Книга Амоса

  1. Видел я Господа, стоящего на жертвеннике, и сказал Он: «Ударь по кафтору, и содрогнутся пороги, и расколи их во главе их всех, и остаток их мечом убью Я, не сбежит у них беглец, и не спасется у них беженец.

    За исключением Мальбима и «Даат Микра», большинство комментаторов считает, что жертвенником здесь назван жертвенник, который находился в иерусалимском Храме, а значит, в нашем предложении Амос пророчествует о том, что произойдет с Храмом, с Йехудой, а также с ее жителями. По мнению Мальбима и «Даат Микра», сказанное в этом предложении является прямым продолжением сказанного в конце предыдущей главы, а значит, здесь продолжает идти речь о том, что произойдет с царством Израиля и его жителями. Кроме этого, комментаторы расходятся во мнениях относительно значений целого ряда используемых здесь слов и понимают сказанное в этом предложении совершенно по-разному. Единственное, с чем согласны все комментаторы, это с тем, что в нашем предложении приведен приказ Бога, отданный Им ангелу уничтожения.

    Рассмотрим мнения комментаторов, считающих, что в нашем предложении Амос рассказывает о том, что увидел Бога, стоящего на жертвеннике иерусалимского Храма. Прежде всего, Он отдает приказ ангелу уничтожения ударить по кафтору, в результате чего содрогнутся пороги. Слово «кафтор» (כַּפְתּוֹר) в современном иврите означает «кнопка» или «пуговица», но комментаторы пишут, что в ТАНАХе оно означает некий круглый объект. По мнению большинства комментаторов, кафтором здесь названа притолока входа в Храм, так как она была украшена различными круглыми объектами. Раши считает, что это крыша Храма, так как она была украшена кафтором. Слово «сипим» (סִּפִּים) переведено здесь как «пороги» в соответствии с его прямым значением и мнением Раши. Но так как это слово стоит здесь во множественном числе, большинство комментаторов понимает его как «косяки». Таким образом, в начале нашего предложения Бог велит ангелу уничтожения ударить по крыше Храма или по притолоке его входа, в результате чего содрогнутся пороги Храма или косяки его входа.

    Относительно смысла того, что Бог говорит далее, расходятся во мнениях и комментаторы, которые считают, что здесь идет речь об иерусалимском Храме. Поэтому рассмотрим их мнения по отдельности, начиная с Радака. Фрагмент «и расколи их во главе их всех» он читает как «и расколи тех, кто во главе народа». По его мнению, слово «расколи» следует читать как «уничтожь», и речь идет об уничтожении коэнов, в обязанности которых входило приучать народ к служению Богу, а они этими обязанностями пренебрегали. В начале нашего предложения Амос говорит о том, что увидел Бога, стоящим на жертвеннике. Радак считает, что стоящий на жертвеннике Бог препятствует коэнам совершать жертвоприношения, и тем самым Он дает им понять, что их служение Ему неугодно. Остатком, по мнению Радака, Бог называет остальной народ, и говорит о том, что убьет его мечом завоевателей. В соответствии с простым пониманием сказанного, это означает полное уничтожение жителей Йехуды, но Радак пишет, что это не так, и в конце нашего предложения, по его мнению, сказано, что «не сбежит у них беглец, и не спасется у них беженец» из тех, кто был приговорен Богом к смерти.

    Раши и «Мецудат Давид» расходятся во мнениях относительно значения слова «сипим», но оба считают, что под кафтором Бог подразумевает царя Йехуды, а под порогами или под косяками – его придворных. При этом «Мецудат Давид» пишет, что удар по кафтору, то есть по притолоке, означает гибель царя, а содрогание косяков, на которые опирается притолока, означает страх царских придворных. По его мнению, сказанное в нашем предложении осуществилось, когда царь Йехуды Йошияху пал в сражении против египетской армии, о чем упоминалось в предложении №9 предыдущей главы. О связанных с этим событиях рассказывается во Второй Книге Царей (23, 29-35). Там сказано, что умиравший Йошияху был доставлен в Иерусалим, и после его смерти царские придворные короновали его сына Йехоахаза. Но тот процарствовал всего лишь три месяца, после чего был свергнут возвращавшимся в Египет фараоном, который посадил на трон Йехуды другого сына Йошияху, Эльякима, которому дал имя Йехояким. Кроме этого, фараон арестовал Йехоахаза и увез его в Египет, где тот умер, а на Йехуду наложил крупную контрибуцию. Таким образом, свергнутый фараоном Йехоахаз был последним царем Йехуды, коронованным не по приказу завоевателей, и гибель Йошияху в сражении с египетской армией стала началом процесса падения этого царства, которое завершилось его завоеванием армией Невухаднэцера, разрушением Иерусалима и Храма, и изгнанием местного населения. Раши также считает, что под ударом по кафтору, то есть по крыше Храма, подразумевается гибель царя Йехуды Йошияху, но сотрясение порогов, по его мнению, символизирует завоевание Йехуды армией Невухаднэцера и разрушение Храма. Просто жертвенником обычно называется большой жертвенник, находившийся во внутреннем дворе Храма, но здесь, по мнению Раши, Амос говорит о том, что Бог стоял на золотом жертвеннике, который находился в здании Храма и использовался для воскурения благовоний. Раши считает, что Бог переместился на этот жертвенник из Святой Святых Храма, и это было первым шагом Его ухода из Храма, о чем говорится в трактате Рош ха-Шана (31, а) Вавилонского Талмуда.

    Слово «вцаам» (בְצַעַם) переведено здесь как «расколи», но Раши предлагает два других варианта понимания его значения. В соответствии с одним из них, это слово следует понимать как «пцаам» (פְּצַעַם), что переводится как «рань их». Такого же мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, но он считает, что ранить Бог велит служащих в Храме коэнов, а Раши это не объясняет. В соответствии со вторым вариантом, слово «вцаам» является производным от слова «бэца» (בצע), что означает «нажива». Вместе с этим, по мнению Раши и «Мецудат Давид», в данном случае его следует понимать как «имущество», и речь идет о храмовой утвари, которая была взята армией Невухаднэцера в качестве трофеев и отправилась в Бавель во главе изгнанников. Об этом рассказывается во Второй Книге Царей (25, 13-17).

    Слово «ахаритам» (אַחֲרִיתָם) переведено здесь как «остаток их», но «Мецудат Давид» считает, что его следует понимать как «потомство их», и что здесь идет речь о сыновьях и дочерях жителей Йехуды, которые будут гибнуть от мечей воинов армии Невухаднэцера. Сказанное в конце нашего предложения «Мецудат Давид» понимает так же, как Радак, мнение которого было приведено выше.

    Теперь рассмотрим мнения Мальбима и «Даат Микра», считающих, что в нашем предложении продолжает идти речь о царстве Израиля. По мнению Мальбима, здесь Амос возвращается к предложению №14 главы 3, где говорилось о том, что последний царь Израиля Хошеа, сын Элы, вознамерился упразднить культ золотых тельцов, практиковавшийся в его государстве, разрешил своим подданным посещать иерусалимский Храм, и разрушил рога жертвенника, который находился в Бейт Эле. Это привело к расколу среди жителей царства Израиля, те, кто протестовал против упразднения культа золотых тельцов, донесли на Хошеу, сына Элы, царю Ашура, после чего тот заключил его в тюрьму, осадил Шомрон, завоевал его после трехлетней осады и изгнал жителей царства Израиля в Ашур, после чего оно прекратило свое существование. Более подробно Мальбим описывает эти события в своем комментарии к Книге Хошеи. По мнению Мальбима, здесь Амос пророчествует о том, что все это произойдет по воле Бога. Он рассказывает, что увидел Бог стоящим на жертвеннике золотого тельца, который находится в Бейт Эле, и что Бог велит ангелу уничтожения ударить по притолоке входа в капище золотого тельца, так что его пороги содрогнутся, и оно разрушится. Это символизирует намерение Хошеи, сына Элы, упразднить культ золотых тельцов в царстве Израиля. Слово «берош» (בְּרֹאשׁ), переведенное здесь как «во главе», Мальбим понимает как «в начале». По его мнению, далее Бог говорит о том, что началом падения царства Израиля явится раскол, который произойдет среди его жителей. Слово «ахаритам», переведенное здесь как «остаток их», Мальбим понимает как «конец их», и считает, что далее Бог говорит о том, чем все это закончится. А закончится это тем, что по воле Бога жители царства Израиля будут погибать от мечей воинов армии Ашура, и все пути к бегству и к спасению будут для них отрезаны.

    Как неоднократно указывалось в комментарии, «Даат Микра» считает, что жители царства Израиля служили не только идолам, но и Богу, и, по его мнению, в начале нашего предложения идет речь о жертвеннике Бога, который находится в Бейт Эле, на территории царства Израиля. Предлог «аль» (עַל), переведенный здесь как «на» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «возле». По его мнению, жители царства Израиля, служившие Богу на этом жертвеннике, считали, что во время совершения жертвоприношений Бог стоит рядом с ним и милостиво принимает их жертвоприношения. Но здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что он действительно видел Бога, который стоял рядом с этим жертвенником, но Он находился в состоянии гнева, так как Ему неугодны ни жители царства Израиля, ни их жертвоприношения. Поэтому Бог велит ангелу уничтожения ударить по притолоке здания, в котором находится жертвенник, чтобы его косяки содрогнулись. Фрагмент «и расколи их во главе их всех» «Даат Микра» понимает как «и расколи их на головы всех их». В соответствии с этим, Бог велит ангелу уничтожения расколоть притолоку и косяки здания, в котором находится Его жертвенник, чтобы оно разрушилось, и его обломки обрушились на головы всех, кто находится в этом здании. В соответствии с другим вариантом, предлагаемым «Даат Микра», речь идет о разрушении всех домов, находящихся в царстве Израиля, и о том, что их обломки обрушатся на тех, кто находится в этих домах. Слова «остаток их» указывают на тех жителей царства Израиля, которые не погибнут под обломками здания, где находится жертвенник, или домов, и Бог говорит о том, что они будут уничтожены мечом завоевателей. По мнению «Даат Микра», здесь может идти речь о землетрясении, которому подвергнется царство Израиля, и о последующем за ним вторжением завоевателей. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что от этих бедствий никто не успеет сбежать или спрятаться.

  2. Если выкопают они в Преисподнюю – оттуда рука Моя возьмет их, а если поднимутся они в небеса – оттуда опущу Я их.

    Преисподней в ТАНАХе обычно называется подземное обиталище душ мертвых, но здесь Преисподняя используется в качестве антонима слова «небеса», присутствующего во второй части нашего предложения. Таким образом, в данном случае слово «Преисподняя» следует понимать как «недра Земли».

    По мнению всех комментаторов, здесь Бог объясняет, что означают Его слова «и остаток их мечом убью Я, не сбежит у них беглец, и не спасется у них беженец» из предыдущего предложения. Бог говорит о том, что даже если жители царства Израиля, пытаясь спастись от смерти, выкопают себе укрытие в недрах Земли, Он и оттуда их достанет, а если они поднимутся в небеса, Он и оттуда опустит их на землю. Это означает, что Бог будет отдавать жителей царства Израиля в руки врагов, где бы они ни прятались. Раши приводит в своем комментарии арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым здесь сказано, что если жители царства Израиля спрячутся в недрах Земли, Бог укажет врагам их укрытие, и те их оттуда достанут. А если, пытаясь спастись от смерти, жители царства Израиля поднимутся на вершины высоких гор, Бог велит им оттуда спуститься и отдаст в руки завоевателей.

  3. И если спрячутся они на вершине Кармеля – найду и возьму Я их оттуда, а если укроются они от глаз Моих на земле морской – там велю Я змею, и укусит он их.

    Здесь Бог продолжает говорить о том, что жители царства Израиля нигде не смогут обрести спасение. Гора Кармель упоминалась в предложении №2 главы 1, и о ней можно прочесть в комментарии к тому предложению. Здесь же следует отметить, что в древности гора Кармель считалась идеальным укрытием, так как она была покрыта густым лесом, и на ней было множество пещер. Таким образом, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что даже если жители царства Израиля спрячутся от Него в таком укромном месте, коим является гора Кармель, Он найдет их и там, и предаст в руки врагов. Раши в своем комментарии приводит арамейский перевод Йонатана, где вместо слов «на вершине Кармеля» присутствуют слова «на вершине крепостных башен». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что жителей царства Израиля от Него не спасут даже башни крепостей, которые они считают неприступными.

    Относительно значения слов «на земле морской» мнения комментаторов разделились. Следуя арамейскому переводу Йонатана, Раши и Мальбим считают, что «земля морская» – это острова, причем Мальбим пишет, что речь идет об отдаленных необитаемых островах, на которых не только никто не живет, но и которые никто не посещает. Вместе с этим, относительно змея, которому Бог велит укусить укрывшихся на морских островах жителей царства Израиля, мнения Раши и Мальбима разделились. Раши, продолжая следовать арамейскому переводу Йонатана, считает, что змеем здесь названы воинственные, как змей, народы, и Бог велит им преследовать жителей царства Израиля даже на морских островах. По мнению Мальбима, змей – это обычные ядовитые змеи, которые будут убивать жителей царства Израиля на отдаленных морских островах, где нет людей, но есть ядовитые змеи. Другие комментаторы понимают слова «земля морская» как «дно морское», а змей, по их мнению, это «ливьятан змей засов и ливьятан змей извилистый», мифические представители фауны, которые упоминаются в Книге Ишаяху (27, 1). В таком случае, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что, даже укрывшись на морском дне, то есть в самом укромном месте, жители царства Израиля не смогут обрести спасение.

  4. И если пойдут они в плен перед врагами их, там велю Я мечу, и убьет он их, и положу Я глаз Мой на них во зло, а не во благо».

    Здесь Бог говорит о том, что не спасутся даже те жители царства Израиля, которые, чтобы избежать смерти, добровольно сдадутся в плен завоевателям. В древности завоеватели обычно уводили пленников с собой и продавали их в рабство, но в нашем предложении Бог говорит о том, что велит мечу завоевателей убить взятых ими пленников. Это означает, что завоеватели перебьют взятых в плен жителей царства Израиля и тем самым лишат себя источника обогащения, что может произойти лишь по велению Бога. Мальбим пишет, что, несмотря на то, что пленники обречены на страдания, Бог не бросит их на произвол судьбы. Он сделает так, чтобы плененные жители царства Израиля не стали рабами, а подверглись уничтожению, и именно об этом сказано в конце нашего предложения.

  5. И Господь, Бог Воинств, прикасающийся к Земле, и растает она, и скорбеть будут все живущие на ней, и поднимется как Йеор вся она, и погрузится как Йеор египетский.

    Прежде всего, следует отметить, что сказанное в этом предложении очень похоже на то, что Амос говорил в предложении №8 предыдущей главы, и комментаторы либо ссылаются на свой комментарий к тому предложению, либо основываются на различиях между тем, что было сказано там и сказано здесь. Поэтому читателю настоятельно рекомендуется прочесть комментарий к предложению №8 предыдущей главы. Начало нашего предложения заметно отличается от начала вышеуказанного предложения, и это требует детального рассмотрения.

    Итак, в начале нашего предложения Амос называет Бога Господом и Богом Воинств. Первое Имя Бога говорит о том, что Он является первопричиной и источником существования всей материи, а второе Его Имя означает, что Бог является командующим всеми воинствами, и земными, и небесными. Это, в свою очередь, означает, что Бог властвует над всем, что находится на Земле, и над ангелами, которые управляют силами природы и ее законами. Именно поэтому в начале нашего предложения Амос говорит о том, что Земля тает при прикосновении к ней Бога.

    Следует обратить внимание на слово «ханогэа» (הַנּוֹגֵעַ), которое переведено как «прикасающийся» ввиду того, что форма, в которой оно стоит, указывает на то, что это слово является причастием, и так его понимает «Даат Микра». По его мнению, в начале нашего предложения Амос говорит две вещи одновременно. Во-первых, после того как Амос передал жителям царства Израиля слова Бога о том, что Он подвергнет их уничтожению, и что они нигде не смогут от Него спрятаться, он говорит о всесилии Бога, который способен своим прикосновением превратить Землю в жидкость. Тем самым Амос дает понять жителям царства Израиля, что они обречены на уничтожение, если не раскаются в грехах и не вернутся к Богу. Во-вторых, то, что Земля растает, означает, что она потеряет свои свойства твердого тела, и жители царства Израиля с удивлением увидят, что земля, которая находится под их ногами, уже не так незыблема, как ранее. Это может произойти во время землетрясения, о котором, по мнению «Даат Микра», Амос говорил в предложении №8 предыдущей главы. Следует отметить, что о прикосновении Бога к Земле говорится в нескольких местах ТАНАХа, и всегда под этим подразумеваются природные катаклизмы.

    Похожего мнения придерживается Радак, но он считает, что слово «ханогэа» является глаголом «прикасается», а для того, чтобы начало нашего предложения соответствовало правилам ивритской грамматики, ставит перед ним местоимение «ху» (הוּא), которое переводится как «Он». В результате этого начало нашего предложения приобретает вид: «И Господь, Бог Воинств, Он тот, кто прикасается к Земле, и растает она…». В соответствии с этим, Амос говорит о Боге, как о Властелине Мира, командующим земными и небесными воинствами, который прикасается к Земле и она тает. Вместе с этим, таяние Земли Радак понимает не так, как «Даат Микра». Как было сказано в комментарии к предложению №8 предыдущей главы, Радак считает, что речь идет о Всемирном Потопе или об  уничтожении Сдома и Аморы в локальных размерах, то есть в пределах территории царства Израиля. В начале нашего предложения, по его мнению, Амос говорит о том, что почва царства Израиля будет растворена залившими ее водами потопа, который будет сопровождать землетрясение.

    Как было сказано в комментарии к предложению №8 предыдущей главы, Мальбим считает, что там аллегорически был изображен мятеж жителей царства Израиля против своего царя Хошеи, сына Элы, который вознамерился упразднить культ золотых тельцов, и последствия этого мятежа. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что мятеж там был изображен как дрожь земли царства Израиля, и можно было сказать, что она задрожит по причинам естественного порядка. Поэтому в нашем предложении Амос говорит о том, что земля царства Израиля задрожит из-за того, что к ней прикоснется Бог, в результате чего она растает, то есть потеряет свои физические свойства и станет похожа на жидкость. Это означает, что бунт жителей царства Израиля против их царя Хошеи, сына Элы, завоевание царства Израиля и изгнание его населения произойдут по воле Бога.

    То, что Амос говорит здесь далее, по смыслу соответствует сказанному в предложении №8 предыдущей главы, и читателю рекомендуется обратиться к комментарию к тому предложению.

  6. Строящий в небесах подъемы свои, и собрание свое на Земле основал Он, призывающий воды морские, и изольет Он их на поверхность Земли, Господь – Имя Его.

    Слова «Господь, Бог Воинств», начинающие предыдущее предложение, относятся и к сказанному в нашем предложении. Таким образом, здесь Амос описывает Бога как строящего на небесах свои подъемы и т.д. В общем плане Амос, продолжая восхвалять Бога, говорит о том, что Бог является Властелином Мира и поступает с ним по своему усмотрению. Поэтому, если жители царства Израиля не раскаются в грехах, им никоим образом не удастся избежать наказания, о котором говорилось в предложениях №1-№4.

    Вместе с этим, сказанное в первой части нашего предложения звучит довольно неясно, и комментаторы предлагают целый ряд версий ее понимания. Слово «маалотав» (מַעֲלוֹתָיו) переведено здесь как «подъемы свои», но оно может также означать «этажи свои» или «ступени свои». В любом случае, речь идет о некоем небесном строительстве, либо о строительстве этажей, либо о строительстве соединяющих их ступеней. За исключением Мальбима, комментаторы понимают это в метафизическом аспекте. По их мнению, в начале нашего предложения идет речь о небесных сферах, необходимых для существования материи, которые были созданы Богом во время Сотворения Мира, и постоянно Им поддерживаются. Радак считает, что существует девять небесных сфер, а рабби Авраам ибн Эзра ограничивается тремя, а именно, сферами воздуха, холода и огня. Так как понимание Мальбимом сказанного в нашем предложении существенно отличается от понимания другими комментаторами, его мнение будет приведено отдельно.

    Слово «агудато» (אֲגֻדָּתוֹ), переведенное здесь как «собрание свое», является производным от слова «агуда» (אגודה), что в современном иврите означает «общество» (в смысле «организация»), а также может означать «связка» или «пучок». Раши и рабби Авраам ибн Эзра считают, что «собрание Бога», основанное Им на Земле, это вся созданная Богом живая природа, включая людей. По мнению Радака, «собрание Бога» – это тоже сферы, но не небесные, а земные. Ими являются сферы элементов огня, воздуха и воды, которые окружают Землю, состоящую из элемента земли. Следует отметить, что точно так же объясняет сказанное во втором фрагменте нашего предложения рабби Овадья из Бартеноро в комментарии к трактату Мишны Пиркей Авот (3, 6). «Даат Микра» приводит две версии сказанного во втором фрагменте нашего предложения. В соответствии с одним из них, в нем также идет речь о строительстве, но не на небесах, а на Земле, а слово «агудато» следует понимать как «стена», так как стены возводятся из камней, скрепленных связующим материалом. По мнению «Даат Микра», под стеной Амос подразумевает горы, так как они как стеной окружают находящиеся между ними долины. Вторая версия основывается на том, что слово «агад» по-арабски означает «арка», и аркой Амос называет небосвод, который опирается на Землю.

    Вторая часть нашего предложения дословно повторяет сказанное во второй части предложения №8 главы 5, и большинство комментаторов понимает смысл того, что здесь сказано, точно так же, как в том предложении. Так же как в комментарии к вышеуказанному предложению, Раши приводит арамейский перевод Йонатана, который звучит следующим образом: «…собирает Он войска многочисленные, как воды морские, и рассеивает их по поверхности земли…». По мнению «Мецудат Давид», здесь, так же как в вышеуказанном предложении, Амос говорит о том, что Бог призывает морские воды превратиться в облака, а затем изливает их на землю в виде дождя. Радак и «Даат Микра» просто ссылаются на свои комментарии к вышеуказанному предложению. В любом случае, большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Амос говорит о том, что Бог создал наш мир и все, что в нем находится, и поступает со всем этим по своему усмотрению, на что указывают слова «Господь – Имя Его», завершающие наше предложение. Поэтому будущее жителей царства Израиля полностью зависит от их деяний. Если они не раскаются в грехах и не вернутся к Богу, с ними произойдет то, о чем говорилось в предложениях №1-№4.

    Комментируя наше предложение, Мальбим основывается на Псалмах (104, 2-3 и 5), где, в частности, сказано, что Бог «…простирает небеса, как полотно», «кроет водами подъемы свои…» и «основал Землю устоях ее…». По мнению Мальбима, там идет речь о Сотворении Мира, который сначала был полностью покрыт водой, а когда Бог захотел создать сушу, Он «простер небеса, как полотно». Это означает, что Бог придал воде свойство переходить в газообразное состояние, в виде пара подниматься в небеса, то есть в атмосферу, и там собираться в облака. В соответствии с этим, слова «кроет водами подъемы свои…» указывают на слой облаков, возникающий по воле Бога. Так как количество воды в Мире не бесконечно, превращение некоторой ее части в облака означает, что на поверхности Земли ее осталось меньше, и в результате этого образовалась суша. В Псалмах об этом сказано: «основал Землю устоях ее…». Основываясь на этом, Мальбим считает, что во фрагменте «строящий в небесах подъемы свои» Амос говорит об испарении воды и об образовании облачного слоя. Слово «агудато», переведенное здесь как «собрание свое», Мальбим понимает как «связывание свое», и считает, что далее Амос говорит о результате возникновения облачного слоя, которым стало «связывание» на Земле суши, то есть об образовании континентов и островов. После создания суши Бог велел морям и океанам не покидать отведенных им границ, но в конце нашего предложения Амос говорит о том, что Бог по своему усмотрению может призвать морские воды и излить их на поверхность Земли, то есть на сушу. В результате этого Мир снова покроется водой и вернется в свое первоначальное состояние, что уже было однажды сделано Богом во время Всемирного Потопа, когда по Его воле вся находившаяся в атмосфере вода пролилась на Землю в виде дождя, и это привело к ее полному затоплению.

  7. «Ведь как сыны кушиев вы Мне, сыны Израиля, – речь Господа, – ведь Израиль поднял Я из Земли египетской, и плиштим из Кафтора, и Арам из Кира».

    Радак в своем комментарии пишет, что сказанное в этом предложении чрезвычайно трудно для понимания, и комментаторы предлагают целый ряд версий понимания того, что в нем сказано. Но, прежде чем приступить к рассмотрению их мнений, следует прояснить понятия, используемые в этом предложении.

    В начале нашего предложения Бог сравнивает сынов Израиля, то есть жителей царства Израиля, с сынами кушиев. В Торе (Берешит 10, 6) рассказывается о том, что Куш был сыном Хама и внуком Ноаха, так что сыны кушиев – это его потомки. В древности Куш был государством, находившимся в Восточной Африке и занимавшим земли в верховьях Нила на территории современных Судана и Эфиопии. В настоящее время в Восточной Африке проживает группа народов, называемых кушитами. По мнению современных исследователей, Кафтор – это Крит, самый большой из греческих островов, а Кир, как было сказано в предложении №5 главы 1, был городом, который находился где-то на территории современной Армении.

    Это предложение переведено в соответствии с мнениями Раши и «Даат Микра», так как они наиболее точно соответствуют грамматике оригинального текста и истории древнего Ближнего Востока. Раши считает, что Бог, сравнивая жителей царства Израиля с сынами кушиев, говорит им о том, что не станет их жалеть и не подвергать бедствиям. По мнению Раши, это означает, что жители царства Израиля, отказывающиеся служить Богу, в результате этого становятся такими же, как сыны кушиев и все остальные народы, прародителями которых стал Ноах, и ничем от них не отличаются. Следует отметить, что потомки Куша – негры, и Раши цитирует Книгу Ирмияху (13, 23), где сказано, что евреи не могут измениться к лучшему точно так же, как негр не может изменить цвет своей кожи. Вместе с этим, следует отметить, что в Книге Ирмияху идет речь о жителях Йехуды, а не о жителях царства Израиля. Далее, по мнению Раши, Бог говорит жителям царства Израиля, что в том, что Он поднял, то есть вывел их из Египта, нет ничего особенного, так как точно так же Он вывел плиштим из Кафтора, а народ Арама – из Кира. Объясняя сказанное о плиштим, Раши, как большинство других комментаторов, основывается на сказанном в Торе (Дварим 2, 23). Там упоминается народ авим, занимавший территории между Хацерим и Азой, и сказано, что он был уничтожен народом кафторим, прибывшим из Кафтора, который занял их земли. Раши считает, что авим – это плиштим, и в Торе рассказывается о том, что их земли были завоеваны прибывшим из Кафтора народом, в результате чего часть авим была уничтожена, а другая часть была изгнана в Кафтор. По мнению Раши, в нашем предложении Бог говорит о том, что впоследствии Он вернул плиштим из Кафтора обратно, точно так же как Он вернул еврейский народ из египетского рабства. Следует отметить, что все это не соответствует историческим данным. Об изгнании народа Арама в Кир пророчествовал сам Амос, а во Второй Книге Царей (16, 9) сказано, что это пророчество осуществилось, когда царь Ашура Тиглат Пилесер III завоевал Дамесек и изгнал в Кир местное население. Таким образом, в момент произнесения Амосом сказанного в нашем предложении народ Арама еще не подвергся изгнанию в Кир, и тем более Бог не вернул его обратно. Раши считает, что это тоже является пророчеством, и в конце нашего предложения Амос говорит о том, что народ Арама вернется на свои исконные территории после того как Ашур прекратит свое существование. Следует отметить, что это также не соответствует историческим данным.

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Бог говорит жителям царства Израиля, что то, что они зовутся сынами Израиля по имени своего праотца Яакова, он же Израиль, не избавит их от наказания. Сыны Израиля будут наказаны Богом точно так же, как потомки Куша, по этой причине названные здесь сынами кушиев. По мнению «Даат Микра», сыны кушиев выступают здесь в роли народа, проживающего далеко от царства Израиля, а плиштим и народ Арама выступают в роли соседних с ним народов. Это говорит о том, что Бог властвует над всеми народами Земли, как далекими, так и близкими. «Даат Микра» пишет, что здесь, возможно, содержится ссылка на сказанное в Торе (Шмот 19, 5-6): «…ибо Мне вся Земля эта. И вы будете Мне царством коэнов и народом святым…». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит жителям царства Израиля, что, так как они не выполняют Его требование быть «царством коэнов и народом святым», они стали для него «как сыны кушиев». Далее, по мнению «Даат Микра», Бог говорит жителям царства Израиля, что в том, что Он вывел их из Египта, нет ничего особенного, так как точно так же Он вывел плиштим из Кафтора и народ Арам из Кира. В соответствии с современными историческими данными, плиштим относились к так называемым народам моря. Они были выходцами из греческих островов, одним из которых является Кафтор, он же Крит, и начали переселяться оттуда на Землю Израиля еще во времена Авраама. О жителях Арама в предложении №5 главы 1 было сказано, что за зло, причиненное еврейскому народу, они будут изгнаны в Кир, а из сказанного в нашем предложении следует, что тот же Кир был их исторической родиной. В соответствии с этим, в предложении №5 главы 1 шла речь о том, что народ Арама подвергнется изгнанию туда, откуда он в свое время прибыл на занимаемые им территории.

    «Мецудат Давид» исходит из того, что сыны кушиев, то есть негры, использовались в качестве пожизненных рабов. По его мнению, Бог, сравнивая с ними жителей царства Израиля, говорит о том, что они точно такие же рабы, как негры, но находящиеся не под властью людей, а под Его властью. Именно с этой целью Бог вывел евреев из Египта, где они пребывали в рабстве у людей, и тем самым сделал их своими рабами. По мнению Радака, Мальбима и «Мецудат Давид», сказанное о плиштим и Араме является риторическим вопросом: «Разве вывел Я плиштим из Кафтора, и Арам из Кира?». Так же как Раши, «Мецудат Давид» считает, что плиштим были изгнаны в Кафтор, но, по его мнению, они оттуда уже не вернулись, и точно так же из Кира не вернутся жители Арама после того как будут изгнаны туда царем Ашура Тиглат Пилесером. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит жителям царства Израиля, что Он сделал для них то, чего не делал для какого другого народа. Бог вернул их на Землю Израиля из египетского изгнания, в то время как плиштим и жители Арама из изгнания уже не вернутся, поэтому жители царства Израиля являются Его рабами.

    Похожего мнения придерживается Радак, считающий, что в начале нашего предложения Бог говорит жителям царства Израиля, что они, так же как сыны кушиев, то есть негры, должны быть Ему рабами, так как с этой целью Он вывел их из египетского рабства. Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что для плиштим и жителей Арама Он этого не сделал. По мнению Радака, Кафтор – это некая местность Земли Израиля, которую занимали плиштим, откуда они были изгнаны и куда уже не вернулись, а об изгнании жителей Арама в Кир Амос пророчествовал в предложении №5 главы 1. При этом Радак пишет, что изгнание плиштим произошло в период правления Цидкияху, последнего царя Йехуды периода Первого Храма, то есть после смерти Амоса. В таком случае, сказанное об изгнании плиштим также является пророчеством.

    Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, который считает, что Бог, сравнивая жителей царства Израиля с сынами кушиев, говорит о том, что те неспособны перестать грешить точно так же, как негры неспособны изменить цвет своей кожи. Далее, по мнению отца Радака, Бог говорит о том, что Он относится к евреям гораздо лучше, чем к другим народам. Евреи были выведены Богом из египетского рабства, а к плиштим и к жителям Арама, которые постоянно враждовали с евреями и причинили им много зла, Бог привел завоевателей, подвергших их изгнанию. Сказанное о плиштим отец Радака понимает так же как Раши, то есть считает, что они подверглись завоеванию народом, прибывшим из Кафтора, то есть из Крита. Сказанное о жителях Арама он понимает в том же ключе, что и сказанное о плиштим. По мнению отца Радака, здесь Бог говорит о том, что жители Арама будут завоеваны армией, которая прибудет из Кира, и этой армией будет командовать царь Арама Тиглат Пилесер. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог обвиняет жителей царства Израиля в черной неблагодарности.

    Мальбим считает, что после пророчества о бедствиях, которым Бог подвергнет жителей царства Израиля, Амос завершает свои пророчества утешением. По его мнению, сравнение жителей царства Израиля с сынами кушиев, то есть с неграми, связано с тем, что негры, даже подвергшись изгнанию на чужбину, из-за цвета своей кожи всегда будут отличаться от местного населения и никогда с ним не смешаются. Точно так же евреи, пребывая в изгнании, будут считаться среди местного населения чужаками и не подвергнутся ассимиляции. В доказательство этому Бог напоминает о том, что Он вывел еврейский народ из Египта, где тот длительное время пребывал в изгнании, но не ассимилировался среди местного населения, а затем покинул Египет как отдельный народ. Далее, по мнению Мальбима, Бог спрашивает: «Разве вывел Я плиштим из Кафтора и Арам из Кира?». Это означает, что с плиштим и с жителями Арама этого не произошло или не произойдет. Так же как Раши, Мальбим считает, что плиштим подверглись завоеванию и были изгнаны в Кафтор, но, по его мнению, впоследствии некоторая часть из них оттуда вернулась, так как это следует из сказанного в главе 47 Книги Ирмияху. Но, во-первых, большинство плиштим остались в изгнании, и во-вторых, те, кто вернулся, вернулись сами, Бог не предпринимал для этого никаких действий. Жители Арама подвергнутся изгнанию в Кир, как было сказано в предложении №5 главы 1, и в конце нашего предложения сказано, что Бог оттуда их возвращать не будет. В результате этого плиштим и народ Арама постепенно ассимилируются в среде местного населения, прекратят свое существование в качестве отдельных народов и станут частью народов Кафтора и Кира. Но с евреями этого никогда не случится.

  8. Вот глаза Господа Бога на царстве грешном этом: «И уничтожу Я его с лица земли, но не уничтожу Я дом Яакова», – речь Господа.

    Для того чтобы понять, о чем Амос говорит в начале нашего предложения, следует обратиться к концу предложения №4, где было сказано: «и положу Я глаз Мой на них во зло, а не во благо». Таким образом, в начале нашего предложения Амос говорит о том, что глаза Бога уже обращены на «это грешное царство», то есть что Бог уже решил подвергнуть его наказанию, о котором начинает идти речь далее.

    В нашем предложении Бог говорит о том, что Он собирается уничтожить «это грешное царство», но не дом Яакова. Домом Яакова или Израиля в ТАНАХе обычно называется весь еврейский народ, но все комментаторы считают, что в нашем предложении Бог имеет в виду жителей царства Израиля. Вместе с этим, относительно того, что здесь подразумевается под царством, мнения комментаторов разделились.

    Большинство комментаторов считает, что грешным царством здесь названы цари Израиля, так как все они были грешниками, начиная от первого царя Яровама, сына Нвота, и заканчивая последним, Хошеей, сыном Элы. Именно по их вине жители царства Израиля стали идолопоклонниками и совершали множество других грехов. В таком случае, в нашем предложении Бог говорит об уничтожении монархии в царстве Израиля, но не населения этого царства. Попросту говоря, здесь сказано, что у населявших царство Израиля десяти колен больше не будет царей.

    Похожего мнения придерживается Раши, но он считает, что в нашем предложении идет речь не о полном уничтожении монархии в царстве Израиля, а лишь об уничтожении царской династии, основанной Йеху, к которой принадлежал Яровам, сын Йоаша, правивший в царстве Израиля во времена Амоса. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что цари из основанной Йеху династии подвергнутся уничтожению в наказание за то, что победы над врагами, одержанные благодаря помощи Бога, Яровам, сын Йоаша, приписал своим личным боевым качествам. Следует отметить, что об этом Бог уже говорил в предложении №9 главы 7.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», «этим грешным царством» здесь названо царство Израиля. В таком случае, в нашем предложении Бог говорит об уничтожении царства Израиля как суверенного государства из-за того, что оно грешно, но не его населения. Мальбим к этому добавляет, что даже после этого десять колен, населяющих царство Израиля, останутся домом Яакова, то есть не ассимилируются среди других народов, несмотря на то, что лишатся своего государства.

    Теперь рассмотрим, как связано сказанное в этом предложении с тем, что было сказано выше. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что жители царства Израиля должны были быть Его рабами, о чем было сказано в предыдущем предложении, но по вине своих царей они таковыми не стали. Поэтому царей у них больше не будет. По мнению «Даат Микра», жители царства Израиля, в результате совершаемых ими грехов, потеряли свою святость и стали таким же народом, как «сыны кушиев», о которых говорилось в предыдущем предложении. Поэтому они не должны полагаться на снисходительное отношение со стороны Бога, который когда-то вывел их из Египта, и будут наказаны потерей своего государства, как любой другой народ, который восстал против Бога. Мальбим считает, что в нашем предложении Бог говорит о том, что уничтожение царства Израиля не означает уничтожение его жителей в качестве дома Яакова. И даже после того как царство Израиля прекратит свое существование в наказание за совершаемые его жителями грехи, они сами не потеряют свою еврейскую идентичность и, находясь в изгнании, не ассимилируются среди местного населения. Возвращаясь к сказанному в предыдущем предложении, рабби Авраам ибн Эзра пишет, что упоминаемые там сыны кушиев не знали, кто их отцы, так как женщины этого народа находились в общественном пользовании. В отличие от них, жители царства Израиля изначально знали, что их отец – Бог, так как Он вывел их из Египта, но впоследствии стали похожи на сынов кушиев, то есть забыли, кто их отец. По его мнению, в нашем предложении Бог говорит о том, что ответственность за это несут цари Израиля, превратившие своих подданных в идолопоклонников. Поэтому монархия в царстве Израиля будет уничтожена, и у жителей этого царства не будет царей, когда они окажутся в изгнании.

  9. Ибо вот Я повелеваю, и перемещать буду Я во всех народах дом Израиля, как перемещаем будет он в решете, и не упадет камешек на землю.

    В предыдущем предложении Бог сказал, что уничтожит царей Израиля или само это царство, но его жители не подвергнутся уничтожению. Здесь Бог рассказывает о том, что после этого произойдет с жителями царства Израиля. Слово «вот», после которого стоит глагол настоящего времени, в ТАНАХе означает, что действие, на которое указывает глагол, произойдет в самом ближайшем будущем. В первой части нашего предложения идет речь об изгнании дома Израиля, из чего следует, что домом Израиля здесь названы десять колен, населявших царство Израиля, так как изгнание жителей Йехуды произошло примерно через 160 лет после изгнания жителей царства Израиля, и об этом нельзя сказать «в самом ближайшем будущем».

    В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что вскоре Он велит, и тем самым вызовет перемещение жителей царства Израиля во всех народах. Здесь явно идет речь об изгнании жителей царства Израиля, но для того чтобы понять, кому именно велит Бог, следует вернуться к предложению №11 главы 6, которое начинается словами: «Ибо вот Господь велит, и ударит он…». Как было сказано там в комментарии, комментаторы считают, что Бог это велит завоевателям или ангелу уничтожения. Точно так же в нашем предложении Бог велит завоевателям или своему ангелу подвергнуть жителей царства Израиля изгнанию, после чего перемещать их во всех народах. Это означает, что изгнанники не осядут где-либо в определенном месте, они будут перемещаться из одного места в другое, то есть и в изгнании не обретут покоя. По мнению Раши, это явится частью наказания жителей царства Израиля, которые не подвергнутся уничтожению, но будут изгнаны сначала из своего государства завоевателями, а затем будут изгоняемы из одной страны в другую местным населением. Вместе с этим, Мальбим считает, что, перемещая жителей царства Израиля во всех народах, Бог предохранит их от ассимиляции среди местного населения и от полного уничтожения. Так как жители царства Израиля будут постоянно перемещаться между народами, они просто не успеют ассимилироваться или подвергнуться уничтожению.

    Решето является инструментом, который служит для просеивания сыпучих тел, в результате чего более крупные их частицы отделяются от более мелких. Но что от чего отделяется в данном случае, комментаторы понимают по-разному, и, следовательно, по-разному понимают сказанное во второй части нашего предложения.

    Раши считает, что здесь идет речь о просеивании почвы, причем о том этапе, когда мелкая пыль уже просеялась через решето и в нем остались камешки, которые гораздо крупнее пыли. Поэтому, чтобы их просеять тоже, человеку следует трясти решето изо всех сил, и это указывает на интенсивность, с которой жители царства Израиля будут перемещаться в изгнании между различными народами, как сказано в первой части нашего предложения.

    Вторая часть нашего предложения начинается словом «как», и это означает, что в ней приведено сравнение. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что с просеиванием через решето сравнивается то, что будет сказано в следующем предложении, где речь пойдет об уничтожении грешников. По их мнению, просеивание через решето, о котором идет речь во второй части нашего предложения, служит для отделения зерна от различного мусора после операции веяния. В ходе операции веяния от зерна отделяются мякина и стебли, после чего на гумне остается зерно, смешанное с комьями земли и камешками, которые требуется от него отделить, что и достигается с помощью просеивания через решето. По мнению Радака и «Мецудат Давид», через решето просеются мелкие камешки и комья земли, а зерно в нем останется, и это символизирует уничтожение грешников в период изгнания и сохранение праведников. При этом Радак пишет, что даже те праведники, которые умрут в изгнании, удостоятся избавления, они воскреснут из мертвых и вернутся на Землю Израиля во времена Машиаха. «Даат Микра» считает, что в решете остаются камешки, то есть мусор, а зерно через него просеивается, но понимает сказанное во второй части нашего предложения так же, как вышеуказанные комментаторы.

    Слово «црор» (צְרוֹר) переведено здесь как «камешек» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но оно также обладает рядом других значений, в частности, «сверток», «узел», и так его понимает Мальбим. По его мнению, слово «црор» в данном случае следует понимать как «зерно», так как в нем, как в свертке, содержится мука. В таком случае, во второй части нашего предложения говорится о том, что через решето просеивается мусор, но «сверток», то есть зерно, на землю не упадет, и это означает уничтожение грешников и сохранение праведников.

  10. От меча умрут все грешники народа Моего, говорящие: «Не подступит и поспешит из-за нас бедствие это».

    За исключением Раши, все комментаторы считают, что здесь раскрывается смысл сравнения с просеиванием через решето из второй части нашего предложения. При этом, по мнению большинства комментаторов, речь идет о смерти всех грешников в период изгнания, то есть об их уничтожении местным населением. Но Радак считает, что в нашем предложении Бог говорит лишь о тех грешниках, которые говорят слова, приведенные во второй части нашего предложения. Они погибнут от мечей воинов армии Ашура во время завоевания царства Израиля, а другие грешники, которые этих слов не говорят, подвергнутся изгнанию в Ашур вместе с другими жителями царства Израиля.

    По мнению большинства комментаторов, слова грешников, приведенные во второй части нашего предложения, означают, что они отрицают то, что Бог наказывает людей за совершаемые ими грехи и вознаграждает за их добрые деяния. Поэтому грешники утверждают, что совершаемые ими грехи не вызовут бедствия. При этом большинство комментаторов считает, что глаголы «подступит» и «поспешит» являются синонимами, но Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает иначе. По его мнению, грешники, о которых идет речь во второй части нашего предложения, утверждают две вещи. Во-первых, что бедствие, которому уже подвергается царство Израиля, обусловлено причинами естественного порядка и не является результатом совершаемых ими грехов. Во-вторых, они отрицают, что своими грехами они это бедствие приближают.

    Слово «баадэйну» (בַּעֲדֵינוּ) переведено здесь как «из-за нас» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, но «Даат Микра» понимает его как «к нам». В таком случае, грешники, чьи слова приведены во второй части нашего предложения, утверждают, что бедствие к ним не подступит и не поспешит. По мнению «Даат Микра», грешниками здесь названы люди, которые в предложениях №1-№7 главы 6 были названы безмятежными и уверенными, так как они не прислушивались к пророкам Бога, предвещавшим бедствия, и говорили, что эти бедствия произойдут в отдаленном будущем. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что вскоре выяснится, что все эти люди неправы, и что все они погибнут от мечей завоевателей и местного населения в период изгнания.

  11. В день тот восстановлю Я шалаш Давида падающий, и заделаю Я бреши их, и развалины его восстановлю Я, и отстрою его Я как в дни прежние.

    В предыдущих главах слова «в день тот» использовались неоднократно и означали день, в который Бог подвергнет жителей царства Израиля бедствиям в наказание за совершаемые ими грехи. В нашем предложении эти слова указывают на день, в который Бог сменит гнев на милость. По мнению Раши, этот день наступит тогда, когда Бог закончит делать все, о чем было сказано в трех предыдущих предложениях. «Мецудат Давид» считает, что этот день наступит после уничтожения всех грешников, о чем говорилось в предыдущем предложении. По мнению Радака, здесь идет речь том дне, когда еврейский народ вернется из изгнания на Землю Израиля, что случится во времена Машиаха. А рабби Авраам ибн Эзра пишет, что слово «день» в данном случае следует понимать как «период времени», с чем, впрочем, согласны и другие комментаторы.

    В арамейском переводе Йонатана, которому следуют все комментаторы, вместо слов «шалаш Давида падающий» присутствуют слова «царствование дома Давида». Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что придет время, когда Он вернет на царствование потомка царя Давида, коим является Машиах. Возвращаясь к предложению №8, «Даат Микра» пишет, что там было сказано, что Бог уничтожит грешное царство Израиля, но его население не подвергнется уничтожению. А здесь Бог говорит о том, что еврейский народ, включая бывших жителей царства Израиля, переживет изгнание и все связанные с ним бедствия, и придет время, когда Он вернет им настоящих и праведных правителей из династии царя Давида.

    Основанная Давидом царская династия названа здесь падающим шалашом Давида, и комментаторы объясняют причину такого названия по-разному. «Даат Микра» пишет, что во времена Амоса потомки Давида были царями Йехуды, то есть властвовали лишь над двумя коленами, а над десятью коленами властвовали цари Израиля, которые к потомкам царя Давида не относились. Таким образом, власть потомков Давида над еврейским народом тогда была неполной, и в нашем предложении это изображено как падающий, то есть шаткий, шалаш, но Бог говорит о том, что в будущем Он превратит его в прочное здание. Причастие «падающий» переведено с оригинального текста дословно, но другие комментаторы ставят его в прошедшее время, то есть понимают как «упавший». По мнению «Мецудат Давид», «упавший шалаш Давида» означает унижение потомков царя Давида в период изгнания.

    Далее Бог обещает заделать «бреши их», то есть бреши в стенах упавшего шалаша Давида, и «Мецудат Давид» считает, что под брешами здесь подразумеваются цари Израиля, так как они своим существованием подрывают власть царей из основанной Давидом династии. Развалинами Бог называет состояние шалаша Давида в период изгнания, и это означает, что в период изгнания потомки царя Давида будут лишены власти. Вместе с этим, в конце нашего предложения Бог обещает восстановить эти развалины и отстроить шалаш Давида, чтобы он вернулся в то же состояние, в котором пребывал «в дни прежние». По мнению большинства комментаторов, прежними днями Бог называет период царствования Давида и Шломо, которые правили всем еврейским народом.

    Мальбим пишет, что падение основанной Давидом династии происходило в три этапа. В период Первого Храма эта династия выглядела как прочное здание. В период Второго Храма она стала выглядеть как шалаш, так как еврейским народом тогда правили цари из Хасмонейской династии и династии, основанной Хордусом, но все же у еврейского народа тогда были предводители из потомков царя Давида. Этот шалаш упал с началом теперешнего изгнания, так как в период изгнания потомки царя Давида перестали служить еврейскому народу даже предводителями, и в настоящее время люди не знают, кто принадлежит к его потомкам. Но в нашем предложении Бог говорит о том, что в будущем Он восстановит упавший шалаш Давида, и это означает, что появится человек из потомков царя Давида, который станет предводителем еврейского народа. Ссылаясь на свой комментарий к Книге Йехезкеля (34, 23-24), Мальбим пишет, что свою власть над еврейским народом потомок царя Давида вернет в три этапа. Сначала он будет принуждать евреев к соблюдению закона и к праведности, и тогда его власть будет подобна шалашу, но в стенах этого шалаша все еще будут бреши. Затем евреи добровольно подчинятся власти потомка царя Давида, после чего шалаш обретет цельность, и об этом здесь сказано во фрагменте «и заделаю Я бреши их, и развалины его восстановлю Я». На третьем этапе евреи подчинятся власти Бога, а потомок царя Давида станет Машиахом, и тогда шалаш снова станет прочным зданием «как в дни прежние», то есть как в период Первого Храма.

  12. Дабы унаследовали они остаток Эдома и все народы, которые названы Именем Моим», – речь Господа, делающего это.

    Местоимение «они» в начале нашего предложения указывает на еврейский народ, и большинство комментаторов считает, что слова «которые названы Именем Моим» относятся к этому местоимению. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что во времена Машиаха евреи, названные Именем Бога, то есть Его народ, «унаследуют остаток Эдома и все народы». В каком значении используется глагол «унаследуют», а также что означает «остаток Эдома и все народы», комментаторы понимают по-разному, и, следовательно, по-разному понимают смысл сказанного в этом предложении.

    Как было сказано в комментарии к предложению №6 главы 1, Эдом был царством, изначально занимавшим гористую местность между Мертвым и Красным морями, а в предложениях №11-№12 Бог говорил о наказании, которому он подвергнет жителей этого царства за то, что они принесли много бед еврейскому народу. В комментарии к вышеуказанным предложениям также можно прочесть, в чем именно это выражалось.

    Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что глагол «унаследуют» следует понимать как «будут властвовать». При этом, по мнению «Мецудат Давид», слово «остаток» относится не только к слову «Эдом», но и к словам «все народы». Таким образом, в нашем предложении сказано, что во времена Машиаха еврейский народ будет властвовать над остатком Эдома и над всеми народами Земли, либо над их остатками, по мнению «Мецудат Давид». Относительно того, что это означает, мнения этих комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что остаток Эдома и все остальное человечество или его остатки будут завоеваны и порабощены евреями во времена Машиаха. По мнению Мальбима, слова «которые названы Именем Моим» относятся не к местоимению «они», то есть не евреям, а к словам «все народы». В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что во времена Машиаха все народы Земли будут названы Именем Бога, так как в Него поверят, поэтому признают власть еврейского народа, который всегда был народом Бога, и добровольно ему подчинятся. Мальбим считает, что остатком Эдома здесь названы жители этого царства, которые уцелеют во время войны Гога и Магога, о которой рассказывается в главах 38 и 39 Книги Йехезкеля, а также в главе 4 Книги Йоэля. По-видимому, такого же мнения придерживаются Раши и «Мецудат Давид».

    Так же как большинство комментаторов, Радак считает, что слова «которые названы Именем Моим» относятся к местоимению «они», то есть указывает на еврейский народ. Но он, в отличие от вышеупомянутых комментаторов, обращает внимание на слово «дабы», которое начинает наше предложение. По его мнению, в нашем предложении Бог объясняет, с какой целью Он отстроит основанную Давидом царскую династию «как в дни прежние», о чем говорилось в конце предыдущего предложения, то есть вернет ее в то состояние, в котором она пребывала в период царствования Давида и Шломо. Всеми народами, по мнению Радака, Бог называет народы, которые относились к евреям, так же как Эдом, то есть были непримиримыми врагами еврейского народа, и в их число, кроме самого Эдома, входят плиштим, а также народы Моава и Амона. В отличие от вышеупомянутых комментаторов, Радак считает, что под остатком Эдома здесь подразумеваются не его жители, уцелевшие во время войны Гога и Магога, а часть его территории, и это также относится к словам «все народы». В соответствии с этим, глагол «унаследуют» следует понимать как «унаследуют территорию», то есть здесь речь идет о том, что евреи завоюют часть территории Эдома, а также территории плиштим, Моава и Амона, и включат их в пределы своего государства. Таким образом Бог вернет власть потомков царя Давида в то состояние, в котором она пребывала в период правления Давида и Шломо, когда Давид завоевал все эти царства и подчинил их своей воле. Свое мнение о том, что в нашем предложении идет речь о территории Эдома, а не о населявшем его народе, Радак подтверждает сказанным в Книге Овадьи (1, 18), где, в частности, говорится о том, что жители Эдома будут полностью уничтожены. Вместе с этим, следует понять, почему евреи завоюют лишь «остаток Эдома», то есть некую его часть, а не всю территорию. По мнению Радака, это объясняется тем, что другая часть территории Эдома останется вечно лежать в руинах в память о зле, которое его жители приносили еврейскому народу и о постигшем их за это наказании.

    Слово «лемаан» (לְמַעַן) переведено здесь как «дабы» в соответствии с его общепринятым значением и мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, как было сказано в комментарии к предложению №7 главы 2, «Даат Микра» считает, что иногда это слово указывает не на цель сказанного выше, а на его результат, и именно так он понимает значение этого слова в нашем предложении. В таком случае, здесь сказано, что в результате того, что Бог отстроит дом Давида «как в дни прежние», евреи унаследуют Эдом и все народы. Так же как в предложении №8 главы 1, слово «шеэрит» (שְׁאֵרִית), переведенное здесь как «остаток», «Даат Микра» понимает как «весь». И так же как Радак, он считает, что глагол «унаследуют» означает «унаследуют территорию», и что слова «все народы» относятся лишь к тем народам, которые враждовали с евреями. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что в результате того, что дом Давида вернется в свое прежнее состояние, то есть обретет власть над всем еврейским народом, евреи победят Эдом и всех остальных своих врагов, и включат в свое государство занимаемые ими территории. Из этого следует, что пока еврейский народ был расколот на Йехуду и царство Израиля, оба этих государства были слабыми, и победить своих врагов были неспособны. Объясняя фрагмент «которые названы Именем Моим», «Даат Микра» приводит три версии. Согласно одной из них, этот фрагмент относится к местоимению «они», как это понимает большинство комментаторов. В соответствии с другим мнением, слово «ашер» (אֲשֶׁר), переведенное здесь как «которые» следует понимать как «ибо». В таком случае, здесь сказано, что евреи смогут завоевать Эдом и другие вражеские царства, так как они названы Именем Бога, и это совпадает со сказанным в Торе (Дварим 28, 10): «И увидят все народы Земли, что Именем Господа назван ты, и устрашатся тебя». В соответствии с третьим вариантом, фрагмент «которые названы Именем Моим» относится к словам «все народы». Как было сказано выше, точно так же понимает это и Мальбим, но, в отличие от Мальбима, «Даат Микра» считает, что Именем Бога эти народы названы из-за того, что они проживают на Земле Бога, то есть на Земле Израиля. В таком случае, в нашем предложении сказано, что евреи смогут отвоевать и унаследовать те части Земли Израиля, которые ранее были завоеваны и заселены другими народами, то есть речь идет о восстановлении еврейского государства в его обещанных Богом границах.

    Сказанное в нашем предложении Амос завершает словами «речь Господа, делающего это». По мнению Радака, эти слова означают, что все, что здесь сказано, будет исполнено, так как Бог способен осуществить все принятые Им решения, и вполне возможно, что это относится ко всему, что было сказано, начиная с предложения №8. «Даат Микра» понимает это несколько иначе. По его мнению, здесь Амос говорит о том, что, несмотря на то, что сказанное в нашем предложении произойдет в отдаленном будущем, оно обязательно исполнится, так как Бог исполняет все свои обещания.

    В примечании к своему комментарию «Даат Микра» пишет, что жители Эдома были самым родственным евреям народом, так как Яаков, праотец евреев, и Эсав, праотец жителей Эдома, были родными братьями. Несмотря на это, народ, населявший Эдом, был одним из самых непримиримых врагов еврейского народа, и принес ему немало бедствий. Однако история жителей Эдома закончилась в период Второго Храма, когда один из царей хасмонейской династии, Йоханан Хурканос, завоевал Эдом и насильно обратил его население в иудаизм, после чего часть жителей Эдома ассимилировались среди евреев, а другая их часть ассимилировалась среди кочевых племен Аравийского полуострова. В данном пророчестве Амоса, а также в ряде других мест ТАНАХа, Эдом упоминается в контексте времен Машиаха, которые еще не наступили, хотя это царство и его народ уже более двух тысяч лет назад прекратили свое существование. Поэтому в религиозной еврейской литературе Эдом стал символизировать вообще всех врагов еврейского народа, в особенности Рим, армия которого разрушила Иерусалим и Второй Храм, а отправила евреев в продолжающееся вплоть до настоящего времени изгнание. Впоследствии римляне приняли христианство, которое затем распространили по всей Европе, и тогда понятие «Эдом» перешло на церковь, в особенности католическую, которая притесняла, унижала и преследовала еврейский народ на протяжении многих поколений. Поэтому существует весьма распространенное мнение, что в нашем предложении слово «Эдом» указывает либо на христиан, либо на народы, населяющие Европу.

  13. «Вот дни приходят, – речь Господа, – и прикоснется пахарь к жнецу, а давящий виноград – к тянущему зерно, и источать будут горы сок, и все холмы растворятся.

    Как было сказано в комментарии к предложению №11 предыдущей главы, выражение «вот дни приходят» в ТАНАХе указывает на кардинальное изменение существующего положения. В данном случае речь идет об изменении положения, описанного в предложениях №8-№10, где были описаны бедствия, которым Бог подвергнет жителей царства Израиля за совершаемые ими грехи, в результате чего они подвергнутся изгнанию, а все грешники будут уничтожены.

    В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что во времена Машиаха пахарь сможет прикоснуться к жнецу, а винодел, давящий виноград, сможет прикоснуться к земледельцу, который тащит по полю мешок зерна для посева. Для того чтобы понять, что это означает, следует вкратце остановиться на особенностях сельского хозяйства Земли Израиля. Дожди на Земле Израиля выпадают лишь в зимний период, с ноября до начала апреля, летом осадков практически не бывает. Поэтому пахота на полях Земли Израиля производится после завершения осенних праздников, в месяце хешван, то есть в октябре, а жатва пшеницы – в месяце сиван, который выпадает на начало лета. Таким образом, то, что пахарь прикоснется к жнецу, означает, что во времена Машиаха Земля Израиля будет давать такие обильные урожаи пшеницы, что ее жатва будет длиться с июня по октябрь, пока не наступит время вспахивать поля для следующего урожая. Сбор винограда на Земле Израиля и его последующее раздавливание для производства вина происходит в месяце ав,  то есть в середине лета, а посевные работы производятся после пахоты, то есть в ноябре. Таким образом, далее здесь сказано, что во времена Машиаха Земля Израиля будет давать такие обильные урожаи винограда, что его будут давить до посевных работ, то есть с середины лета до поздней осени. Следует отметить, что это очень похоже на сказанное в Торе (Ваикра 26, 5): «И настигнет у вас обмолот сбор винограда, а сбор винограда настигнет сев…».

    Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов разделились. В Книге Йоэля (1, 5) слово «сок» явно используется в связанном с вином контексте. Основываясь на этом, Раши и «Мецудат Давид» считают, что о фрагменте «и источать будут горы сок» Бог говорит о том, что во времена Машиаха горы Земли Израиля будут покрыты виноградниками, которые будут давать такие обильные урожаи, что будет казаться, что горы Земли Израиля источают виноградный сок. Вместе с этим, в другом месте той же Книге Йоэля (4, 18) слово «сок» с вином никак не связано, а в Песни Песней (8, 2) вообще идет речь о гранатовом соке. Поэтому, по мнению остальных комментаторов, соком здесь названы вообще все фруктовые соки. В соответствии с этим, во фрагменте «и источать будут горы сок» сказано, что во времена Машиаха горы Земли Израиля будут покрыты фруктовыми садами, которые будут давать такие обильные урожаи, что будет казаться, что горы Земли Израиля источают сок фруктов. «Даат Микра» пишет, что во фруктах будет настолько много сока, что он будет истекать на склоны гор, а оттуда будет стекать в долины.

    По мнению большинства комментаторов, сказанное во фрагменте «и все холмы растворятся» означает, что во времена Машиаха холмы Земли Израиля будут покрыты сочными пастбищами, на которых будут пастись бесчисленные стада скота. Эти стада будут давать такое количество молока, что оно будет истекать из их вымени, и холмы Земли Израиля в этом молоке растворятся. Следует отметить, что пророчество об этом содержится и в вышеуказанном месте Книги Йоэля (4, 18), где сказано: «…и холмы пойдут молоком…». Раши в своем комментарии приводит арамейский перевод Йонатана, в котором завершающий наше предложение фрагмент звучит следующим образом: «…и все холмы будут обрабатываться». Объясняя это, Раши пишет, что во времена Машиаха холмы Земли будут использоваться для земледелия, и из-за обилия дождей их почва будет растворяться.

    Следует отметить, что по смыслу вторая часть нашего предложения совпадает с тем, что о Земле Израиля сказано в Торе (Дварим 11, 9): «…Земля, текущая молоком и медом». Радак пишет, что здесь сказано, что горы Земли Израиля будут сами источать сок, а ее холмы сами растворятся в молоке, вытекающем из вымени домашних животных. Это означает, во времена Машиаха для достижения всего этого евреям не потребуется прилагать никаких усилий.

  14. И верну Я возврат народа Моего, и отстроят они города запустелые, и поселятся они, и посадят виноградники, и пить будут вино их, и сделают сады, и есть будут плоды их.

    В книгах поздних пророков выражение «возвращение возврата» используется довольно часто, и, по мнению большинства комментаторов, оно означает «возвращение в первоначальное состояние». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог обещает вернуть еврейский народ в его первоначальное состояние, то есть сделать народом, живущим на Земле Израиля. Слово «швут» (שְׁבוּת), переведенное здесь как «возврат», «Мецудат Давид» обычно понимает как производное от слова «шеви» (שבי), которое означает «плен». В таком случае, в слова «возвращение возврата народа Моего» приобретают вид «возвращение плена народа Моего», то есть речь идет о возвращении еврейского народа из изгнания на Землю Израиля. Вместе с этим, в комментарии к нашему предложению «Мецудат Давид» понимает эти слова в двояком значении. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что вернет евреев из изгнания и возвратит их в первоначальное состояние, то есть снова сделает народом, живущим на Земле Израиля, дарованной ему Богом.

    Далее здесь сказано, что после этого евреи заново отстроят свои города, которые были разрушены и пребывали в запустении все время, пока еврейский народ пребывал в изгнании, и в них поселятся. Кроме этого, евреи займутся сельским хозяйством. Они посадят виноградники и будут пить произведенное из выращенного в них винограда вино, а также посадят сады, и будут есть плоды, которые в них созреют.

    Для того чтобы понять смысл сказанного в этом предложении, следует принять во внимание, что во многих пророчествах о бедствиях, которым подвергнется еврейский народ, сказано, что в построенных евреями домах будут жить их враги, и они же будут питаться плодами выращенного евреями урожая. В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь о прекращении всех бедствий еврейского народа во времена Машиаха.

  15. И посажу Я их на земле их, и не искоренены будут они более из земли, которую дал Я им, сказал Господь, Бог твой».

    Здесь Бог говорит о том, что во времена Машиаха еврейский народ на Земле Израиля будет подобен дереву, пустившему свои корни глубоко в землю, которое всегда остается там, где его посадили. Это означает, что еврейский народ будет жить на Земле Израиля в спокойствии и в безмятежности. Далее здесь сказано, что евреи, выступающие в образе дерева, больше никогда не будут искоренены из земли, которую дал им Бог, и это означает, что они больше никогда не будут изгнаны из Земли Израиля. Это, в свою очередь, означает, что евреи будут верно служить Богу, соблюдая все Его законы. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, конец нашего предложения является завершением речи Бога, который, обращаясь к Амосу, говорит о том, что Он это сказал, и Он это сделает.