Так показал мне Господь Бог: и вот корзина инжира.

Слова «клув каиц» (כְּלוּב קָיִץ) переведены здесь как «корзина инжира» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословным переводом это не является, и относительно того, что именно показал Амосу Бог, мнения комментаторов разделились. Дело в том, что в современном иврите слово «клув» (כְּלוּב) означает «клетка», но в Книге Ирмияху (5, 27) оно означает некий ящик или что-то подобное для содержания пойманных птиц, который необязательно выглядит как клетка. Дословным переводим слова «каиц» (קָיִץ) является «лето». Исходя из этого, Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что Бог показал Амосу корзину, полную летних плодов. Похожего мнения придерживается «Мецудат Цион», считающий что в нашем предложении идет речь о корзине сухофруктов, которые сушат в летний период. Однако в Книге Ирмияху (40, 10) слово «каиц» фигурирует вместе со словами «вино» и «масло». Вином является продукт, извлекаемый из винограда, а маслом в ТАНАХе называется лишь оливковое масло, из чего следует, что слово «каиц» тоже указывает на определенный вид фруктов либо на получаемый из них пищевой продукт. На какой именно вид фруктов указывает слово «каиц», можно понять из Тосефты к трактату Недарим (4, 1), где сказано: «Тому, кто дал обет не есть «каиц», запрещено есть лишь инжир». Из этого следует, что «каиц» – это инжир, и этого мнения придерживаются Мальбим и «Даат Микра», причем Мальбим считает, что здесь идет речь о сушеном инжире. Но в Тосефте также приведено мнение рабби Шимона, сына Гамлиэля, который считает, что виноград тоже называется «каиц». В древнем календаре, обнаруженном в ходе археологических раскопок, произведенных в Гезере, присутствует месяц, названный «месяц «каиц»», и современные исследователи считают, что так назван месяц сбора урожая инжира. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что плоды инжира достигают зрелости в разное время даже на одном дереве, поэтому слово «каиц» может указывать на завершение сбора инжира, то есть на сбор его плодов, созревших в последнюю очередь. Кроме этого, слово «каиц» встречается во Второй Книге Шмуэля (16, 1-2). В комментарии к этому месту Книги Шмуэля «Мецудат Давид» пишет, что «каиц» – это сушеный инжир, а Раши – что это так называемая двела, которая представляет собой блин, изготовленный из сушеного и прессованного инжира. Но в комментарии к нашему предложению Раши понимает слово «каиц» как производное от слова «кец» (קֵּץ), которое означает «конец», и считает, что Бог показал Амосу корзину, полную несъедобных черенков инжира.

И сказал Он: «Что ты видишь, Амос?», и сказал я: «Корзину инжира!», и сказал Господь мне: «Приходит конец народу Моему, Израилю, не продолжу Я более попустительствовать ему.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, слово «конец» в оригинальном тексте звучит как «кец» (קֵּץ), и оно явно перекликается со словом «каиц» (קָיִץ), которое здесь переведено как «инжир» (несмотря на то, что у этих слов разные корни). Таким образом, инжир, несомненно, символизирует конец, а если следовать мнению Раши, в соответствии с которым «каиц» – это кончики, то есть черенки инжира, аллегория становится еще понятней.

Другие комментаторы считают, что игр слов «кец» – «каиц» основывается на том, что «каиц» – это сбор урожая инжира или его завершение (см. комментарий к предыдущему предложению). В соответствии с этим, жители царства Израиля представлены здесь как созревшие плоды инжира, которые требуется снять с деревьев, то есть положить конец их пребыванию на деревьях. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит Амосу, что пришло время снять урожай инжира, то есть прекратить пребывание жителей царства Израиля в их государстве, а значит, подвергнуть их изгнанию.

И станут рыданиями песни чертога в день тот, – речь Господа Бога, – множественен труп, в каждом месте бросил Он безмолвие».

Сказанное во второй части нашего предложения вызывает среди комментаторов серьезные разногласия. Здесь вторая часть нашего предложения переведена в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно наиболее точно соответствует грамматике оригинального текста. По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что на всей территории царства Израиля будет множество трупов, и что «в каждом месте», то есть везде, Бог «бросил», то есть воцарил, безмолвие, так как в живых там никого не осталось. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что во второй части нашего предложения, возможно, приведена траурная песнь, которую будут петь в своих чертогах рыдающие жители царства Израиля.

Раши в своем комментарии приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым во второй части нашего предложения сказано, что на территории царства Израиля будет множество трупов, и уцелевшие его жители везде будут друг другу говорить, что им следует пойти и убрать все эти трупы.

В комментарии к нашему предложению выясняется, что, по мнению Мальбима, увиденный Амосом инжир находился в ящике для хранения, не пойманной, а битой птицы, и это символизирует множество трупов, которые будут находиться в каждом месте, то есть на всей территории царства Израиля. При этом, несмотря на то, что ящик предназначался для хранения битой птицы, никаких птиц в нем Амос не увидел, из чего следует, что они были выброшены из этого ящика, прежде чем тот был заполнен инжиром. Это означает, что трупы жителей царства Израиля будут валяться, как падаль, на улицах всех городов и поселков царства Израиля.

Мальбим также объясняет причину, по которой Бог запретил Амосу рассказывать жителям царства Израиля о времени, когда Он подвергнет их наказанию. По его мнению, рассказав об этом жителям царства Израиля, Амос лишил бы их всякой надежды на прощение со стороны Бога, так как они бы решили, что Бог уже вынес им свой окончательный приговор и даже назначил дату его приведения в исполнение. Но так как  время наказания жителей царства Израиля было не названо, все еще оставалась вероятность того, что они раскаются в грехах и вернутся к Богу, и тогда бы Он отменил их наказание.

Слушайте это, глотающие нищего, и упразднить бедняков земли!

Еще одним значением причастия «хашоафим» является «растаптывать», и так его понимает «Даат Микра». По его мнению, в этом значении слово «хашоафим» используется в первой части нашего предложения, но оно относится и ко второй его части, где используется в значении «стремящиеся». В соответствии с этим, наше предложение приобретает вид: «Слушайте это, растаптывающие нищего и стремящиеся упразднить бедняков земли!».

Относительно сказанного о стремлении зажиточных жителей царства Израиля «упразднить бедняков земли» мнения комментаторов также разделились, но по-другому. Большинство комментаторов считает, что здесь Амос говорит о том, что зажиточные жители царства Израиля стремятся упразднить бедняков с лица земли, то есть их уничтожить, отнимая у них средства к существованию. Мальбим исходит из того, что глагол «лашбит» (לַשְׁבִּית) является производным от слова «шабат» (שבת), которое обычно означает «суббота», но в данном случае этот глагол указывает не на субботу, а на так называемый субботний год, когда евреям запрещено обрабатывать свои сельскохозяйственные угодья. По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения Амос говорит о том, что зажиточные жители царства Израиля очень стремятся к тому, чтобы бедняки соблюдали субботний год, и причина этого стремления выяснится ниже. Так же как «Даат Микра», Мальбим считает, что здесь Амос возвращается к теме притеснения слабых слоев населения, которую он уже затрагивал в предложениях №6-№7 главы 2.

Говоря: «Когда пройдет месяц этот, и продавать будем мы зерно, и суббота эта, и откроем мы зерно, уменьшить эйфу, и увеличить шекель, и извратить весы обмана!

Основываясь на сказанном в Первой Книге Шмуэля (20, 5), «Даат Микра» считает, что слово «месяц» в данном случае означает «день начала нового месяца». В этот день в Храме совершались дополнительные жертвоприношения, а также существовал обычай воздерживаться от работы и торговли, что «Даат Микра» доказывает, цитируя целый ряд мест ТАНАХа и Вавилонского Талмуда. Таким образом, в дни начала нового месяца торговля не велась и магазины были закрыты. Тем более, они были закрыты и в субботу, когда работать и торговать запрещено по закону Торы. По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения зажиточные жители царства Израиля, обуреваемые жаждой наживы, говорят о том, что с нетерпением ожидают, когда пройдет день начала нового месяца, чтобы они могли продавать зерно, и когда пройдет суббота, чтобы они смогли с этой целью раскрыть свои зернохранилища.

Раши следует мнению переводчика на арамейский Йонатана, который понимает слово «яавор» (יַעֲבֹר), переведенное здесь как «пройдет» согласно его прямому значению и мнению большинства комментаторов, в значении «яабэр» (יעבר), что переводится как «станет беременным». В таком случае, зажиточные жители царства Израиля с нетерпением ожидают, когда год станет беременным посредством добавления в него тринадцатого месяца. Это случается каждые 2-3 года по причинам, о которых можно прочесть в главе 1 трактата Санхедрин Вавилонского Талмуда. Но в результате добавления еще одного месяца праздник Песах сдвигается на месяц, а значит, сдвигается на месяц и жертвоприношение в Храме ячменного снопа, которое совершается на второй день Песаха, после чего разрешается употреблять в пищу плоды нового урожая. Таким образом, добавление еще одного месяца приводит к тому, что запрет употреблять в пищу плоды нового урожая продлевается еще на один месяц, что приводит к дефициту зерна и позволяет зажиточным жителям царства Израиля задрать на него цены. При этом Раши считает, что это позволит зажиточным жителям царства Израиля не просто продавать беднякам зерно задорого, так как таких денег у них просто нет, а продавать его им в долг под проценты. При этом зажиточные жители царства Израиля прекрасно отдают себе отчет в дом, что бедняки не смогут вернуть им долг, то есть сознательно превращают бедняков в несостоятельных должников, чтобы за долги отобрать их земельные участки. По-видимому, это относится не только к месяцу, но и к субботе. Следует отметить, что точно так же Раши объяснил сказанное в предложении №11 главы 5.

В трактате Бава Батра (90, б) Вавилонского Талмуда сказано, что в нашем предложении идет речь о тех, кто запасает сельскохозяйственную продукцию, чтобы впоследствии продать ее подороже, о тех, кто ссужает деньги под процент, о тех, кто уменьшает меры объема и веса, и о тех, кто задирает цены. По-видимому, ввиду этого Раши считает, что зажиточные жители царства Израиля стремились превратить бедняков в несостоятельных должников, как было сказано выше. Вместе с этим, большинство комментаторов предпочитает следовать комментарию Рашбама к этому месту Талмуда. Он считает, что зажиточные жители царства Израиля скупали зерно в больших количествах сразу же после сбора урожая, когда цены на него были низкими, а затем продавали его задорого, и в результате этого обогащались за счет слабых слоев населения. По мнению Рашбама, слова «месяц этот» указывают на определенный месяц, а именно, на месяц жатвы, когда бедняки обеспечены пропитанием. По закону Торы, во время жатвы люди обязаны некоторую часть урожая оставлять беднякам. Во-первых, человеку запрещается снимать урожай с одного края своего поля, чтобы его могли собрать бедняки. Во-вторых, запрещается подбирать с поверхности земли упавшие во время жатвы колосья, чтобы их могли подобрать бедняки. И в-третьих, следует преднамеренно «забывать» на поле несколько снопов, чтобы их могли взять бедняки. В результате всего этого слабые слои населения на некоторое время обеспечиваются пропитанием, но на весь год им его не хватит, и, по мнению Рашбама, в начале нашего предложения сказано, что зажиточные жители царства Израиля с нетерпением ожидают, когда этот период закончится, чтобы они могли продавать беднякам зерно по высоким ценам.

Относительно сказанного о субботе мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» исходит из того, что во время субботнего года все, что вырастает на полях, в садах и в виноградниках Земли Израиля считается бесхозным, и плодами субботнего года может питаться любой человек. В результате этого, во время субботнего года бедняки обеспечены пропитанием, и в нашем предложении сказано, что зажиточные жители царства Израиля с нетерпением ожидают окончания субботнего года, чтобы открыть свои зернохранилища, и начать продавать зерно по высоким ценам.

Радак основывается на том, что в Торе (Ваикра 23, 15) субботой названа неделя, и считает, что в нашем предложении слово «суббота» следует понимать точно так же. По его мнению, здесь зажиточные жители говорят о том, что произойдет по истечении того периода, в который бедняки будут обеспечены собранным на полях зерном. Тогда бедняки придут к ним за зерном, а те им скажут, чтобы они пришли через неделю, когда они откроют свои зернохранилища. И так зажиточные жители царства Израиля будут отказывать беднякам в продаже зерна, пока цены на него не повысятся, и они смогут продавать его беднякам по высоким ценам.

Шекель в ТАНАХе означает не монету, а меру веса, равную примерно 11г. В ходе археологических раскопок, проводившихся в Израиле, неоднократно находились каменные гирьки весом в шекель, одна из которых изображена на следующем снимке:

В древности, ввиду отсутствия денег, оплата товаров производилась серебром определенного веса. Таким образом, здесь зажиточные жители царства Израиля говорят о своем намерении увеличить вес гирек, выдавая их вес за шекель, и тем самым брать за продаваемый ими товар больше серебра, чем полагается. В вышеупомянутом месте Вавилонского Талмуда сказано, что в нашем предложении идет речь, в частности, о тех, кто ссужает деньги под процент, что запрещено Торой. По мнению Рашбама в комментарии к этому месту Вавилонского Талмуда, об этом говорится в словах «увеличить шекель». В таком случае, шекелем здесь названо серебро, вес которого зажиточные жители царства Израиля увеличивают, ссужая его под проценты.

Таким образом, в нашем предложении Амос обвиняет зажиточных жителей царства Израиля в стремлении продавать зерно по максимальной цене, при этом используя целый ряд способов для обмана своих покупателей.

Купить за деньги неимущих, и нищего за пару обуви, и отходы зерна продавать будем мы!».

Следует отметить, что сказанное в первой части нашего предложения очень похоже на сказанное во второй части предложения №6 главы 2, где Бог говорил о том, что накажет жителей царства Израиля «за продажу ими за деньги праведника, и бедняка за пару обуви». Как было сказано в комментарии вышеуказанному предложению, большинство комментаторов считает, что там идет речь о коррупции судей царства Израиля. Вместе с этим, следует обратить внимание на мнение Радака, а также на арамейский перевод Йонатана, так как точно так же он переводит слова «и нищего за пару обуви» в нашем предложении.

Таким образом, большинство комментаторов считает, что здесь Амос говорит о том, что конечной целью зажиточных жителей царства Израиля является продажа слабым слоям населения зерна с примесью отходов или самих отходов по высоким ценам. По мнению «Даат Микра», сказанное в конце нашего предложения объясняет слова «и продавать будем мы зерно» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, зажиточные жители царства Израиля изначально намереваются продавать отходы под видом зерна, при этом используя различные способы обмана покупателей, перечисленные во второй части предыдущего предложения.

Поклялся Господь великолепием Яакова: «Если забуду Я навсегда все деяния их!».

Слово «геон» (גְאוֹן) переведено здесь как «великолепие» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но «Даат Микра», как и в комментарии к вышеуказанному предложению, понимает его значение как «высота», и точно так же считает, что «высота Яакова» – это укрепленные города Йехуды и царства Израиля. По его мнению, во времена Амоса евреи уповали на неприступность своих крепостей и укрепленных городов и использовали их при своих клятвах. Иными словами, в своих клятвах люди говорили о том, что пусть неприступные крепости и укрепленные города будут разрушены, если они не выполнят условия клятв, и Бог в нашем предложении использует эту общепринятую формулировку клятвы.

За это ли не задрожит Земля эта, и скорбен будет каждый житель ее, и поднимется как Йеор вся она, и бушующей будет она, и погрузится она как Йеор египетский.

Рассмотрим риторический вопрос. Местоимение «это», присутствующее в первом фрагменте нашего предложения, указывает на грехи жителей царства Израиля, описанные в предложениях №4-№6, и Амос говорит о том, что за эти грехи обязательно должна задрожать «Земля эта», и каждый ее житель должен войти в состояние скорби. «Земля эта» – это территория царства Израиля, и на нее указывают все остальные местоимения, присутствующие в нашем предложении, а то, что она задрожит, означает, что на ней произойдет сильное землетрясение. Таким образом, в первом фрагменте нашего предложения Амос утверждает, что за грехи жителей царства Израиля, описанные в предложениях №4-№6, Бог должен наказать их землетрясением. «Даат Микра» пишет, что это можно также понимать в аллегорическом аспекте, а именно, что земля царства Израиля затрясется и развалится на куски, будучи не в силах носить на себе множество грешников. В предложении №2 главы 1 было сказано, что «скорбеть будут жилища пастухов», и там большинство комментаторов считают, что «скорбь» следует понимать как «уничтожение». По их мнению, сказанное в нашем предложении следует понимать точно так же, а именно, что в наказание за вышеописанные грехи каждый житель царства Израиля подвергнется уничтожению. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что второй фрагмент нашего предложения следует понимать и в его прямом значении, а именно, что многие жители царства Израиля погибнут, поэтому каждый, кто останется, будет скорбеть о своих погибших родственниках.

Следует отметить, что наказание жителей царства Израиля, о котором говорит здесь Амос, выглядит несоизмеримым с их грехами, как они были описаны в предложениях №4-№6. В этих предложениях Амос не обвинял жителей царства Израиля в совершении наиболее тяжких грехов, каковыми являются кровопролитие, идолопоклонство и кровосмешение. Он всего лишь обвинил зажиточных жителей царства Израиля в обогащении за счет слабых слоев населения, сопряженном с использованием различных способов обмана и стесненного положения бедняков и нищих. Объясняя суровость наказания за эти грехи, Мальбим пишет, что, совершая их, зажиточные жители царства Израиля не просто нарушали законы Торы, они подрывали базисные законы человеческого общежития, без соблюдения которых невозможно существование социума. Поэтому здесь Амос говорит о том, что за эти грехи жителей царства Израиля подвергнет наказанию сама природа. Радак объясняет это иначе. Как было сказано в комментарии к предложению №6 главы 2, Радак считает, что грабеж является одним из самых тяжких грехов, и доказывает это тем, что Всемирный Потоп и уничтожение Сдома и Аморы произошли именно из-за греха грабежа. Принимая это во внимание, вопросов о суровости наказания жителей царства Израиля не возникает, и, по мнению Радака, в нашем предложении Амос описывает то, что произойдет с царством Израиля, как вышеуказанные катастрофы в локальных размерах.

Раши и «Мецудат Давид» основываются на том, что во время разливов Нила его воды несут большое количество грязи и ила, но затем грязь уносится его бурным течением, а ил погружается, то есть оседает на дно Нила и его воды становятся чистыми и прозрачными. По их мнению, здесь Амос говорит о том, что то же самое произойдет с грешниками из числа жителей царства Израиля: все они будут сметены Богом с территории царства Израиля, после чего она снова станет чистой, то есть возвратится в свое прежнее состояние.

Мальбим принимает во внимание тот факт, что причиной разливов Нила являются дожди, выпадающие в горах Эфиопии, которую он называет Абиссинией. При этом причиной дождей являются испарения с поверхности самого Нила. В виде облаков они уносятся ветром в горы Эфиопии, где превращаются в дожди и возвращаются в Нил, вызывая его разливы. В соответствии с этим, во фрагменте «поднимется как Йеор вся она» идет речь об испарении влаги с поверхности Нила, во фрагменте «и бушующей будет она» - о перемещении облаков в горы Эфиопии. А в заключительном фрагменте – о возвращении влаги в Нил в виде воды вместе с большим количеством грязи и ила, которые постепенно уносятся в море или оседают на дно Нила. По мнению Мальбима, под всем этим подразумеваются события, происшедшие в царстве Израиля в период правления его последнего царя Хошеи, сына Элы. Как неоднократно указывалось в комментарии, Мальбим считает, что этот царь намеревался упразднить культ золотых тельцов, что вызвало недовольство и мятеж его подданных, которые донесли царю Ашура, что Хошеа, сын Элы, послал в Египет делегацию с целью создания направленной против Ашура военной коалиции. По мнению Мальбима, в нашем предложении именно это действие Хошеи, сына Элы, представлено здесь как  испарение влаги с поверхности Нила и перемещение ее в горы Эфиопии. Хошеа, сын Элы, был вассалом царя Ашура, и попытки Хошеи поддержать Египет справедливо были им расценены как предательство. Он двинул на царство Израиля свою армию, и в Книге Ишаяху (8, 7) сказано: «Поэтому, вот, Господь поднимает на вас воды реки, мощные и многие, царя Ашура и все достоинство его, и поднимется она над всеми руслами своими, и пойдет она над всеми берегами своими». Следует отметить, что в этом месте Книги Ишаяху идет речь не о царстве Израиля, а об Йехуде, но смысл состоит в том, что армия царя Ашура сравнивается там с полноводной и бурной рекой, вышедшей из своих берегов. Эта река унесет всю грязь и омоет территорию царства Израиля, а затем вернется в свои берега, и это означает вторжение армии Ашура на территорию царства Израиля и изгнание ее жителей.

В переводе этого предложения слово «Йеор» (יאוֹר) используется дважды. Но в оригинальном тексте в третьем фрагменте нашего предложения присутствует слово «ор» (אֹר), которое означает «свет», но переведено здесь как «Йеор» в соответствии с мнением большинства комментаторов, следующих арамейскому переводу Йонатана. Раши это очень не нравится. Поэтому он считает, что в конце нашего предложения речь, действительно, идет о разливах Нила, а в третьем его фрагменте Амос говорит о «подъеме», то есть об уходе света из царства Израиля, когда свет солнца будет скрыт грозовыми облаками, и день превратится во тьму.

«И будет в день тот, – речь Господа Бога, – и сделаю Я заход Солнца в полдень, и затемню Я Землю эту в день света.

Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, понимает сказанное в нашем предложении несколько иначе. Он считает, что в день, о котором здесь идет речь, Бог погрузит территорию царства Израиля во тьму двумя способами одновременно. Во-первых, Он произведет заход Солнца в полдень, и это символизирует прекращение помощи Бога жителям царства Израиля, в результате чего им перестанет сопутствовать удача. Во-вторых, Бог затемнит территорию царства Израиля вне зависимости от присутствия или отсутствия Солнца точно так же как поступают люди, которые затемняют помещение с помощью штор. В данном случае в качестве штор Бог будет использовать плотный слой облаков, и это символизирует то, что Бог отнимет у жителей царства Израиля мужество и способность принимать верные решения. Заход Солнца и «затемнение Земли» произойдут, как здесь сказано, в полдень и «в день света», и это, по мнению Мальбима, означает, что они произойдут сверхъестественным образом.

Несмотря на то, что, по мнению большинства комментаторов, в нашем предложении говорится о наказании жителей царства Израиля, Раши основывается на словах рабби Йоханана, приведенных в трактате Моэд Катан (25, б) Вавилонского Талмуда. Рабби Йоханан считает, что «день тот» – это день смерти царя Йехуды Йошияху в сражении против египетской армии, состоявшемся под городом Мегидо. При этом египетская армия не собиралась завоевывать Йехуду. Она направлялась в район излучины Евфрата, чтобы помочь армии Ашура противостоять армии Бавеля, но для этого ей требовалось пройти через территорию Йехуды, и Йошияху решил ей в этом воспрепятствовать. Таким образом, смерть Йошияху в ходе боевых действий произошла в мирный период, когда не было никакой угрозы существованию Йехуды, то есть была совершенно неожиданной. Подробней об этих событиях, а также о причинах, побудивших Йошияху выступить против фараона и его армии, можно прочесть в комментарии ко Второй Книге Царей (23, 29). Следуя мнению рабби Йоханана, Раши считает, что заход Солнца и тьма в ясный день символизируют смерть царя Йехуды Йошияху, так как он относился к династии, основанной царем Давидом, которая в Псалмах (89, 36-37) сравнивается с Солнцем.

И превращу Я праздники ваши в траур, и все песни ваши – в траурную песнь, и одену Я на каждые чресла мешковину, и на каждой голове лысина, и сделаю Я ее как траур единственный, и последствие ее – как день горький».

В предложениях №4-№6 главы 6 Амос говорил о том, что жители Иерусалима и Шомрона любят проводить дни в пирах, услаждая свой слух песнями и игрой на музыкальных инструментах. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь сказано, что Бог сменит жителям царства Израиля пиры трауром, а песни, которые они будут петь, станут траурными. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два других варианта понимания сказанного в начале нашего предложения. В соответствии с одним из них, здесь Бог говорит о том, что подвергнет жителей царства Израиля бедствию, когда они будут что-то праздновать, и в результате этого их праздник превратиться в траур, а их веселые песни станут траурными. В соответствии с другим мнением, речь идет о государственных праздниках, которые празднуются из года в год, и Бог говорит о том, что эти государственные праздники станут днями государственного траура. Каждый год в эти дни жители царства Израиля будут поститься и вместо веселых песен петь траурные.

Теперь рассмотрим сказанное в конце нашего предложения. Относительно объекта, на который указывают два местоимения «ее», расходятся во мнениях рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра». Рабби Авраам ибн Эзра считает, что эти местоимения относятся к словам «Землю эту» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о территории царства Израиля. По мнению «Даат Микра», эти местоимения указывают на бедствие, которому Бог подвергнет жителей царства Израиля (на иврите слово «бедствие» женского рода). Слова «траур единственный», по мнению всех комментаторов, следует понимать как «траур отца по единственному сыну», а слово «последствие» – как период после окончания бедствия. Таким образом, в конце нашего предложения сказано, что в результате бедствия, которое Бог обрушит на головы жителей царства Израиля, они будут находиться в трауре, таком же глубоком, как траур отца по своему единственному сыну. А период после окончания бедствия будет похож на «день горький», то есть на день смерти, и не принесет жителям царства Израиля утешение.

«Вот дни приходят, – речь Господа Бога, – и нашлю Я голод на Землю эту, не голод хлеба, и не жажду воды, а слушать слова Господа.

Слова «вот дни приходят» обычно указывают на кардинальное изменение существующего положения. Во времена Амоса в царстве Израиля действовали пророки Хошеа и сам Амос, а в Йехуде – Ишаяху и Миха. Кроме них, наверняка были и другие пророки, имена которых не дошли до нашего времени. Но в будущем пророков не станет, так как Бог нашлет на Землю Израиля голод, причиной которого не будет недостаток пищи или воды, а отсутствие слов Бога. Таким образом, в нашем предложении сказано, что люди будут голодать по словам Бота, то есть здесь идет речь не о физическом, а о духовном голоде. Следует отметить, что в нашем предложении понятие «жажда» включено в понятие «голод», и «Даат Микра» объясняет это тем, что в большинстве случаев голод является следствием засухи.

Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении несколько иначе. Он указывает на то, что в предложении №13 будет сказано, что в тот день, когда жители царства Израиля подвергнутся изгнанию, девушки и юноши будут терять сознание от жажды. Первопричиной изгнания жителей царства Израиля, а значит, и их жажды, стало то, что они не желали слушать слова Бога. Поэтому здесь Бог говорит о том, что наступит время, когда жители царства Израиля будут испытывать другую жажду, а именно, жажду слушать слова Бога.

Следует отметить, что в трактате Шабат (168, б) Вавилонского Талмуда приведена брайта, в которой разъясняется сказанное в нашем предложении, а затем приведено ее обсуждение мудрецами. Брайта основывается на том, что в нашем предложении присутствуют слова «слова Бога», а в следующем предложении – «слово Бога». Минимальным количеством чего-либо, выражаемым множественным числом, является два. Таким образом, в нашем предложении в нашем предложении сказано, что люди будут жаждать двух вещей, которых не будет, а в следующем – что они будут жаждать еще одну вещь, то есть в общей сложности им будет недоставать трех вещей. В результате обсуждения этой брайты мудрецы Талмуда приходят к выводу, что дар пророчества будет лишь одной такой вещью. Другими двумя будет то, что евреи забудут тонкости законов Торы, что приведет к спорам между мудрецами, а также «конец». Раши в своем комментарии к Талмуду пишет, что значение слова «конец» ему не ясно. Но то, что евреи забудут тонкости законов Торы и лишатся дара пророчества, следует из того, что в Торе (Дварим 5, 5) и в Книге Хошеи (1, 1), где говорится о законах Торы и о пророчестве, присутствуют слова «слово Господа». Вместе с этим, Тосафот приводят сказанное в Книге Эзры (1, 1), где идет речь о завершении Вавилонского изгнания и также присутствуют слова «слово Господа». Основываясь на этом, Тосафот считают, что то, что евреи забудут «конец», означает, что, пребывая в Вавилонском изгнании, они забудут, что оно закончится через семьдесят лет.

И скитаться будут они от моря до моря, и от севера и до востока, бродить будут они, искать слово Господа, но не найдут они.

Большинство комментаторов считает, что в поисках слова Бога евреи будут скитаться и бродить в пределах Земли Израиля. В таком случае, слова «от моря и до моря» следует понимать как от Красного моря, южной границы Земли Израиля, и до Средиземного моря, ее западной границы. Слова «от севера и до востока» относятся, соответственно, к северной и восточной границам Земли Израиля, то есть речь идет о том, что евреи тщетно будут искать слово Бога на всей территории Земли Израиля. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о периоде Второго Храма, когда евреи жили на территории Земли Израиля.

В день тот упадут в обморок девушки красивые и юноши от жажды.

Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что слова «в день тот» указывают на тот же самый день, о котором говорилось в предложениях №3 и №9, то есть на день, когда Бог подвергнет жителей царства Израиля бедствию. Слово «жажда», по их мнению, следует понимать буквально. В таком случае, в нашем предложении сказано, что в тот день, когда Бог подвергнет жителей царства Израиля наказанию, красивые девушки и юноши будут падать в обморок от жажды, так как у них не будет воды, чтобы ее утолить. Как было сказано в комментарии к предложению №3, Мальбим считает, что речь идет о дне, в который царство Израиля прекратит свое существование, а его население подвергнется изгнанию, и он наступит через 65 лет после этого пророчества Амоса. По его мнению, в нашем предложении сказано, что падать в обморок от жажды будут именно красивые девушки и юноши, а не убеленные сединами старцы, так как это явится им наказанием за то, что они не жаждали слушать слова Бога. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о наказании жителей царства Израиля в соответствии с принципом «мера за меру»: за то, что они не испытывали жажду слушать слова Бога, они будут падать в обморок от обычной жажды.

По мнению «Даат Микра», слова «в день тот» указывают на день, в который Бог подвергнет евреев наказанию, а падать в обморок они будут из-за жажды слушать слова Бога. Причину, по которой здесь говорится именно о красивых девушках и о юношах, «Даат Микра» понимает так же, как Радак, чье мнение было приведено выше.

Клянущиеся преступлением Шомрона, и говорили они «Жив бог твой, Дан!» и «Жива дорога в Беер Шеву!», и упадут они, и не встанут больше».

В начале нашего предложения сказано о людях, которые клянутся «преступлением Шомрона». Как неоднократно указывалось в комментарии, Шомрон был столицей царства Израиля, и о его местонахождении можно прочесть в комментарии к предложению №10 главы 3, но что именно здесь названо его преступлением, комментаторы понимают по-разному. По мнению большинства комментаторов, преступлением Шомрона Бог называет золотых тельцов, которым поклонялись жители царства Израиля. Мальбим считает, что золотые тельцы названы преступлением Шомрона, так как их культ был изобретен царями Израиля, столицей которых служил этот город. Вместе с этим, исторически это не совсем верно, так как культ золотых тельцов был введен в царстве Израиля его первым царем Яровамом, сыном Нвота, в то время как Шомрон стал столицей царства Израиля значительно позже. По мнению Радака, преступлением Шомрона является один из двух золотых тельцов, который был установлен в Бейт Эле, и так он назван из-за того, что Бейт Эль находился недалеко от Шомрона, поэтому цари Израиля, чьей столицей служил Шомрон, служили золотым тельцам именно там. Следует отметить, что золотой телец, находившийся в Бейт Эле, в Книге Хошеи (8, 5-6) назван тельцом Шомрона.

Как было сказано в комментарии к предложению №4 главы 4, второй золотой телец был установлен в городе Дане, и о местоположении этого города также можно прочесть в комментарии к тому предложению. Таким образом, слова «Жив бог твой, Дан!» означают, что жители царства Израиля клялись жизнью золотого тельца, который находился в Дане.

Вместе с этим, в комментарии к предложению №5 главы 5, было сказано, что все вышеприведенные мнения весьма проблематичны с точки зрения географии, так как Беер Шева находилась не в царстве Израиля, а в южной части Йехуды. Там было также приведено мнение «Даат Микра», в соответствии с которым жители царства Израиля совершали паломничество в Беер Шеву, так как она была городом их праотцов. В комментарии к нашему предложению «Даат Микра» пишет, что по этой причине жители царства Израиля считали, что дорога в Беер Шеву обладает особой святостью, и использовали ее в своих клятвах.