В год второй Дарьявеша-царя, в месяц шестой, в день первый месяца, было слово Господа посредством Хагая-пророка Зерубавелю, сыну Шалтиэля, наместнику Йехуды, и Йехошуа, сыну Йехоцадака, коэну главному, говоря:

В отличие от большинства книг пророков, Книга Хагая не содержит заголовка, и начинается с рассказа о том, что первого числа шестого месяца Бог обратился к пророку Хагаю со словами, предназначенными для Зерубавеля, сына Шалтиэля, наместника Йехуды, и для главного коэна Йехошуа, сына Йехоцадака. Рассмотрим, кто были эти люди, и когда именно Бог обратился к Хагаю.

Родословная Зерубавеля приведена в Первой Книге Хроник (3, 17-19). Из того, что там сказано, следует, что Зерубавель принадлежал к царской династии, основанной Давидом, и был потомком Йехояхина, предпоследнего царя Йехуды периода Первого Храма. Однако сказанное в этом месте Первой Книги Хроник комментаторы читают несколько по-разному. По мнению рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», Зерубавель был сыном Фдаи и внуком Йехояхина, а Шалтиэль приходился ему дядей. Причину, по которой он здесь назван сыном Шалтиэля, «Даат Микра» не указывает, а рабби Авраам ибн Эзра пишет, что Зерубавеля вырастил его дядя Шалтиэль, поэтому он здесь назван не по имени своего отца, а по имени дяди. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что Фдая был сыном Шалтиэля, а тот, в свою очередь, был сыном Йехояхина. В таком случае, Зерубавель приходился Йехояхину не внуком, а правнуком, а причину, по которой он здесь назван по имени своего деда, комментаторы объясняют тем, что Шалтиэль был гораздо более значительной личностью, чем его сын Фдая, отец Зерубавеля. Следует также обратить внимание на то, что Зерубавель здесь назван наместником Йехуды, а не ее царем, так как в то время Йехуда находилась под властью разгромившей Бавель Персии, и он был посажен в ней в качестве наместника персидским царем Корешем (Киром II Великим).

Как здесь сказано, Бог обратился к Хагаю «в месяц шестой, в день первый месяца». Месяцы у евреев считаются с нисана, то есть шестой месяц – это элуль, и Бог обратился к Хагаю 1-го элуля. Но гораздо важнее то, что это произошло во второй год царствования Дарьявеша. Комментаторы пишут, что после завоевания Бавеля царь Персии Кореш разрешил евреям вернуться на Землю Израиля и приступить к восстановлению Храма, о чем рассказывается в Книге Эзры (1, 3). Часть еврейского населения Бавеля так и сделала, но враги еврейского народа направили Корешу петицию с требованием прекратить восстановление Храма, вследствие чего его строительство было остановлено вплоть до второго года царствования Дарьявеша, о чем также рассказывается в Книге Эзры (4, 24). Таким образом, восстановление Храма было заморожено три года царствования Кореша, четырнадцать лет царствования Ахашвероша и один год царствования Дарьявеша, итого в течение восемнадцати лет. По истечении этого периода Бог через Хагая обратился к Зерубавелю, сыну Шалтиэля, и к Йехошуа, сыну Йехоцадака, с указанием, что настало время возобновить строительство Храма, о чем пойдет речь ниже.

Вместе с этим, другие комментаторы связывают восемнадцатилетнюю задержку возобновления строительства Храма с периодом Вавилонского изгнания. Наиболее подробно об этом пишет Радак, который обращает внимание на сказанное в Книге Ирмияху (29, 10), что Бог вернет евреев на Землю Израиля, когда Бавелю исполнится семьдесят лет. Царь Бавеля Невухаднэцер отправил жителей Йехуды в изгнание в девятнадцатый год своего правления, из чего следует, что в Бавеле они оставались 52 года, до семидесяти лет его существования. Затем Бавель был завоеван Персией, и ее царь Кореш разрешил евреям вернуться на Землю Израиля, тем самым исполнив пророчество Ирмияху. Но в Книге Даниэля (9, 1-2) рассказывается о том, что Даниэль, изучая сказанное в Книге Ирмияху о семидесятилетнем изгнании евреев в Бавель, пришел к выводу, что прошел семидесятилетний срок пребывания Иерусалима в руинах, и это произошло по истечении первого года правления Дарьявеша. Таким образом, Бог вернул евреев на Землю Израиля после пятидесяти двух лет изгнания, но Храм мог быть восстановлен лишь через семьдесят лет, и поэтому лишь по истечении этого срока Бог через пророка Хагая обратился к Зерубавелю и к Йехошуа с сообщением о том, что пришло время возобновить строительство Храма.

Далее Авраванэль пишет, что общей целью пророчеств Хагая было сообщить вернувшимся в Иерусалим евреям, что время строительства Храма уже настало, несмотря на то, что персидский царь велел его остановить. Ниже Хагай будет упрекать евреев в безразличии к строительству Храма, говоря о том, что Бог вернул их из Вавилонского изгнания, чтобы они отстроили Иерусалим и всю территорию Йехуды, а также восстановили Храм. Но евреи свои дома отстроили, а Храм продолжал лежать в руинах, и это привело к тому, что евреев стали преследовать неудачи. Зерубавель, Йехошуа, а также простой народ, возразили Хагаю, что в тех обстоятельствах, в которых они находятся, они неспособны построить такой же великолепный Храм, какой построил царь Шломо. На это Хагай им ответил, что это не имеет никакого значения, важно исполнить веление Бога, а не красота и великолепие Храма. Авраванэль предполагает, что Хагай также сообщил своим слушателям о том, что Храм, который они построят, не будет существовать вечно. Он тоже будет разрушен, но впоследствии будет построен Третий Храм, который Бог наполнит своим великолепием, и он будет гораздо лучше Храма, построенного царем Шломо, а на всей Земле будет царить мир.

Для того чтобы подготовить евреев к молитве, Бог пожелал отстроить Храм, но так как его строительство на восемнадцать лет было остановлено вследствие петиции врагов еврейского народа, Он велел Хагаю завершить строительство Храма. Для подобных целей Богу понадобились также Зхарья и Малахи, то есть эти три пророка должны были обучить прибывших из Бавеля евреев служению Богу, и поэтому они пророчествовали лишь до завершения строительства Второго Храма, а затем пророков среди евреев не стало, и именно это утверждали мудрецы. Таким образом, последней миссией еврейских пророков стало побудить евреев к тому, чтобы они обратились с молитвой к Богу о полном и окончательном освобождении и к возвращению Божественного Присутствия. Но евреи этого не сделали, продолжили грешить, и поэтому не удостоились возвращения Божественного Присутствия, пророческого дара и всего остального, чем обладали в период Первого Храма, а также воссоединения всего еврейского народа на Земле Израиля. Это объясняет цель освобождения евреев из Вавилонского изгнания и тему пророков в период Второго Храма, то есть отвечает на первые два вопроса.

«Так сказал Господь Воинств, говоря: «Народ этот сказали: «Не время пришло, время Дому Господа быть построенным»»».

Кавычки в этом предложении расставлены в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что Хагай сказал Зерубавелю и Йехошуа, что еврейский народ считает, что время строительства Храма еще не настало. Слова «не время пришло» часть этих комментаторов понимает как «не пришло время». «Хоиль Моше» считает, что слова, сказанные от имени еврейского народа, следует читать как «Не это время, когда пришло время строить Храм». По мнению «Даат Микра», слова «не время пришло» являются точной цитатой слов представителей неграмотного населения, которые не всегда говорят грамматически правильно, а сказанное в конце нашего предложения является словами Хагая, который объясняет, что речь идет о времени строительства Храма. Первое слово «эт» (עֶת), переведенное здесь как «время», Йонатан понимает как «ата» (עתה), что переводится как «теперь», и в его арамейском переводе слова евреев звучат следующим образом: «Не теперь пришло время Дому Господа быть построенным».

Радак со всем этим в корне не согласен. По его мнению, евреи знали и о семидесятилетнем сроке существования Бавеля, и о семидесятилетнем сроке с момента разрушения Иерусалима. Поэтому они должны были приступить к строительству Храма на втором году царствования Дарьявеша по своей собственной инициативе, так как Бог был ими недоволен, и это недовольство проявлялось в неурожаях, о которых будет сказано в предложении №6. Но, невзирая на то, что Бог подверг евреев наказанию в виде неурожаев, к строительству Храма они приступать не собирались, и тогда Бог направил к их лидерам Зерубавелю и Йехошуа пророка Хагая с приведенными здесь словами.

Мальбим считает, что в приведенных здесь словах евреев идет речь о двух периодах времени, которые должны следовать один за другим. Он пишет, что из пророчеств, произнесенных различными пророками до возвращения еврейского народа на Землю Израиля, евреи знали, что перед истинным освобождением из изгнания на небесах и на земле должны быть всевозможные знаки и знамения, а также должна произойти война Гога и Магога. Но вернувшиеся на Землю Израиля евреи ничего этого не видели. Поэтому они говорили, что не пришло время, предшествующее времени, когда Дом Бога будет построен. В это предшествующее строительству Храма время должны быть знаки и знамения, но их нет, а также нет мира и суверенитета, как это было во время строительства Первого Храма, из чего вернувшиеся из Вавилонского изгнания евреи приходили к выводу о том, что время строительства Храма еще не пришло.

И было слово Господа посредством Хагая-пророка, говоря:

Комментаторы отвечают на этот вопрос различными способами. «Хоиль Моше» пишет, что это предложение является совершенно лишним, и никакой новой информации в себе не несет. Вместе с этим, «Хоиль Моше» предполагает, что между предыдущим и нашим предложениями в Книге Хагая что-то пропущено. Либо Зерубавель и Йехошуа согласились со словами Хагая, которые были приведены в следующем предложении, либо сам Хагай добавил: «Но время строительства Храма уже наступило!».

Рабби Авраам ибн Эзра и Радак считают, что выше Бог велел Хагаю передать лидерам еврейского народа Зерубавелю и Йехошуа, что евреи совершают ошибку, не начиная строительство Храма, а здесь приведено вступление к его следующему сообщению, адресованному уже непосредственно к евреям.

«Время ли вам жить в домах ваших крытых, а Дом этот разрушен?!

Большинство комментаторов связывает приведенный в нашем предложении упрек с заявлением евреев, которое было приведено в предложении №2, в особенности, принимая во внимание то, что и там и здесь используется слово «время». Так же как «Даат Микра», Радак и рав Йосеф Каро считают, что в нашем предложении содержится обвинение евреев в пренебрежении к Богу, но смысл сказанного они понимают несколько иначе. Они пишут, что Хагай от имени Бога говорит евреям о том, что, по их мнению, время строительства Храма еще не настало, но вместе с этим считают, что для них уже пришло время жить в покрытых ливанским кедром домах.

«Мецудат Давид» читает заданный евреям риторический вопрос следующим образом: «Разве только для вас пришло время жить в покрытых кровлей домах, а Дом Господа должен продолжать быть разрушенным?!».

Как было сказано в комментарии к предложению №2, Мальбим считает, что евреи не возобновляли строительство Храма, основываясь на сказанном в книгах пророков о том, что ему должны предшествовать различные знаки и знамения, которых они не наблюдали. Поэтому, по его мнению, Хагай от имени Бога спрашивает евреев, обращались ли они к книгам пророков, когда строили свои дома и крыли их кедром. Этот вопрос является риторическим и означает, что прежде чем строить дома, евреи к книгам пророков не обращались, и в результате они живут в своих домах, а Храм продолжает лежать в руинах.

И теперь так сказал Господь Воинств: «Обратите внимание ваше на пути ваши.

Рабби Элиэзер из Божанси и «Даат Микра» понимают слова «пути ваши» как «пути, которыми вы прошли». По их мнению, под этими пройденными путями подразумеваются бедствия, которые евреи претерпели вплоть до момента произнесения данного пророчества, но смысл сказанного рабби Элиэзер из Божанси и «Даат Микра» понимают так же, как большинство комментаторов.

Сеяли вы много, но приносите мало, едите, но не до сытости, пьете, но не до опьянения, одеваетесь, но нет тепла ему, и зарабатывающий зарабатывает в узел дырявый».

Следует обратить внимание на слово «црор» (צְרוֹר), которое здесь переведено как «узел». Это слово можно также перевести как «кошелек», и в этом значении его понимает часть комментаторов. Вместе с этим, рабби Йосеф ибн Каспи пишет, что кошельками в древности пользовались состоятельные люди, а так как евреи, как здесь сказано, все свои деньги теряли, кошельков у них не могло быть по определению. Они постоянно находились в крайней нужде и бедствовали, поэтому складывали все, что могли заработать, в полотняный узел, но, как здесь сказано, в этом узле была дыра, и все заработанные деньги через нее высыпались и терялись.

По мнению Радака, здесь сказано, что евреев не просто преследуют неудачи, а что над ними тяготеет проклятие из-за того, что они до сих пор не приступили к строительству Храма. Обычно из почти каждого посеянного зерна вырастает целый колос, и земледельцы собирают гораздо больше зерна, чем посеяли, иначе бы в их деятельности не было никакого смысла, но урожай, который евреи собирают со своих полей, гораздо меньше зерна, использованного ими для посева. Но и над тем зерном, которое евреи приносят домой, тоже тяготеет проклятие: они пекут из него хлеб, но не могут насытиться, и это тоже является противоестественным. Вино, которое евреи производят из собранного ими винограда, их не пьянит, так как потеряло свои свойства, даже теплая одежда не в состоянии их согреть, а все заработанные ими деньги исчезают, как из дырявого узла. Все это тоже является признаком тяготеющего над евреями проклятия из-за того, что Храм по-прежнему лежит в руинах. Авраванэль в своем комментарии переписывает мнения Радака и Раши, и мнению Радака также следует Мальбим.

Однокоренные слова «хамистакер мистакер» (הַמִּשְׂתַּכֵּר מִשְׂתַּכֵּר) переведены здесь как «зарабатывающий зарабатывает» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что они относятся к тем, кто зарабатывает себе на жизнь ремеслом или торговлей. Однако эти слова можно также перевести как «нанимающийся нанимается», и в таком значении их понимает «Даат Микра». По его мнению, вплоть до завершающего наше предложение фрагмента идет речь о неудачах, связанных с сельским хозяйством, и об их последствиях, а в последнем его фрагменте говорится о наемных работниках. Земледельцы обильно засеивали свои сельскохозяйственные угодья, но собирали с них мало урожая. Вследствие этого они не ели хлеб досыта и не пили вино допьяна, так как испытывали недостаток зерна и винограда. Животноводов также преследовали неудачи: их овцы не размножались, а те, что были, давали мало шерсти, вследствие чего они испытывали недостаток в теплой шерстяной одежде и не могли согреться. А те, у кого земель не было, и кто зарабатывал себе на жизнь наемной работой, нанимались «для дырявого узла», то есть деньги у них не задерживались из-за дороговизны.

Так сказал Господь Воинств: «Обратите внимание ваше на пути ваши.

Ниже Бог велит вернувшимся на Землю Израиля евреям приступить к строительству Храма, и, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, здесь Он им предлагает обратить внимание на то, как их пути, то есть повседневная деятельность, изменится после того как они выполнят Его веление, и Храм будет построен.

Как было сказано в комментарии к предложению №2, Мальбим считает, что евреи ошибочно заявляли о том, что время, предшествующее их окончательному освобождению и строительству Храма, еще не настало ввиду отсутствия соответствующих знаков и знамений. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит евреям, что для наступления этого времени есть условие, которое состоит в том, что евреи должны обратить внимание на пути своей души, то есть раскаяться в грехах и вернуться к Богу. Следующим этапом станет то, что Бог велит евреям сделать ниже.

Поднимитесь на гору, и принесите древесину, и постройте Дом этот, и возжелаю Я его, и почитаемым буду Я в нем», – сказал Господь.

В нашем предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения: слово, переведенное здесь как «почитаемым буду Я», пишется как «икабэд» (אכבד), но читается как «экабда» (אֶכָּבְדָה), то есть традиция чтения добавляет к нему последнюю букву «хей» (ה). На эту деталь обратили внимание еще древние мудрецы, и в трактате Йома (21, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рава Шмуэля, сына Инии, который ее объясняет тем, что во Втором Храме отсутствовали пять атрибутов Первого Храма, а именно Ковчег, небесный огонь, Божественное Присутствие, дух святости, и Урим и Тумим. В трактате Таанит (2, 1) Иерусалимского Талмуда то же говорит рабби Шмуэль, сын Яны от имени рабби Ахи, но в несколько другой версии: вместо Божественного Присутствия он упоминает елей, который в период Первого Храма использовался для помазания царей и главных коэнов. В любом случае, все эти мудрецы основываются на том, что гематрия, то есть числовым значением, буквы «хей», которая отсутствует в традиции написания и присутствует в традиции чтения, является «пять». В своем комментарии Авраванэль подробно объясняет значение всех вышеупомянутых атрибутов Первого Храма, а также указывает на целый ряд других, которых во Втором Храме тоже не было. Все это выходит за рамки комментария к Книге Хагая, но Авраванэль также объясняет причину отсутствия всех этих вещей. Авраванэль пишет, что все перечисленные им атрибуты Храма могут в нем присутствовать лишь в том случае, когда весь еврейский народ находится на Земле Израиля. Но после завершения Вавилонского изгнания не все евреи вернулись из Бавеля, а из десяти колен, ранее населявших царство Израиля, вообще не вернулся ни один человек, поэтому и Храм не мог достичь максимальной святости.

Мальбим на расхождение традиции написания с традицией чтения никакого внимания не обращает. По его мнению, здесь Бог говорит вернувшимся из Вавилонского изгнания евреям, что если те исполнят сказанное в предыдущем предложении, то есть обратят внимание на свои пути с целью их исправления, Он возжелает построенный ими Храм и будет в нем почитаемым. По мнению Мальбима, это означает, что в этом случае построенный евреями Второй Храм будет обладать такой же святостью, какой обладал Первый Храм, включая все ее атрибуты.

«Обращались вы ко многому, но вот – к малому, и приносили вы в дом, и дул Я на него. Из-за чего? – речь Господа Воинств, – из-за Дома Моего, который разрушен, а вы бежите, каждый, в дом свой.

Прежде чем приступить к детальному рассмотрению мнений комментаторов относительно смысла сказанного в нашем предложении, следует обратить внимание на фрагмент «и дул Я на него», который комментаторы понимают по-разному. Основываясь на сказанном в Книге Ишаяху (54, 16), Раши, рабби Авраам ибн Эзра, Радак, «Хоиль Моше» и «Даат Микра» считают, что этот фрагмент следует понимать как «и дул Я на него огнем», то есть «сжигал». По мнению Радака и рабби Йосефа ибн Каспи, здесь Бог говорит о том, что все принесенное евреями в дом Он сдувал, как пыль, мякину и тому подобные легкие предметы, которые в результате этого бесследно исчезали, унесенные дуновением Бога. Вместе с этим, на понимание смысла сказанного эти расхождения во мнениях относительно сказанного во фрагменте «и дул Я на него» никакого влияния не оказывают, за исключением мнения «Даат Микра», которое будет приведено ниже.

Вместе с этим, если Бог сжигал или сдувал все собранное евреями зерно, они давно должны были уже умереть от голода, а этого не случилось, и, по-видимому, по этой причине «Хоиль Моше» не связывает третий фрагмент нашего предложения с его первыми двумя фрагментами. По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что евреи намеревались собирать со своих полей большие урожаи, но неизменно собирали малые. Но если даже евреям удавалось собрать большой урожай зерна, Бог сжигал его, когда они приносили его домой, и у них все равно оставалось лишь столько зерна, чтобы они не умерли от голода.

По мнению Авраванэля, Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Бог говорит евреям, что случится, если они не выполнят Его веления, приведенного в предыдущем предложении, то есть если Храм будет лежать в руинах, а они продолжат заниматься своими собственными делами. При этом Авраванэль и «Мецудат Давид» этим ограничиваются, но Мальбим дает гораздо более развернутый комментарий. Он пишет, что выше Бог объяснил евреям, что до этого момента все их неудачи были обусловлены лишь тем, что Бог не давал им своего благословения, но здесь сказано, что теперь, если Храм не будет построен, Он подвергнет их наказанию. Раньше евреи сеяли много, но собирали мало, но теперь, даже если они «обратятся ко многому», то есть соберут большой урожай, от него останется очень мало, так Бог его сдует или сожжет после того как евреи принесут его к себе домой. До того как Бог повелел евреям построить Храм, причиной всех их неудач был не тот факт, что они не строят Храм, а всего лишь отсутствие Его благословения, так как условием благословения является наличие Храма. Поэтому, если до этого момента евреям удавалось собрать большой урожай, он у них оставался в силу причин естественного порядка, но теперь этого не будет, если Храм продолжит лежать в руинах, а евреи продолжат заниматься своими собственными делами.

Поэтому на вас удерживали небеса росу, а Земля эта удерживала урожай свой.

Первой такой деталью является слово «роса», которую «удерживали небеса», в то время как на успешность земледелия гораздо больше влияет наличие дождей, а не росы. В арамейском переводе Йонатана вместо слова «роса» присутствует «дождь», Радак считает, что здесь идет речь об отсутствии даже росы, не говоря уже о дождях, а «Даат Микра» пишет, что росой здесь названы любые осадки.

Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана первая часть нашего предложения звучит следующим образом: «Поэтому из-за грехов ваших прекратили небеса давать дождь…», из чего следует, что слово «алэйхем» он понимает как «из-за вас», что также является одним из его возможных значений. Раши в своем комментарии приводит арамейский перевод Йонатана, а в мидраше Ялкут Шимони сказано, что из-за грехов, совершаемых евреями, страдает весь мир, и если бы другие народы это знали, они бы возле каждого еврея поставили бы двух сторожей, чтобы он не грешил. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что из-за того, что евреи не построили Храм, засуха и неурожай поразили весь мир, а не только Землю Израиля.

И призвал Я сушь на Землю эту, и на горы, и на зерно, и на сок виноградный, и на масло оливковое, и на все, что произведет земля, и на человека, и на скот, и на всякий труд рук».

По мнению большинства комментаторов, слово «сушь» следует понимать как «засуха», а использование именно этого слова они объясняют игрой слов в оригинальном тексте. Слово «сушь» в оригинальном тексте звучит как «хорев» (חֹרֶב), а слово «разрушен» в предложении №9 звучит как «харев» (חָרֵב). Таким образом, здесь сказано, что Бог призвал «хорев» на Землю Израиля из-за того, что Его Храм «харев». Вместе с этим, Радак считает, что сушь – это гораздо больше, чем просто засуха. По его мнению, понятие «сушь» полное означает отсутствие влаги в воздухе и высыхание грунтовых вод.

Далее здесь сказано, что Бог призвал сушь на зерно, виноградный сок, на оливковое масло и «на все, что произведет земля», то есть на всю остальную продукцию земледелия и вообще на всю растительность. По мнению Авраванэля и «Даат Микра», зерно, виноградный сок и оливковое масло упомянуты здесь отдельно, так как они являлись основными продуктами питания жителей Земли Израиля. При этом «Даат Микра» считает, что сказанное о зерне, виноградом соке, оливковом масле и остальной продукции земледелия и растительности является объяснением того, что Бог призвал сушь на равнины и на горы, о чем сказано в начале нашего предложения.

Сказанное о том, что Бог призвал сушь на труд человеческих рук, комментаторы тоже понимают по-разному. «Даат Микра» считает, речь идет о последствиях голода, из-за которого на Земле Израиля прекратилась всякая трудовая и хозяйственная деятельность. Радак и «Мецудат Давид» понимают это в иносказательном аспекте. По их мнению, сушь на труд человеческих рук означает проклятие, которому Бог подверг все плоды трудовой деятельности жителей Земли Израиля. В соответствии с этим, здесь сказано, что евреев преследовали неудачи не только в сельском хозяйстве, но и вообще в любой их деятельности. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в конце нашего предложения продолжает идти речь о проблемах с земледелием, и сказано, что жителям Земли Израиля не удавалось преодолеть призванную Богом сушь даже с помощью искусственного орошения, когда они пытались поливать свои поля водой, заранее запасенной ими в специальных подземных резервуарах. С рабби Авраамом ибн Эзрой соглашается Радак, который объясняет это призванной Богом сушью: вся вода, которую евреи черпали из своих резервуаров, испарялась вследствие полного отсутствия в воздухе влаги.

И прислушался Зерубавель, сын Шалтиэля, и Йехошуа, сын Йехоцадака, коэн главный, и весь остаток народа этого, к голосу Господа, Бога их, и к словам Хагая-пророка, как послал его Господь, Бог их, и устрашился народ из-за Господа.

Вместе с этим, в нашем предложении присутствует несколько деталей, которые комментаторы понимают по-разному, и это существенно влияет на их понимание смысла того, что здесь сказано. Прежде всего, в нашем предложении вроде бы сказано, что евреи услышали две вещи: голос своего Бога, а также слова пророка Хагая, который действовал так, «как послал его Господь», то есть произнес вышеприведенное пророчество, в то время как выше были приведены лишь слова Хагая, произнесенные от имени Бога. Комментаторы решают эту проблему разными способами. «Даат Микра» считает, что приставку «ве» (וְ), которой в оригинальном тексте снабжено слово «аль» (עַל), переведенное здесь как предлог «к», в данном случае следует понимать как «а именно». В соответствии с этим, здесь сказано, что Зерубавель, Йехошуа и остаток народа прислушались к голосу Бога, а именно, к словам посланного им пророка Хагая.

Для того чтобы понять мнение Мальбима относительно смысла сказанного в этом предложении, следует привлечь еще одну деталь, которую комментаторы понимают по-разному, а именно, слова «остаток народа этого». В принципе, остатком народа в книгах поздних пророков названы евреи, которым удастся пережить период изгнания, и которые вернутся на Землю Израиля. Так как в Книге Хагая описывается период после возвращения евреев из Вавилонского изгнания, большинство комментаторов на слова «остаток народа этого» никакого внимания не обращают, по-видимому, считая, что под ними подразумеваются вернувшиеся на Землю Израиля евреи. Несколько другого мнения придерживается «Даат Микра», который понимает слово «остаток» как «остальной», и так же оно переведено в арамейском переводе Йонатана. В таком случае, в нашем предложении сказано, что к словам Хагая прислушались лидеры вернувшихся на Землю Израиля евреев Зерубавель и Йехошуа, а также весь остальной народ.

Конструкция «устрашиться из-за кого-либо» иногда встречается в ТАНАХе. Она означает страх перед наказанием, которому кто-либо может подвергнуть того, кто испытывает страх. Поэтому другие комментаторы согласны с Мальбимом в том, что в конце нашего предложения сказано, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи устрашились наказаний со стороны Бога, и «Даат Микра» пишет, что они устрашились дополнительных наказаний, которые последуют в том случае, если они не приступят к строительству Храма.

И сказал Хагай, посланник Господа, по поручению Господа к народу этому, говоря: ««Я с вами!», – речь Господа».

Авраванэль и Мальбим считают, что даже после вышеприведенного пророчества Хагая евреи не решались приступать к строительству Храма, так как не получили на это разрешения со стороны персидского царя и опасались, что это будет им расценено как бунт против его власти со всеми вытекающими последствиями. Поэтому Хагай, известный среди евреев как посланник и пророк Бога, сказал им по Его поручению, что им не следует бояться персидского царя, так как теперь на их стороне Бог. Это означает, что строительство Храма не вызовет никаких бедствий, репрессий и неприятностей, так как евреев от всего этого оградит Бог.

И пробудил Господь дух Зерубавеля, сына Шалтиэля, наместника Йехуды, и дух Йехошуа, сына Йехоцадака, коэна главного, и дух всего остатка народа этого, и пришли они, и делали работу в Доме Господа Воинств, Бога их.

В следующем предложении, которое, в сущности, является продолжением нашего предложения, будет сказано, что евреи приступили к работе двадцать четвертого числа шестого месяца во второй год царствования Дарьявеша, и большинство комментаторов считает, что здесь идет речь о подготовительных работах. Тогда евреи начали отесывать камни и заготовлять лесоматериалы, необходимые для строительства Храма, копать котлован для фундамента и т.п., а само строительство Храма началось на три месяца позже, о чем будет сказано в предложении №18 следующей главы. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении сказано, что в указанную следующем предложении дату евреи приступили непосредственно к строительству Храма, а сказанное в предложении №18 следующей главы он объяснит в соответствующем комментарии.

В день двадцать четвертый месяца шестого в год второй Дарьявеша-царя.

Это предложение является прямым продолжением предыдущего предложения, то есть их следует читать вместе: «…и делали работу в Доме Господа Воинств, Бога их, в день двадцать четвертый месяца шестого в год второй Дарьявеша-царя». По мнению Авраванэля, указанная здесь дата выделена в отдельное предложение ввиду ее важности.