Книга Амоса
-
Так сказал Господь: «За три преступления Моава и за четыре не верну Я ему, за то, что сжег он кости царя Эдома в известь.
Моав был царством, занимавшим территории, лежащие к востоку от южной части Мертвого моря, в настоящее время расположенные на территории королевства Иордании. На юге Моав достигал ручья Заред, южнее которого начиналась территория царства Эдома, а на севере его земли ограничивались ручьем Арнон, к северу от которого находилась территория царства Израиля, а именно, надел колена Реувена: Несмотря на то, что жители Моава были потомками Лота, племянника праотца еврейского народа Авраама, их отношения с евреями никогда не были дружескими. В главе 3 Книги Судей рассказывается о том, что евреев подчинил себе Эглон, царь Моава, но им удалось вернуть себе независимость после успешного покушения на Эглона со стороны Эхуда, сына Геры. Позднее Моав был завоеван царем Давидом, о чем рассказывается во Второй Книге Шмуэля (8, 2), и его цари являлись вассалами еврейских царей вплоть до правления царя Израиля Ахазьяху, сына Ахава. Во Второй Книге Царей (1, 1 и 3, 4-5) рассказывается о том, что царь Моава Мейша восстал против власти царства Израиля и отказался выплачивать дань. А в стеле Мейши, найденной в 19в. на территории современной Иордании, рассказывается о том, что Мейша завоевал надел Реувена и часть надела Гада, и принес их жителей в жертву своему верховному божеству Кмошу.Первая часть нашего предложения повторяет сказанное в предыдущей главе, где шла речь о преступлениях Дамесека, государства плиштим, Финикии, Эдома и Амона, и относительно смысла того, что в ней сказано, следует обратиться к комментарию к предложению №3 предыдущей главы. Здесь же рассмотрим вторую часть нашего предложения, в которой Бог обвиняет Моав в том, что он «сжег в известь» кости царя Эдома. Относительно того, что это означает, мнения комментаторов существенно разделились. В принципе, сжечь кости в известь означает, что кости сжигаются до такой степени, что превращаются в белый порошок, похожий на известь. В арамейском переводе Йонатана вторая часть нашего предложения звучит следующим образом: «…за то, что сжег он кости царя Эдома и побелил ими, как известью, дом свой». Мнению Йонатана следует Раши, который пишет, что во второй части нашего предложения Бог обещает наказать Моав за то, что его царь так поступил с плененным им царем Эдома, так как побелку дома царскими костями Он расценивает как унижение царя. «Даат Микра» приводит целый ряд похожих мнений, в соответствии с которыми царь Моава сжег не кости царя Эдома, а его труп, либо он сжег его живьем, что является более тяжким грехом, либо он сжег его кости так же, как сжигают известняк с целью получения извести.
Вместе с этим, все эти объяснения вызывают некоторое удивление, так как преступление, совершенное царем Моава, не идет ни в какое сравнение с преступлениями Арам Дамесека, государства плиштим, Финикии, Эдома и Амона, о которых говорилось в предыдущей главе. Более того, в комментарии к предложению №3 предыдущей главы Радак писал, что Бог наказывает другие народы либо за зло, которое они причинили евреям, либо в случае тотального насилия, как это было с поколением Всемирного Потопа и с жителями Сдома и Аморы. Здесь же преступление было совершено одним человеком в отношении другого человека, который, к тому же, не принадлежал к еврейскому народу. Рабби Авраам ибн Эзра пытается устранить эту неувязку, указывая на то, что царь Эдома был потомком Эсава, а значит, потомком Ицхака, праотца еврейского народа. На мой взгляд, это звучит не совсем убедительно.Большинство комментаторов связывает сказанное во второй части нашего предложения с событиями, изложенными в главе 3 Второй Книги Царей. Там рассказывается о военном походе, предпринятым царем Израиля Йорамом, царем Йехуды Йехошафатом и царем Эдома, имя которого не указано, но который был вассалом Йехошафата, на Моав с целью усмирения его царя Мейши. Союзная армия с легкостью разгромила армию Моава, завоевала и разрушила его города, а затем осадила Кир Харасет, тогдашнюю столицу Моава. Мейша с семьюстами воинами совершил вылазку с целью прорвать осаду на участке, находившемся под ответственностью царя Эдома, но она оказалась неудачной. Далее, в заключительном предложении главы 3 Второй Книги Царей, довольно неясно сказано: «И взял он сына его старшего, который будет царствовать вместо него, и принес его в жертву вознесения на стене, и была ярость великая на Израиль, и ушли они от него, и вернулись в страну». Все это подробно рассматривается в соответствующем комментарии. Здесь же следует отметить, что, по мнению части комментаторов, там сказано, что в ходе вылазки Мейше удалось захватить в плен старшего сына царя Эдома, наследника престола, и он принес его в жертву вознесения на стене своей осажденной столицы, чтобы это видели и ее защитники, и осаждавшие ее войска. Жертвой вознесения, в русской традиции всесожжения, называется жертва, которая полностью сжигается на жертвеннике. В соответствии с этим, во Второй Книге Царей рассказывается о том, что Мейша, царь Моава, сжег старшего сына царя Эдома на городской стене Кир Харасета. Большинство комментаторов считает, что именно в этом Бог обвиняет царя Моава во второй части нашего предложения. Вместе с этим, все еще следует понять, почему за сожжение наследника престола царства Эдома Бог подвергнет наказанию все население Моава.
Радак и «Мецудат Давид» следуют мнению Авраванэля, которое приводит в своем комментарии Мальбим. Возвращаясь к сказанному в предыдущей главе, Авраванэль пишет, что Амос начал свое пророчество с наказания, которому Бог подвергнет Арам Дамесек за жестокость, проявленную им в отношении жителей Гилада. Затем он говорил о наказании населения государства плиштим и Финикии, которые помогали Эдому, а затем – о наказании самого Эдома. После этого речь пошла о наказании народов, которые стали причиной зла, причиненного евреям жителями вышеуказанных царств. Первым таким народом были амонитяне, ставшие причиной зла, которое причинил евреям Арам Дамесек. С целью расширения пределов своего государства амонитяне стали вторгаться в Гилад и занимать его территории, и побудили к таким же действиям Арам Дамесек. Моав стал причиной зла, принесенного евреям Эдомом, за которым, в свою очередь, потянулись плиштим и финикийцы, о чем говорилось в предыдущей главе. Это случилось во время вышеописанных событий в Кир Харасете, когда царь Моава сжег старшего сына царя Эдома на городской стене, так как в результате этого царь Эдома «воспылал великой яростью на Израиль», как сказано во Второй Книге Царей. Царь Эдома обвинил Йорама и Йехошафата, обоих еврейских царей, в том, что те не пришли ему на помощь во время вылазки, предпринятой царем Моава, и это привело к страшной смерти его старшего сына, который должен стать следующим царем. После этого царь Эдома потерял лояльность к царям Йехуды и восстал против их власти во время правления Йорама, сына Йехошафата, о чем рассказывается в той же Второй Книге Царей (8, 20-22). Более того, царь Эдома со своей армией вторгся в пределы Йехуды, нанес сокрушительное поражение армии Йорама под Цаиром, вернул своему государству независимость, и с тех пор жители Эдома стали непримиримыми врагами евреев. Все это произошло по вине царя Моава Мейши, и за это Бог подвергнет наказанию народ Моава.«Даат Микра» подвергает вышеуказанное мнение большинства комментаторов сомнению, так как, по его мнению, во Второй Книге Царей рассказывается о том, что Мейша принес в жертву вознесения своего собственного старшего сына, а не сына царя Эдома. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что преступление, в котором во второй части нашего предложения Бог обвиняет царя Моава, действительно произошло во время событий, описанных во Второй Книге Царей. Тогда «была ярость великая на Израиль» со стороны Бога, и поэтому во время вылазки Мейше удалось пленить царя Эдома, которого он убил и сжег его кости «в известь».
-
И нашлю Я огонь на Моав, и съест он дворцы Криот, и умрет в грохоте Моав, в трублении, в звуке шофара.
О том, что Бог нашлет огонь на города, области и различные объекты в сопредельных с Землей Израиля странах, неоднократно говорилось в предыдущей главе. Так же как выше, часть комментаторов считает, что под насланным Богом огнем подразумеваются завоеватели. По мнению других комментаторов, речь идет именно об огне, но и они считают, что пожары, о которых идет здесь речь, будут сопровождать завоевание Моава вражеской армией.По мнению большинства комментаторов, слово «криот» (קְּרִיּוֹת) является именем собственным, и является названием одного из больших городов Моава, либо названием одного из его районов. Этому несколько мешает приставка «ха» (הַ), которой в оригинальном тексте снабжено слово «криот». Эта приставка является определенным артиклем, и имена собственные ей никогда не снабжаются. Поэтому Мальбим понимает слово «криот» как множественное число слова «кирья» (קריה), которое означает «большой и укрепленный город». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что огонь поглотит дворцы больших и укрепленных городов Моава. Следует отметить, что слово «криот» дважды встречается в Книге Ирмияху (48, 24 и 41), и если в первом случае все комментаторы считают, что речь идет о городе Криот, то во втором случае, по мнению части комментаторов, это слово следует понимать как «города». Следует также отметить, что в настоящее время местонахождение города Криот не известно.
По мнению всех комментаторов, грохотом здесь назван шум, сопровождающий боевые действия. Шофаром является музыкальный инструмент, сделанный из бараньего рога. Шофары и горны в древности использовались в качестве сигнальных рожков, посредством которых командиры во время сражения подавали команды своим воинам. Таким образом, во второй части нашего предложения сказано, что Моав, а точнее, его население, будет истреблено в ходе боевых действий, предпринятых армией завоевателей, и гибель местных жителей будет сопровождаться грохотом и трублением в горны и в шофары.Мальбим понимает сказанное во второй части нашего предложения несколько иначе. По его мнению, здесь сказано, что жители Моава не станут сражаться с завоевателями. Они умрут от страха, услышав грохот, издаваемый армией завоевателей, и их трубление в горны и в шофары. Подтверждая свое мнение, Мальбим цитирует Книгу Ирмияху (48, 39), где сказано, что жители Моава позорно повернулись к неприятелю затылками, в результате чего стали посмешищем для всех соседних стран.
-
И уничтожу Я судью из среды его, и всех вельмож его убью Я с ним», – сказал Господь.
Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, судьей здесь назван царь Моава, на что, по их мнению, указывают слова «и всех вельмож его», а первое местоимение «его» указывает на Криот, упомянутый в предыдущем предложении. Из этого следует, что Криот был столицей Моава, и Бог здесь говорит о том, что царь Моава и все его вельможи, находящиеся в Криот, будут Им уничтожены.Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана слово «шофет» (שׁוֹפֵט), переведенное здесь как «судья», переведено как «судьи». Таким образом, Йонатан считает, что слово «судья» используется здесь в агрегативном значении, и его мнению следует «Даат Микра». Основываясь на сказанном в Псалмах (148, 11), «Даат Микра» считает, что судьями здесь названы не только, собственно, судьи, но и все политическое и духовное руководство Моава. Второе местоимение «его», по мнению «Даат Микра», относится либо к слову «судья», либо к слову «Моав» из предыдущего предложения. В первом случае, здесь сказано, что все вельможи Моава будут уничтожены вместе с остальным его руководством, а во втором – что они будут уничтожены вместе со всем населением этого государства.
Так же как в предыдущей главе, Амос завершает свое пророчество о Моаве словами «сказал Господь». Они означают, что Бог вынес свой приговор Моаву, и он изменению не подлежит. -
Так сказал Господь: «За три преступления Йехуды и за четыре не верну Я ему, за то, что гнушались они Торой Господа, и законы Его не соблюдали они, и свела их с пути ложь их, за которой шли отцы их.
Начиная с предложения №3 предыдущей главы, Бог говорил о преступлениях, совершенных против евреев соседними народами, но здесь Он говорит о преступлениях, которые совершало население Йехуды, то есть сами евреи. Следует отметить, что раскол единого еврейского государства на Йехуду и Израиль произошел в начале правления царя Рехавама, сына Шломо. Население Йехуды составляли евреи из колен Йехуды и Биньямина (не считая коэнов и левитов), а в царстве Израиля, находившемся северней Йехуды, жили представители остальных десяти еврейских колен.О трех и четырех преступлениях, совершенных тем или иным народом, неоднократно говорилось в предыдущей главе, и смысл сказанного в первой части нашего предложения в соответствии с мнениями различных комментаторов подробно обсуждался в комментарии к предложению №3 предыдущей главы. Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Бог обвиняет жителей Йехуды в тех же трех преступлениях, в которых Он выше обвинял другие народы, а именно, в идолопоклонстве, в кровосмешении и в кровопролитии, а о четвертом их преступлении Он говорит во второй части нашего предложения.
По мнению Радака, преступление, совершенное жителями Йехуды, указано во второй части нашего предложения (следует отметить, что оно включает в себя три греха, которые перечисляет Мальбим). А в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Он трижды это преступление терпел, но в четвертый раз подвергнет за него жителей Йехуды наказанию. Радак пишет, что до завершения смерти царя Йехуды Хизкияху, который был праведником, Бог избегал подвергать жителей Йехуды суровому наказанию, так как жалел Иерусалим ради своего Святого Имени и ради царя Давида, о чем сказано в Книге Ишаяху (37, 35). Но правившие после Хизкияху цари были идолопоклонниками и склонили к поклонению идолам своих подданных. Бог терпел это в периоды правления царей Менаше, Амона и Йехоякима, то есть трижды, но в четвертый раз, в период правления Цидкияху, Бог подверг жителей Йехуды суровому наказанию, а именно, разрушил Первый Храм и отправил их в Вавилонское изгнание после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера. Таким образом, по мнению Радака, здесь Бог говорит о том, что за совершенное в четвертый раз преступление Он накажет жителей Йехуды не только за него, но и за то же преступление, которое они трижды совершали ранее.Относительно того, что здесь названо Торой Бога и Его законами мнения комментаторов разделились. Радак приводит мнение Саадьи Гаона, в соответствии с которым здесь идет речь о различных видах заповедей Торы, и сказано, что жители Йехуды всеми заповедями Бога гнушались. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды гнушались данной Им Торой, и поэтому не соблюдали Его законы. В соответствии с этим, Бог обвиняет жителей Йехуды в том, что те не соблюдали Его заповеди не из-за того, что заповеди как-то их ограничивали, а из-за того, что не желали признавать власть Бога. По мнению Радака, то, что жители Йехуды гнушались Торой Бога, означает, что вообще не раскрывали свитки Торы, не читали их и, тем более, не изучали то, что в них написано. Поэтому они не исполняли содержащиеся в Торе законы Бога, и вообще забыли, что существует такая вещь, как свиток Торы. И когда в период правления царя Йехуды Йошияху в Храме был найден свиток Торы, который раскрывался на перечне наказаний за неисполнение заповедей, это привело Йошияху и его вельмож в полное ошеломление, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (22, 8-13).
В главе 13 Книги Йехезкеля ложью неоднократно названы пророчества лжепророков. Основываясь на этом, Радак и «Мецудат Давид» считают, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что с истинного пути жителей Йехуды свели лжепророки. Причем за лжепророками шли отцы жителей Йехуды, то есть их предки, которые из-за этого неизменно терпели неудачу, но жители Йехуды не сделали из этого никаких выводов и продолжали следовать за лжепророками. По мнению Мальбима, ложью Бог называет ложные верования в различные языческие культы, которых жители Йехуды продолжали придерживаться из-за того, что их придерживались их предки. Поэтому жители Йехуды будут наказаны Богом и за свои грехи, и за грехи, совершенные их предками. -
И нашлю Я огонь на Йехуду, и съест он дворцы Иерусалима».
Вне всякого сомнения, огнем здесь названа армия Невухаднэцера, царя Бавеля, и речь идет о том, что в наказание за грехи, совершенные жителями Йехуды, она завоюет Йехуду и разрушит Иерусалим и находящийся в нем Храм. -
Так сказал Господь: «За три преступления Израиля и за четыре не верну Я ему, за продажу ими за деньги праведника, и бедняка за пару обуви.
Израилем здесь названо царство Израиля, а точнее, десять населявших его колен, и относительно смысла сказанного в первой части нашего предложения читателю рекомендуется обратиться к комментарию к предложению №3 предыдущей главы. Здесь рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения, которая переведена в соответствии с мнением большинства комментаторов.Большинство комментаторов считает, что праведником здесь назван не праведный человек, а тот, кто должен быть оправдан судом или должен выиграть судебный процесс. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог обвиняет судей царства Израиля в коррупции. Он говорит о том, что судьи царства Израиля брали взятки деньгами, и за эти деньги «продавали праведника» его оппоненту, то есть выносили решение не в его пользу. Радак и «Мецудат Давид» считают, что сказанное в конце нашего предложения усиливает сказанное о «продаже праведника». По их мнению, здесь Бог говорит о том, что судьи царства Израиля за взятку в виде пары обуви, то есть задешево, «продавали» бедняков их оппонентам, в то время как Тора требует от судей защищать от притеснений слабые слои населения.
Так же как выше, Мальбим считает, что тремя преступлениями, которые совершали жители царства Израиля, и за которые Бог их не наказывал, были идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие. Четвертое преступление, за которое жители царства Израиля подвергнутся наказанию, указано во второй части нашего предложения, но по сравнению с тремя вышеперечисленными грехами коррупция судей выглядит довольно блекло, поэтому Мальбим понимает смысл сказанного во второй части нашего предложения не так, как большинство комментаторов. По его мнению, четвертый грех жителей царства Израиля не был отдельным грехом, а состоял в том, что грехи идолопоклонства, кровосмешения и кровопролития они совершали в особо тяжелых формах. Во второй части нашего предложения идет речь о грехе кровопролития, который состоял в том, что подкупленные судьи царства Израиля или нанятые за деньги лжесвидетели предавали невинных людей смертной казни. Более того, очень часто цену жизни бедняка составляла пара обуви, которой подкупали судей или лжесвидетелей.Так же как Мальбим, Радак считает, что тремя грехами, за которые Бог не наказывал жителей царства Израиля, были идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие, но с тем, что коррупция является более легким грехом, он в корне не согласен. Радак напоминает о том, что во времена Ноаха Бог решил уничтожить все человечество посредством Всемирного Потопа именно из-за греха грабежа, о чем дважды сказано в Торе (Берешит 6, 11 и 13). Этот грех становится гораздо более тяжелым, когда грабежом занимаются судьи, которые должны стремиться к тому, чтобы восторжествовала справедливость, но за взятки творят несправедливый суд. Поэтому Радак считает, что Бог терпел идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие со стороны жителей царства Израиля, но когда их судьи стали заниматься грабежом, Он направил в царство Израиля царя Ашура, который его завоевал, а его жителей подверг изгнанию.
Кроме этого, Радак предлагает альтернативное понимание того, что здесь сказано об обуви. В Свитке Рут (4, 7) рассказывается о старинном обычае, который состоял в том, что знаком заключения торговой сделки являлось снятие обуви и передача ее контрагенту (наподобие современного рукопожатия). По мнению Радака, в конце нашего предложения может быть сказано, что судьи царства Израиля выносили несправедливые судебные решения и вынуждали бедняков продавать свои поля, передавая покупателям снятую обувь.Слова «баавур наалаим» (בַּעֲבוּר נַעֲלָיִם) переведены здесь как «за пару обуви» в соответствии с их прямым значением и мнением большинства комментаторов, но в арамейском переводе Йонатана они переведены как «чтобы унаследовали они». Радак в своем комментарии пишет, что ему не ясно, что имеет в виду Йонатан, но Раши объясняет, что, по мнению Йонатана, слово «наалаим», переведенное здесь как «пара обуви», является производным от глагола «линоль» (לנעול), что означает «закрывать». Следуя мнению Йонатана, Раши считает, что в конце нашего предложения Бог обвиняет судей царства Израиля в том, что, используя свои служебные полномочия, они вынуждали бедняков задешево продавать их поля, которые находились между полями судей. В результате этого судьи завладевали большими земельными участками, доступ к которым закрывали, ограждая их забором.
Вдобавок к вышеперечисленным, «Даат Микра» предлагает несколько других версий понимания сказанного во второй части нашего предложения. В соответствии с ними, здесь идет речь не о коррупции судей. Согласно одной из них, говоря о продаже за деньги праведника, Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они использовали закон Торы (Шмот 22, 2) для того, чтобы продавать в рабство невинных людей. По этому закону, вора, у которого нет денег, чтобы возместить стоимость украденного им имущества, следует продать в рабство, а вырученные деньги передать тому, кого он обворовал. Жители царства Израиля продавали невинных людей в рабство по ложному обвинению в воровстве. Согласно другой версии, Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они похищали «праведников», то есть невинных людей, и продавали их в рабство, а это является грехом, за который полагается смертная казнь (Шмот 21, 16 и Дварим 24, 7). «Даат Микра» также приводит мидраш, в соответствии с которым Бог, говоря о продаже за деньги праведника, имеет в виду продажу в рабство Йосефа его братьями, о чем рассказывается в Торе (Берешит 37, 28). В таком случае, во времена Амоса Бог обвиняет евреев в грехе, совершенном евреями во времена Праотцов, из чего следует, что этот грех все еще Им не прощен.Кроме этого, «Даат Микра» приводит версию, согласно которой конец нашего предложения следует читать следующим образом: «и бедняк – за пару обуви». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что бедняки из числа жителей царства Израиля продавали праведников за пару обуви. Объясняя, что это означает, «Даат Микра» пишет, что бедняки в древности обычно ходили босиком, и в конце нашего предложения сказано, что для того, чтобы добыть себе пару обуви, бедняки царства Израиля «продавали праведника» одним из вышеперечисленных способов. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мидраш, в соответствии с которым в конце нашего предложения продолжает идти речь о продаже Йосефа в рабство его братьями, которые на вырученные деньги купили себе обувь.
-
Ступающих на прах земной на голове нищих, и путь смиренных отклонят они, и муж и отец его пойдут к отроковице, дабы осквернить Имя святое Мое.
Причастие «ступающих», начинающее наше предложение, относится к слову «Израиля» из предыдущего предложения, причем под Израилем там подразумеваются жители этого царства. Таким образом, сказанное следует понимать следующим образом: «За три преступления Израиля, ступающих на прах земной и т.д.».Первый фрагмент нашего предложения переведен в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно наиболее точно отражает грамматику оригинального текста. «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что те унижают слабые слои население до такой степени, что их головы покрывает «прах земной», то есть земная пыль, а затем ходят по этому праху, следовательно, по головам слабых слоев населения.
Слово «хашоафим» (הַשֹּׁאֲפִים), переведенное здесь как «ступающих» в соответствии с мнением «Даат Микра», большинство комментаторов понимает как «стремящихся». Предлог «аль» (עַל), переведенный здесь как «на» в соответствии с его прямым значением, большинство комментаторов меняет на приставку «ле» (לְ), которой снабжают слово «прах», и которая переводится как предлог «к». В результате этого первый фрагмент нашего предложения приобретает вид: «Стремящихся к праху земному на голове нищих…». Что это означает, комментаторы понимают по-разному. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что здесь говорится о том, что жители царства Израиля любят волочить нищих по земле, чтобы их головы покрылись земным прахом, с целью их унижения. Таким образом, по смыслу мнение рабби Авраама ибн Эзры совпадает с мнением «Даат Микра». По мнению Раши, здесь Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они всеми силами стремятся к тому, чтобы головы слабых слоев населения были покрыты земным прахом, и это означает, что они отнимают у слабых слоев населения то немногое, чем те владеют. Радак и «Мецудат Давид» считают, что в начале нашего предложения речь продолжает идти о судьях царства Израиля, которые прилагают все усилия для того, чтобы головы слабых слоев населения были покрыты земным прахом. С этой целью они создали службу судебных исполнителей, которые принуждают бедняков исполнять принятые судьями несправедливые судебные постановления. А если бедняки не в состоянии их выполнить, судебные исполнители хватают их за волосы, бросают на землю и попирают ногами, в результате чего головы бедняков покрываются земным прахом.Слово «афар» (עֲפַר) переведено здесь как «прах», то есть как «пыль», но Мальбим понимает его как «почва». По его мнению, в начале нашего предложения Бог говорит о тех, кто дает взятки судьям и нанимает лжесвидетелей, о чем шла речь в предыдущем предложении. Это делают те, кто стремится заполучить «почву земли», то есть земельные участки, которыми владеют слабые слои населения, и это достигается посредством «головы нищих». По решению несправедливого суда или в результате лжесвидетельства беднякам рубят головы, а их земли переходят во владение тех, кто подкупил судью или нанял лжесвидетелей. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Бог обвиняет жителей царства Израиля в трех смертных грехах, а именно, в идолопоклонстве, в кровосмешении и в кровопролитии, совершаемых ими при отягчающих обстоятельствах.
Рассмотрим второй фрагмент нашего предложения, в котором Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что «путь смиренных отклонят они». «Даат Микра» считает, что это следует понимать как в прямом, так и в переносном значении. В прямом значении это означает, что из-за злодеяний, творимых жителями царства Израиля, смиренные люди вынуждены прятаться по углам и ходить обходными путями, так как на главных дорогах их поджидают злодеи. В переносном значении здесь сказано, что злодействующие жители царства Израиля не дают смиренным людям ходить прямыми путями, то есть спокойно жить, постоянно их унижая и притесняя. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «смиренный» параллельно слову «нищий», слово «нищий» параллельно слову «бедняк» из предыдущего предложения, а оно, в свою очередь, параллельно слову «праведник». В соответствии с этим, смиренными здесь названы праведники, и Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что те постоянно унижают и притесняют праведников.В оригинальном тексте слово «смиренные» звучит как «анавим» (עֲנָוִים), но Йонатан, автор перевода Книги Амоса на арамейский, считает, что вместо буквы «вав» (ו) в этом слове должна стоять буква «йуд» (י), в результате чего получается «аниим» (עֲנִיִים), что переводится как «бедняки». Мнению Йонатана следует большинство комментаторов, которые считают, что здесь Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что те «отклоняют путь бедных». При этом Раши и «Мецудат Давид» считают, что это означает, что из-за притеснений со стороны жителей царства Израиля бедняки вынуждены прятаться по углам и ходить обходными путями, чтобы с ними не встретиться. Следует отметить, что по смыслу это совпадает с мнением «Даат Микра». Радак и Мальбим считают, что во втором фрагменте нашего предложения Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что те отклоняют, то есть изменяют, жизненный путь бедняков посредством взяток, которые они дают судьям, в результате чего они выносят несправедливые судебные постановления. При этом, по мнению Мальбима, жизненный путь бедняков изменяется самым кардинальным образом, то есть заканчивается, так как судьи приговаривают их к смертной казни.
Рабби Авраам ибн Эзра понимает значение слова «анавим» как «скромные». По его мнению, здесь сказано, что жители царства Израиля «отклоняют путь скромных», то есть искореняют в своем государстве скромность, и в результате этого отец с сыном не стыдятся вместе идти к отроковице, как сказано в конце нашего предложения.Прежде чем приступить к рассмотрению сказанного в завершающем наше предложение фрагменте, следует отметить, что понятие «гилуй арайот» (גילוי עריות), которое обычно переводится как «кровосмешение», в иудаизме обладает гораздо более широким понятием, чем в русском языке. Оно включает в себя не только половые отношения между близкими родственниками, но и вообще все запрещенные половые связи. Одной из таких связей являются половые отношения с обрученной девушкой, и большинство комментаторов считает, что именно об этом говорится в конце нашего предложения. По их мнению, здесь сказано, что в царстве Израиля считается обычным явлением, когда отец с сыном вместе идут для того, чтобы совершить половой акт с обрученной девушкой. Это означает, во-первых, что они руководствуются лишь своей похотью, во вторых, что они друг друга не стыдятся, и в-третьих, что они не избегают запрещенных половых связей. «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что все это жители царства Израиля делают с целью осквернения Его святого Имени, так как если бы они стремились к удовлетворению лишь своей похоти, они бы грешили по отдельности и не с обрученной девушкой.
По мнению Радака и «Даат Микра», в конце нашего предложения не имеется в виду обрученная девушка. При этом Радак считает, что здесь не говорится также о том, что сын с отцом ходят к ней вместе. По его мнению, здесь сказано, что отец и сын с целью блуда ходят к одной и той же отроковице, но по отдельности, и проблема, кроме, собственно, блуда, состоит в том, что сын совокупляется с той же женщиной, с которой совокупляется его отец. «Даат Микра» предлагает несколько вариантов понимания сказанного в этом фрагменте нашего предложения. В соответствии с одним из них, Бог говорит о том, что для удовлетворения своей похоти сын с отцом вместе идут к отроковице, при этом друг друга не стесняясь. В соответствии с другим вариантом, здесь сказано, что для удовлетворения своей похоти сын с отцом вместе идут к разным отроковицам, то есть что они вместе идут в публичный дом. В соответствии с третьим вариантом, отроковицей здесь названа женщина, которая занимается храмовой проституцией, то есть совокупляется с мужчинами в рамках языческого культа.Слово «лемаан» (לְמַעַן) переведено здесь как «дабы» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, но Радак и «Даат Микра» считают, что в данном случае оно указывает на следствие, а не на цель. Это означает, что речь идет не о том, что сын с отцом ходят к отроковице, чтобы осквернить святое Имя Бога, а о том, что тем самым они Его оскверняют. Причина, по которой человек, вступивший в запретную половую связь, оскверняет Имя Бога, состоит в том, что в Торе (Ваикра 20, 10-21) сначала перечислены запретные половые связи, а затем (Ваикра 20, 26) сказано: «И будете вы Мне святы, ибо свят Я…». Из этого следует, что тот, кто вступает в запретную половую связь, оскверняет свою святость, а следовательно, оскверняет и святость Имени Бога.
-
И на одеждах заложенных отклонятся они возле каждого жертвенника, и вино наказанных пить будут они в доме бога их.
Прежде всего, следует разобраться с используемыми в нашем предложении понятиями. В оригинальном тексте слово «заложенные» звучит как «хавулим» (חֲבֻלִים). В Торе (Шмот 22, 25) однокоренное ему слово означает залог, удерживаемый кредитором у несостоятельного должника до возврата долга. По мнению большинства комментаторов, слово «отклонятся» в данном случае означает «обопрутся на левый локоть». В древности во время трапезы люди не сидели за столом, а возлежали на топчанах, опираясь на левую руку. Перед каждым из них стоял низкий столик, на котором находились пища и напитки. Именно об этом говорится в нашем предложении.По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они используют одежды, взятые у бедняков в залог, в качестве покрывал для топчанов, на которых трапезничают рядом с каждым языческим жертвенником. Мальбим это понимает несколько иначе. По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля конфискуют одежды бедняков и преподносят их в дар языческим храмам, а затем расстилают эти одежды возле жертвенников идолов и вкушают на них принесенные идолам жертвы. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что слово «яту» (יַטּוּ), переведенное здесь как «отклонятся», следует понимать как «отклонят». По его мнению, в первой части нашего предложения речь идет об «отклонении суда», то есть о том, что судьи в царстве Израиля выносят несправедливые судебные решения с целью отнять у бедняков последнюю рубашку. Эти несправедливые судебные решения судьи выносят публично, возле каждого языческого жертвенника, которых в царстве Израиля имеется огромное количество.
Слово «анушим» (עֲנוּשִׁים) переведено здесь как «наказанные» в соответствии с его прямым значение, но в ТАНАХе оно используется в тех случаях, когда речь идет о денежных штрафах. По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля используют деньги, взимаемые в качестве штрафов, для того, чтобы покупать на них вино и пить его в языческих храмах. При этом, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, для этого жители царства Израиля накладывают штрафы на невиновных людей, а Мальбим считает, что они штрафуют праведников. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана слова «вино наказанных» переведены как «награбленное вино». Мальбим пишет, что в нашем предложении Бог обвиняет жителей царства Израиля в идолопоклонстве, которое сопровождается грабежом и притеснением слабых слоев населения, то есть в грехе идолопоклонства, который совершается при отягчающих обстоятельствах.В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» не считает, что в нашем предложении идет речь об идолопоклонстве жителей царства Израиля, поэтому понимает грехи, в которых их обвиняет их Бог, совершенно иначе. Объясняя сказанное в первой части нашего предложения, «Даат Микра» основывается на том, что Тора (Шмот 22, 25-26 и Дварим 24, 12-13) предписывает возвращать беднякам взятую у них в залог одежду, когда она им понадобится, так как другой одежды у них нет. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что те не возвращают беднякам взятую в залог одежду, а используют ее в качестве покрывал для топчанов, на которых вкушают плоть жертвоприношений возле каждого жертвенника. При этом слова «каждый жертвенник» означают, что жертвенников в царстве Израиля много, и возле каждого из них используются взятые в залог у бедняков одежды, из чего следует, что этот грех жители царства Израиля совершают постоянно. «Даат Микра» подчеркивает, что в нашем предложении нет никаких намеков на то, что здесь идет речь о языческих жертвенниках, а значит, речь идет о жертвенниках Бога. В таком случае, вкушение плоти жертв является заповедью, но так как это сопровождается использованием взятых в залог у бедняков одежд, речь идет о том, что жители царства Израиля исполняют заповедь, сочетая ее с грехом. Кроме этого, в период царства Израиля существовал Первый Храм, и жертвоприношения Богу разрешалось совершать лишь на находившемся в нем жертвеннике. Таким образом, в первой части нашего предложения содержится обвинение жителей царства Израиля также в том, что они служат Богу на жертвенниках, которые находятся вне Храма.
«Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения идет речь о денежных штрафах, которые жители царства Израиля взимают со своих соотечественников, совершивших те или иные преступления, либо о вине, взимаемом ими в качестве штрафа. «Дом Бога их», по его мнению, это храм, построенный жителями царства Израиля для служения Богу. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог обвиняет жителей царства Израиля, во-первых, в нецелевом расходовании средств, поступающих в качестве штрафов, во-вторых, в распитии спиртных напитков в месте, предназначенном для служения Богу, и в-третьих, в том, что они приносят туда вино, источником получения которого являются преступления. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому во второй части нашего предложения Бог обвиняет судей царства Израиля в том, что для того, чтобы иметь возможность пить вино, они накладывают на своих соотечественников множество штрафов.В этом предложении Бог завершает перечисление грехов, совершаемых жителями царства Израиля. Как было сказано в комментарии к предложению №3 предыдущей главы, «Даат Микра» считает, что «три и четыре преступления» в сумме дают семь преступлений. По его мнению, в предложениях №6-№8 Бог обвиняет жителей царства Израиля именно в семи грехах.
-
А Я уничтожил эмори из-за них, который, как высота кедров рост его, и силен он, как дубы, и уничтожил Я плод его вверху и корни его внизу.
Эмори был одним из семи народов, населявших Землю Израиля до прибытия в нее евреев после их выхода из Египта. В те времена эти народы, в частности, эмори, находились под властью множества царей, каждый из которых правил своим городом-столицей и окружающей его местностью. Вместе с этим, земли, расположенные к востоку от Иордана, находились под властью двух царей эмори, Сихона и Ога, которые за некоторое время до выхода евреев из Египта эти земли завоевали и изгнали из них народы Моава и Амона. Затем эти территории были завоеваны евреями под руководством Моше, а после его смерти и прибытия евреев на Землю Израиля ими были завоеваны земли эмори к западу от Иордана уже под руководством Йехошуа, сына Нуна. В Торе и в Книге Йехошуа эмори описывается как сильный и многочисленный народ, который без помощи Бога евреям не удалось бы победить ни при каких обстоятельствах. Исходя из этого, Радак считает, что упоминание в нашем предложении именно эмори связано с тем, что он был самым сильным из всех семи народов, населявших Землю Израиля. «Даат Микра» с этим не согласен. Он указывает на то, что в Торе эмори неоднократно символизируют все семь народов, в древности населявших Землю Израиля. Следует отметить, что мнение «Даат Микра» подтверждается тем, что будет сказано в следующем предложении.Кедры, о которых здесь идет речь, это ливанские кедры. Высота ливанского кедра может достигать 30м., и в ТАНАХе он служит эталоном сильного и высокого дерева. Ливанский кедр выглядит так:
Дуб в ТАНАХе также служит эталоном сильного и высокого дерева. Дубы, произрастающие на территории Земли Израиля, выглядят так:
По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», сравнение эмори с ливанским кедром и с дубом означает, что представители этого народа (или всего населения Земли Израиля, по мнению «Даат Микра») были высокими и сильными. Следует отметить, что это также следует из описания Ога, царя эмори (Дварим 13, 11) и из рассказа посланных Моше разведчиков, которые, увидев населявшие Землю Израиля народы, впали в отчаяние и заявили, что евреям не удастся их победить ни при каких обстоятельствах (Бамидбар 13, 28-33). Вместе с этим, Мальбим считает, что сравнение роста эмори с высотой ливанских кедров означает мощь их царств и их ангела-хранителя, а их сравнение с дубами – силу и мужество их воинов, а также неприступность их укрепленных городов.
В конце нашего предложения Бог говорит о том, что уничтожил плод народа эмори вверху и его корни внизу. Мальбим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» связывают это с тем, что до этого эмори сравнивались с деревьями. Для того чтобы полностью уничтожить дерево, следует уничтожить и его корни, и его плоды, так как если ограничиться уничтожением лишь ствола и кроны, корни могут дать новый побег, а из находящихся в плодах семян может вырасти новое дерево. Таким образом, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он уничтожил эмори окончательно и бесповоротно. Вместе с этим, Раши приводит два других варианта понимания сказанного в конце нашего предложения. В соответствии с одним из них, «плод вверху» – это «верхние вельможи» народа эмори, то есть его ангелы-хранители. А «корни внизу» – это его «нижние вельможи», то есть цари и их придворные. Второй предлагаемый Раши вариант присутствует в трактате Сота (36, а) Вавилонского Талмуда. Объясняя сказанное в Торе (Шмот 23, 28): «И пошлю Я осу перед тобой, и прогонит она хиви, кнаани и хити от тебя», рабби Шимон бен Лакиш приводит конец нашего предложения. По его мнению, здесь сказано, что посланные Богом осы ослепляли («плод его вверху») и оскопляли («корни его внизу») хиви, кнаани и хити, то есть населявшие Землю Израиля народы.Теперь рассмотрим, по какой причине Бог, только что обвинив жителей царства Израиля в целом ряде грехов, говорит об уничтожении Им населявших Землю Израиля народов. Так как в результате этого Бог обеспечил еврейский народ территорией для проживания, а в двух следующих предложениях Он будет говорить о том, что вывел евреев из Египта и всемерно о них заботился, «Даат Микра» считает, что тем самым Бог обвиняет евреев в черной неблагодарности. На это указывает союз «а», начинающий наше предложение.
Другие комментаторы исходят из того, что народы, населявшие Землю Израиля до прибытия туда евреев, совершали множество самых тяжких грехов, включая идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие, и именно это стало причиной их уничтожения. По мнению «Мецудат Давид», Бог, упоминая об уничтожении эмори, говорит о том, что Он наказывает за грехи даже те народы, которые Его не знают, поэтому жители царства Израиля, чьи грехи были перечислены выше, тем более будут Им наказаны.Радак и Мальбим привлекают сказанное в главе 18 Книги Ваикра, где перечислены запрещенные половые связи, но цитируют разные ее отрывки. Радак цитирует сказанное в предложениях №26-№28 после перечисления запретных половых связей: «И соблюдайте вы уставы Мои и законы Мои, и не делайте из всех мерзостей этих… Ибо все мерзости эти делали люди Земли этой, которая перед вами, и осквернена была Земля эта. И не исторгнет Земля эта вас при осквернении ее, как исторгла народ, который перед вами». По мнению Радака, Бог, упоминая об уничтожении эмори, говорит жителям царства Израиля, что этот народ был уничтожен из-за совершаемых им мерзостей, а теперь жители царства Израиля перестали соблюдать законы, данные им Богом, и совершают точно такие же мерзости.
Мальбим считает, что в нашем предложении Бог начинает говорить о том, что Он сделал все необходимое для того, чтобы евреи не запятнали себя такими тяжелыми грехами, как идолопоклонство и кровосмешение. Для этого Он сделал две вещи. Во-первых, уничтожил грешившие этим народы, которые населяли Землю Израиля, чтобы евреи не переняли их обычаи. Предостережение не перенимать обычаи населявших Земли Израиля народов присутствует в Книге Ваикра (18, 3) перед перечислением запрещенных половых связей: «Как деяние Земли египетской…не делайте, и как деяние Земли кнаанской…не делайте, и по уставам их не ходите». Объясняя, что это означает, Мальбим цитирует Сифру, где сказано, что египтяне и населявшие Землю Израиля народы совершали множество самых мерзких грехов, и чтобы евреи не переняли их обычаи, Бог вывел их из Египта и уничтожил народы, которые населяли Землю Израиля. По мнению Мальбима, Бог, говоря об уничтожении эмори, спрашивает жителей царства Израиля, как они могут совершать такие же мерзости, из-за которых Он этот народ уничтожил. Кроме этого, Мальбим считает, что Бог упоминает о росте и силе эмори, а также о том, что этот народ был уничтожен без остатка, отвечая жителям царства Израиля, которые могут возразить, что эмори был уничтожен евреями совершенно естественным путем и без всякого вмешательства Бога. -
А Я поднял вас из Земли египетской, и вел вас в пустыне сорок лет, унаследовать Землю эмори.
Здесь Бог напоминает жителям царства Израиля о том, что Он вывел еврейский народ из Египта, где евреи были рабами, а затем вел их в течение сорока лет по пустыне, чтобы они унаследовали Землю эмори, то есть Землю Израиля.Выход евреев из Египта и их пребывание в пустыне произошли до уничтожения народа эмори, о котором говорилось в предыдущем предложении. Поэтому следует понять, почему об этом Бог говорит после упоминания об уничтожении народа эмори. Причину этого, а также того, что Бог напоминает о выходе евреев из Египта и их пребывании в пустыне, комментаторы понимают по-разному.
«Даат Микра» считает, что в этом предложении Бог продолжает говорить о благах, дарованных Им еврейскому народу, а то, что об уничтожении эмори было сказано до упоминания о выходе евреев из Египта, по его мнению, объясняется тем, что об уничтожении эмори было сказано сразу же после перечисления грехов жителей царства Израиля. Тем самым Бог говорит жителям царства Израиля, что за такие же грехи народ эмори подвергся уничтожению. Объясняя причину, по которой Бог говорит о том, что вывел евреев из Египта и сорок лет вел их по пустыне, чтобы они унаследовали Землю эмори, «Даат Микра» приводит мнения комментаторов, которые будут приведены ниже.Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что там Бог говорил о том, что наказывает за грехи даже те народы, которые Его не знают. Здесь, по его мнению, Бог доказывает жителям царства Израиля, что они Его знают, так как Он вывел их предков из Египта и вел их по пустыне в течение сорока лет, чтобы те унаследовали Землю эмори, то есть Землю Израиля.
Радак пишет, что сказанное в конце нашего предложения, возможно, связано со сказанным в его начале, то есть здесь Бог говорит о том, что вывел евреев из Египта, чтобы те унаследовали Землю Израиля. Вместе с этим, Радак склоняется к мнению, что здесь Бог говорит о том, что для того, чтобы евреи унаследовали Землю эмори, Он вел их по пустыне в течение сорока лет. Все это время Бог обеспечивал евреям все их нужды, а также приучал их соблюдению законов Торы, чтобы те, прибыв на Землю Израиля, не переняли греховные законы народа эмори.Похожего мнения придерживается Мальбим, считающий, что здесь Бог продолжает говорить о том, что Он сделал все необходимое для того, чтобы евреи не запятнали себя такими тяжелыми грехами, как идолопоклонство и кровосмешение. В своей речи, произнесенной перед тем как евреи вошли на Землю Израиля, Моше им напомнил, что во время пребывания евреев в Египте те видели все мерзости, совершаемые местным населением (см. Дварим 29, 15-16). И чтобы евреи не принесли эти мерзости с собой на Землю Израиля, Бог водил их по пустыне в течение сорока лет, пока не умерло все поколение евреев, которые вышли из Египта (за исключением трех человек). Новое поколение евреев было свидетелями того, что на протяжении всего этого времени Бог обеспечивал все их нужды, и восприняли данные Им законы. Таким образом, Бог сделал все необходимое для того, чтобы евреи не оскверняли себя идолопоклонством и кровосмешением, как это делали египтяне и народы, жившие на территории Земли Израиля.
-
И ставил Я из сынов ваших пророков, и из юношей ваших назиров, разве не так это, сыны Израиля?», – речь Господа.
В первой части нашего предложения Бог говорит жителям царства Израиля, что после их прибытия на Землю Израиля Он делал их сыновей пророками, а их юношей назирами. Рассмотрим, что это означает.Пророком является человек, через которого Бог передает людям свои веления. С другой стороны, в обязанности пророка входит обращаться к Богу с молитвами, в которых он передает Ему просьбы людей. Таким образом, пророк служит представителем Бога перед людьми и представителем людей перед Богом. Исходя из этого, большинство комментаторов считает, что в начале нашего предложения Бог говорит жителям царства Израиля, что после прибытия евреев на Землю Израиля Он не бросил их на произвол судьбы, а заботился о том, чтобы в их среде всегда были пророки, которые обеспечивали евреям прямую связь с Богом. В результате этого евреи ощущали в своей среде Божественное Присутствие, а Радак подчеркивает, что такого обилия пророков не было больше ни у одного народа, и, видя это, евреи понимали, что они – народ Бога. То, что здесь сказано, что Бог делал пророков из сынов евреев, по мнению Радака, означает, что Бог делал пророками даже подростков, например, Шмуэль и Ирмияху стали пророками в подростковом возрасте. Тем более, Бог делал пророками умудренных старцев. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что Бог делал сынов евреев пророками, чтобы те обучали евреев Его законам, а сказанное о сыновьях он понимает так же, как Радак. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог говорит о второй вещи, которую Он сделал для того, чтобы евреи не запятнали себя идолопоклонством. С этой целью Он заботился о том, чтобы среди евреев всегда находились пророки, у которых была прямая связь с Богом. В результате этого евреи видели, что Бог о них заботится, и у них не было нужды обращаться с вопросами и с просьбами к некромантам и языческим жрецам.
Назиром является человек, который в рамках служения Богу накладывает на себя ряд ограничений, в частности, воздерживается от употребления вина. Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что Бог делал назирами именно юношей, так как юноши имеют склонность стремиться удовлетворять свои плотские желания и пьют вино, которое также этому способствует. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», считающий, что Бог делал назирами именно юношей, так как если бы Он делал назирами стариков, можно было бы сказать, что старики уже потеряли влечение к плотским удовольствиям. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым слово «бахурэйхем» (בַּחוּרֵיכֶם), переведенное здесь как «юноши ваши», следует понимать как «мувхарэйхем» (מבחריכם), что переводится как «лучшие ваши». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что делал назирами лучших представителей еврейского народа. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении Бог говорит о том, что обеспечивал евреев пророками и назирами, так как пророки наставляли их на путь истинный своими речами, а назиры – своим поведением. По мнению Мальбима, Бог делал еврейских юношей назирами, чтобы уберечь евреев от греха кровосмешения.В арамейском переводе Йонатана слово «назиры» переведено как «наставники», и его мнению следуют Раши и «Мецудат Давид». По их мнению, здесь Бог говорит о том, что делал из еврейских юношей отшельников, которые занимались изучением Торы, а затем обучали ее законам еврейский народ.
Вопрос, завершающий речь Бога, переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что этим риторическим вопросом Бог говорит жителям царства Израиля, что они не могут все это отрицать. Вместе с этим, к чему именно относится этот вопрос, комментаторы понимают по-разному. Радак считает, что он относится к сказанному не только в этом, но и в двух предыдущих предложениях, где Бог говорил о благах, дарованных Им еврейскому народу. По мнению «Даат Микра», этот вопрос относится ко всему сказанному о жителях царства Израиля, то есть ко всему, что Бог говорил, начиная с предложения №6. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в особенности этот вопрос касается сказанного в нашем предложении: задавая его, Бог говорит жителям царства Израиля, что те не могут утверждать, что стали грешить из-за того, что некому было наставить их на путь истинный.Дословным переводом заданного Богом вопроса является «даже нет этого, сыны Израиля?», и именно так его понимает Мальбим. По его мнению, этим вопросом Бог говорит жителям царства Израиля, что они не только не соблюдают его заповеди и грешат идолопоклонством и кровосмешением, но и свели на нет все усилия Бога по предотвращению этих грехов. В частности, они позаботились о том, чтобы среди них не было ни пророков, ни назиров, распространяющих в их среде веру в Бога и соблюдение Его заповедей, о чем пойдет речь в следующем предложении.
-
«Но поили вы назиров вином, и пророкам велели вы, говоря: «Не пророчествуйте!».
Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, одним из ограничений, которым добровольно подвергает себя назир, является запрет пить вино. В начале нашего предложения Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они поили вином назиров. Радак и «Мецудат Давид» считают, что они соблазняли назиров вином и убеждали его выпить. По мнению рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», жители царства Израиля заставляли назиров пить вино силой. В комментарии к предыдущему предложению также было сказано, что Раши, следуя арамейскому переводу Йонатана, понимает слово «назир» как «наставник». По его мнению, в начале нашего предложения Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они поили вином своих наставников, так как пьяному запрещено преподавать законы Торы.Во второй части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля велели пророкам не пророчествовать, то есть запрещали им излагать полученные от Бога пророчества. Следует отметить, что в главе 7 будет рассказано о том, что такому запрету подвергся сам Амос.
Цель, с которой жители царства Израиля поили назиров вином и запрещали пророкам излагать свои пророчества, комментаторы понимают несколько по-разному. «Даат Микра» считает, что они это делали для того, чтобы назиры не могли служить им примером служения Богу, а пророки не передавали им Его веления и не наставляли их на путь истинный. В соответствии с этим, Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они не только не следовали примеру назиров и не прислушивались к речам пророков, но и стремились к тому, чтобы никаких примеров и речей вообще не было. Похожего мнения придерживается Мальбим, который считает, что жители царства Израиля запрещали пророкам пророчествовать, чтобы никто не предостерегал их от совершения тяжких грехов, таких как идолопоклонство. Радак пишет, что в нашем предложении Бог говорит жителям царства Израиля, что те не только не соблюдали Его заповеди и не помнили добра, которое Он для них сделал, но и аннулировали знак своей святости, которым являлись назиры и пророки. -
Вот Я подавляю на месте вашем, как придавлена телега, наполненная снопами.
Начиная отсюда и до конца нашей главы, Бог говорит о бедствиях, которым подвергнет жителей царства Израиля за грехи, которые были перечислены в предложениях №6-№8. «Даат Микра» и «Мецудат Давид» обращают внимание на то, что в начале нашего предложения используется слово «анохи» (אָנֹכִי), переведенное здесь как «Я». Оно также использовалось в предложениях №9-№10, где Бог говорил о том, что уничтожил народ эмори, вывел евреев из Египта и вел по пустыне в течение сорока лет, чтобы они унаследовали Землю Израиля. По мнению «Даат Микра», тем самым Бог говорит жителям царства Израиля о том, что ранее Он нес им добро, но теперь принесет им бедствия. «Мецудат Давид» считает, что Бог, используя то же самое слово, говорит жителям царства Израиля, что если Он наказал за грехи народ эмори, который Его не знал, тем более Он накажет за грехи жителей царства Израиля, которым сделал много добра и которые против Него согрешили.В оригинальном тексте это предложение несколько сложно для понимания с грамматической точки зрения, и здесь оно переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов. Слово «подавляю» в оригинальном тексте звучит как «меик» (מֵעִיק), что переводится как «угнетаю», а в арамейском переводе Йонатана оно звучит как «подвергаю бедствиям». Вместе с этим, все эти переводы не согласуются со сказанным во второй части нашего предложения, где состояние, в котором будут находиться жители царства Израиля, сравнивается с телегой, перегруженной снопами и неспособной сдвинуться с места. Конструкция, состоящая из слова «вот», за которым следует глагол настоящего времени, в ТАНАХе означает, что действие, описываемое этим глаголом, произойдет в самом ближайшем будущем. Таким образом, большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Бог говорит жителям царства Израиля, что вскоре Он придавит их до такой степени, что они останутся «на месте их», то есть не смогут сдвинуться с места, как не может сдвинуться с места перегруженная снопами телега. «Мецудат Давид» понимает сказанное в этом предложении несколько иначе. По его мнению, здесь Бог говорит жителям царства Израиля, что в любом месте, куда бы они ни отправились, они будут ощущать давление, которое Он на них будет оказывать, так же как ощущает его перегруженная снопами телега. В любом случае, это означает, что жителям царства Израиля не удастся избежать наказания за совершаемые ими грехи.
«Даат Микра» пишет, что телега может быть перегружена снопами лишь в случае обильного урожая, то есть обильный урожай является причиной того, что телега не может сдвинуться с места. Исходя из этого, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении идет речь о периоде правления царя Израиля Яровама, сына Йоаша, который значительно расширил границы своего государства, в результате чего его подданные сильно разбогатели. Но именно это станет причиной того, что они станут похожи на придавленную снопами телегу, то есть их богатство станет причиной их бедствий.Мальбим считает, что слово «меик», переведенное здесь как «подавляю», а также однокоренное ему слово «таик» (תָּעִיק), которое переведено здесь как «придавлена», являются производными от слова «мааке» (מַעֲקֶה), что переводится как «ограждение». По его мнению, телегу, которую намереваются под завязку загрузить снопами, снабжают ограждением, то есть высокими бортами, чтобы снопы с нее не падали. В результате этого находящиеся в нижней части груза снопы испытывают сильное давление из-за веса снопов, которые находятся над ними, но высокие борта не позволяют грузу рассыпаться. Мальбим считает, что здесь Бог сравнивает жителей царства Израиля не с телегой, а с этими снопами, и говорит о том, что они будут сдавлены в местах своего проживания, но не смогут их покинуть, чтобы спастись от мечей воинов армии завоевателей.
-
И утеряно будет бегство у легкого, и сильный не напряжет силу свою, и герой не спасет душу свою.
Здесь Бог начинает описывать то, что произойдет с жителями царства Израиля, после того как Он придавит их так, что они не смогут сдвинуться с места, как было сказано в предыдущем предложении. Вместе с этим, «Даат Микра» подчеркивает, что в нашем предложении говорится о новом бедствии, а не о бедствии, о котором говорилось выше.В следующем предложении будут использованы слова «легкий ногами», означающие человека, который хорошо бегает. В нашем предложении такие люди обозначены словом «легкий». Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что после того как Он придавит жителей царства Израиля, даже те из них, кто хорошо бегает, не смогут спастись бегством. «Мецудат Давид» считает, что жители царства Израиля не смогут сбежать, так как везде будут находиться враги. По мнению Мальбима, они не смогут сбежать, так как потеряют способность бегать, а «Даат Микра» приводит оба этих объяснения.
Далее здесь сказано, что сильные жители царства Израиля не смогут напрячь свою силу. «Мецудат Давид» считает, что это означает, что жители царства Израиля потеряют способность вести военные действия. По мнению Радака, рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», это означает, что жители царства Израиля лишатся мужества. Мальбим все это объединяет и пишет, что сильные жители царства Израиля лишатся своей силы, то есть внезапно ослабеют, потеряют мужество и не смогут вести военные действия.Героями в ТАНАХе обычно называются отборные воины, а слова «душу свою» иногда используются в значении «себя самого». Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что отборные воины армии царства Израиля не только не смогут победить врага, но и окажутся неспособны спастись бегством. «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении слова «душу свою» можно понимать и буквально. В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что даже отборные воины армии царства Израиля не смогут спастись от смерти.
-
И держащий лук не устоит, и легкий ногами не спасется, и едущий верхом на лошади не спасет душу свою.
В этом предложении идет речь о разгроме армией завоевателей трех родов войск, составляющих армию царства Израиля, а именно, лучников, пехоты и кавалерии. Как известно, армия царства Израиля была разгромлена армией Ашура, которая существенно превосходила ее по численности и по вооружению. Без помощи Бога у армии царства Израиля не было ни единого шанса одолеть армию Ашура, поэтому ее разгром вполне можно объяснить причинами естественного характера. Вместе с этим, все комментаторы его объясняют прямым вмешательством Бога на стороне завоевателей.Рассмотрим начало нашего предложения, где сказано, что лучники не устоят перед завоевателями. «Мецудат Давид» считает, что причиной этого будет страх, который Бог вселит в сердца лучников царства Израиля, вследствие чего они полностью потеряют способность вести боевые действия. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, считающий, что в результате вмешательства Бога лучники царства Израиля станут бояться притрагиваться к своим лукам. Радак объясняет сказанное о лучниках тем, что Бог лишит их силы, и они не смогут натягивать тетивы своих луков. По мнению «Даат Микра», слова «не устоит» означают, что Бог лишит лучников царства Израиля способности стоять на своих ногах, поэтому они не смогут натягивать тетивы своих луков.
Легким ногами здесь названа пехота армии царства Израиля, а едущим верхом на лошади – ее конница. По мнению большинства комментаторов, далее здесь сказано, что «легкие ногами», то есть быстро бегающие пехотинцы, не смогут спастись от завоевателей. Более того, от них не сможет спастись даже кавалерия, несмотря на то, что лошади бегают гораздо быстрее пехотинцев. Вместе с этим, слово «йемалет» (יְמַלֵּט), переведенное здесь как «спасется» в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует большинство комментаторов, можно перевести и как «спасет», и так его понимают Мальбим и «Даат Микра». По мнению «Даат Микра», во втором фрагменте нашего предложения сказано, что пехота, основной род войск армии царства Израиля, не сможет спасти свою страну от завоевания.Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении не так, как другие комментаторы. Он пишет, что лук является вооружением, которое поражает врага на расстоянии, поэтому лучники иногда используются для того, чтобы прикрывать отступление пехоты и кавалерии. Но в начале нашего предложения сказано, что лучники царства Израиля не устоят перед неприятелем, они немедленно разбегутся, «и легкого ногами не спасет он», то есть лучники царства Израиля не смогут обеспечить безопасный отход своей пехоты и даже быстро передвигающейся кавалерии, в результате чего вся армия царства Израиля будет уничтожена.
По мнению большинства комментаторов, во втором фрагменте нашего предложения идет речь о пехоте, а в третьем – о кавалерии. Вместе с этим, рабби Авраам ибн Эзра, основываясь на сказанном в Книге Ишаяху (30, 16) считает, что легким ногами здесь названы лошади. В таком случае, «едущий верхом на лошади» – это всадники, и во втором и в третьем фрагментах нашего предложения сказано, что не смогут спастись ни лошади, ни всадники, то есть речь идет о разгроме кавалерии царства Израиля. -
И мужественный сердцем среди героев голым побежит в день тот», – речь Господа.
Как было сказано в комментарии к предложению №14, героями в ТАНАХе обычно называются отборные воины. Слова «мужественный сердцем из героев» означают «самый мужественный герой». Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, вселит страх в сердца воинов царства армии Израиля, и в день ее разгрома даже самые ее мужественные отборные воины побегут от врага нагишом. Сказанное о том, что они побегут голыми, комментаторы понимают по-разному. Раши считает, что это не следует понимать буквально, и речь идет о том, что самые отборные и мужественные воины царства Израиля бросят оружие, так как без него им будет легче спасаться бегством. Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что они бросят не только оружие, но и доспехи и одежду, так как без них им будет еще легче бежать. Мальбим понимает слово «голый» в том аспекте, в котором оно используется в выражении «голые и босые». Кроме этого, он напоминает о том, что в предложении №14 было сказано, что отборные воины армии царства Израиля не смогут себя спасти, то есть погибнут. Здесь, по его мнению, Бог уточняет, что самые мужественные отборные воины смогут спастись бегством, но после этого они останутся голыми и босыми. Это означает, что они смогут спасти лишь самих себя, но не свое имущество, которое будет захвачено завоевателями.
