Книга Амоса

  1. Слушайте слово это, которое говорил Господь о вас, сыны Израиля, обо всем семействе, которое поднял Я из Земли египетской, говоря:

    Семействами в ТАНАХе иногда называются целые народы. Семейством, которое Бог поднял из Земли египетской, является еврейский народ. Таким образом, в нашем предложении Амос называет сынами Израиля весь еврейский народ, а не только жителей царства Израиля, как это было в предыдущей главе, и призывает его выслушать слова, которые о нем говорил Бог.

    Следует обратить внимание на то, что Амос, говоря «которое поднял Я из Земли египетской», явно цитирует Бога, из чего следует, что упоминание о том, что Бог вывел еврейский народ из Египта, обладает определенным значением. На эту деталь обращает внимание Мальбим. По его мнению, тем самым Бог говорит евреям о том, что, выведя еврейский народ из Египта, Он сделал его своим народом, вывел его из-под влияния ангелов, звезд и планет, и сам стал о нем заботиться.

  2. «Лишь вас знал Я из всех семейств Земли, поэтому накажу Я вас за все грехи ваши».

    Если в предыдущем предложении семейством был назван еврейский народ, то здесь под семействами Земли подразумеваются все народы мира. Таким образом, в первой части нашего предложения Бог говорит евреям, что из всех народов мира Он знал лишь еврейский народ, но каким именно значением обладает глагол «знал», комментаторы понимают по-разному, и, соответственно, по-разному понимают смысл сказанного в этом предложении.

    Радак, Мальбим и рабби Авраам ибн Эзра понимают глагол «знал» в смысле «знаком». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что Бог знаком с еврейским народом лучше, чем с каким-либо другим народом мира. Близкое знакомство Бога с еврейским народом рабби Авраам ибн Эзра объясняет тем, что Он увидел страдания, которым евреи подвергались в Египте, избавил их от этих страданий и избрал своим народом. Но евреи, вместо того, чтобы верно служить Богу, стали грешить, поэтому Он накажет их за все совершенные ими грехи, как сказано в конце нашего предложения.

    Радак считает, что Бог хорошо знаком с еврейским народом, так как избрал его своим народом. После этого евреи явились свидетелями многочисленных чудес, которые совершал для них Бог, видели Его заботу о них и дарованные Им блага. Но, несмотря на это, они совершают грехи, и за них Бог подвергнет евреев суровому наказанию. Объясняя причину, по которой Бог относится к еврейскому народу строже, чем к другим народам, Радак приводит пример царя, который гневается на нарушивших его веления придворных сильнее, чем на людей, проживающих где-то в провинции. Следует отметить, что в комментариях к двум предыдущим главам Радак неоднократно упоминал о том, что Бог наказывает другие народы лишь за грехи, совершенные в отношении евреев, либо за тотальное насилие и грабеж, как это было с поколением Всемирного Потопа и с жителями Сдома и Аморы.

    По мнению Мальбима, Бог знает еврейский народ лучше всех других народов Земли из-за того, что сам о нем заботится, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, в то время как о других народах заботятся Его ангелы. Поэтому Бог снисходительно относится к тому, что другие народы, поклоняясь идолам, служат ангелам, но не потерпит того, что точно так же поступают евреи, которые должны служить лишь Ему. Поэтому Бог накажет евреев за все совершаемые ими грехи, как сказано во второй части нашего предложения.

    «Даат Микра» считает, что то, что Бог знает еврейский народ лучше, чем другие народы мира, означает, что между Богом и еврейским народом существует особая близость, так как еврейский народ является народом Бога. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Бог говорит евреям, что они не должны надеяться на то, что Он простит им все совершаемые ими грехи из-за существующей между ними особой близости. Напротив, Бог подвергнет евреев суровому наказанию, чтобы очистить их от грехов и сделать их достойными быть Его народом.

    «Даат Микра» также пишет, что в ТАНАХе глагол «знать» часто указывает на близость между мужем и женой. Кроме этого, в ТАНАХе взаимоотношения Бога и еврейского народа часто представлены в образе брачного союза. В соответствии с этим, Бог, говоря о том, что знает лишь еврейский народ из всех других народов, сравнивает себя с мужем, который любит лишь свою жену, в отличие от всех других женщин. Но чем больше любовь мужа к жене, тем больше его ревность, когда та ему изменяет. Измена евреев Богу выражается в совершаемых ими грехах, причем одним из самых тяжких грехов является идолопоклонство. Поэтому во второй части нашего предложения Бог заявляет, что не потерпит измены и накажет евреев за все совершаемые ими грехи.

    Раши и «Мецудат Давид» понимают глагол «знать» в значении «любить». По их мнению, в нашем предложении Бог говорит о том, что любит еврейский народ больше, чем другие народы мира, но евреи совершают грехи, поэтому за все грехи Он подвергнет их суровому наказанию. Таким образом, мнение Раши и «Мецудат Давид» по смыслу совпадает с вышеприведенным мнением «Даат Микра», в соответствии с которым Бог и еврейский народ выступают здесь в образах мужа и изменяющей ему жены.

    Кроме этого, Раши вскользь упоминает о толковании сказанного в нашем предложении, которое присутствует в трактате Авода Зара (4, а) Вавилонского Талмуда. Не вдаваясь в детали, следует сказать, что там приведено утверждение о том, что наше предложение содержит внутреннее противоречие. В первой части нашего предложения сказано, что Бог любит еврейский народ больше всех других народов Земли, а во второй его части Бог заявляет, что поэтому накажет евреев за все совершаемые ими грехи. Это означает, что Бог подвергнет страданиям евреев из-за того, что их сильно любит, а разве так следует поступать с теми, кого сильно любят?  Наоборот, к ним следует относиться снисходительно.

    На это утверждение отвечает мудрец по имени рабби Абаху, который основывается на том, что слово «эфкод» (אֶפְקֹד), переведенное здесь как «накажу Я» в соответствии с мнением большинства комментаторов, может обладать целым рядом других значений. Прежде всего, оно может означать «вспомню Я», и так его понимает «Мецудат Давид», но на понимание смысла сказанного в нашем предложении это никакого влияния не оказывает. Кроме этого, оно может означать «рассчитаюсь Я», а также «буду навещать Я», и рабби Абаху считает, что в нашем предложении это слово используется в обоих этих значениях. Объясняя, что наше предложение не содержит никакого противоречия, он приводит пример кредитора, которому два человека должны деньги, причем одного из них он любит, а другого – ненавидит. С тем, кого кредитор любит, он рассчитывается постепенно, то есть взимает его долг в виде нескольких платежей, так как понимает, что тому сложно выплатить сразу всю сумму. Но у того, кого кредитор ненавидит, он взимает долг одним большим платежом. Именно об этом, по мнению рабби Абаху, идет речь в нашем предложении. С любимыми Богом евреями Он рассчитывается постепенно, то есть постепенно наказывает их за грехи, как человек, время от времени навещающий своего друга. При этом за все грехи Бог наказывает евреев при жизни, чтобы в День Суда они предстали перед Ним безгрешными. Но другие народы Бог вообще не наказывает, чтобы в День Суда взыскать с них долг одним платежом, то есть одновременно наказать за все совершенные ими грехи.

  3. Пойдут ли двое вместе, если не договорились они?

    Начиная отсюда и до предложения №8 включительно, Амос задает семь вопросов, которые являются риторическими и подразумевают отрицательные ответы. Мальбим считает, что эти вопросы являются введениями и заголовками пророчеств, которые будут изложены, начиная с предложения №9 и до окончания главы 4. По его мнению, наше предложение представляет собой введение и заголовок пророчества, которое будет изложено  в предложениях №9-№11, и в котором речь пойдет о том, что целый ряд народов одновременно начнут войну против царства Израиля. В нашем предложении эти народы предстают в образах двух людей, которые вместе идут по дороге с одной целью, и Амос утверждает, что это может произойти лишь в том случае, если они заранее об этом договорились, то есть их совместный поход не является случайностью. Точно так же не будут случайностью и боевые действия против царства Израиля, которые будут одновременно начаты различными народами, из чего следует, что они будут воевать с царством Израиля по велению Бога. Следует отметить, что различные народы вполне могли одновременно начать войну с царством Израиля не потому что их послал Бог, а просто друг с другом об этом договорившись, точно так же как два человека договариваются вместе отправиться в определенное место с определенной целью, поэтому мнение Мальбима вызывает некоторое удивление.

    «Даат Микра» пишет, что причина, по которой Амос задает приведенные в нашей главе риторические вопросы, не совсем ясна, и наиболее неясен смысл риторического вопроса, который приведен в нашем предложении. Вместе с этим, «Даат Микра» предполагает, что задавая эти вопросы, Амос говорит жителям царства Израиля, что в событиях, которым они являются свидетелями, есть признаки вызвавших их причин, а также их будущих последствий, и тот, кто не обратит на них внимания, окажется в беде. По мнению «Даат Микра», Амос имеет в виду людей, утверждающих, что у них все в порядке, и не обращающих внимания на речи пророков, которые предвещают близящиеся бедствия. В нашем предложении, по мнению «Даат Микра», Амос говорит о том, что тот, кто видит двух вместе идущих по дороге людей, должен понимать, что они заранее договорились вместе отправиться в определенное время в определенное место с определенной целью. Точно так же люди должны задумываться о том, что видят, чтобы понять причины и следствия наблюдаемых ими событий. В этом плане пророки отличаются наибольшей сообразительностью. В то время, когда обычные люди еще не в состоянии распознать близящиеся бедствия, пророки уже их распознают и своими речами побуждают к этому своих современников.

    Раши и рабби Авраам ибн Эзра связывают риторический вопрос, задаваемый Амосом в нашем предложении, с тем, что жители царства Израиля запрещали пророкам пророчествовать, о чем говорилось в предложении №12 предыдущей главы, а также с тем, что Бог намеревается наказать их за все грехи, как было сказано в предыдущем предложении. По мнению этих комментаторов, в образе одного из двух идущих вместе путников выступает Бог, а в образе второго путника выступают Его пророки. И точно так же как путники отправляются вместе в путь, предварительно об этом договорившись, Бог, намереваясь подвергнуть людей наказанию за грехи, предварительно сообщает об этом своим пророкам, чтобы те своими речами побудили людей к раскаянию и тем самым спасли их от бедствий. Сами пророки ничего не выдумывают, так как, если бы они это делали, их пророчества не исполнялись бы и они бы перестали считаться пророками. Поэтому то, что говорят пророки, неслучайно, точно так же как двое путников не случайно идут вместе по дороге с одной и той же целью в одно и то же место. Поэтому пророки не могут поступать наперекор Богу, не излагая своих пророчеств, и, соответственно, жители царства Израиля не могут им это запретить.

    В своем комментарии Радак приводит мнение Раши и рабби Авраама ибн Эзры, но сам считает, что в нашем предложении Амос указывает жителям царства Израиля на последствия совершаемых ими грехов. По мнению Радака, Амос говорит жителям царства Израиля, что совершаемые ими грехи привели к тому, что человек не может в одиночку выйти из города из-за находящихся в его окрестностях врагов. Для того чтобы покинуть город, человеку необходимо найти себе спутника, который направляется в то же место, чтобы вместе с ним противостоять засевшим на дорогах врагам.

  4. Зарычит ли лев в лесу, а добычи нет у него? Подаст ли лев голос свой из логова своего, если не поймал он?

    Большинство комментаторов считает, что в двух приведенных здесь вопросах Амос говорит то же самое разными словами. Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает иначе, и его мнение будет приведено ниже. Комментаторы существенно расходятся во мнениях относительно того, кто или что символизирует здесь льва, его рык и его добычу, а также, когда именно лев рычит, и, соответственно, по-разному понимают смысл того, что говорит Амос в нашем предложении.

    Раши считает, что лев рычит, когда в его когтях уже находится добыча. В соответствии с этим, в нашем предложении Амос дважды говорит о том, что когда люди слышат рык льва или когда лев подает свой голос из своего логова, это означает, что добыча уже находится в его когтях. Кроме этого, Раши приводит два варианта понимания смысла сказанного в нашем предложении. Согласно одному из них, в образе льва здесь выступает Невухаднэцер, царь Бавеля, армия которого завоевала Йехуду, разрушила Иерусалим и Первый Храм, и отправила жителей Йехуды в Вавилонское изгнание. Следует отметить, что мнение о том, что лев – это именно Невухаднэцер, выглядит несколько странным, так как до него были цари Ашура, которые несколько раз вторгались в царство Израиля, подвергли его завоеванию и изгнали его жителей в Ашур. Вместе с этим, вполне возможно, что под Невухаднэцером Раши подразумевает вообще всех завоевателей (точно так же он в своих комментариях неоднократно называет Санхеривом всех царей Ашура). В любом случае, согласно первому предлагаемому Раши варианту понимания смысла сказанного в нашем предложении, здесь Амос говорит жителям Израиля или Йехуды, что завоеватели, которые вторгнутся в их государство, являются львом, издающим рык, когда добыча находится уже в его когтях, то есть предупреждает их о том, что их государство неминуемо будет завоевано.

    Согласно второму варианту понимания смысла сказанного в нашем предложении, который предлагает Раши, лев – это Бог, рык льва – это дух пророчества, а добыча – это грядущие бедствия. В таком случае, здесь Амос продолжает тему, начатую им в предыдущем предложении, где он, по мнению Раши, говорил жителям царства Израиля, что те не могут запрещать пророкам излагать свои пророчества. В нашем предложении Амос им говорит, что Бог наделяет пророков духом пророчества и велит им предсказывать бедствия лишь в том случае, когда Он уже вынес людям свой приговор, и, как лев из логова, подает свой голос лишь тогда, когда уже поймал людей на совершении грехов.

    Другие комментаторы считают, что лев издает рык, когда выходит на охоту. По мнению Радака и «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что когда лев выходит на охоту, он обязательно схватит добычу, так как звери, услышав его рык, цепенеют от страха, и лев хватает любого из них по своему усмотрению. Вторая часть нашего предложения, по мнению Радака, по смыслу повторяет первую, а «Мецудат Давид» считает, что здесь Амос говорит о том, что лев в своем логове издает звуки радости лишь в случае удачной охоты. Смысл сказанного в нашем предложении «Мецудат Давид» не объясняет, а Радак считает, что здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что враг, который вторгнется в их государство, не вернется с пустыми руками. Часть жителей царства Израиля будут им убиты, а другая часть будет захвачена в плен. В соответствии с этим, в образе льва здесь выступают завоеватели, а в образе его добычи – жители царства Израиля.

    Рабби Авраам ибн Эзра предлагает два варианта понимания смысла сказанного в этом предложении. В соответствии с одним из них, Амос говорит жителям царства Израиля, что рык льва всегда означает, что вскоре в его когтях окажется добыча, тем более это означает рык Бога. В таком случае, здесь сказано, что бедствия, которым начали подвергаться жители царства Израиля, неслучайны, они означают, что вскоре Бог подвергнет их суровому наказанию. В соответствии с другим вариантом, Амос говорит жителям царства Израиля, что ни одному из них не удастся избежать вынесенного им Богом приговора, точно так же как ни одному зверю не удается спастись от когтей рыкающего, то есть вышедшего на охоту, льва.

    «Даат Микра» считает, что здесь Амос продолжает тему, начатую им в предыдущем предложении, где он говорил о том, что люди должны обращать внимание на события, свидетелями которых они стали, и делать из них надлежащие выводы. По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что лев, выходящий на охоту, издает рык, который слышат все лесные звери. Услышав этот рык, осторожные и сообразительные звери спешат спастись бегством, а те, кто таковыми не являются, становятся добычей льва. Во второй части нашего предложения Амос приводит другой пример на ту же тему. «Даат Микра» пишет, что глагол «поймал», возможно, в данном случае означает, что лев еще не поймал добычу, а почувствовал зверя, который находится в пределах его досягаемости и может быть пойман. В этом случае он подает свой голос, то есть рыкает, из своего логова, и тогда от сообразительности зверя зависит, спасется ли он бегством, или не обратит на рык льва внимания и станет его добычей. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что глагол «поймал» может означать, что лев уже поймал свою добычу, и тогда его рык служит предостережением другим зверям, которые должны решить, следует ли им обращать на него внимание.

    Слово «лев» присутствует в нашем предложении дважды, но в оригинальном тексте оно обозначено двумя разными словами. В первой части нашего предложения слово «лев» звучит как «арье» (אַרְיֵה), а во второй – как «кфир» (כְּפִיר). Большинство комментаторов считает, что оба этих слова означают «лев», и это подтверждается сказанным в нескольких местах Вавилонского Талмуда. По мнению Мальбима, эти слова синонимами не являются, и слово «арье» означает «взрослый лев», а слово «кфир» – «молодой лев». Объясняя сказанное в нашем предложении, Мальбим пишет, что взрослые и молодые львы охотятся по-разному. Взрослый лев охотится во всем лесу, который является его территорией, но молодой лев добывает себе пищу, сидя в засаде в своем логове и подстерегая проходящих мимо животных. По мнению Мальбима, наше предложение является вступлением к предложению №12, где Амос расскажет жителям царства Израиля, что на них зарычит царь Ашура, а затем захватит добычу, и от него не будет спасения. Мальбим считает, что под лесом здесь подразумевается территория царства Израиля, и в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что на территории царства Израиля царь Ашура будет вести себя как взрослый лев, рыкающий, прежде чем растерзать свою добычу.

    Для того чтобы понять мнение Мальбима относительно смысла сказанного во второй части нашего предложения, следует обратиться ко Второй Книге Царей (17, 4-5). Там рассказывается о том, что Хошеа, сын Элы, последний царь Израиля, был арестован и заключен в тюрьму царем Ашура Шалманэсером еще до того как он приступил к трехлетней осаде Шомрона, столицы царства Израиля. По мнению большинства комментаторов, в число которых входит Мальбим, это объясняется тем, что Хошеа, сын Элы, узнав, что Шалманэсер двинул свою армию против царства Израиля, выехал навстречу Шалманэсеру, чтобы его умиротворить и убедить в том, что он продолжает оставаться верным вассалом Ашура. Это ему не удалось, Хошеа, сын Элы, был арестован и заключен в тюрьму в Ашуре, и Мальбим считает, что именно об этом Амос говорит во второй части нашего предложения. По его мнению, здесь сказано, что в отношении Хошеи, сына Элы, царь Ашура поступит подобно молодому льву, который охотится, сидя в своем логове, и хватает подошедшего к нему зверя. Точно так же Шалманэсер схватит последнего царя Израиля, который сам прибудет к логову льва, то есть к границе Ашура. Основываясь на том, что будет сказано в предложении №12, Мальбим считает, что Бог уже вынес свое решение относительно сказанного в обеих частях нашего предложения, и оно пересмотру не подлежит (разумеется, если жители царства Израиля не совершат полное и чистосердечное раскаяние).

  5. Попадет ли птица в ловушку земную, а западни нет у нее? Поднимется ли ловушка с земли, а поймать – не поймает она?

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», так как они наиболее логично описывают устройство ловушки для ловли птиц, о которой говорит здесь Амос. По их мнению, ловушка, о которой идет речь в первой части нашего предложения, представляет собой клетку с приманкой для птицы, а западней назван механизм, приводящий в действие пружину, которая запирает клетку. Ловушка, о которой говорится во второй части нашего предложения, это запирающая клетку крышка. До того как птица наступила на западню, крышка находилась на земле, а после этого она под воздействием пружины поднимается с земли и запирает клетку, в которой находится пойманная птица. Следует отметить, что слово «мокеш» (מוֹקֵשׁ), переведенное здесь как «западня», в современном иврите означает «мина», которая является приспособлением, срабатывающим в результате оказываемого на него давления. В соответствии с этим, в нашем предложении Амос спрашивает жителей царства Израиля, может ли птица попасть в ловушку, если в ней нет запирающего ее механизма, и может ли захлопнутся крышка ловушки, если в ней нет попавшей в нее птицы.

    Другие комментаторы описывают ловушку, о которой говорит здесь Амос, несколько иначе. В частности, «Мецудат Давид» считает, что ловушкой он называет раскинутую на земле сеть, а западней – механизм, который при срабатывании поднимает сеть в воздух вместе с пойманной птицей. Вместе с этим, для понимания смысла того, что здесь сказано, устройство ловушки никакой роли не играет.

    Смысл вопросов, задаваемых Амосом в нашем предложении, комментаторы понимают по-разному. Так как западня срабатывает в результате воздействия на нее птицы, Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что они сами виноваты в своих бедствиях. По их мнению, птица – это жители царства Израиля, западня – это совершаемые ими грехи, а ловушка – это их бедствия. В соответствии с этим, здесь сказано, что жители царства Израиля подвергаются бедствиям из-за совершаемых ими грехов.

    Радак вкратце пишет, что в нашем предложении Амос говорит жителям царства Израиля, что враг, который вторгнется в их государство, не уйдет с пустыми руками, а также приводит мнение рабби Авраама ибн Эзры, который предлагает более развернутое объяснение смысла задаваемых Амосом вопросов. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что неспособный летать человек все же может поймать летающую по воздуху птицу, так как люди умнее птиц. Но Бог находится над людьми, и мудрость людей несравнима с мудростью Бога, поэтому им не удастся избежать западни, которую приготовил им Бог. Под западней здесь подразумевается враг, который вторгнется в царство Израиля по велению Бога. Во второй части нашего предложения, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, Амос говорит жителям царства Израиля, что они не должны надеяться на то, что враг уйдет из их государства без того, чтобы подвергнуть их наказанию. Точно так же ловушка не поднимается с земли без того, чтобы в ней не находилась пойманная птица.

    По мнению Мальбима, наше предложение является вступлением к тому, о чем пойдет речь в предложении №13 и далее. Там будет рассказано о том, что у завоевания царства Израиля армией Ашура была причина, которая послужила его жителям западней.

    «Даат Микра» исходит из того, что птица попадает в ловушку из-за того, что не замечает западни, то есть механизма, которая захлопывает ее крышку. По его мнению, в первой части нашего предложения Амос сравнивает жителей царства Израиля с глупой птицей и говорит о том, что они точно так же не обращают внимания на западню, которая послужит причиной их бедствий. Во второй части нашего предложения Амос говорит жителям царства Израиля, что они, в сущности, уже пойманы, западня сработала, крышка ловушки уже поднимается с земли, а они все еще не обращают на это никакого внимания.

  6. Если трубить будут в шофар в городе, не встревожатся ли народ? Если будет бедствие в городе, не Господь ли сделал его?

    Для того чтобы понять вопрос, задаваемый Амосом в первой части нашего предложения, следует обратиться к началу главы 33 Книги Йехезкеля. Там рассказывается о том, что трубление в шофар является обязанностью наблюдателя, поставленного горожанами на городской стене, чтобы тот трублением в шофар сигнализировал о приближении к городу неприятеля. Таким образом, в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что горожане, услышав звуки трубления в шофар, обязательно встревожатся, так как это является знаком приближения к городу вражеской армии. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана начало нашего предложения переведено следующим образом: «Если трубить будут в шофар в городе не во время его…», и Радак объясняет, что в древности было принято трубить в шофар не только в случае приближения к городу неприятеля, но и в других случаях, например, для того, чтобы собрать горожан на главной площади для празднеств или для различных объявлений. Но обо всем этом горожане знали заранее, и поэтому не тревожились, когда слышали трубление в шофар. А если трубление в шофар раздается неожиданно, это означает приближение вражеской армии, и определенно является причиной для беспокойства.

    В Книге Йехезкеля (3, 17 и 33, 7) приведены слова Бога, который дважды говорит Йехезкелю, что сделал его наблюдателем для еврейского народа, обязанностью которого является слушать слова Бога и предостерегать еврейский народ. Основываясь на этом, большинство комментаторов считает, что трублением в шофар Амос называет предостережения пророков о близящихся бедствиях, и в первой части нашего предложения говорит жителям царства Израиля, что, услышав предостережения пророков, они должны были встревожиться точно так же, как тревожатся услышавшие трубление в шофар горожане. Если бы жители царства Израиля встревожились, они, подобно предупрежденным о приближении неприятеля горожанам, имели бы возможность избежать бедствий посредством раскаяния и возвращения к Богу. Но, к сожалению, жители царства Израиля не обратили на предостережения пророков никакого внимания.

    Во второй части нашего предложения сказано, что, когда на город обрушивается бедствие, его источником всегда является Бог, но причину, по которой Амос это говорит, комментаторы понимают по-разному. Раши считает, что здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что если бы они прислушивались к речам пророков, они бы избежали бедствия. А теперь, когда жители царства Израиля подвергнутся бедствию, они поймут, что это им сделал Бог за то, что они не прислушивались к Его пророкам.

    По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Амос говорит жителям царства Израиля, что у всего, о чем шла речь, начиная с предложения №3, были свои причины. Точно так же бедствие, которое обрушится на город, не будет случайным. Его причиной станет Бог, который накажет горожан за совершаемые ими грехи.

    Радак считает, что во второй части нашего предложения Амос говорит жителям царства Израиля, что те не могут утверждать, что причиной бедствия, которое обрушится на их город, не является Бог, так как о нем их заранее предупреждали пророки Бога. Поэтому Амос спрашивает жителей царства Израиля, как они могут не раскаяться в грехах и не вернуться к Богу после того как видят исполнение пророчеств, изложенных в речах Его пророков?

    Основываясь на том, что будет сказано в двух следующих предложениях, рабби Авраам ибн Эзра считает, что здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что те должны тревожиться, услышав предостережения пророков, и не должны считать, что на город может обрушиться бедствие не по решению Бога. Бог не осуществит это решение, прежде чем сообщит о нем людям через своих пророков, так как это может побудить их к раскаянию. Люди страшатся, услышав рык льва, как будет сказано в предложении №8, тем более они должны бояться голоса Бога, когда Он говорит своим пророкам о грядущих бедствиях.

    По мнению Мальбима, трубление в шофар служит предостережением горожанам не только о приближении неприятеля, но и о других бедствиях, и, услышав звуки шофара, жители города должны предпринять все необходимые действия для того, чтобы их избежать. Мальбим считает, что наше предложение является вступлением к тому, о чем пойдет речь, начиная с предложения №4 следующей главы и вплоть до ее завершения. Там Амос расскажет о том, что Бог посредством своих пророков протрубил в шофар, чтобы предупредить жителей царства Израиля о четырех бедствиях, а именно, о голоде, саранче, море и нашествии завоевателей. Но те не встревожились, не раскаялись в грехах и не вернулись к Богу, что избавило бы их от бедствий. Все свои бедствия жители царства Израиля объяснили причинами естественного характера, и поэтому Амос говорит во второй части нашего предложения, что причиной всех бедствий является Бог. В таком случае, возникает вопрос: почему жители царства Израиля отказались раскаяться и вернуться к Богу?

    «Даат Микра» понимает смысл сказанного в нашем предложении не так, как большинство комментаторов, и считает, что в нем вообще не идет речь о пророках. По его мнению, в первой части нашего предложения Амос говорит жителям царства Израиля, что признаки приближающихся бедствий уже видны невооруженным глазом, но они не обращают на эти признаки никакого внимания и похожи на горожан, которые не обращают внимания на трубление в шофар, сигнализирующее о приближении к городу неприятеля. Во второй части нашего предложения Амос упрекает жителей царства Израиля в том, что они не обращают внимания даже на бедствие, которое уже сделал Бог, то есть на бедствие, которому они уже подверглись. Это бедствие является предостережением о гораздо более тяжелых бедствиях, которым подвергнутся жители царства Израиля в будущем, если не сделают надлежащих выводов, не раскаются в грехах и не вернутся к Богу. «Даат Микра» считает, что в то время, когда Амос произнес слова, приведенные в нашем предложении, царство Израиля уже подверглось бедствию, наподобие тех, что будут перечислены в следующей главе, но его жители объяснили его естественными причинами. Поэтому Амос говорит жителям царства Израиля, что они неправы, бедствие, которому они подверглись, сделал Бог, и они должны извлечь из этого надлежащие выводы.

  7. Ибо не сделает Господь Бог ничего, если не раскроет тайну свою рабам своим пророкам.

    Здесь Амос говорит о том, что Бог осуществит свое решение о наказании людей за грехи лишь после того как сообщит об этом своим пророкам. Слово «тайна» в данном случае следует понимать как «замысел» или «решение», и Радак объясняет, что Амос называет замысел или решение Бога тайной, так как о нем никто не знает, пока Он не сообщит об этом своим пророкам.

    Причину, по которой Амос об этом говорит, комментаторы понимают по-разному. Радак и «Мецудат Давид» считают, что Амос говорит жителям царства Израиля, что те не желают прислушиваться к пророкам, которым Бог сообщил о том, что за совершаемые жителями царства Израиля грехи Он подвергнет их бедствию. В результате этого Бог осуществит свое решение, подвергнет жителей царства Израиля наказанию, и когда это произойдет, те поймут, что пророки были правы и они подверглись бедствию по воле Бога в наказание за совершаемые ими грехи. Поэтому возникает вопрос: почему бы жителям царства Израиля не прислушаться к пророкам, не раскаяться в грехах и не вернуться к Богу до того, как Он осуществит свое решение об их наказании?

    Мальбим считает, что этот вопрос Амос задал жителям царства Израиля в предыдущем предложении. Здесь, по его мнению, Амос выдвигает возражение на возможный ответ жителей царства Израиля, которые могут заявить, что, так как Бог уже принял решение об их наказании, никакое раскаяние им уже не поможет. На это Амос им отвечает, что Бог никогда не осуществляет своего решения о бедствии, пока не расскажет о нем своим пророкам и не даст им задание предупредить людей о грядущем бедствии и призвать их к раскаянию. Если люди прислушаются к пророкам, раскаются в грехах и вернутся к Богу, решение о бедствии будет Им отменено. При этом пророки обязательно выполнят данное им Богом поручение и предостерегут людей, о чем будет сказано в следующем предложении.

    Как было сказано выше в комментарии, «Даат Микра» считает, что, начиная с предложения №3, Амос убеждал жителей царства Израиля обращать внимание на различные признаки. Здесь Амос говорит им о том, что когда Бог решает подвергнуть людей наказанию, Он сначала сообщает об этом своим пророкам, чтобы они предупредили людей и побудили их к раскаянию. Это тоже является знаком, что Бог желает людям блага, а не страданий, и поэтому всегда заботится о том, чтобы через своих пророков предупредить о бедствии, которому собирается их подвергнуть в наказание за совершаемые ими грехи.

  8. Лев рычит – кто не устрашится? Господь Бог говорил – кто не будет пророчествовать?

    В первой части нашего предложения Амос задает риторический вопрос, который означает, что каждым человеком, услышавшим рык льва, овладевает страх. Риторический вопрос, задаваемый Амосом во второй части нашего предложения, означает, что каждый, кто услышал речь Бога, будет пророчествовать. Смысл этого второго вопроса, а также, каким образом он связан со сказанным здесь о рыке льва, комментаторы понимают по-разному.

    Радак и «Даат Микра» относят сказанное в нашем предложении к тому, что было сказано в предложении №12 предыдущей главы, где Бог обвинял жителей царства Израиля в том, что они запрещают пророкам пророчествовать (см. также комментарий к предложению №3 нашей главы). Радак считает, что здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что люди страшатся рыка льва, тем более, ими овладевает страх, когда они слышат речь Бога. Поэтому ни один пророк не осмелится не излагать пророчества, которые он обязан передать людям по велению Бога, и жители царства Израиля не могут запретить им пророчествовать.

    «Даат Микра» считает, что со страхом Амос сравнивает дух пророчества. По его мнению, он говорит жителям царства Израиля, что точно так же как каждым, кто слышит рык льва, овладевает страх, каждым, кто слышит речь Бога, овладевает дух пророчества. Так же как страх, дух пророчества овладевает пророками вне зависимости от их желания, поэтому пророки вынуждены излагать свои пророчества, и жители царства Израиля не могут им это запретить. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что здесь Амос также говорит о том, что речь Бога, которую слышат пророки, предназначена для того, чтобы предостеречь людей от бедствий, которым они должны подвергнуться, точно так же как лев своим рыком предупреждает людей о том, что он вышел на охоту. Каждый пастух, услышавший рык льва, обязан предупредить об этом других пастухов и увести свое стадо в безопасное место. Точно также каждый пророк, услышав речь Бога о том, что Он решил подвергнуть людей бедствию, обязан их об этом предупредить.

    «Мецудат Давид» считает, что здесь Амос возвращается к предложению №2, где Бог говорил о том, что накажет евреев за все совершаемые ими грехи. По его мнению, в нашем предложении Амос им говорит, что пророк, услышавший речь Бога, не может не пророчествовать, точно так же как человек, который услышал рык льва, не может не испугаться. Таким образом, пророки сообщают людям обо всех принятых Богом решениях и заранее предвещают происходящие события. Из этого следует, что все происходящее с людьми происходит по воле Бога, и это означает, что бедствия, которым подвергнутся евреи, тоже обрушатся на их головы по воле Бога в наказание за совершаемые ими грехи.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении Амос объясняет, что пророки всегда выполняют веления Бога, предупреждая людей о бедствиях, которым они вскоре подвергнутся в наказание за грехи. Точно так же как людьми овладевает страх, когда они слышат рык льва, пророками овладевает страх, когда они слышат речь Бога. Поэтому жители царства Израиля не могут утверждать, что их никто не предупреждал о близящихся бедствиях. Жителей царства Израиля об этом предупреждали пророки Бога, после чего они должны были раскаяться в грехах и к Нему вернуться, но они этого не сделали. В свете этого Мальбим предлагает альтернативное понимание сказанного в предложениях №6-№7, в соответствии с которым обе части предложения №6 являются не вопросами, а утверждениями. По мнению Мальбима, в предложении №6 Амос говорил о том, что если в городе будут трубить в шофар, а народ не встревожится и не предпримет необходимых действий для противостояния приближающемуся к городу неприятелю, бедствие, которому подвергнутся горожане, сделает не Бог, а они сами. В предложении №7 Амос объяснил это тем, что Бог не подвергает людей бедствиям, прежде чем сообщит пророкам о своих намерениях (как было сказано в комментарии к предложению №6, пророки там представлены в образе трубящих в шофары наблюдателей), чтобы те предупредили об этом людей. И если они не обратят на предостережения пророков никакого внимания, бедствие, которое с ними произойдет, сделает не Бог, а они сами.

  9. «Огласите на дворцах в Ашдоде и на дворцах в Земле египетской, и скажите: «Соберитесь на горах Шомрона, и смотрите на беспорядки многие в нем и на притесняемых внутри него.

    Как указывалось в комментарии к предложению №6 главы 1, Ашдод был одним из пяти княжеских городов плиштим, и находился несколько южнее современного города Ашдода. Так как в нашем предложении после Ашдода упоминается Земля египетская, то есть Египет, в данном случае Ашдод, по-видимому, символизирует все государство плиштим. Таким образом, в первой части нашего предложения Бог обращается к глашатаям государства плиштим и Египта, и велит им огласить сказанное во второй части нашего предложения.

    Слова «аль арменот» (עַל אַרְמְנוֹת), присутствующие в нашем предложении дважды, дословно переведены здесь как «на дворцах», и так их понимает Мальбим. По его мнению, Бог велит глашатаям подняться на крыши дворцов государства плиштим и Египта, и оттуда огласить сказанное во второй части нашего предложения. Так как в древности дворцы в городах были самыми высокими зданиями, это означает, что глашатаи должны подняться на самые высокие городские здания, чтобы их речь была слышна всем жителям города. Радак заменяет предлог «аль» (עַל), переведенный здесь как «на», на предлог «эль» (אֵל), который ставит следующее за ним слово «дворцы» в дательный падеж. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог велит глашатаям огласить сказанное во второй его части дворцам Ашдода и Египта. Раши и «Мецудат Давид» меняют предлог «аль» на приставку «бе» (בְּ), которой снабжают слово «дворцы», и которая переводится как предлог «во». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог велит глашатаям огласить сказанное во второй его части во дворцах Ашдода и Египта. В любом случае, по мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», глашатаи должны обратиться не к простым жителям государства плиштим и Египта, а к тем, кто живет во дворцах, то есть к тамошним царям и вельможам. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, но он считает, что веление Бога обращено к жителям дворцов: именно они должны приказать своим подданным собраться на горах Шомрона, как сказано во второй части нашего предложения.

    Слова «аль харей Шомрон» (עַל הָרֵי שֹׁמְרוֹן) переведены здесь как «на горах Шомрона» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Мальбим понимает эти слова как «на горы Шомрона». В любом случае, во второй части нашего предложения содержится призыв, обращенный к жителям государства плиштим и Египта, выступить на горы Шомрона и там собраться.

    Горами Шомрона называется гористая местность, южная граница которой проходит через город Бейт Эль, а на севере она ограничена Изреэльской долиной, то есть географический район, в настоящее время называемой Самарией. Вместе с этим, по мнению большинства комментаторов, слова «в нем» и «внутри него» указывают на Шомрон, столицу царства Израиля. В соответствии с этим, под горами Шомрона подразумевается не весь географический район, а горы, окружающие столицу царства Израиля. Однако «Даат Микра» приводит мнение, что Шомроном Бог называет не столицу царства Израиля, а все это царство, так как в ТАНАХе под столицами иногда подразумеваются их царства (см., например, сказанное о Дамесеке, Азе и Цоре в предложениях №3, №6 и №10 главы 1).

    В Первой Книге Царей (16, 24) рассказывается о том, что город Шомрон был основан и превращен в столицу царем Израиля Омри после того как он с легкостью завоевал Тирцу, прежнюю столицу царства Израиля. Поэтому он решил сделать столицей город, расположенный в более неприступном месте. Город Шомрон находился на высоком холме, который господствует над близлежащей местностью, и в настоящее время представляет собой курган Себастия (32°16'34.73"N, 35°11'21.56"E), расположенный к западу от одноименной арабской деревни, в 1.5км. к северу от современного поселения Шавей Шомрон и в 10км. к северо-западу от Шхема:

    Шомрон (Себастия)

    Следует отметить, что название Себастия было дано Шомрону царем Иродом, который его заново отстроил и назвал в честь своего покровителя, римского императора Октавиана Августа, то есть Великолепного, что переводится на греческий как Себастус. В настоящее время курган Себастия выглядит так:

    Курган Себастия

    Раши и «Даат Микра» считают, что во второй части нашего предложения содержится призыв, обращенный к плиштим и к египтянам, явиться на горы Шомрона, чтобы стать свидетелями беспорядков и притеснений, которые происходят в столице царства Израиля Шомроне или во всем этом царстве. Из этого следует, что жители Шомрона или царства Израиля превзошли в своих грехах соседние народы, таких как плиштим и египтян. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что, возможно, это не так, так как Бог относится к совершаемым евреями грехам гораздо строже, чем к грехам, совершаемым другими народами.

    По мнению других комментаторов, во второй части нашего предложения содержится обращенный к плиштим и египтянам призыв двинуть на горы Шомрона свои армии, чтобы послужить орудием наказания жителей Шомрона или всего царства Израиля за грехи, часть которых указана в конце нашего предложения. При этом «Мецудат Давид» считает, что египтяне и плиштим должны оказать поддержку армии Ашура, которая собирается вторгнуться в царство Израиля с севера. Вместе с этим, мнение «Мецудат Давид», по-видимому, является ошибочным, так как Египет опасался экспансии со стороны постоянно усиливавшегося в тот период Ашура, и не стал бы ему помогать в завоевании государства, служившего буфером между ним и Ашуром. Мальбим считает, что в нашем предложении начинается тема, введение в которую было приведено в предложении №3, где, по его мнению, говорилось о том, что несколько народов одновременно начнут войну против царства Израиля. Упоминания об Ашуре Мальбим избегает, по-видимому, из-за вышеуказанной проблемы.

    Теперь рассмотрим, какие именно грехи должны были увидеть плиштим и египтяне, собравшись на горах Шомрона. В конце нашего предложения сказано, что они должны были смотреть на беспорядки и на притесняемых людей. Относительно того, что под этим подразумевается, мнения комментаторов разделились. Раши, не вдаваясь в детали, пишет, что плиштим и египтяне должны были увидеть совершаемые в Шомроне злодеяния. «Мецудат Давид» считает, что беспорядками здесь названы братоубийственные войны, которые жители царства Израиля вели друг против друга. Следует отметить, что мнение «Мецудат Давид» находит подтверждение в Первой и Второй Книгах Царей, где рассказывается о том, что смена царской власти в царстве Израиля обычно происходила в ходе дворцовых переворотов, когда на царя совершалось покушение, после чего все его сторонники подвергались уничтожению. Притесняемые, по мнению «Мецудат Давид», это слабые слои населения, подвергавшиеся притеснениям со стороны своих богатых соотечественников. Мальбим считает, что беспорядки – это нарушения заповедей, регулирующих отношения между людьми и Богом, а притесняемые символизируют нарушение заповедей, которые регулируют взаимоотношения между людьми. В соответствии с этим, здесь сказано, что жители Шомрона нарушали все заповеди Торы. По мнению «Даат Микра», беспорядки означают, что жители Шомрона или царства Израиля друг с другом враждуют, а царь и вельможи манкируют своими обязанностями по установлению спокойствия в подвластном им государстве. Кроме этого, основываясь на сказанном в Книге Йехезкеля (22, 5), «Даат Микра» пишет, что беспорядками здесь могут быть названы все виды грехов, совершаемых жителями царства Израиля. Либо беспорядки – это вопли притесняемых слабых слоев населения, о которых говорится в конце нашего предложения.

  10. И не умели они поступать честно, – речь Господа, – хранящие разорение и грабеж во дворцах своих»».

    По мнению большинства комментаторов, слова, приведенные в этом предложении, являются продолжением того, что глашатаи должны огласить в государстве плиштим и в Египте. Но так как в середине нашего предложения присутствуют слова «речь Господа», «Даат Микра» считает, что то, что должны огласить глашатаи, закончилось в конце предыдущего предложения, а здесь Бог продолжает обвинять жителей царства Израиля в совершаемых ими грехах.

    По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения сказано, что жители Шомрона или царства Израиля не умели честно поступать в отношении Бога, то есть совершали грехи. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог обращается к плиштим и египтянам и говорит о том, что им не следует бояться, что Он поможет жителям царства Израиля противостоять завоевателям: так как те являются грешниками, никакой помощи со стороны Бога не будет. По мнению «Даат Микра», то, что жители Шомрона или царства Израиля не умели поступать честно, означает, что они настолько погрязли в грехах, что не совершать их уже не могут. Радак считает, что сказанное в первой части нашего предложения означает, что жители царства Израиля совершают лишь грехи, а добрых дел они вообще не совершают. По мнению Мальбима, сказанное в первой части нашего предложения относится ко многим беспорядкам, о которых говорилось выше, то есть означает нарушение жителями царства Израиля заповедей, регулирующих отношения людей и Бога. Соответственно, сказанное во второй части нашего предложения, относится к притеснениям, о которых также говорились выше.

    Разорением и грабежом здесь названы не сами эти грехи, а их результаты, то есть имущество, приобретенное обитателями дворцов в результате разорения и грабежа своих соотечественников. Так как здесь сказано, что это имущество они в своих дворцах хранят, «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог обвиняет обитателей дворцов в том, что они грабят и разоряют своих соотечественников не с целью удовлетворения своих насущных потребностей, а с целью накопления богатства.

    В соответствии с грамматикой оригинального текста, в нашем предложении сказано, что честно разучились поступать те, кто хранит в своих дворцах плоды разорения и грабежа своих соотечественников, то есть богачи и аристократия Шомрона или царства Израиля. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слова «речь Господа», возможно, разбивают то, что здесь сказано, на два предложения. В первом предложении Бог обвиняет всех жителей Шомрона в том, что они погрязли в грехах, а во втором предложении Он обвиняет обитателей дворцов в грабеже и разорении своих соотечественников.

    Мальбим напоминает о том, что в предложениях №9-№10 предыдущей главы Бог говорил о том, что уничтожил народы, ранее населявшие Землю Израиля, и вывел евреев из Египта, чтобы они не переняли обычаи народов Земли Израиля и египтян, включавшие всевозможные мерзости. По его мнению, явившись на горы Шомрона и увидев, что происходит в царстве Израиля, плиштим и египтяне поймут, что жители царства Израиля превзошли их в совершаемых ими мерзостях, и очень этому удивятся. Кроме этого, Мальбим пишет, то территории государства плиштим и Египта находились друг от друга на значительном расстоянии (их разделяет Синайский полуостров), и они могли одновременно отправиться на горы Шомрона только в том случае, если это было устроено Богом. По его мнению, именно об этом Амос говорил в предложении №3.

  11. Поэтому так сказал Господь Бог: «Враг, и вокруг Земли этой, и снимет он с тебя крепость твою, и разграблены будут дворцы твои».

    Слово «поэтому», которым Амос предваряет приведенную здесь речь Бога, означает, что в нашем предложении Бог говорит о наказании жителей царства Израиля и его столицы Шомрона за грехи, указанные в двух предыдущих предложениях.

    Слова «враг, и вокруг Земли этой» звучат не совсем ясно, но их разъясняет «Даат Микра», причем двумя способами. Во-первых, он пишет, что предлог «и» в данном случае превращает слово «враг» в отдельное предложение. В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям царства Израиля, что к ним явится враг, и что он окружит все их государство, а не только его столицу Шомрон. Согласно второму предлагаемому «Даат Микра» объяснению, предлог «и» в данном случае соединяет подлежащее со сказуемым (которое здесь пропущено), что иногда встречается в ТАНАХе. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит жителям царства Израиля: «Враг будет вокруг Земли этой», то есть что все их государство будет окружено врагами, и им не удастся спастись бегством в соседние страны.

    Следует отметить, что слово «цар» (צַר) переведено здесь как «враг» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, это слово может быть производным от слова «мацор» (מצור), что означает «осада», и тогда его следует переводить как «осаждающий». Так его понимают Мальбим и рабби Авраам ибн Эзра. Но если Мальбим считает, что в начале нашего предложения сказано, что осаждающие царство Израиля завоеватели будут находиться вокруг всех его границ, и его мнение совпадает с мнением большинства комментаторов, то рабби Авраам ибн Эзра понимает сказанное в начале нашего предложения иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что враги осадят столицу царства Израиля Шомрон, а также будут находиться вокруг всех границ этого царства. В таком случае, здесь идет речь о двух линиях осады, вокруг Шомрона и вокруг всего царства Израиля, и рабби Авраам ибн Эзра считает, что это будет сделано для того, чтобы ни один из жителей царства Израиля не смог избежать наказания.

    Слово «узэха» (עֻזֵּךְ), переведенное здесь как «крепость твоя», так же как в русском языке, может означать «сила твоя», «укрепление твое» и в переносном значении «богатство свое», и комментаторы, объясняя то, что здесь сказано далее, разделились на три лагеря. Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что это слово следует понимать как «сила твоя», и далее Бог говорит о том, что завоеватели лишат жителей царства Израиля силы, после чего разграбят все их дворцы. По мнению рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», слово «узэха» следует понимать как «укрепление твое». В таком случае, речь идет о городских стенах Шомрона, которые завоеватели «снимут», то есть разрушат, и тем самым обнажат город, после чего с легкостью разграбят все его дворцы. И, наконец, Радак считает, что слово «узэха», в прямом значении означающее «сила твоя», в нашем предложении используется в переносном значении и означает «богатство». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что завоеватели «снимут», то есть отнимут у жителей Шомрона их богатство, а далее объясняет, что они разграбят все их дворцы. В любом случае, в предыдущем предложении было сказано, что жители Шомрона или царства Израиля хранили в своих дворцах богатства, нажитые грабежом и разорением, а здесь Бог говорит о том, что эти богатства будут разграблены завоевателями. Таким образом, в нашем предложении Бог обещает наказать жителей царства Израиля в соответствии с принципом «мера за меру».

    Мальбим в своем комментарии отмечает, что ни в Книге Царей, ни в Книге Хроник не упоминается о том, что плиштим и египтяне когда-либо вторгались в царство Израиля, захватывали Шомрон и грабили его дворцы. По мнению Мальбима, это не означает, что пророчество, приведенное в нашем предложении, не осуществилось, так как вышеуказанные книги ТАНАХа летописями не являются, и в них рассказывается лишь о событиях, имеющих большое значение с точки зрения их авторов.

  12. Так сказал Господь: «Как спасет пастух из пасти льва две ноги или хрящ уха, так спасены будут сыны Израиля, живущие в Шомроне на краю кровати и в дмешеке постель.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит о новом бедствии, которому подвергнутся жители царства Израиля и его столицы Шомрона, и этим бедствием станет завоевание царства Израиля армией Ашура. Вследствие этого завоевания царство Израиля прекратит свое существование, а его население будет изгнано в Ашур. Поэтому наше предложение начинается словами «так сказал Господь», означающими, что здесь начинается новая тема. Мальбим считает, что введение к этой теме было приведено в предложении №4, где царь Ашура был представлен в образе рыкающего льва. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в нашем предложении продолжает идти речь о вторжении в царство Израиля египтян и плиштим. В таком случае, слова «так сказал Господь», начинающие наше предложение, подчеркивают тяжесть бедствия, которому подвергнутся жители царства Израиля и его столицы Шомрона.

    В первой части нашего предложения Бог сравнивает спасение жителей царства Израиля с ситуацией, когда лев нападает на домашнее животное, которое находится на выпасе, а пастуху удается спасти из его пасти лишь две его ноги или ушной хрящ. Для того чтобы понять, зачем пастуху требуется спасать из пасти льва части растерзанного им животного, которые уже непригодны в пищу, следует обратиться к Торе (Шмот 22, 9-12), где перечислены законы, связанные возмещением ущерба сторожем хозяину животного, если оно умерло, было украдено или пострадало. В частности, там сказано, что если это животное было растерзано хищником, сторожу, которым является пастух, следует представить хозяину животного его останки, и тогда он освобождается от возмещения стоимости животного.

    По мнению Радака, пастуху удается спасти из пасти льва лишь две ноги растерзанного животного, так как лев поедает их в последнюю очередь, а ушной хрящ лев вообще не ест, так как не считает его съедобным. Следует отметить, что уникальное слово «вдаль» (בְדַל) переведено здесь как «хрящ» в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует большинство комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым слово «вдаль» следует понимать как «мочка», либо как «малая часть». Следует также отметить, что в современном иврите слово «вдаль» означает «окурок». Рабби Авраам ибн Эзра приводит мнение испанских мудрецов, считающих, что слово «вдаль» следует понимать как «одиночный». В соответствии с этим, здесь сказано, что пастух может спасти из пасти льва лишь две ноги и одно ухо растерзанного им животного.

    В любом случае, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что пастух способен спасти из пасти льва лишь небольшую часть растерзанного животного, а во второй части нашего предложения сказано, что будет спасена лишь такая же малая часть «сынов Израиля, живущих в Шомроне». Радак пишет, что сказанное касается не только Шомрона, но и всех жителей царства Израиля, а упоминание Шомрона он связывает с тем, что Шомрон был столицей царства Израиля. По мнению «Даат Микра», Шомрон упоминается из-за того, что он был самым укрепленным и неприступным городом царства Израиля, и здесь сказано, что даже в Шомроне большинство жителей будет убито завоевателями.

    Слова «на краю кровати и в дмешеке постель» крайне трудны для понимания, и комментаторы предлагают целый ряд вариантов их объяснения, чему немало способствует слово «дмешек» (דְמֶשֶׁק), которое осталось здесь непереведенным из-за того, что комментаторы понимают его значение совершенно по-разному. Радак и рабби Авраам ибн Эзра исходят из того, что слово «постель» является синонимом слову «кровать», из чего приходят к выводу, что слово «дмешек» является синонимом слова «край». В соответствии с этим, в конце нашего предложения дважды сказано, что спасутся лишь те жители царства Израиля, которые находятся «на краю кровати», то есть те, кто болен. Однако причем здесь слово «край» они понимают по-разному. Радак считает, что, когда приходит враг, больные люди от страха забиваются в край кровати. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, сама кровать находится на краю или в углу комнаты, и ее закрывают ширмой, так как больному мешает яркий свет. Кроме этого, рабби Авраам ибн Эзра считает, что спасутся лишь больные жители царства Израиля, так как они не будут принимать участия в боевых действиях против армии Ашура, и поэтому избегут гибели.

    Часть комментаторов считает, что слово «дмешек» следует понимать как «Дамесек» (דַמֶּשֶׂק), столица царства Арам Дамесека, о которой говорилось в предложениях №3-№5 главы 1. В таком случае, в конце нашего предложения идет речь о постели Дамесека, но что это означает, комментаторы также понимают по-разному. «Мецудат Давид» исходит из того, что Дамесек является городом, не испытывающим недостатка в воде (Дамаск находится на реке Барада). По его мнению, в конце нашего предложения идет речь о постели, пропитанной потом лежащего в ней больного, которая сравнивается с полным водой Дамесеком. Таким образом, мнение «Мецудат Давид» по смыслу совпадает с мнением Радака и рабби Авраама ибн Эзры.

    Слово «постель» в оригинальном тексте звучит как «арес» (עָרֶשׂ), и Мальбим исходит из того, что обычно это слово используется в выражении «аль эрес двай» (על ערש דוי), что переводится как «на смертном одре». По его мнению, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что в Шомроне спасутся от гибели или изгнания лишь те, кто находится в постели, то есть слабые больные. Но в Дамесеке гибели или изгнания смогут избежать лишь те, кто находится на смертном одре, а другие больные либо погибнут, либо подвергнутся изгнанию. Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что царь Ашура сначала изгнал жителей царства Израиля в Дамесек, так как коренных жителей Дамесека он изгнал в Кир, а жителей царства Израиля поселил на их место. Либо жители царства Израиля сами поселились в Дамесеке после того как их царь Яровам, сын Йоаша, вернул Дамесек под власть царства Израиля, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (14, 28). Но в предложении №27 главы 5 будет сказано, что Бог изгонит жителей царства Израиля из Дамесека, а здесь Он говорит о том, что изгнанию подвергнутся даже те, кто болен, и лишь те, кто находится на смертном одре, смогут его избежать.

    Раши предлагает несколько вариантов понимания смысла сказанного в конце нашего предложения. Прежде всего, он приводит арамейский перевод Йонатана, где сказанное о крае кровати и постели Дамесека звучит так: «силой правителя их и на Дамесек упование их». В таком случае, слова «пеат мита» (פְאַת מִטָּה), переведенные здесь как «край кровати», следует понимать как «краеугольный камень», и Раши объясняет, что им назван царь Израиля Яровам, сын Йоаша, избавивший своих подданных от притеснений со стороны Арама, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (13, 3-5). А то, что жители царства Израиля будут уповать на Дамесек, указывает на союз, который будет заключен между царем Израиля Пекахом, сыном Рмальяху, и Рецином, царем Арама. Заключив этот союз, они вторглись на территорию Йехуды, нанесли ее армии сокрушительное поражение, и прошли ее с севера на юг, достигнув Эйлата, о чем также рассказывается во Второй Книге Царей (16, 5-6).

    Кроме этого, Раши цитирует «Седер Олам», где сказано, что в нашем предложении идет речь об одной восьмой части жителей царства Израиля, которым удалось бежать в Йехуду и присоединиться к ее царю Хизкияху. Раши объясняет, что на то, что удастся спастись лишь одной восьмой части жителей царства Израиля, указывают слова «край кровати»: у кровати четыре стороны, у каждой из сторон два края. Таким образом, у кровати восемь краев, но спастись удастся лишь одному краю, то есть одной восьмой части жителей царства Израиля.

    Раши также приводит мнение, согласно которому слова «бифеат мита» (בִּפְאַת מִטָּה), переведенные здесь как «на краю кровати», следует понимать как «из-за кровати». В таком случае, здесь имеются в виду события, происшедшие во время правления царя Израиля Ахазьяху, который, получив травму, послал своих людей к Бааль Звуву, одному из кнаанских божеств, чтобы те его спросили, выживет ли он после этого, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (1, 2). В наказание за этот грех выживет лишь небольшая часть жителей царства Израиля, как сказано в нашем предложении. Кровать, которая в Дамесеке, указывает на то, что нееврейский царь спросил о том, выздоровеет ли он, еврейского Бога, о чем также рассказывается во Второй Книге Царей (8, 7-8). Там рассказывается о том, что заболевший царь Арама Бен Хадад, услышав, что в Дамесек явился пророк Элиша, послал к нему своего придворного Хазаэля, чтобы тот задал ему вопрос о его выздоровлении.

    «Даат Микра» также предлагает несколько вариантов сказанного в нашем предложении. В соответствии с одним из них, приставки «би» (בִּ), которыми в оригинальном тексте снабжены слова «край» и «дмешек», и которые здесь переведены как «на» и «в», следует понимать как предлог «с». При этом слово «дмешек» следует понимать как «край». В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что те немногие жители царства Израиля, которым удастся спастись, спасутся лишь с «краем кровати», то есть смогут унести с собой лишь одну доску кровати из всего своего имущества. В соответствии с другим объяснением, те, кто живет на краю кровати, это богатые жители Шомрона, проводящие в кровати большую часть дня. Слово «дмешек» – это богато расшитое покрывало, изготовленное в Дамесеке, и чтобы его не путали с названием этого города, такие покрывала назывались «дмешек». Либо слово «дмешек» следует понимать как «Дамесек», и речь идет о кровати, изготовленной в Дамесеке. Либо слово «Дамесек» параллельно слову «Шомрон», и в конце нашего предложения сказано, что спасется лишь небольшая часть богатых жителей царства Израиля, проводящих свое время в кроватях в Шомроне и в Дамесеке. В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что не удастся избежать наказания даже тем жителям царства Израиля, которые проживают в Дамесеке, а не в царстве Израиля.

  13. Слушайте и предостерегайте в доме Яакова!», – речь Господа Бога, Бога Воинств.

    Праотец Яаков стал отцом двенадцати сыновей, которые, в свою очередь, стали родоначальниками двенадцати колен, составляющих еврейский народ. Поэтому в ТАНАХе еврейский народ иногда называется домом Яакова. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог призывает слушать и предостерегать еврейский народ от того, о чем пойдет речь ниже, но кого именно Он призывает, комментаторы понимают по-разному. Радак и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Бог обращается к пророкам, велит им выслушать то, что Он сейчас скажет, и предупредить об этом еврейский народ прежде, чем он подвергнется бедствиям. По мнению рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», приведенный здесь призыв Бога обращен к самим евреям. Они должны внимательно слушать то, что им сообщат пророки, и предупреждать об этом своих соплеменников.

    Вопрос о том, к кому здесь обращается Бог, Мальбим обходит молчанием, но пишет, что вступление к сказанному в этом и в двух следующих предложениях было приведено в предложении №5. Там Амос говорил о том, что птица может попасть в ловушку лишь в том случае, в ней есть западня, то есть запирающий ее механизм, и что ловушка может захлопнуться лишь тогда, когда в ней находится пойманная птица. Как было сказано там в комментарии, Мальбим считает, что это означает, что у завоевания царства Израиля армией Ашура была причина, которая послужила его жителям западней. Следует отметить, что Мальбим, в отличие от других комментаторов, считает, что домом Яакова здесь назван не весь еврейский народ, а царство Израиля, по-видимому, из-за того, что Израиль – это второе имя праотца Яакова. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что под ловушкой подразумевается завоевание царства Израиля армией Ашура, а западня, то есть запирающий ловушку механизм – это причина этого завоевания.

    Объясняя сказанное в этом и в двух следующих предложениях, Мальбим отсылает читателя к Книге Хошеи (7, 11-12), где сказано: «И был Эфраим как голубь доверчивый, без сердца, к Египту взывали они, в Ашур шли. Когда пойдут они, раскину Я над ними сеть Мою, как птицу небесную опущу Я их…». В комментарии к Книге Хошеи Мальбим пишет, что Эфраимом названы жители царства Израиля, а точнее, их последний царь Хошеа, сын Элы, который, будучи вассалом Ашура, обратился в Египет с предложением о создании противостоящей Ашуру военной коалиции. Когда об этом стало известно царю Ашура Шалманэсеру, он заточил Хошеу, сына Элы, в тюрьму, вторгся в царство Израиля, три года осаждал его столицу Шомрон, а после ее завоевания изгнал всех жителей царства Израиля в Ашур. Обо всем этом рассказывается во Второй Книге Царей (17, 3-6). Мальбим пишет, что во всех этих событиях Хошеа, сын Элы, вел себя как глупый и доверчивый голубь. Прежде всего, было глупостью обращаться за помощью к Египту, который в то время был раздроблен на множество небольших царств. И один из египетских царьков, к которому послал своих послов Хошеа, был физически неспособен противостоять Ашуру, самой мощной империи того времени. Кроме этого, Хошеа, сын Элы, совершил еще большую глупость, когда явился к царю Ашура с повинной. Мальбим обращает внимание на то, что в вышеуказанном месте Второй Книги Царей сказано, что сначала Шалманэсер заключил Хошеу, сына Элы, в тюрьму, а затем подверг трехлетней осаде его столицу. Из этого следует, что Шалманэсер встретился с Хошеей, сыном Элы, вне его столицы, а это могло произойти лишь в том случае, если Хошеа, сын Элы, сам пришел с повинной к царю Ашура. Далее там Бог говорит о том, что Хошеа, сын Элы, отправится к царю Ашура из-за того, что Он раскинет над Хошеей свою сеть и опустит его на землю, как птицу небесную. Мальбим пишет, что пока птица летает в небесах, птицелов ее поймать не может, поэтому он раскидывает на земле сеть, раскладывает на ней приманку, и птица сама в нее спускается. То же самое произошло с Хошеей, сыном Элы. Царь Ашура не мог его схватить, пока тот находился в укрепленном Шомроне, но Хошеа, сын Элы, сам спустился в расставленную сеть, то есть отправился к царю Ашура, был им схвачен и заключен в тюрьму. А так как в образе птицелова выступает сам Бог, все это случится с Хошеей, сыном Элы, по желанию Бога. Именно Он вселит в сердце Хошеи, сына Элы, намерение отправиться с повинной к царю Ашура.

    По мнению Мальбима, в Книге Хошеи (10, 1-6) рассказывалось также о том, что царь Ашура узнал о предательстве Хошеи, сына Элы, в результате доноса со стороны жителей царства Израиля. Таким образом они решили добиться свержения своего собственного царя из-за того, что тот решил упразднить культ поклонения золотым тельцам, практиковавшийся в царстве Израиля практически с момента его создания. Но это привело не только к свержению Хошеи, сына Элы, но и тому, что царство Израиля прекратило свое существование, а его жители были изгнаны в Ашур. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что западней для Хошеи, сына Элы, стали его собственные подданные, но западней для них самих, то есть для жителей царства Израиля, стал грех поклонения золотым тельцам. Именно этот грех стал причиной всех их бедствий, и именно об этом, по мнению Мальбима, следует предупреждать в доме Яакова, то есть в царстве Израиля.

  14. «Ибо в день наказания Моего за преступления Израиля, и накажу Я жертвенники Бейт Эля, и сломаны будут рога жертвенника, и упадут они на землю.

    В Первой Книге Царей (12, 28-29) рассказывается о том, что в Бейт Эле первый царь Израиля Яровам, сын Нвота, поместил одного из двух изготовленных им золотых тельцов. В результате этого Бейт Эль приобрел в царстве Израиля статус «святого» города. В настоящее время город Бейт Эль представляет собой курган Бурдж Байтин (31°55'21.43"N, 35°14'42.89"E), расположенный рядом с арабской деревней Байтин, в 3км. к юго-востоку от поселения Бейт Эль и в 3км. к северо-востоку от арабского города Эль-Бира:

    Бейт Эль (Бурдж Байтин)

    Рогами жертвенника называются выступы на его углах, наподобие присутствующих на следующем снимке:

    Жертвенник

    Следует отметить, что рога жертвенника играли важную роль во время совершения жертвоприношений. Рога жертвенников, находившихся в Переносном, Первом и Втором Храмах, имели кубическую форму, в отличие от рогов, присутствующих на вышеприведенном снимке.

    Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что в день, когда Он накажет жителей царства Израиля за совершаемые ими грехи, Он накажет находящиеся в Бейт Эле жертвенники золотых тельцов, сломает рога этих жертвенников и сбросит их на землю. Из этого может возникнуть впечатление, что наказанием жителей царства Израиля за идолопоклонство станет уничтожение их жертвенников, но это впечатление ошибочно. Уничтожение жертвенников станет началом их наказания, а о самом наказании будет сказано в следующем предложении. Вместе с этим, причину, по которой Бог сначала приведет в негодность находящиеся в Бейт Эле жертвенники, комментаторы понимают по-разному.

    Радак считает, что Бог, прежде чем приступить к наказанию жителей царства Израиля за идолопоклонство, разгромит идолов, которым они поклоняются, как в свое время это было в Египте (см. Бамидбар 33, 4). В результате этого жители царства Израиля убедятся в бессилии своих идолов. Следует отметить, что, по мнению Радака, в день наказания жителей царства Израиля произойдет землетрясение, которое упоминалось в предложении №1 главы 1.

    Мальбим считает, что началом наказания жителей царства Израиля за совершаемые ими грехи станет разрушение рогов жертвенников Бейт Эля, которое предпримет царь Израиля Хошеа, сын Элы, чтобы сделать их непригодными для жертвоприношений. Эта его деятельность станет причиной восстания, которое поднимут против него жители царства Израиля, упорствующие в своем идолопоклонстве. Таким образом, западня, которой стало идолопоклонство жителей царства Израиля, стало причиной другой западни, а именно, их мятежа против своего царя Хошеи, сына Элы.

    «Даат Микра» пишет, что после того как Яровам, сын Нвота, установил в Бейт Эле золотого тельца, жители царства Израиля стали верить, что «святость» этого города защитит их от любых бедствий, о чем упоминается в Книге Ирмияху (48, 13). Поэтому Бог, наказав жертвенники Бейт Эля и сломав их рога, лишит жителей царства Израиля связанных с ними иллюзий.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит несколько причин, по которым Бог сломает именно рога жертвенников Бейт Эля, а не разрушит сами эти жертвенники. Во-первых, рога в ТАНАХе символизируют силу, поэтому разрушение рогов жертвенника является знаком близящегося бедствия. Во-вторых, в древности считалось, что человек может спастись от смерти, схватившись за рога жертвенника (см. Первую Книгу Царей 2, 28). Таким образом, лишение жертвенников рогов означает, что жителям царства Израиля не удастся избежать гибели. В третьих, рога жертвенника кропили кровью искупительных жертв, и разрушение рогов означает, что жители царства Израиля не смогут искупить совершенные ими грехи.

    В оригинальном тексте слово «рога» звучит как «карнот» (קַרְנוֹת), но другим вариантом его перевода является «углы», и Радак понимает его именно в этом значении. По его мнению, углы жертвенника представляют собой несущую конструкцию, и Бог, сломав углы жертвенников Бейт Эля, тем самым разрушит сами эти жертвенники.

  15. И побью Я дом зимний с домом летним, и погибнут дома слоновой кости, и уничтожены будут дома многие», – речь Господа.

    Зимний дом – это дом, построенный в защищенном от ветра месте и обладающий хорошей теплоизоляцией, а летний дом – это дом с множеством окон, который находится месте, хорошо продуваемом ветрами. В зимнем доме комфортно жить в холодное время года, а в летнем хорошо переносится летний зной. В Книге Ирмияху (36, 22) упоминается о том, что в девятый месяц, то есть в месяц кислев, выпадающий на ноябрь-декабрь, царь Йехуды Йехояким жил в зимнем доме. Поэтому часть комментаторов считает, что зимние и летние дома строили для себя цари, а так как в предыдущем предложении шла речь о Бейт Эле, городе, принадлежавшем царству Израиля, в нашем предложении говорится о зимнем и летнем доме, который принадлежит царю Израиля. Вместе с этим, другие комментаторы считают, что зимние и летние дома строили для себя не только цари, но и богачи и аристократия. В таком случае, слова «дом зимний» и «дом летний» используются здесь в агрегативном значении, то есть означают «зимние и летние дома».

    Дома слоновой кости – это дома, изнутри облицованные слоновой костью. В Первой Книге Царей (22, 39) упоминается о том, что такой дом был построен царем Израиля Ахавом. Но в нашем предложении сказано о домах слоновой кости во множественном числе, из чего следует, что вельможи царства Израиля последовали примеру своего царя и тоже построили себе дома, изнутри облицованные слоновой костью. Следует отметить, что в ходе археологических раскопок, проводившихся в столице царства Израиля Шомроне, были найдены фрагменты облицовки из слоновой кости, один из которых можно видеть на следующем снимке:

    Облицовка из слоновой кости

    В конце нашего предложения сказано, что, кроме летнего и зимнего дома, а также кроме домов слоновой кости, будут уничтожены многие дома. Это означает, что будет разрушено много обычных домов царства Израиля, из чего «Даат Микра» делает вывод, что домов слоновой кости в царстве Израиля все же было мало. Кроме этого, Радак и «Даат Микра» пишут, что слово «рабим» (רַבִּים), переведенное здесь как «многие», можно понимать и как «большие». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит об уничтожении дворцов царства Израиля.

    Вполне логично предположить, что в нашем предложении Бог говорит о разрушении Шомрона армией Ашура, что ознаменовало собой конец царства Израиля и начало изгнания его населения. По-видимому, так считают Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», которые ни слова об этом не пишут из-за того, что это и так ясно. Вместе с этим, Радак считает, что здесь Бог говорит о разрушении Шомрона в результате того же землетрясения, которое разрушит жертвенники Бейт Эля, о чем говорилось в предыдущем предложении. В таком случае, Амос пророчествует о том, что Бог накажет жителей царства Израиля землетрясением, которое уничтожит их города и их идолов.

    По мнению Мальбима, в этом предложении описаны итоги мятежа, которые поднимут жители царства Израиля против своего царя Хошеи, сына Элы, из-за того, что тот примет решение упразднить культ поклонения золотым тельцам. Мятежники разрушат зимний и летний дома, которые принадлежат царю, а также дома слоновой кости, принадлежавшие царю и его вельможам. После этого в царстве Израиля начнется гражданская война, в ходе которой много домов будет уничтожено. Но силой свергнуть Хошеу, сына Элы, мятежникам не удастся, и поэтому они донесут царю Ашура Шалманэсеру, что он пытается договориться с Египтом о создании противостоящей Ашуру военной коалиции. Чтобы оправдаться, Хошеа отправится к Шалманэсеру, и тем самым сам наступит на западню, то есть на механизм, захлопывающий ловушку, так как тот его арестует и заключит в тюрьму. Но Шалманэсер этим не ограничится. Он вторгнется в царство Израиля, осадит Шомрон и после его завоевания изгонит все население царства Израиля в Ашур. Таким образом, в конечном итоге жители царства Израиля пострадают из-за своего идолопоклонства. Именно оно станет им западней, то есть захлопывающим ловушку механизмом.

  1. Глава 4
  2. Глава 5
  3. Глава 6
  4. Глава 7