В месяц восьмой, в год второй Дарьявеша, было слово Господа Зхарье, сыну Берехьи, сына Идо, пророку, говоря:

В начале Книги Хагая сказано, что пророчествовать он начал первого числа шестого месяца того же второго года царствования Дарьявеша, то есть на два месяца раньше первого пророчества Зхарьи. Так как месяцы у евреев считаются, начиная с нисана, то шестой месяц – это элуль, а восьмой – хешван. В Книге Хагая также рассказывается о том, в первом своем пророчестве Хагай призвал евреев возобновить строительство Храма, и что 24-го числа того же шестого месяца они приступили к подготовительным работам, таким как обтесывание камней, заготовка лесоматериалов и т.п. Сами строительные работы евреи начали 24-го числа девятого месяца во второй год царствования Дарьявеша, и большинство комментаторов считает, что тогда они стали возводить стены на заложенном восемнадцать лет назад фундаменте. В соответствии с этим, Бог впервые обратился к Зхарье тогда, когда евреи вели подготовительные работы к строительству Храма, но к самому строительству еще не приступили. Вместе с этим, в трактате Рош ха-Шана (1, 1) Иерусалимского Талмуда приведено мнение, согласно которому месяцы в пророчествах Зхарьи следует считать не с нисана, а с тишрей. В таком случае, восьмой месяц – это ияр, то есть Зхарья начал пророчествовать за два месяца до Хагая.

В комментарии к нашему предложению Авраванэль задает шесть вопросов относительно первого пророчества Зхарьи, два из которых касаются сказанного в нашем предложении. Первый его вопрос состоит в том, с какой целью здесь указано время получения Зхарьей первого своего пророчества. Объясняя его смысл, Авраванэль производит довольно пространный обзор книг пророков, отмечая, что в некоторых пророчествах время указывается, а в некоторых не указывается, из чего делает вывод, что указание времени получения пророчества обладает определенным значением. Так, например, Хагай получил свое первое пророчество 1-го элуля, именно в тот день, когда Моше поднялся на гору Синай для того, чтобы получить вторые Скрижали Завета вместо тех, что были разбиты после того как евреи совершили грех Золотого Тельца. В тот же день Хагай получил пророчество о начале строительства Второго Храма после того как из-за совершенных евреями грехов, главным из которых было идолопоклонство, был разрушен Храм Первый. Кроме этого, Авраванэль спрашивает, почему, в отличие от пророчеств того же Хагая, в нашем предложении указан месяц и год первого пророчества Зхарьи, но не указан день его получения. Отвечая на эти вопросы, Авраванэль пишет, что год и месяц первого пророчества Зхарьи здесь указаны из-за того, что именно тогда, то есть в восьмой месяц хешван второго года царствования Дарьявеша, тот дал разрешение евреям возобновить строительство Храма. А день не указан, так как в его отношении не прослеживалось параллели с другим днем в истории еврейского народа, в отличие от дня первого пророчества Хагая.

Радак считает, что причиной обращения Бога к Зхарье было то, что евреи проявляли халатность в строительстве Храма. Как было сказано выше, Хагай призвал их возобновить строительство 1-го числа шестого месяца, но они приступили к подготовительным работам лишь спустя 24 дня, и в восьмой месяц, когда Бог обратился к Зхарье, самого строительства еще не начали.

«Гневался Господь на отцов ваших гневом».

В арамейском переводе Йонатана вместо слова «гневом» присутствует «…за то, что вы гневили Его». В таком случае, в нашем предложении Зхарья говорит евреям, что Бог гневался на их предков за то, что они гневили Его своими грехами, и мнению Йонатана следует часть комментаторов. Раши считает, что под отцами здесь подразумевается поколение разрушения Первого Храма, то есть жители Йехуды, которые подверглись изгнанию в Бавель после его разрушения Невухаднэцером. Рав Йосеф Каро включает сюда население Йехуды во время правления последних царей периода Первого Храма, а именно, Йехоякима, Йехояхина и Цидкияху. Но так как Йехояким и Цидкияху процарствовали каждый по одиннадцать лет, а Йехояхин царствовал всего лишь полгода, в сумме это дает одно поколение. По мнению «Мецудат Давид», здесь Зхарья говорит евреям, что разрушение Первого Храма было не случайным. Оно явилось следствием гнева Бога на жителей Йехуды за грехи, и было им наказанием. В Септуагинте конец нашего предложения звучит как «гневом великим». Из этого следует, что, по мнению переводчиков Септуагинты, конструкция «гневался…гневом» служит для усиления сказанного.

Мальбим, «Хоиль Моше» и «Даат Микра» считают, что конструкция «гневался…гневом» используется в тех случаях, когда речь идет о том, что гнев все еще продолжается. Вместе с этим, смысл сказанного эти комментаторы понимают по-разному. «Хоиль Моше» считает, что в нашем предложении Зхарья говорит вернувшимся из Вавилонского изгнания евреям, что Бог гневался на их отцов периода разрушения Первого Храма, и Его гнев все еще продолжается, то есть Он гневается и на них тоже.

«Даат Микра» считает, что в нашем предложении Зхарья пересказывает слова вернувшихся из Вавилонского изгнания евреев, утверждающих, что Бог разгневался на их отцов конца периода Первого Храма, и что Он все еще продолжает гневаться. Это означает, что Бог покинул жителей Йехуды, когда изгнал их в Бавель, и не вернулся даже к их потомкам, возвратившимся на Землю Израиля.

«И скажи им: «Так сказал Господь Воинств: «Вернитесь ко Мне, – речь Господа Воинств, – и вернусь Я к вам, – сказал Господь Воинств.

Рав Йосеф Каро, рабби Элиэзер из Божанси, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении Зхарья говорит вернувшимся из Вавилонского изгнания евреям, что, несмотря на то, что Бог разгневался на их предков, разрушил Первый Храм и подверг их изгнанию, все еще можно исправить. Для этого евреям нужно вернуться к Богу, то есть раскаяться в грехах и начать Ему служить, и тогда Бог тоже к ним вернется, что подразумевает воссоединение Бога со своим народом, как это было до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания.

В комментарии к предложению №1 Авраванэль задает три вопроса, которые касаются сказанного в нашем и в предыдущем предложении. Во-первых, он спрашивает: зачем Зхарья должен был сообщать евреям, что Бог разгневался на их предков? Ведь это и так было ясно после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, разрушения Иерусалима и Первого Храма и Вавилонского изгнания. Во-вторых, если Бог разгневался на предков вернувшихся на Землю Израиля евреев, почему в нашем предложении Зхарья их самих призывает к раскаянию? Это возможно лишь в том случае, если потомки грешат точно так же, как предки, и Авраванэль упоминает мнения комментаторов, считающих, что вернувшиеся из Вавилонского изгнания евреи халатно относились к строительству Второго Храма и тоже совершали грехи. Вместе с этим, Авраванэль эти мнения отвергает, так как Зхарья ни словом не упрекнул евреев в грехах или в затягивании строительства Второго Храма. В-третьих, Авраванэль обращает внимание на трехкратное упоминание Имени Господь Воинств в нашем предложении, и пишет, что для этого должна была быть серьезная причина, так как в противном случае это выглядит как упоминание Имени Бога всуе.

Рабби Овадья Сфорно считает, что в нашем и в следующем предложении Зхарья объясняет, почему Бог подверг население Йехуды именно изгнанию, а не наказанию на территории Земли Израиля. По его мнению, слова «Вернитесь ко Мне, и вернусь Я к вам» Бог говорил предкам вернувшихся на Землю Израиля евреев, но те не обращали на эти призывы никакого внимания, поэтому подверглись изгнанию. В таком случае, трехкратный повтор слов «Господь Воинств» объясняется следующим образом. Слова «речь Господа Воинств» относятся не к вернувшимся на Землю Израиля евреям, а к их отцам, которых Бог призывал к раскаянию до того как подвергнуть их изгнанию. А слова «сказал Господь Воинств», завершающие наше предложение, обращены к потомкам «отцов», то есть к вернувшимся на Землю Израиля евреям.

Не будьте как отцы ваши, к которым взывали пророки прежние, говоря: «Так сказал Господь Воинств: «Вернитесь сейчас с путей ваших злых, и деяний ваших злых!», но не слушали они, и не внимали они Мне, – речь Господа.

По мнению Авраванэля, Зхарья обращается с этим призывом именно к вернувшимся на Землю Израиля евреям, так как она не терпит греха, и если евреи в плане грехов будут похожи на своих предков, они снова подвергнутся изгнанию.

Отцы ваши – где они? А пророки вечно жить будут?

«Даат Микра» объясняет сказанное в нашем предложении в точности так, как его объясняет Рав в Вавилонском Талмуде. Похожего мнения придерживается автор арамейского перевода Йонатан, но он перед словом «пророки» вставляет слова «если вы скажете». В таком случае, здесь Зхарья сначала заявляет евреям, что их грешившие предки умерли из-за совершенных ими грехов, а затем говорит, что если они на это возразят, что пророки тоже не живут вечно, в следующем предложении будет сказано, что их предки признали правоту пророков. Мнению Йонатана следуют Раши, рав Йосеф Каро и «Мецудат Давид». При этом «Мецудат Давид» также следует мнению Махарша, то есть считает, что Зхарья ответил евреям, что пророки умерли от старости, в то время как их грешившие предки умерли насильственной смертью.

Рабби Авраам ибн Эзра считает, что Зхарья говорит евреям, что умерли и их грешившие предки, и предсказывавшие им смерть за грехи пророки, но все предсказания пророков относительно участи их предков исполнились. Кроме этого, рабби Авраам ибн Эзра приводи мнение Йефета, который считает, что вторым своим риторическим вопросом Зхарья сообщает евреям, что вскоре пророков не станет, то есть что они лишатся дара пророчества.

Радак считает, что здесь Зхарья говорит евреям, что их грешившие предки умерли насильственной смертью, в точности так, как им предсказывали пророки. А сами пророки не могли жить вечно, упрекая их в грехах и призывая к раскаянию, они умерли после того как выполнили свое предназначение, но предки евреев к ним не прислушались, как было сказано в предыдущем предложении. Кроме этого, Радак приводит мнение Рава из трактата Санхедрин Вавилонского Талмуда.

По мнению Мальбима, Зхарья говорит евреям, что их грешившие предки умерли насильственной смертью, упрекавшие их в грехах пророки тоже умерли, и новых пророков Бог посылать не будет, так как это совершенно не нужно. Уже все увидели, что предсказания о наказаниях за грехи полностью исполнились, и новые пророки не смогут передать об этом никакую дополнительную информацию.

Но слова Мои и законы Мои, которые велел Я рабам Моим пророкам, ведь настигли они отцов ваших, и раскаялись они, и сказали: «Как замышлял Господь Воинств сделать нам по путям нашим и по деяниям нашим, так сделал Он с нами»».

Следует обратить внимание на слово «хукай» (חֻקַּי), которое в соответствии с его прямым значением и мнением Авраванэля переведено здесь как «законы». Радак, Мальбим и «Хоиль Моше» понимают его как «приговоры». В таком случае, здесь сказано, что все слова пророков относительно предков вернувшихся на Землю Израиля евреев осуществились, включая предсказанные ими наказания за грехи, если те в них не раскаются, и это соответствует вышеприведенному пониманию смысла сказанного в этом предложении. Вместе с этим, часть комментаторов понимает значение слова «хукай» иначе, и их мнения будут приведены ниже.

«Мецудат Давид» обращает внимание на то, что в предыдущем предложении говорилось и об отцах вернувшихся на Землю Израиля евреев, и о пророках, но здесь идет речь лишь об их отцах. По его мнению, это означает, что все бедствия, которые предсказывали их отцам пророки, осуществились лишь в отношении их отцов, но не пророков. Поэтому слова, приведенные во второй части нашего предложения, говорят лишь отцы вернувшихся на Землю Израиля евреев, но не пророки, которые не подверглись бедствиям и наказаниям.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Овадья Сфорно считает, что там было сказано, что свидетелей того, что пророки предупреждали отцов вернувшихся на Землю Израиля евреев о наказании за грехи, не существует, так как уже умерли и их отцы, и пророки. Здесь, по его мнению, Бог говорит евреям, что, несмотря на то, что свидетелей нет, они сами слышали от своих отцов, когда те были еще живы, слова, приведенные во второй части нашего предложения. Из этого следует, что все предупреждения пророков о наказаниях осуществились. Слово «хукай», переведенное здесь как «законы», рабби Овадья Сфорно понимает как «знаки», причем речь идет о действиях, которые предпринимали пророки по велению Бога в качестве знаков грядущего наказания за грехи. Так, Ишаяху по велению Бога в течение трех лет ходил голым и босым в знак того, что именно в таком виде отправятся в изгнание жители Египта и Куша, о чем рассказывается в Книге Ишаяху (20, 2-4). В Книге Ирмияху (27, 2) рассказывается о том, что Ирмияху по велению Бога должен был ходить с надетым на шею ярмом в знак того, что следует подчиниться власти Невухаднэцера. А Йехезкель в знак того, что евреи вскоре подвергнутся изгнанию, должен был запастись необходимыми изгнаннику вещами, и с ними каждый день выходить из своего дома, как бы отправляясь в изгнание, о чем рассказывается в Книге Йехезкеля (12, 3-7). Кроме этого, рабби Овадья Сфорно пишет, что слова «сделать нам по путям нашим и по деяниям нашим» означают, что отцы вернувшихся на Землю Израиля евреев признали, что были наказаны Богом в соответствии с принципом «мера за меру».

По мнению Авраванэля, «слова Мои и законы Мои» – это заповеди и законы Торы, и отцы вернувшихся на Землю Израиля евреев были наказаны в полном соответствии с предупреждениями пророков за то, что те их нарушали. То же самое произойдет с вернувшимися на Землю Израиля евреями, если они пойдут по стопам своих отцов, и тоже будут нарушать заповеди и законы Торы, включая завоевание, гибель, разрушение Храма и изгнание. Подводя итог сказанному в первом пророчестве Зхарьи, Авраванэль пишет, что в нем тот намекнул вернувшимся на Землю Израиля евреям о цели их возвращения, о скором прекращении пророчеств и о будущем разрушении Второго Храма из-за совершаемых евреями грехов.

По мнению Мальбима, здесь Бог объясняет евреям, почему вскоре пророков не станет. Бог им говорит о том, что для того, чтобы предупреждать их о наказании за грехи, новых пророков не нужно, так как уже все видели, что все их слова относительно отцов вернувшихся на Землю Израиля евреев, осуществились. На их примере всем уже стало ясно, что, во-первых, Бог наказывает людей за грехи. И во-вторых, что Он их наказывает в соответствии с принципом «мера за меру».

В день двадцать четвертый месяца одиннадцатого, он же месяц шват, в год второй Дарьявеша, было слово Господа Зхарье, сыну Берехьяху, сына Идо, пророку, говоря:

Авраванэль предваряет свой комментарий к этому пророчеству Зхарьи очень пространным предисловием, в котором пишет, что оно состоит из десяти видений и продолжается вплоть до завершения главы 6. Эти видения довольно трудны для понимания, и Авраванэль в своем вступлении вкратце приводит их смысл, а также, как обычно, задает относительно их содержания шесть вопросов. Мы все это пропустим, скажем лишь о том, что, по мнению Авраванэля, в этих видениях Бог раскрыл Зхарье всю будущую историю еврейского народа, начиная с периода возвращения еврейского народа на Землю Израиля из Вавилонского изгнания, и заканчивая временами Машиаха.

Объясняя первую особенность, Авраванэль напоминает о том, что за два месяца до указанной здесь даты, 24-го кислева, евреи приступили к строительству Второго Храма, о чем рассказывается в Книге Хагая (2, 18), современника Зхарьи. В комментарии к Книге Хагая упоминалось также о том, что евреи приступили к строительству Второго Храма через девятнадцать лет после своего возвращения на Землю Израиля. А через сорок лет после этого Персия потеряла статус мировой сверхдержавы из-за усилившейся Греции. Таким образом, Персия обладала мировым господством в течение 59 лет после разгрома Бавеля, и на это намекают два месяца, состоящие из 59 дней, между началом строительства Второго Храма и данным пророчеством Зхарьи. Упоминание в нашем предложении царя Персии Дарьявеша, по мнению Авраванэля, также является намеком на то, что двухмесячный промежуток между началом строительства Второго Храма и датой данного пророчества Зхарьи касается Персии. Хотя с этим можно поспорить, так как в книгах пророков обычно указываются имена царей, в период правления которых были получены те или иные пророчества.

Объясняя причину, по которой сведения о сроке окончания мирового владычества Персии и о том, кто станет ее завоевателем, скрыты в дате пророчества и в названии месяца, Авраванэль напоминает о том, что в то время евреи находились под властью Персии. Поэтому прямые предсказания эти событий могли для Зхарьи очень плохо закончиться.

Так как ниже будут описаны видения Зхарьи, а не приведены обращенные к нему слова Бога, «Мецудат Давид» и «Хоиль Моше» считают, что слово «говоря», завершающее наше предложение, в данном случае означает «для передачи еврейскому народу». А «Даат Микра» пишет, что слово Господа Зхарья не услышал, а увидел в своих видениях.

Видел я ночью этой, и вот муж сидит на коне красном, и он стоит среди миртов, которые в пучине, а за ним кони красные, розовые и белые.

Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид». Он пишет, что Зхарья увидел ангела, сидящего на красном коне, который стоял среди миртовых кустов рядом с водоемом, а за ним стояли другие кони различных мастей. При этом слово «сруким», переведенное здесь «розовые», «Мецудат Давид» понимает как «пестрые».

Авраванэль с рабби Йосефом ибн Каспи и с Радаком в корне не согласен. Первого он опровергает, утверждая, что вошедшие в ТАНАХ пророчества предназначены для всего еврейского народа, а не только для тех, кто способен постичь сокровенные тайны Мироздания. Споря с Радаком, Авраванэль указывает на то, что в одно время со Зхарьей пророчествовали Хагай и Малахи, а в их пророчествах ничего неясного нет, да и пророчества самого Зхарьи, за исключением его видений, нисколько не трудны для понимания. Вместе с этим, сказанное в нашем предложении Авраванэль никак не объясняет, но задает относительно того, что здесь сказано, следующие три вопроса. Во-первых, в предыдущем предложении была указана точная дата видений Зхарьи, и следует понять, почему здесь он еще больше уточняет время своего видения, говоря о том, что увидел его ночью. Во-вторых, следует обратить внимание на то, что сначала Зхарья говорит об одном коне, на котором сидел увиденный им муж, а затем – о других конях без всадников. В-третьих, следует понять сказанное о том, что красный конь с всадником стоял среди миртов в пучине. Кроме этого, Авраванэль пишет, что в пророчествах, включая видения, каждая деталь обладает особым значением, и тем самым спорит также с рабби Авраамом ибн Эзрой, чье мнение было приведено выше.

Мнение рабби Йоханана приводит часть комментаторов, в частности, Радак, но они соглашаются с ним лишь в том, что под миртами здесь подразумеваются праведники, а под пучиной – Бавель. Мальбим трактует сказанное в Вавилонском Талмуде совершенно иначе, и его мнение будет приведено ниже. При этом большинство комментаторов считает, что сидящий на коне муж – это ангел, так как об этом будет явно сказано ниже.

Похожего мнения придерживается рав Йосеф Каро, но так как красный конь стоял в пучине, то есть в Бавеле, он считает, что сидевший на нем ангел был послан Богом для того, чтобы поквитаться именно с Бавелем, и стоял он среди находившихся в Бавеле праведников. Сзади находились другие кони различных мастей, на которых тоже сидели ангелы, но главным ангелом был тот, кто сидел впереди на красном коне, и о котором сказано в начале нашего предложения.

Кроме этого, рабби Элиэзер из Божанси предлагает альтернативное понимание того, что здесь сказано о красных, розовых и белых конях. В соответствии с ним, красные кони символизируют грехи еврейского народа до завершения строительства Второго Храма. Розовые кони – это еврейские грехи периода Второго Храма, когда евреи пребывали на Земле Израиля и не могли их искупить посредством изгнания. Для этого потребовалось изгнание, в которое после разрушения Второго Храма отправили евреев римляне, и в результате этого те искупили свои грехи, которые здесь представлены как белые кони. В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что кони стояли в три ряда: спереди красные, за ними розовые, и в последнем ряду белые.

Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, считающего, что под красным конем здесь подразумевается Невухаднэцер из-за изготовленного им золотого идола. В таком случае, розовые и белые кони – это, соответственно, сын и внук Невухаднэцера. Следует отметить, что слово «сруким», переведенное здесь как «розовые», Радак понимает как некую масть. Он также пишет, что некоторые комментаторы понимают значение этого слова как «причесанные», но считает, что они неправы, так как «красные» и «белые» определенно масти, а значит, «сруким» тоже является мастью. Вместе с этим, рабби Овадья Сфорно понимает слово «сруким» именно как «причесанные», и его мнение будет приведено ниже.

Объясняя смысл описанного здесь видения Зхарьи, Мальбим основывается на сказанном в трактате Брахот (56, б) Вавилонского Талмуда о том, что означают увиденные во сне красный и белый кони. Там сказано, что бегущий красный конь является плохим знаком, стоящий – хорошим, а белый конь, как бегущий, так и стоящий, это хороший знак. По мнению Мальбима, конь символизирует либо войну, либо славу, поэтому бегущий красный конь указывает на войну, а стоящий или белый – на славу. Стоящий красный конь в данном случае символизирует героя, который выйдет на войну с Персией и одержит над ней победу, и им является Александр Македонский. Таким образом, стоящий конь указывает на славу, а его красный цвет означает, что эта слава будет обретена в результате военных действий. Сидящий на красном коне муж – это ангел-хранитель Греции, который управляет своим конем, то есть действиями Александра Македонского. Далее Мальбим ссылается на вышеприведенное место Вавилонского Талмуда, где сказано, что Бог решил превратить весь мир в ночь, под которой, по мнению Мальбима, подразумеваются владычества каждой из четырех империй: Бавеля, Персии, Греции и Рима, но красный конь остановился среди миртов в пучине. Под пучиной подразумевается наш мир, а под миртами – праведники, современники Александра Македонского. Увидев мирты, то есть праведников, красный конь остановился, то есть отказался от военных действий, и это произошло в Иерусалиме, когда навстречу Александру Македонскому вышел Шимон-праведник, и тот отказался от разрушения Иерусалима (другой вариант этой истории – см. в комментарии к Книге Хагая (2, 7)). Стоявшие за красным конем кони различных мастей символизируют греческих царей, которые будут править после Александра Македонского. Красные кони в данном случае символизируют воинственных царей, белые – миролюбивых, а розовые – царей, которые будут обладать умеренной воинственностью.

И сказал я: «Что эти, господин мой?», и сказал мне ангел, говорящий со мной: «Я покажу тебе, что они эти».

Вместе с этим, рабби Авраам ибн Эзра приводит также мнение Йефета, в соответствии с которым здесь идет речь о другом ангеле, и так же считают Радак, Мальбим и «Хоиль Моше». По мнению Радака, Зхарья обратился с вопросом к тому ангелу, который в предложении №1 передал ему слово Бога, и от него же получил приведенный здесь ответ. Похожего мнения придерживаются Мальбим и «Хоиль Моше», считающие, что в нашем предложении появляется ангел, который внушал Зхарье пророческие видения. При этом «Хоиль Моше» обращает внимание на слово «би» (בִּי), которое переведено здесь как «ко мне», но дословным переводом которого является «во мне». В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь об ангеле, который говорил внутри Зхарьи.

Радак обращает внимание на то, что ангел, говоривший со Зхарьей, пообещал ему показать, в то время как ниже он ему ничего не покажет, а лишь расскажет. Поэтому Радак предлагает понимать глагол «покажу» как «сообщу», и его мнению следует «Даат Микра». Кроме этого Радак пишет, что зрение является самым сильным чувством, и поэтому иногда в переносном значении означает другие чувства, в данном случае слух, в доказательство чему приводит сказанное в Торе (Шмот 20, 14 и Берешит 27, 27). Радак также предполагает, что глагол «покажу» может использоваться здесь и в своем прямом значении. В таком случае, ангел говорит Зхарье, что покажет ему смысл описанного в предыдущем предложении видения в последнем видении, которое будет описано ниже. Похожего мнения придерживаются Мальбим и «Мецудат Давид», считающие, что смысл увиденного Зхарьей видения мужа и коней ангел разъяснит ему в его следующих видениях.

В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» рассматривает смысл заданного Зхарьей вопроса и полученного на него ответа. По его мнению, вопрос «Что эти?» означает «Какое значение имеет все, что я увидел». Местоимение «они», присутствующее в данном Зхарье ответе, «Даат Микра» объясняет особенностью речи ангелов, которые любят вставлять в нее местоимения. Таким образом, ангел пообещал Зхарье сообщить, что означает все им увиденное.

И ответил муж этот, стоящий среди миртов, и сказал он: «Эти, кого послал Господь пройтись по Земле этой».

Что означает сказанное стоящим среди миртов мужем, комментаторы понимают по-разному. Основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, Раши и рав Йосеф Каро считают, что муж сказал, что Бог послал стоящих за ним коней для того, чтобы те увидели, что все народы Земли пребывают в мире и в спокойствии. «Хоиль Моше» и «Даат Микра» понимают это несколько шире. По их мнению, Бог послал этих коней для того, чтобы они исследовали происходящее во всех странах мира.

В следующем предложении будет приведен ответ коней, поэтому Радак, в соответствии со вторым предлагаемым им вариантом, считает, что стоящий среди миртов муж обращается к коням, а не к Зхарье, и спрашивает их о том, что они увидели в мире. По мнению Радака, вторая часть нашего предложения звучит следующим образом: «…и сказал он тем, кого послал Господь пройтись по Земле этой». Однако такому пониманию сказанного существенно мешает отсутствие заданного мужем коням вопроса, поэтому Мальбим, также понимающий слово «вайаан» как «повысил голос», считает иначе.

Авраванэль в своем комментарии сначала задает еще два вопроса, а затем, отвечая на то, что он спрашивает здесь и спрашивал ранее, объясняет все сказанное, начиная с предложения №8. Во-первых, он спрашивает, почему Зхарье ответил стоящий среди миртов муж, если тот задал вопрос не ему, а ангелу. Во-вторых, почему в следующем предложении будет приведен ответ коней стоящему среди миртов ангелу, в то время как в предложении №8 было сказано, что среди миртов стоял не ангел, а сидящий на красном коне муж. Мнения комментаторов, считающих, что муж – это ангел, Авраванэль категорически отвергает, так как вопрос, в предыдущем предложении заданный Зхарьей ангелу, касался всего, что он увидел, включая сидящего на красном коне мужа.

Так же как большинство комментаторов, Авраванэль считает, что пучина – это Бавель. В соответствии с этим, то, что муж на красном коне стоял среди миртов в пучине, указывает на завоевание территории Бавеля Александром Македонским. Кроме этого, Авраванэль, основываясь на сказанном в Вавилонском Талмуде, пишет, что мирты – это праведники, а то, что Александр Македонский среди них стоял, указывает на его посещение Иерусалима, о котором писал Мальбим в комментарии к предложению №8. То, что в предложении №8 Бавель назван пучиной, в которой люди обычно тонут, означает, что именно там Александр Македонский встретит свою смерть. Кони, стоящие за Александром Македонским, это диадохи, которые после его смерти разделили между собой его империю. Но так как они не могли сравниться с Александром Македонским, Зхарья увидел их в образе коней, а не всадников. Различие мастей этих коней Авраванэль объясняет различием характеров диадохов.

По мнению рабби Овадьи Сфорно, красная масть коня, на котором сидел муж среди миртов в пучине, символизирует еврейский народ в период Вавилонского изгнания, когда их грехи были красного цвета (см. комментарий к предложению №8), Бог евреев за грехи наказывал, а праведники были неспособны побудить их к раскаянию. Масти коней, стоявших на заднем плане, символизируют еврейский народ во время строительства Второго Храма, когда евреи стали раскаиваться в грехах, и их грехи из красных сначала стали розовыми, а затем – белыми, то есть были прощены. Кони – это сами праведники, и в нашем предложении сказано, что Бог послал их ходить по Земле, чтобы побуждать евреев к раскаянию.

И ответили они ангелу Господа, стоящему среди миртов, и сказали они: «Прошлись мы по Земле этой, и вот, вся Земля эта живет в спокойствии».

По мнению рабби Элиэзера из Божанси, ангелу пришлось ждать возвращения коней, но Зхарья в целях краткости изложения эту деталь опускает. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что нематериальные сущности, к каковым относились стоявшие на заднем плане кони, не подвержены ограничениям пространственно-временного континуума. Поэтому ангелу их ждать не пришлось, они сообщили о том, что выполнили данное им Богом поручение сразу же после того как ангел произнес слова, приведенные в предыдущем предложении. Рабби Элиэзер из Божанси считает, что кони сообщили ангелу, что завоевали весь мир для Персии, Греции и Рима, и теперь весь он находится под властью этих империй, а точнее, под властью каждой из них в свой срок. При этом на всей Земле царит мир и спокойствие, то есть кони не просто подчинили все страны власти Персии, Греции и Рима, но усмирили населяющие эти страны народы.

Принимая во внимание то, что будет сказано в следующем предложении, Радак и «Даат Микра» считают, что данный конями ответ касался всего мира за исключением евреев и Земли Израиля. По мнению Радака, кони ответили ангелу, что все народы Земли пребывают в мире и в спокойствии, за исключением евреев, которые продолжают страдать. «Даат Микра», во-первых, обращает внимание на то, что в нашем предложении Зхарья называет того, кто стоял среди миртов, ангелом, в то время как выше он называл его мужем. По его мнению, это говорит о том, что Зхарья сначала принял его за человека, но затем понял, что он – ангел. Во-вторых, по мнению «Даат Микра», кони ответили ангелу, что на всей Земле царит мир и спокойствие, в то время как Земля Израиля по-прежнему пребывает в запустении, и ее население все еще не достигло спокойствия.

Мальбим понимает сказанное в этом предложении диаметрально противоположным образом. Прежде всего, он считает, что стоящий среди миртов ангел – это не муж и не тот ангел, что говорил со Зхарьей, а второй ангел, а то, что он стоит среди миртов, означает, что его заданием является защита еврейского народа. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, кони, по мнению Мальбима, символизируют Александра Македонского и царей, которые правили Грецией после его смерти. Мальбим считает, что они сообщили защищавшему еврейский народ ангелу, что Греция завоевала мировое господство, теперь на всей Земле царит мир и спокойствие, и они не собираются причинять евреям никакого вреда.

И повысил голос ангел Господа, и сказал: «Господь Воинств! Доколе Ты не помилуешь Иерусалим и города Йехуды, на которых гневаешься Ты уже семьдесят лет?».

Наиболее простое объяснение смысла заданного ангелом вопроса предлагает «Даат Микра». По его мнению, узнав, что все народы Земли пребывают в мире и спокойствии, ангел спросил Бога, почему Он не помилует Иерусалим и все остальные города Йехуды, жители которых все еще подвергаются бедствиям? Ведь уже прошли семьдесят указанных в главе Книги Ирмияху (29, 1-14) лет, после которых Бог обещал вспомнить о еврейском народе, находящемся в изгнании, вернуть его на Землю Израиля и возвратить в то состояние, в котором он находился ранее. Следует отметить, что в пророчествах, приведенных в Книге Хагая, современника Зхарьи, причиной бедствий возвратившихся на Землю Израиля евреев названо то, что они задерживались со строительством Второго Храма. Вместе с этим, там же в Книге Хагая (2, 18-19) сказано, что после того как евреи приступили к строительству Второго Храма, Бог пообещал благословить всю их сельскохозяйственную и прочую деятельность, что означает прекращение бедствий. Там также сказано, что это произошло 24-го числа девятого месяца во второй год царствования Дарьявеша, в то время как Зхарья это видение увидел на два месяца позже, как следует из сказанного в предложении №7. Таким образом, в то время, когда ангел обратился к Богу с приведенным в нашем предложении вопросом, Бог уже два месяца как прекратил подвергать евреев, вернувшихся на Землю Израиля, бедствиям, поэтому мнение «Даат Микра» вызывает некоторое удивление.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Овадья Сфорно считает, что мир и спокойствие других народов означают, что у них есть время и силы для того, чтобы притеснять евреев, которые из-за этого не могут раскаяться в грехах. По его мнению, в нашем предложении ангел попросил Бога смиловаться над евреями без того, чтобы те раскаялись в грехах, так как Он гневается на них уже семьдесят лет, и сделать так, чтобы другие народы их не притесняли. А после того как Бог это сделает и евреи перестанут подвергаться притеснениям, они смогут раскаяться в грехах. В соответствии с этим, в нашем предложении ангел просит Бога освободить евреев от власти Персии, под которой они находились с того момента как Бавель прекратил свое существование.

Комментаторы, считающие, что кони различных мастей символизируют империи, которые достигнут мирового господства, понимают сказанное ангелом соответственно этому. В общем плане, это означало, что эти империи будут властвовать, в частности, над еврейским народом, и он еще очень нескоро сможет вернуть себе самостоятельность. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, ввиду этого ангел призвал Бога сжалиться над Иерусалимом и другими городами Йехуды, так как уже прошли семьдесят указанных Ирмияху лет, а они все еще лежат в руинах, включая Храм, и евреи все еще не получили разрешения на его восстановление. Здесь опять следует отметить, что в пророчествах, приведенных в Книге Хагая, тот упрекает вернувшихся на Землю Израиля евреев за то, что вместо восстановления Храма те занялись восстановлением своих домов, а также, что евреи приступили к восстановлению Храма за два месяца до этого видения Зхарьи. Таким образом, мнение рабби Элиэзера из Божанси тоже вызывает некоторое удивление.

По мнению Радака, семьдесят лет, в течение которых Бог гневается, относятся не к еврейскому народу, а к Бавелю, и ангел говорит Богу о том, что уже пришло время помиловать Иерусалим и города Йехуды, а также уничтожить Бавель, так как Он на него уже семьдесят лет гневается. При этом по истечении семидесяти лет Бавель должен быть уничтожен, как сказано в вышеупомянутом пророчестве Ирмияху. Кроме этого Радак пишет, что семьдесят лет могут относиться и к еврейскому народу, и ангел говорит Богу, что уже пришло время его простить в соответствии с тем же пророчеством Ирмияху. При этом Радак обращает внимание на то, что за два месяца до этого видения Зхарьи Бог заявил, что теперь Он благословит еврейский народ, как сказано в Книге Хагая. Вместе с этим, по его мнению, в тот момент бедствия евреев еще не совсем прекратились, так как все время строительства Второго Храма евреи продолжали подвергаться нападениям своих врагов, о чем рассказывается в Книге Эзры.

«Мецудат Давид» считает, что кони символизируют державы, которые обретут мировое господство, и это означает, что под их властью будет, в частности, находиться и еврейский народ. По его мнению, в нашем предложении ангел говорит Богу, что даже в том случае, если после падения Бавеля Он решил наделить властью над всем миром Персию, Мидию, а затем Грецию, все же Он является Господом Воинств и обладает над всем неограниченной властью. Поэтому, почему Он не помилует жителей Иерусалима и других городов Йехуды, на которых все еще гневается, так как они находятся под властью Персии и Мидии, и не вернет им самостоятельность?

Как было сказано в предыдущем предложении, Авраванэль считает, что в этом видении Зхарья увидел Александра Македонского и диадохов, и в предыдущем предложении было сказано, что им удастся обрести власть над всем миром. Это означает, что после Персии над еврейским народом будет властвовать Греция, и, узнав об этом, ангел призвал Бога смиловаться над евреями, так как семьдесят лет назад Он отдал их во власть Бавеля, теперь над ними властвует Персия, а в будущем они окажутся под властью Греции. Таким образом, над евреями постоянно будет властвовать не Бог, а чужеземные завоеватели, из чего следует, что Бог все еще продолжает на евреев гневаться. А если так, то возникает вопрос, зачем Бог вообще вернул евреев на Землю Израиля, если они останутся подвластны Персии, а затем – Греции. И, несмотря на то, что Дарьявеш дал евреям разрешение на восстановление Храма, в любой момент он может это решение отменить. И тем более он не разрешит отстроить стены Иерусалима, так как решит, что евреи собираются поднять против него восстание, и выходит, что Бог не исполнил своего обещания, озвученного в вышеупомянутом пророчестве Ирмияху.

И ответил Господь ангелу, говорящему со мной, слова добрые, слова утешительные.

Забегая вперед, Мальбим пишет, что Бог сказал ангелу, что долгая власть завоевателей над еврейским народом будет во благо самому еврейскому народу, так как после длительного изгнания и таких же длительных страданий евреи удостоятся гораздо более длительной свободы, мира и процветания.

И сказал мне ангел, говорящий со мной: «Объяви, говоря: «Так сказал Господь Воинств: взревновал Я за Иерусалим и за Цион ревностью великой.

Мальбим пишет, что ангел запретил Зхарье рассказывать то, что ангелу сказал Бог, и велел ему лишь объявить еврейскому народу то, что сказано здесь и будет сказано в двух предыдущих предложениях. Так как здесь сказано, что Бог «взревновал великой ревностью» за Иерусалим и за Цион, под которым в данном случае подразумевается Храм, Мальбим считает, что Бог разгневался на Бавель за разрушение Иерусалима и Первого Храма. А так как гнев Бога неизбежно выражается в наказании того, на кого Он разгневался, и так как Бог накладывает наказание в соответствии с принципом «мера за меру», гнев Бога означает разрушение Бавеля, столицы одноименной империи, а великий гнев Бога означает ее полное уничтожение. Похожего мнения придерживается Авраванэль. В отличие от Мальбима, он считает, что Бог сказал ангелу именно то, что ангел затем велел Зхарье объявить всему еврейскому народу. Но и по мнению Авраванэля, Бог разгневался за завоевание Иерусалима, а также за разрушение его стен и Первого Храма, что, как известно, было сделано армией Бавеля.

И гневом великим Я гневаюсь на народы безмятежные, ибо Я гневался немного, а они помогли бедствию.

В чем выразилась помощь «безмятежных народов» бедствию, комментаторы понимают по-разному. В арамейском переводе Йонатана вместо слова «бедствие» присутствует «унижение». В соответствии с этим, «безмятежные народы» унизили еврейский народ больше, чем его намеревался унизить Бог. По мнению рава Йосефа Каро, Бог намеревался отдать евреев во власть «безмятежных народов», но те приступили к уничтожению еврейского народа. Такого же мнения придерживается рабби Элиэзер из Божанси, но он считает, что данное пророчество Зхарьи исполнится лишь во времена Машиаха. В соответствии с этим, безмятежными народами здесь названы Персия, Греция и Рим, которые, как было сказано выше, завоюют мировое господство.

По мнению Авраванэля, сказанное в этом предложении касается не только Бавеля, который в то время уже прекратил свое существование, но и народов, безмятежно живших тогда в своих государствах. На Бавель Бог разгневался за разрушение Храма и Иерусалима, а также за изгнание жителей Йехуды. Безмятежные народы в то время не притесняли евреев не из-за того, что не желали этого делать, а из-за того, что так хотел Бог. И все же они тоже Бог подвергнет их суровому наказанию. Персию – за то, что ее царь Ахашверош вознамерится уничтожить весь еврейский народ, о чем рассказывается в Свитке Эстер, а Грецию – за притеснения, которым они подвергнут евреев в период своего владычества над Землей Израиля.

Поэтому так сказал Господь: вернулся Я в Иерусалим в милости, Дом Мой построен будет в нем, – речь Господа Воинств, – и отвес простерт будет над Иерусалимом».

Наше предложение начинается словом «лахен» (לָכֵן), которое обычно означает «поэтому», и поэтому большинство комментаторов связывает то, что в нем сказано, со сказанным выше. В предложении №12 ангел спросил Бога, когда Он помилует Иерусалим и города Йехуды, и рав Йосеф Каро считает, что здесь Бог, отвечая на этот вопрос, заявляет, что Он уже его помиловал. Похожего мнения придерживается Авраванэль, но он считает, что здесь Бог говорит о том, что уже вернул евреев в Иерусалим, и это было для них большой милостью. Теперь евреи не должны бояться того, что строительство Храма снова будет остановлено персидским царем, и он даже не запретит им восстановить стены Иерусалима.

Мальбим считает, что из-за тяжелых бедствий, которым евреи подвергались в изгнании, Бог над ними сжалился и был вынужден вернуться с ними в Иерусалим, несмотря на то, что время их окончательного освобождения еще не настало. Вместе с этим, целью Бога является окончательное освобождение еврейского народа, а это станет возможным лишь в том случае, если они будут этого достойны. Поэтому Бог даст евреям возможность построить Второй Храм, который должен стать местом молитвы и искупления, а в будущем сделает так, что им будет разрешено также восстановить стены Иерусалима. Мальбим также обращает внимание на то, что в нашем предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения. Слово, переведенное здесь как «отвес», читается как «кав», но пишется как «кава» (קוה). По мнению Мальбима, слово «кава» является производным от слова «тиква» (תקוה), что означает «надежда». В таком случае, в соответствии с традицией написания, конец нашего предложения звучит как «…и надежда простерта будет над Иерусалимом», и Бог говорит о том, что у евреев появилась надежда на то, что Он перестанет на них гневаться, и они удостоятся окончательного освобождения.

Еще объяви, говоря: «Так сказал Господь Воинств: еще распространятся города Мои от блага, и утешит Господь еще Цион, и изберет Он еще Иерусалим»».

Комментаторы, которые относятся к первому лагерю, понимают глагол «распространятся» как «увеличатся в размерах», а предлог «от» как «из-за». В арамейском переводе Йонатана вышеуказанный проблематичный фрагмент переведен как «еще наполнятся города народа Моего благом», и его мнению следует рав Йосеф Каро. В таком случае, здесь иносказательно идет речь о том, что города Земли Израиля будут полны благом под завязку и увеличатся в размерах, как наполненный до отказа мешок. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, Радака и «Хоиль Моше», увеличатся в размерах сами города Земли Израиля. Это произойдет из-за благ, которые Бог дарует их жителям, их численность существенно увеличится, и нужно будет соответственно расширять города. «Даат Микра» считает, что здесь сказано, что из-за увеличения численности жителей в городах, они будут покидать эти города и распространяться по Земле Израиля, то есть основывать новые поселения. Ционом, по его мнению, здесь назван еврейский народ, и во второй части нашего предложения сказано, что Бог его утешит и вернет в Иерусалим Божественное Присутствие. Рабби Овадья Сфорно идет еще дальше и считает, что здесь сказано, что вернувшиеся из изгнания евреи снова распространятся по Земле, то есть станут селиться в других странах, но теперь это произойдет не из-за того, что они подвергнутся изгнанию, а «из-за блага», то есть в силу хороших причин. Поселившиеся за границами Земли Израиля евреи будут приближать другие народы к Богу, и это произойдет в период Третьего Храма, то есть во времена Машиаха, в отличие от сказанного в предыдущем предложении, где речь шла о периоде Второго Храма.

«Мецудат Давид» полностью следует мнению Авраванэля, но Мальбим следует ему лишь относительно сказанного в первой части слов Бога. Относительно сказанного во второй их части, Мальбим пишет, что Цион символизирует Храм и царскую власть, а Иерусалим является местом проживания его жителей. По мнению Мальбима, Бог утешит Цион после победы евреев над греками, которые аннулируют царскую власть в Йехуде и храмовое богослужение. Но избрание Богом Иерусалима произойдет во времена Машиаха, когда в нем поселятся евреи после возвращения из изгнания, в которое их отправят римляне.