Слушайте слово это, которое я возношу о вас, траурную песнь, дом Израиля!

В нашем предложении Амос призывает дом Израиля, то есть жителей этого царства, выслушать траурную песнь, которую он собирается о них произнести. Это означает, что Амос говорит о жителях царства Израиля как об усопших, в то время, когда они живы, и это определенно является пророчеством.

Упала, не продолжит вставать дева Израиля, брошена на Земле своей, нет поднимающего ее!

По мнению рабби Авраама ибн Эзры и «Мецудат Давид», в нашем предложении Амос описывает начало падения царства Израиля, которое в конечном итоге завершилось тем, что оно прекратило свое существование, а его жители были изгнаны в Ашур. При этом «Мецудат Цион» считает, что царство Израиля здесь названо девой Израиля из-за того, что оно еще не подверглось завоеванию, и поэтому сравнивается с незамужней девушкой. Рабби Авраам ибн Эзра указывает на момент, с которого началось падение царства Израиля. По его мнению, это произошло после смерти царя Израиля Яровама, сына Йоаша. Во Второй Книге Царей (14, 23-29) рассказывается о том, что Яровам, сын Йоаша, правил царством Израиля сорок один год, что являлось исключительным случаем, так как власть в царстве Израиля обычно сменялась в результате покушений и дворцовых переворотов. Более того, Яровам, сын Йоаша вернул своему государству ранее утерянные обширные территории, и период его правления был одним из лучших в истории царства Израиля. Но после его смерти все изменилось, и об этом рассказывается в главе 15 Второй Книги Царей. Зхарьяху, сын Яровама, процарствовал лишь шесть месяцев, после чего был убит своим придворным Шалумом, сыном Явеша, который был царем в течение месяца, а затем в свою очередь был убит Менахемом, сыном Гади. Во время его правления в царство Израиля впервые вторглась армия Ашура, которая затем вторглась туда еще дважды, вследствие чего царство Израиля прекратило свое существование, а его жители подверглись изгнанию в Ашур. Таким образом, падение царства Израиля действительно началось после смерти Яровама, сына Йоаша, как указывает рабби Авраам ибн Эзра. Сказанное во второй части нашего предложения он не комментирует. «Мецудат Давид» пишет, что здесь Амос говорит о периоде, когда жители царства Израиля все еще находились в своем государстве, но пребывали в плачевном состоянии, а их цари и вельможи не могли их поднять, то есть не были способны возродить их былое величие.

В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что девой Израиля Амос называет весь еврейский народ, так как в ТАНАХе под дочерью или девой какого-либо народа подразумевается сам этот народ. Вместе с этим, «Даат Микра» согласен с тем, что в нашем предложении идет речь о большей части еврейского народа, которую составляли десять колен, населявших царство Израиля. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Амос не пророчествует, а описывает положение, в котором в тот момент оказалась дева Израиля, а именно, что она упала и не может подняться. Это произошло из-за того, что дева Израиля была сброшена с высоты на землю, и никто из окружающих не желает прийти ей на помощь и поднять ее с земли. Это означает, что в царство Израиля вторглись завоеватели, но ни одно из соседних государств не желает прийти ему на помощь в отражении агрессии.

Ибо так сказал Господь Бог: «Город, выходящий тысячью, оставит сотню, а выходящий сотней – оставит десяток у дома Израиля».

В любом случае, в нашем предложении Бог говорит о том, что в городе, из которого ранее могла выйти тысяча человек, останется лишь сто, а в городе, который мог выставить сто человек, останется лишь десять. Таким образом, речь идет об уменьшении численности на 90%. Если в нашем предложении имеются в виду воины, то сказанное означает, что 90% армии царства Израиля погибнет в сражениях с завоевателями. Но если здесь имеется в виду общая численность городского населения, то это означает, что 90% жителей царства Израиля погибнет от различных бедствий, включающих голод, засуху, нашествия саранчи и мор, о которых говорилось в предложениях №6-№11 предыдущей главы.

Мальбим пишет, что здесь Бог объясняет, почему дева Израиля не сможет встать сама, о чем говорилось в предыдущем предложении. Для того чтобы это сделать у нее просто не останется человеческих ресурсов.

Ибо так сказал Господь дому Израиля: «Просите Меня и живите!».

Мальбим считает, что в этом предложении Бог приводит причину, по которой Он не собирается помочь деве Израиля подняться с земли, о чем говорилось в предложении №2, несмотря на то, что ранее Он всегда это делал. Причина этого состоит не в том, что теперь Бог превратился во врага жителей царства Израиля. Бог по-прежнему желает, чтобы жители царства Израиля жили, но проблема состоит в том, что те Его об этом не просят, предпочитая обращаться за помощью к золотым тельцам и к другим идолам, о чем будет сказано в следующем предложении.

Не просите Бейт Эль, и в Гилгаль не приходите, и Беер Шеву не проходите, ибо Гилгаль изгнан будет, и Бейт Эль будет ничем.

Здесь к жителям царства Израиля обращается Амос, который призывает их не посещать Бейт Эль и Гилгаль, и не проходить Беер Шеву, так как Гилгаль будет изгнан, а Бейт Эль станет ничем, то есть превратиться в руины. В этом предложении самым непонятным является призыв не проходить Беер Шеву, которая в числе «святых» городов царства Израиля не упоминалась, и в отношении которой здесь используется глагол «проходить», а не «приходить». Комментаторы объясняют это по-разному, и, соответственно, по-разному понимают смысл сказанного в первой части нашего предложения.

По мнению Раши и Мальбима, в самой Беер Шеве жители царства Израиля идолам не служили, но через Беер Шеву проходила дорога, которая шла в Бейт Эль, где находился один из золотых тельцов, изготовленных Яровамом, сыном Нвота. Свое мнение Раши доказывает тем, что в нашем предложении о Беер Шеве не сказано, что жители царства Израиля не должны ее просить или в нее приходить, Амос призывает их не проходить через Беер Шеву. Кроме этого, во второй части нашего предложения не сказано, что Беер Шева подвергнется бедствию, как сказано о Гилгале и о Бейт Эле. Из этого Раши приходит к выводу о том, что в Беер Шеве идолов не было, но жители царства Израиля, намеревавшиеся совершить жертвоприношения, до прохода через Беер Шеву могли свернуть в сторону Иерусалима и принести свои жертвы в Храме. Но после того как они через нее проходили, дорога оттуда вела прямиком в Бейт Эль или в Дан, где находились золотые тельцы, изготовленные Яровамом, сыном Нвота.

По этой причине «Даат Микра» версию о Беер Шеве, находившейся в царстве Израиля, отвергает. По его мнению, в нашем предложении идет речь о той Беер Шеве, которая находилась в южной части Йехуды, а сейчас находится рядом с современным городом Беер Шева. Как было сказано в комментарии к предложению №4 предыдущей главы, «Даат Микра», в отличие от других комментаторов, считает, что там шла речь не о том, что в Бейт Эле и в Гилгале жители царства Израиля служили идолам. Вполне возможно, что там шла речь о том, что в этих городах они служили Богу, но считали, что это послужит им защитой от наказания за грехи, которые они совершали впоследствии. Причины, по которым жители царства Израиля посещали Бейт Эль и Гилгаль, были также указаны в комментарии к предложению №4 предыдущей главы. Жители царства Израиля считали их святыми местами, так как они были связаны с деятельностью их праотцов, в частности, с деятельностью праотца Яакова. По мнению «Даат Микра», жители царства Израиля считали святым местом и Беер Шеву, так как в ней жили праотцы Авраам и Ицхак, о чем неоднократно рассказывается в Торе. Выше было сказано, что Беер Шева находилась на юге Йехуды, а, как известно, цари Израиля запрещали своим подданным посещать Йехуду, так как опасались конкуренции со стороны тамошних царей и иерусалимского Храма. Объясняя, каким образом жители царства Израиля все же посещали Беер Шеву, «Даат Микра» пишет, что граница между царством Израиля и Йехудой не была герметически закрыта, и царей Израиля заботило лишь то, чтобы их подданные не посещали иерусалимский Храм, но разрешали им посещать Беер Шеву, город праотцов. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Амос призывает жителей царства Израиля не посещать Бейт Эль, Гилгаль и Беер Шеву, три города, которые они считают святыми.

Следует обратить внимание на то, что в конце нашего предложения сказано о Бейт Эле. Слово «авен» (אָוֶן) переведено здесь как «ничто» в соответствии с арамейским переводом Йонатана которому следует большинство комментаторов. По-видимому, Йонатан считает, что в этом слове букву «вав» (ו) следует заменить на «йуд» (י), в результате чего оно начинает звучать как «айн» (אין), что переводится как «ничто». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Амос говорит о том, что Бейт Эль превратится в пустое место, то есть будет лежать в руинах. Вместе с этим, в Книге Йехошуа (7, 2) упоминается Бейт Авен, расположенный рядом с Бейт Элем. Принимая это во внимание, следует сказать, что в конце нашего предложения Амос предсказывает, что Бейт Эль станет Бейт Авеном. Для того чтобы понять, что это означает, следует обратиться к комментарию к вышеуказанному месту Книги Йехошуа. Там говорится о том, что уже во времена Йехошуа Бейт Авен не был населенным пунктом, а представлял собой развалины города, разрушенного задолго до описываемых в Книге Йехошуа событий. Таким образом, даже если считать, что в конце нашего предложения Амос говорит о том, что Бейт Эль станет Бейт Авеном, это означает, что Бейт Эль подвергнется разрушению и превратится в развалины.

«Даат Микра» также приводит несколько мнений относительно того, что в конце нашего предложения не упоминается Беер Шева, которая, так же как Бейт Эль и Гилгаль, считалась жителями царства Израиля святым местом. Согласно одному из мнений, это объясняется тем, что Беер Шева находилась в Йехуде, а Амос пророчествует о бедствиях, которым подвергнется царство Израиля. Согласно другому мнению, жители царства Израиля посещали Беер Шеву гораздо реже, чем Бейт Эль и Гилгаль, что неудивительно, так как она находилась гораздо дальше. Согласно третьему мнению, Амос излагает принцип и поэтому не обязан представлять полный список населенных пунктов.

Просите Господа и живите, дабы не преуспел, как огонь, дом Йосефа, и съел он, и нет гасящего Бейт Эль!

Под домом Йосефа в книгах пророков часто подразумевается царство Израиля, так как первые его цари принадлежали к колену Эфраима, то есть были потомками Йосефа, и представители этого колена  занимали в царстве Израиля главенствующее положение. Таким образом, далее Амос рассказывает жителям царства Израиля о том, что с ними случится, если они не будут просить Бога.  При этом он использует слово «ицлах» (יִצְלַח), которое переведено здесь как «преуспеет» в соответствии с его общепринятым значением и мнением Мальбима, но другие комментаторы понимают его иначе, и, соответственно, по-разному понимают смысл сказанного во второй части нашего предложения.

Кроме этого, Мальбим пишет, что в нашем предложении Амос также намекает о мятеже жителей царства Израиля в период правления своего последнего царя Хошеи, сына Элы, который намеревался упразднить культ золотых тельцов. Об этом, по мнению Мальбима, рассказывается в Книге Хошеи, а также упоминалось в комментарии к предложениям №13 и №15 главы 3. Во время этого мятежа жители царства Израиля пожирали друг друга, как огонь, о чем упоминается в Книге Ишаяху (9, 18-20), и там, в частности, сказано, что потомки Йосефа, то есть колено Менаше и колено Эфраима, поднимутся одно против другого. Мальбим считает, что Амос, говоря о том, что дом Йосефа преуспеет, как огонь, имеет в виду именно это. Десять населяющих царство Израиля колен будут друг друга пожирать, как горящее дерево поджигает все соседние с ним деревья. Подводя всему этому итог, Мальбим пишет, что в нашем предложении Амос предупреждает жителей царства Израиля, что они выживут лишь в том случае, если будут просить Бога. Но, к сожалению, жители царства Израиля, к нему не прислушались, поэтому Бог не стал их поднимать, как  было сказано в предложении №2, из чего следует, что они сами виноваты в том, что с ними в конечном итоге случилось.

Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что слово «ицлах» следует понимать как «рассечет», «расколет». Следует отметить, что в современном иврите слово «ицлах» в этом значении используется в выражении «пересечет реку». По их мнению, здесь сказано, что если жители царства Израиля не будут просить Бога, Его гнев, как огонь, расколет, то есть уничтожит, жителей царства Израиля.

Превращают они в полынь закон, и праведность на землю клали они.

Комментаторы по-разному понимают, о ком именно Амос говорит в этом предложении, а также расходятся во мнениях относительно значения слова «цдака» (צְדָקָה), которое переведено здесь как «праведность» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, слово «цдака» может также означать «справедливость», «благодеяние» и «благотворительность».

Мальбим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении Амос говорит обо всех жителях царства Израиля, но понимают смысл сказанного по-разному. По мнению «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что закон Торы, сладкий как мед, жители царства Израиля сменили на золотых тельцов, горьких, как полынь. Во второй части нашего предложения, по его мнению, речь идет о праведниках, которых жители царства Израиля ровняют с землей, то есть сильно унижают.

Мальбим считает, что в нашем предложении Амос приводит еще одну причину, по которой Бог не собирается поднимать жителей царства Израиля, о чем говорилось в предложении №2. Мальбим пишет, что существование еврейского народа обеспечивается законом и праведностью, причем законом являются заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми, а праведность – это заповеди, которые регулируют отношения между людьми и Богом. Соблюдение закона обеспечивают счастливую жизнь людей в государстве, защищая их от притеснений и грабежа, а праведность обеспечивает счастье души как частицы Бога. Но здесь Амос говорит о том, что жители царства Израиля превращали закон в полынь, то есть подменяли законы Торы, обеспечивающие счастливую жизнь социума, законами, в результате применения которых жизнь социума становилась горькой. Кроме этого, они «клали праведность на землю», то есть считали ее бесполезной, так как не верили в вечность и святость души.

Делает Он Киму и Ксиль, и превращает в утро тьму, и день ночью затемнил Он, и призывает Он воды морские, и изольет их на поверхность земли, Господь – Имя Его.

В любом случае, в начале нашего предложения Амос говорит о том, что Бог создал Киму и Ксиль и поддерживает их существование. Причину, по которой Амос об этом упоминает, а также все сказанное далее, комментаторы понимают по-разному, и, соответственно, по-разному понимают смысл сказанного в этом предложении.

Раши начинает комментировать наше предложение с фрагмента «и день ночью затемнил Он», и объясняет его иносказательно. По его мнению, здесь Амос говорит о том, что когда человеку сопутствует удача и он ощущает себя как в ясный полдень, Бог способен ему этот полдень затемнить до такой степени, что человек решит, что уже наступила ночь. Комментируя сказанное о призыве морских волн, Раши приводит арамейский перевод Йонатана, который звучит следующим образом: «…собирает Он войска многочисленные, как воды морские, и рассеивает их по поверхности земли…». В соответствии с этим, Амос предупреждает жителей царства Израиля, что за то, что они не служат Богу, Он подвергнет их нашествию завоевателей, от чего у них потемнеет в глазах, так как Именем Бога является Господь, и Он управляет миром по своему усмотрению.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что законы Торы обеспечивают счастье людей, как физическое, так и духовное, но жители царства Израиля подменяли их законами, горькими, как полынь, и не считали святость души чем-то стоящим. По его мнению, здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что Бог поступит с ними точно так же. Создание Богом Кимы и Ксиля Амос использует в качестве примера того, что Бог установил законы природы таким образом, что они обеспечивают жизнь человека, а далее говорит о том, что эти законы Бог изменит так, что для жителей царства Израиля они будут как горькая полынь. Так, Бог создал свет, посредством которого превращает ночную тьму в утро, но теперь Он затемнит день и превратит его в ночь. Бог создал Ксиль, который уравновешивает влияние Кимы и тем самым предотвращает наводнения, но теперь «призывает Он воды морские, и изольет их на поверхность земли». Все это Бог способен сделать, так как Его Именем является Господь, и это означает, что Он властвует над всем миром, включая силы природы.

Радак считает, что здесь Амос противопоставляет деятельность жителей царства Израиля деятельности Бога. Жители царства Израиля превращают закон в полынь, то есть совершают злодеяния, а Бог посредством превращений дарует миру благо и обеспечивает его существование. Прежде всего, Бог создал Киму и Ксиль, которые необходимы для сельского хозяйства, и тем самым обеспечил людей пропитанием. Кроме этого, Бог «превращает в утро тьму, и день ночью затемнил Он». По мнению Радака, это означает, что Бог превращает тьму в утро летом, то есть делает дни длинными, а ночи короткими. Зимой Он «затемнил день ночью», то есть сделал дни короткими, а ночи длинными. Все это также требуется для того, чтобы обеспечить существование мира. Более того, Бог, призывая морские воды и изливая их на землю, превращает соленую воду морей в пресную воду, необходимую людям, животным и растениям. Таким образом, все превращения, которые производит Бог, служат миру на пользу, а жители царства Израиля превращают Его полезные законы во зло.

Усиливает Он грабеж над сильным, и грабеж в крепость придет.

Одним из комментаторов, считающих, что слово «шод» следует понимать как «грабеж», и что под грабежом Амос подразумевает завоевателей, является «Даат Микра», но он также предлагает несколько альтернативных вариантов понимания сказанного в этом предложении. Слово «мавлиг» (מַּבְלִיג) в современном иврите означает «сдерживает», но здесь оно переведено как «усиливает» в соответствии с мнением всех комментаторов, включая «Даат Микра». Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что по-арабски это слово означает «освещает», и в нашем предложении оно может использоваться в этом значении. В таком случае, в первой части нашего предложения сказано, что Бог освещает лица грабителей, то есть радует завоевателей, даруя им победу над сильным народом. Кроме этого, слово «аз» (עָז) в нашем предложении переведено как «сильный» в соответствии с его прямым значением и мнением всех комментаторов, опять же, включая «Даат Микра». Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что это слово можно понимать и как сокращение от слов «мигдаль-оз» (מגדל-עוז), что переводится как «твердыня». Согласно этому, в первой части нашего предложения сказано, что Бог усиливает грабителей, то есть завоевателей, чтобы те одержали победу над твердыней. В таком случае, первая часть нашего предложения параллельна его второй части, и здесь Амос, подчеркивая свою мысль, дважды говорит об одном и том же разными словами.

Причину сказанного здесь Амосом комментаторы также понимают по-разному. Так же как в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что Амос, угрожая жителям царства Израиля вторжением завоевателей, от которых их не защитят никакие крепости, убеждает их вернуться к Богу, о чем говорилось в предложении №6. По мнению Радака, жители царства Израиля утверждали, что помощь Бога им не нужна, так как они – сильный народ и у них неприступные крепости (по-видимому, это было после завоеваний царя Израиля Яровама, сына Йоаша, в период правления которого пророчествовал Амос). На это Амос им здесь отвечает, что им не следует полагаться на свою силу и крепости, так как Бог наделит завоевателей такой силой, перед которой ни им, ни их крепостям не устоять. «Даат Микра» считает, что здесь Амос продолжает славить Бога, и если в предыдущем предложении он говорил о том, что Бог властвует над законами природы, то здесь Амос заявляет, что Бог властвует и над людьми, и поэтому способен подвергнуть жителей царства Израиля вторжению завоевателей, от которых их не спасут никакие крепости. В соответствии с этим, в нашем и в предыдущем предложении Амос говорит жителям царства Израиля, превращающим закон в полынь, что Бог по своему усмотрению может наказать их за это либо природными катаклизмами, либо вражеским вторжением. Мальбим также связывает сказанное в нашем предложении с тем, что жители царства Израиля превращают закон в полынь, как было сказано в предложении №7. По его мнению, здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что Бог тоже способен производить различные превращения. В частности, Бог может превратить слабого в сильного, который одержит победу над тем, кто раньше был сильнее его, даже если тот будет защищен крепостными стенами. Согласно этому, Амос говорит жителям царства Израиля, что за то, что они превращают закон в полынь, Бог подвергнет их вторжению завоевателей и обеспечит этим завоевателям победу.

Ненавидели они в воротах упрекающего, и говорящим честно гнушаться будут они.

По мнению большинства комментаторов, упрекающими Амос называет пророков Бога, упрекающих жителей царства Израиля за совершаемые ими грехи. Радак и Мальбим включают в число упрекающих не только пророков, но и праведников.

Другие комментаторы считают, что в первой части нашего предложения имеются в виду городские ворота. Но, объясняя сказанное, они разделились на два лагеря ввиду того, что в древности городские ворота, кроме своего прямого предназначения, исполняли две функции. Во-первых, они были публичным местом, где всегда собирался народ, и во-вторых, рядом с городскими воротами проходили судебные заседания. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что жители царства Израиля ненавидят пророков Бога, которые публично упрекают их в грехах в городских воротах, так как они являются самым многолюдным местом. При этом «Даат Микра» пишет, что Амос, возможно, основывается на своем собственном опыте. По мнению Радака, Мальбима и рабби Авраама ибн Эзры, пророков ненавидят судьи царства Израиля, заседающие рядом с городскими воротами, так как те упрекают их в вынесении неправедных судебных решений. При этом Радак считает, что судьи ненавидят пророков Бога за то, что те упрекают их в вынесении неправедных судебных решений прилюдно, так как городские ворота, где это происходит, являются многолюдным местом.

По мнению Мальбима, здесь Амос объясняет жителям царства Израиля, почему Бог больше не собирается их поднимать, о чем было сказано в предложении №2, и связывает это с тем, что жители царства Израиля превращают закон в полынь и бросают на землю праведность. Как было сказано в комментарии к предложению №7, Мальбим считает, чтоб превращение закона в полынь означает несоблюдение заповедей, регулирующих взаимоотношения между людьми, а бросание праведности на землю – это несоблюдение заповедей, которые регулируют отношения между людьми и Богом. По его мнению, в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что жители царства Израиля ненавидят пророков и праведников, которые в городских воротах, то есть там, где находится суд, упрекают их в нарушении заповедей, регулирующих взаимоотношения между людьми. А во второй части нашего предложения сказано, что жители царства Израиля гнушаются теми, кто честно говорит им о том, что они нарушают заповеди, которые регулируют отношения между людьми и Богом. Таким образом, жители царства Израиля не прислушиваются ни к тем, ни к этим, поэтому нет ни единого шанса, что они раскаются в грехах и вернутся к Богу, и по этой причине Бог больше не собирается их поднимать, как было сказано в предложении №2.

Поэтому, из-за топтания вами бедняка, и ношу зерна возьмете вы у него, дома из отесанного камня построили вы, но не будете жить в них, виноградники вожделения посадили вы, но не будете пить вино их.

Рассмотрим, в чем именно Амос обвиняет жителей царства Израиля в первой части нашего предложения. Прежде всего, следует отметить, что здесь присутствует уникальное слово «бошасхем» (בּוֹשַׁסְכֶם), которое переведено как «топтание вами» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что его следует понимать как «босасхем» (בּוֹסַסְכֶם), обладающее именно этим значением. Из арамейского перевода Йонатана следует, что первую букву (ב) слова «бошасхем» он понимает как предлог «в», а оставшаяся его часть, по его мнению, является производной от глагола «лешасот» (לשסות), что означает «грабить». В результате этого соответствующий фрагмент приобретает вид «из-за грабежа вашего бедняка». Вместе с этим, Радак и рабби Авраам ибн Эзра подвергают перевод Йонатана критике, указывая на то, что он противоречит правилам ивритской грамматики. Сам Радак пишет, что по смыслу слово «бошасхем» следует понимать как «притеснение», и считает, что в начале нашего предложения идет речь о притеснении бедняков вельможами и судьями. По мнению Мальбима, это слово представляет собой сочетание слов «босасхем», то есть «топтание вами», и «шосхем», то есть «грабеж вами», то есть речь идет о том, что жители царства Израиля топчут и грабят слабые слои населения. Вместе с этим, несмотря на все вышеперечисленные расхождения во мнениях относительно значения слова «бошасхем», на понимание смысла сказанного в начале нашего предложения они существенного влияния не оказывают. В любом случае, здесь Амос обвиняет жителей царства Израиля в том, что те грабят и притесняют слабые слои населения. Следует отметить, что в этом он их уже обвинял в предложении №7 главы 2.

Вышеуказанные комментаторы считают, что слово «масат» (מַשְׂאַת), переведенное здесь как «ноша», является сопряженной формой слова «маса» (מַשְׂאַ), так как оно сопряжено со словом «зерно». Раши и «Даат Микра» понимают это слово именно как «масат», что означает «бремя», но объясняют сказанное о бремени зерна, которое берут у бедняков жители царства Израиля, по-разному. По мнению Раши, здесь Амос говорит о том, что жители царства Израиля продают беднякам зерно по завышенным ценам, а так как у тех нет для этого достаточно денег, они им ссужают их под проценты. Тем самым жители царства Израиля преднамеренно превращают бедняков в несостоятельных должников, чтобы за долги «взять», то есть отнять, их земельные участки, а затем строят себе на них дома и сажают виноградники, о которых говорится во второй части нашего предложения. «Даат Микра» считает, что «бремя зерна» – это высокие налоги, которые жители царства Израиля взимают с бедняков зерном, и тем самым оставляют их без средств к существованию.

По мнению «Мецудат Давид», дома и виноградники отнимут у жителей царства Израиля завоеватели, которые с ними сделают то же самое, что они делают со слабыми слоями населения. Мальбим считает, что жители царства Израиля не будут жить в своих домах и не будут пить вино своих виноградников, так как вскоре отправятся в изгнание. По мнению Радака, дома жителей царства Израиля будут разрушены завоевателями, а их виноградники будут заброшены, так как они отправятся в изгнание.

Ибо знаю я: многочисленны преступления ваши и чудовищны прегрешения ваши, угнетатели невиновного, берущие выкуп, и нищего в воротах склоняли они!

Не вдаваясь в подробности, большинство комментаторов пишет, что в первой части нашего предложения Амос (или Бог) говорит жителям царства Израиля, что ему прекрасно известны их многочисленные преступления и чудовищные прегрешения. Это неудивительно, так как Амос сам был одним из жителей царства Израиля и прекрасно разбирался в том, что там происходило. Вместе с этим, «Даат Микра» обращает внимание на некоторую логическую неувязку: в конце предыдущего предложения он говорил о наказании, которому жители царства Израиля подвергнутся за притеснения и грабеж слабых слоев населения. Наше предложение он начинает словом «ибо», которое означает, что далее будет приведена причина вышеуказанного наказания. Но, во-первых, она уже была приведена в первой части предыдущего предложения, и во-вторых, причиной наказания могут быть многочисленные преступления жителей царства Израиля и их чудовищные прегрешения, но не тот факт, что Амос о них знает. Ввиду этого, «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении Амос отвечает своим слушателям из числа жителей царства Израиля, которые, услышав сказанное в предыдущем предложении, стали ему возражать и утверждать, что притеснением слабых слоев населения они не занимаются. На это Амос им отвечает, что они могут возражать сколько угодно, он сам живет в царстве Израиля, поэтому многочисленные преступления и чудовищные прегрешения жителей царства Израиля ему прекрасно известны, и далее указывает, в чем именно они выражаются.

Слово «ацумим» (עֲצֻמִים) переведено здесь как «чудовищны» в соответствии с мнением Мальбима, но в Торе (Шмот 1, 9) оно используется в качестве синонима слову «многочисленный». Поэтому большинство комментаторов не различают между словами «многочисленны» и «чудовищны», а также между словами «преступления» и «прегрешения». Они считают, что в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что жители царства Израиля совершают множество грехов. Но Мальбим между всеми этими понятиями различает. Он пишет, что преступлениями в ТАНАХе называются грехи, сознательно совершаемые человеком в рамках бунта против Бога, но прегрешения – это грехи, которые человек совершает ради удовлетворения своих желаний. Так, например, ростовщик, ссужающий деньги под процент, делает это не для того, чтобы прогневить Бога, а из-за своей алчности. Из этого следует, что преступления всегда чудовищней, то есть тяжелее, прегрешений, а прегрешений всегда больше чем преступлений, так как люди обычно грешат, чтобы удовлетворить свои желания, а не в рамках бунта против Бога или для того, чтобы Его разгневать.

Прегрешения жителей царства Израиля заключаются в том, что они, ради утоления своей алчности, берут выкуп за жизнь убийц, выносят им оправдательные приговоры и тем самым позволяют им продолжать убивать. Поэтому их прегрешения чудовищны, то есть очень тяжелы. Сказанное о том, что жители царства Израиля склоняют судебные решения против нищих, по мнению Мальбима, также свидетельствует о чудовищности их прегрешений. Мальбим пишет, что нищие никаким имуществом не обладают (иначе они бы не были нищими), поэтому в имущественных тяжбах участия никогда не принимают и принимать не могут. Из этого следует, что в конце нашего предложения тоже идет речь о делах, связанных со смертной казнью, то есть Амос говорит о том, что за взятки судьи царства Израиля выносили нищим смертные приговоры. Таким образом, чудовищность прегрешений жителей царства Израиля заключалась в том, что за мзду они оправдывали убийц и осуждали невиновных людей на смерть.

Поэтому разумный во время то безмолвствовать будет, ибо время зла оно.

По мнению Радака, Мальбима и рабби Авраам ибн Эзры, слова «время зла» означают, что в царстве Израиля царит зло, а разумные – это люди, которые понимают, что за грехи, совершаемые жителями царства Израиля, Бог подвергнет их наказанию. В соответствии с этим, здесь сказано, что, так как в царстве Израиля царит зло, умные люди  предпочтут безмолвствовать, то есть не станут упрекать жителей царства Израиля в грехах и призывать их вернуться к Богу. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что они будут молчать, опасаясь царского гнева. По мнению Радака и Мальбима, здесь Амос возвращается к предложению №10, где было сказано, что жители царства Израиля ненавидят тех, кто их упрекает и призывает к раскаянию. Мальбим ставит между упрекающими из предложения №10 и разумными из нашего предложения знак равенства, то есть считает, что речь идет о тех же самых людях, которые замолчат, так как в царстве Израиля наступит время зла, и они станут опасаться за свои жизни. По мнению Радака, замолчат лишь те упрекающие жителей царства Израиля в грехах, кто является умным, так как в царстве Израиля наступит время зла, когда верховодить будут злодеи.

Просите добро, а не зло, дабы жили вы, и будет так, Господь, Бог Воинств с вами, как сказали вы!

«Даат Микра» обращает внимание на то, что в нашем предложении Амос довольно резко меняет тему своей речи. Выше он говорил о грехах жителей царства Израиля и о наказании, которому они за эти грехи подвергнутся, а здесь вдруг призывает их просить добро, а не зло, и тогда Бог будет с ними, как они сказали. По мнению «Даат Микра», эта резкая смена темы объясняется тем, что здесь Амос снова отвечает на возражения своих слушателей из числа жителей царства Израиля, как это уже было в предложении №12. После того как слушатели царства Израиля услышали, что их ожидает «время зла», как было сказано в предыдущем предложении, они стали возражать Амосу, утверждая, что Бог с ними. На это Амос им отвечает, что для того, чтобы было так, как они сказали, они должны просить добро, а не зло, и тогда они будут жить. Следует отметить, что в комментарии к предложению №4 «Даат Микра» писал, что слово «диршуни», переведенное там как «просите Меня», следует понимать как «верно Мне служите». Согласно этому, то, что жители царства Израиля должны просить добро, а не зло, означает, что они должны служить Богу, а не идолам. Вместе с этим, в комментарии к нашему предложению «Даат Микра» пишет, что слово «просите» здесь означает «творите». Таким образом, в нашем предложении Амос призывает жителей царства Израиля творить добро, а не зло, чтобы продолжать жить, и тогда Бог будет с ними.

По мнению большинства комментаторов, слова «как сказали вы», завершающие наше предложение, следует понимать как «как вы сказали в своем сердце», то есть «как вы думали». При этом Раши считает, что жители царства Израиля думали о своем величии и о величии своего государства, и Амос им говорит о том, что их мысли осуществятся лишь в том, случае, если с ними будет пребывать Бог. Похожего мнения придерживается Радак, но он считает, что жители царства Израиля думали о своей удаче и процветании. Вместе с этим, «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения Амос говорит о том, что жители царства Израиля, будучи частью еврейского народа, сказали, когда признали Господа, Бога Воинств, своим Богом. Тогда они пообещали, что Бог всегда будет пребывать в их сердцах, и Амос говорит о том, что это произойдет лишь в том случае, если жители царства Израиля будут стремиться вершить добро, а не зло, как сказано в начале нашего предложения.

Ненавидьте зло, и любите добро, и поставьте в воротах закон, возможно, помилует Господь, Бог Воинств, остаток Йосефа!

Далее Амос призывает жителей царства Израиля поставить в воротах закон. Как было сказано выше в комментарии, городские ворота, во-первых, были людным местом, и во-вторых, рядом с ними заседал суд. От того, какую из этих характеристик имеет в виду Амос, зависит понимание сказанного в этом фрагменте. Радак и «Мецудат Давид» считают, что здесь речь идет о суде, и Амос призывает судей царства Израиля при вынесении своих решений строго придерживаться законов Торы, чтобы закон прочно стоял в городских воротах. Следует отметить, что в предложении №12 было сказано, что судьи царства Израиля поступали диаметрально противоположным образом. «Даат Микра» предлагает несколько вариантов сказанного о законе. В соответствии с одним из них, Амос, требуя поставить закон в воротах, подразумевает, что сейчас он не в воротах, а где-то на задворках, то есть, что судьи не руководствуются законом, и требует, чтобы они им руководствовались. В соответствии с другим вариантом, выставление закона в воротах означает, что народ, постоянно присутствующий возле ворот, должен видеть, что их судьи судят в соответствии с законом. В соответствии с третьим вариантом, городские ворота являются многолюдным местом, и выставление закона в воротах означает, что жители царства Израиля должны им руководствоваться в повседневной деятельности.

Вместе с этим, гораздо более существенным является то, что даже если жители царства Израиля вернуться на истинный путь, Бог, возможно, некоторую часть или их всех помилует. Таким образом, помилование Амос не обещает. Из этого следует, что раскаяние в грехах не обязательно избавляет от наказания. Иногда человек должен искупить совершенные им грехи страданиями.

Поэтому так сказал Господь Бог Воинств, Господь: «На всех улицах оплакивание, и на всех задворках скажут «Хо! Хо!», и призовут крестьянина к трауру, и оплакивание – к умеющим причитать.

Рассмотрим сказанное в первой части нашего предложения. Восклицание «Хо! Хо!» подобно восклицанию «Хой!», часто используемому в ТАНАХе и выражающему скорбь и траур. Слово «реховот» (רְחֹבוֹת) дословно переведено здесь как «улицы», а слово «хуцот» (חוּצוֹת) переведено как «задворки» в соответствии с мнением Мальбима. Вместе с этим, в целом ряде мест ТАНАХа слово «хуцот» параллельно слову «реховот», и вполне возможно, что это относится и к нашему предложению. В таком случае, в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что на всех улицах царства Израиля будет происходить оплакивание и будут слышны восклицания «Хо! Хо!», выражающие скорбь и траур. «Мецудат Цион» понимает слово «хуцот» как «шваким» (שווקים). В современном иврите слово «шваким» означает «рынки», но, возможно, «Мецудат Цион» имеет в виду площади. В соответствии с этим, здесь сказано, что оплакивание и восклицания «Хо! Хо!» будут иметь место на всех улицах и площадях царства Израиля, что по смыслу совпадает с вышеприведенным пониманием сказанного в первой части нашего предложения. В трактате Мишны Таанит (2, 1) рассказывается о том, что во время всеобщего поста следует собрать всех жителей города в месте, которое там названо «рехов». Это можно сделать не на улице, а на городской площади. Основываясь на этом, «Даат Микра» считает, что слово «реховот» в нашем предложении следует понимать как «площади». В таком случае, слово «хуцот» означает «улицы», и в первой части нашего предложения Амос говорит о том, что на всех площадях городов Израиля будут происходить траурные собрания их жителей, а на всех городских улицах будут слышны восклицания «Хо! Хо!». По мнению Мальбима, траурные собрания будут происходить на городских улицах, но в них будут принимать участие лишь мужчины, а женщины и дети в это время будут находиться на задворках, то есть в расположенных позади домов переулках, и оттуда будут доноситься восклицания «Хо! Хо!», выражающие скорбь и траур.

Похожее мнение приводит «Даат Микра». В соответствии с ним, здесь сказано, что жители городов царства Израиля призовут из деревень крестьян для участия в общем трауре. Но сам «Даат Микра» читает сказанное о крестьянине следующим образом: «и призовут крестьянин к трауру». В таком случае, здесь сказано, что траурные собрания и оплакивание будут происходить не только в городах царства Израиля. Проживающие в деревнях крестьяне тоже будут призывать друг друга к трауру.

В следующем предложении будет сказано, что причиной того, о чем говорится в нашем предложении, станет то, что Бог пройдет в среде жителей царства Израиля. А в предложении №18 будет сказано, что жители царства Израиля жаждут дня Бога, что является странным, так как день Бога будет не светом, а тьмой. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что со слов пророков жители царства Израиля знали, что настанет день, когда Бог подвергнет наказанию народы, причинившие еврейскому народу зло. В Книге Малахи (3, 23) этот день назван великим и страшным днем, а Йоэль (3, 4) пророчествовал о том, что «Солнце превратится во тьму, а Луна – в кровь перед приходом дня Господа, великого и страшного». Жители царства Израиля, подвергавшиеся нашествиям завоевателей, жаждали прихода этого дня, когда Бог пройдет в их среде, и в долине Йехошафата будет судить враждебные к ним народы, о чем также рассказывается в Книге Йоэля. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит жителям царства Израиля о том, что они жестоко ошибаются. День Бога, в который Он покарает всех врагов еврейского народа, наступит тогда, когда все евреи будут достойными этого праведниками. Но день Бога, о котором пойдет речь ниже, будет днем тьмы, так как в этот день Бог пройдет в среде жителей царства Израиля, чтобы некоторую их часть уничтожить, а остальных – подвергнуть изгнанию. Именно в этот день произойдет все, о чем сказано в нашем предложении.

И во всех виноградниках оплакивание, ибо пройду Я в среде твоей», – сказал Господь.

Хой, жаждущие дня Господа! Зачем это вам день Господа, он тьма, а не свет!

Объясняя, кого именно Амос называет жаждущими дня Господа, большинство комментаторов ссылается на Книгу Ишаяху (5, 16). Там Ишаяху приводит слова грешников, которые ему заявляют о своем желании в самом ближайшем будущем подвергнуться наказанию за совершаемые ими грехи, так как, если Бог это сделает, они поверят в Его существование. По мнению большинства комментаторов, именно их Амос называет жаждущими дня Господа. В соответствии с этим, день Господа – это день Его гнева, когда Он накажет всех грешников за их грехи. Так как Ишаяху был жителем Йехуды и пророчествовал о жителях этого царства, а также основываясь на том, что будет сказано в предложениях №21-22, «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении Амос обращается к жителям Йехуды. Вместе с этим, следует отметить, что то, что Ишаяху говорил о том, что грешники из числа жителей Йехуды желают скорейшего наступления дня гнева Бога, не исключает того, что Амос то же самое говорил о грешниках из числа жителей царства Израиля. Поэтому мнение «Мецудат Давид» в данном случае вызывает некоторое удивление.

Следует отметить, что Раши принадлежит к большинству комментаторов, считающих, что в первой части нашего предложения Амос обращается к грешникам, которые заявляют о том, что для того, чтобы они поверили в Бога, им нужно, чтобы Он поскорее их наказал. Это не согласуется с его пониманием сказанного во второй части нашего предложения, поэтому Мальбим, который, по-видимому, также основывается на вышеуказанном месте Вавилонского Талмуда, понимает сказанное в нашем предложении иначе. Он также считает, что днем Господа Амос называет день, в который Бог дарует еврейскому народу свет, то есть избавит их от тьмы изгнания и связанных с ним бедствий во времена Машиаха. Но, по его мнению, для грешников тот же день станет тьмой, так как Бог подвергнет их наказанию. В соответствии с этим, жаждущими дня Господа Амос называет грешников, которые вместе с остальным еврейским народом ждут избавления от изгнания и бедствий во времена Машиаха, и говорит им о том, что они не должны ждать этого дня, так как тогда Бог всех их уничтожит. Таким образом, день Бога станет днем избавления для праведников и днем наказания для грешников.

Когда сбежит муж ото льва, и встретит его медведь, и придет он домой, и обопрется рукой о стену, и укусит его змея.

По мнению Мальбима, в этом предложении Амос пророчествует о трех волнах изгнания, которому жители царства Израиля подвергнутся в результате трех вторжений армии Ашура. Как было сказано в комментарии к предложению №11 предыдущей главы, сначала царство Израиля лишилось земель, расположенных к востоку от Иордана, а жившие на них колена Реувена, Гада и Менаше были изгнаны в Ашур. Затем такая же участь постигла ряд территорий, расположенных к западу от озера Кинерет, а также их жителей. В результате третьего вторжения армии Ашура царство Израиля было полностью завоевано и прекратило свое существование, а его остававшиеся жители разделили судьбу своих соотечественников. В соответствии с этим, лев – это первое вторжение армии Ашура, медведь – второе, а змея – третье, и Амос говорит о том, что тот, кто избежит изгнания в результате первого вторжения, будет изгнан в ходе второго, а тот, кому удастся избежать и второй волны изгнания, будет изгнан после третьего, заключительного, вторжения.

Ведь тьма день Господа, а не свет, и мрак, и нет сияния у него.

«Ненавидел Я, гнушался Я праздниками вашими, и не буду обонять Я собрания ваши.

Мальбим считает, что глагол «ненавидеть» используется в тех случаях, когда речь идет об изначальной ненависти к чему-то, а глагол «гнушаться» означает, что кто-то что-то раньше любил, а теперь не любит. По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог говорит о том, что некоторые отмечаемые евреями праздники Он возненавидел изначально, а некоторые ранее любил, а теперь не любит. По-видимому, изначально ненавидимыми Богом праздниками являются праздники поклонения золотым тельцам, придуманные первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота, о которых рассказывается в Первой Книге Царей (12, 32-33), а также праздники, связанные с культами других идолов. Праздники, которые Бог раньше любил, это, несомненно, праздники, отмечаемые евреями по закону Торы. Но здесь Бог говорит о том, что не любит и эти праздники, так как они празднуются грешниками.

В любом случае, Радак, Мальбим и «Даат Микра» считают, что Бог отрицательно относится к жертвоприношениям, которые приносят Ему евреи, так как эти жертвоприношения совершаются грешниками и злодеями. Рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» связывают сказанное в нашем предложении с тем, что, начиная с предложения №16, Амос говорил о бедствиях, которым вскоре подвергнутся жители царства Израиля и жители Йехуды, по мнению «Мецудат Давид». Эти комментаторы считают, что здесь Бог говорит жителям царства Израиля и Йехуды, что они не должны надеяться на то, что их защитят от бедствий жертвы, которые они Ему приносят, так как Бог ненавидит и гнушается этими жертвоприношениями, и отказывается обонять их запах.

Ибо когда вознесете вы Мне вознесения и минхи ваши, не возжелаю Я, и на мир буйволов ваших не взгляну Я.

Слово «им» (אִם) переведено как «когда» в соответствии с мнением «Даат Микра», который основывается на том, что в этом значении оно используется в ряде мест ТАНАХа. Вместе с этим, прямым значением слова «им» является «если», и «Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому слово «им» означает «если», а слово «минхотэйхем» (מִנְחֹתֵיכֶם), переведенное здесь как «минхи ваши», следует понимать как «жертвоприношения ваши». В таком случае, начало нашего предложения является условным придаточным предложением, и запятую в первой части нашего предложения следует поставить после слова «вознесения»: «Ибо если вознесете вы Мне вознесения, жертвоприношения ваши не возжелаю Я».

В соответствии с простым пониманием сказанного, в нашем предложении Бог говорит о том, что жертвы, которые приносят Ему евреи, Ему неугодны. Это касается даже жертвоприношений, которые полностью сжигаются на жертвеннике, таких как жертва всесожжения и минха, а также самых дорогих жертвоприношений, каковыми являются буйволы. Мальбим основывается на том, что по закону Торы евреи, посещающие Храм, должны принести жертву вознесения, называемую «реия», и мирную жертву, которая называется «хагига». При этом жертва вознесения должна сопровождаться жертвой «минха», и ее принесение служит для искупления нарушения некоторых заповедей Торы. По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что жертвы вознесения, которые приносят Ему евреи во время праздников, Ему неугодны, и поэтому не служат для искупления совершенных евреями грехов. А мирные жертвы, даже самые дорогие, для искупления не служат, поэтому Бог даже на них не взглянет, то есть не обратит на них никакого внимания.

Удали от Меня шум песен твоих, и игру невелей твоих не услышу Я!

Слово «хамон» (הֲמוֹן) переведено здесь как «шум» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что воспринимает песнопения, которыми левиты сопровождают храмовое богослужение, как мешающий Ему шум, и просит его прекратить. Вместе с этим, слово «хамон» может также означать «множество» и «толпа». Радак понимает значение слова «хамон» как «множество». По его мнению, в первой части нашего предложения Бог требует прекращения множества песен, сопровождающих храмовую службу. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что слово «хамон» в данном случае следует понимать как «толпа», и что Бог требует устранения из Храма толпы поющих левитов. Вместе с этим, все комментаторы объясняют эти требования Бога тем, что Он не желает слушать песни и музыку, сопровождающие служение грешников.

И потечет как вода закон, и праведность – как ручей непересыхающий!

Похожего мнения придерживаются Радак и рабби Авраам ибн Эзра, считающие, что слово «веигаль» является глаголом, производным от имени существительного «гула» (גולה), которое означает «ключ» (в смысле «водный источник»). По их мнению, в нашем предложении Бог обращается к евреям, и говорит о том, что они должны сделать так, чтобы закон в еврейском народе бил как ключ, и чтобы праведность была подобна непересыхающему бурному ручью, в котором всегда есть вода. При этом Радак указывает на то, что сказанное в нашем предложении является антитезой предложению №7, где Амос говорил о том, что жители царства Израиля превращают закон в полынь и бросают праведность на землю, как нечто ненужное.

Мальбим также считает, что в нашем предложении Бог говорит о том, что закон и праведность для Него гораздо важнее жертвоприношений. При этом законом Бог называет заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми, а праведность – это заповеди, которые регулируют отношения людей и Бога. Объясняя сказанное в нашем предложении Мальбим пишет, что источник закона находится в человеческом разуме, так как человек является существом социальным и осознает необходимость закона для существования социума. Поэтому закон здесь сравнивается с ключом, который бьет из-под земли сам по себе и течет по избранному им руслу. Точно так же закон исходит из человеческого разума. Праведность, в отличие от закона, не является неотъемлемой частью человеческой сущности, люди ее приобретают посредством исполнения заповедей Бога, поэтому она подобна ручью, который сам воду не производит, а получает ее из внешнего источника. Точно так же человек приобретает праведность от Бога. По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог объясняет, почему Ему неугодны жертвоприношения евреев, которые собираются во время праздников в иерусалимском Храме. В Торе (Дварим 14, 23) сказано, что посещение Храма во время праздников и совершаемые в нем жертвоприношения предназначены для того, чтобы евреи учились страшиться Бога, то есть учились закону и праведности. Из этого следует, что целью храмовой службы являются закон и праведность, а не жертвоприношения.

Жертвы и минху подносили вы Мне в пустыне сорок лет, дом Израиля?

Из сказанного в нашем предложении следует, что евреи не приносили Богу жертв в течение всех сорока лет своего пребывания в пустыне после выхода из Египта. Однако это утверждение повергало в недоумение мудрецов, начиная со времен Вавилонского Талмуда, так как в нескольких местах Торы содержатся упоминания о жертвах, которые евреи приносили Богу в пустыне. Так, там (Бамидбар 9, 2) рассказывается о праздновании евреями Песаха на второй год после выхода из Египта, а это подразумевает принесение пасхальной жертвы. Там же (Бамидбар 28, 6) упоминается о жертве вознесения, которую евреи приносили Богу возле горы Синай. Относительно принесения жертвы вознесения разошлись во мнениях рабби Элазар и рабби Акива, мнения которых приведены в трактате Хагига (6, б) Вавилонского Талмуда. Рабби Элазар считает, что в Торе говорится лишь о законах принесения жертвы вознесения, которые были переданы еврейскому народу на горе Синай, но евреи стали приносить их Богу лишь после прибытия на Землю Израиля. По мнению рабби Акивы, в пустыне жертвы вознесения Богу приносило колено Леви, а в нашем предложении сказано, что другие колена эти жертвы не приносили из-за того, что были наказаны за грех Золотого тельца. Раши в своем комментарии упоминает о праздновании евреями Песаха на второй год после выхода из Египта, но пишет, что это был единичный случай, больше в пустыне евреи Песах не праздновали и пасхальных жертв не приносили. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что евреи приносили Богу жертвы лишь пятьдесят дней, когда они стояли лагерем возле горы Синай. Затем они ушли в пустыню, где не было пастбищ для скота и виноградников для производства вина, поэтому жертвоприношения прекратились, и возобновились лишь в последний, сороковой год, когда евреи достигли плодородных земель Моава.

И понесете вы Сикута, царя вашего, и Кивуна, идолов ваших, Звезду бога вашего, которых сделали вы себе.

Слово «понесете» Радак понимает как «понесете ярмо», то есть считает, что Бог здесь говорит об обязанностях, накладываемых на евреев культами Сикута, Кивуна и Звезды. По его мнению, в нашем предложении Бог говорит евреям, что те отказались соблюдать Его заповеди, но согласны принять на себя обязанности, связанные с культами упомянутых здесь божеств. Вместе с этим, другие комментаторы, основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, считают, что здесь Бог говорит жителям царства Израиля, что те отправятся в изгнание, неся на плечах идолов упомянутых здесь божеств, которым так усердно поклоняются. Так как Богу важны закон и праведность, а не жертвоприношения, жертвы, которые приносят Ему жители царства Израиля, не смогут их защитить, и в наказание за грехи они подвергнутся изгнанию вместе со своими идолами.

В Книге Ирмияху (7, 18) сказано, что еврейские женщины замешивают тесто для того, чтобы изготовить «каваны царице небесной», и Мальбим считает, что Кивун, упомянутый в нашем предложении, это те же самые каваны. В комментарии к Книге Ирмияху Мальбим пишет, что царица небесная – это Солнце. Каваны, как следует из того, что там сказано, это некие пекарные изделия, которые изображают Солнце, а в нашем предложении сказано, что Кивун был идолом, то есть что жители царства Израиля были солнцепоклонниками. Вместе с этим, рабби Авраам ибн Эзра считает, что Кивун – это Кайван, что по-арабски и по-персидски означает «Сатурн», и его мнению следуют Радак, «Даат Микра» и современные исследователи. В таком случае, здесь сказано, что жители царства Израиля поклонялись Сатурну.

Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Сикут, Кивун и Звезда – это различные имена одного и того же божества, а именно, Сатурна.

И изгоню Я вас дальше Дамесека», – сказал Господь, Бог Воинств – Имя Его.

Большинство комментаторов считает, что здесь Бог говорит жителям царства Израиля, что изгонит их не в находящийся неподалеку Дамесек, а гораздо дальше. После этого у них не останется никакой надежды на возвращение. Как было сказано в комментарии к предложению №12 главы 3, Мальбим считает, что в Дамесек жителей царства Израиля изгнала армия Ашура. По его мнению, здесь Бог говорит им о том, что этим их изгнание не ограничится, и вскоре из находящегося неподалеку Дамесека они двинутся гораздо дальше. «Даат Микра» основывается на том, что сначала жители царства Израиля достигли Дамесека как победители армии Ашура. По его мнению, здесь Бог говорит жителям царства Израиля, что теперь они двинутся гораздо дальше, но уже не как победители, а как побежденные.