1. Слово Господа, которое было Йоэлю, сыну Птуэля.

    Это предложение является заголовком Книги Йоэля, в котором сказано, что ниже будет приведено пророчество, переданное Богом Йоэлю, сыну Птуэля.

    В отличие от заголовков большинства книг пророков, здесь не указывается, в период каких царей пророчествовал Йоэль, сын Птуэля, и комментаторы предлагают целый ряд версий, кем был Йоэль и к какому периоду относятся его пророчества. Положение усложняется тем, что в ТАНАХе упоминаются тринадцать человек, носившие имя Йоэль. Первым из них был старший сын пророка Шмуэля, о чем упоминается в Первой Книге Шмуэля (8, 2), и версию о том, что именно он является автором Книги Йоэля, приводит в своем комментарии Раши. Вместе с этим, в нашем предложении сказано, что отцом Йоэля был Птуэль, а не Шмуэль, но Раши пишет, что Птуэль было прозвищем Шмуэля. Имя Птуэль (פְּתוּאֵל) состоит из двух частей. Вторая часть, вне всякого сомнения, означает «Бог», а первая часть, по мнению Раши, является производной от глагола «лефатот» (לפתות), одним из значений которого является «уговаривать». Исходя из этого, Раши считает, что Шмуэля современники называли Птуэлем, так как он обладал способностью уговаривать Бога своими молитвами. В соответствии с этим, Йоэль, сын Птуэля, жил и пророчествовал в период последнего судьи, коим являлся его отец Шмуэль, а также в период царствования первых еврейских царей Шауля и Давида.

    Вместе с этим, мнение Раши относительно того, что Йоэль был сыном пророка Шмуэля, вызывает большие сомнения. Прежде всего, в Первой Книге Шмуэля (8, 3) также сказано, что Йоэль, сын Шмуэля, не пошел по стопам своего отца, искал выгоду, брал взятки и вершил неправедный суд, и не похоже, что Бог сделал такого человека пророком. Еще один аргумент против мнения Раши выдвигает рабби Авраам ибн Эзра, который пишет, что когда в ТАНАХе после имени пророка указывается имя его отца, это означает, что его отец тоже был важным человеком, а важных людей не принято называть прозвищами без указания имени.

    Кроме этого, Раши и Радак приводят еще две версии относительно периода жизни Йоэля. Так как первая и вторая главы Книги Йоэля будут посвящены нашествию саранчи, вследствие чего на Земле Израиля начнется голод, вполне вероятно, что об этом голоде пророчествовал также Элиша, слова которого приведены во Второй Книге Царей (8, 1). Там сказано, что голод продолжался в течение семи лет, и Радак пишет, что четыре первых голодных года явились следствием четырех ежегодных нашествий различных видов саранчи, о чем будет сказано в предложении №4, а затем Землю Израиля поразила трехлетняя засуха. В таком случае, Йоэль, сын Птуэля, жил и пророчествовал в период правления царя Израиля Йорама, сына Ахава.

    Согласно другой версии, которую приводят Раши и Радак, пророки Йоэль, Нахум и Хавакук жили и пророчествовали в период правления царя Йехуды Менаше, сына Хизкияху, о котором рассказывается во Второй Книге Царей (21, 1-18). В нашем предложении этот царь не упоминается, так как он был отъявленным грешником, который поклонялся всем известным идолам, принес своего сына в жертву Молеху, склонил к идолопоклонству своих подданных, установил идолов в Храме и проливал невинную кровь. Менаше настолько «преуспел» в своих грехах, что Бог по итогам его царствования решил отдать Йехуду в руки завоевателей, которые разрушили Иерусалим и находившийся в нем Храм, а жителей Йехуды подвергли изгнанию, как сказано там же во Второй Книге Царей.

    «Даат Микра» приводит еще одну версию, согласно которой Йоэль, сын Птуэля, жил и пророчествовал спустя короткое время после завершения строительства Второго Храма. В пользу этого мнения существует несколько аргументов. Во-первых, в предложении №20 главы 4 Йоэль использует термин «Йехуда» там, где речь идет обо всей Земле Израиля, что характерно для периода Второго Храма. Во-вторых, призывая евреев к раскаянию, он не упоминает идолопоклонство, самый тяжелый грех периода Первого Храма, который полностью исчез после возвращения евреев из Вавилонского изгнания. В-третьих, Йоэль не упоминает царя, когда говорит о собрании народа для молитвы в Храме, что может означать, что во времена Йоэля царя у евреев не было.

    Имя Йоэль (יוֹאֵל) означает «Господь – Бог», то есть по своему значению оно идентично имени Элияху. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что это имя может представлять собой будущее время глагола «лехоиль» (להואיל), который переводится как «соблаговолить». В таком случае, имя Йоэль означает «Бог соблаговолит спасти носителя этого имени». Имя Птуэль является уникальным, и больше нигде в ТАНАХе не встречается.
  2. Слушайте это, старцы, и внемлите, все жители Земли этой! Было ли это в дни ваши, либо в дни отцов ваших?

    Ниже Йоэль расскажет о нашествиях четырех видов саранчи, которые будут опустошать Землю Израиля четыре года подряд, а здесь он спрашивает старцев и вообще всех жителей Земли Израиля, было ли такое когда-либо при их жизни, либо при жизни их предков. Заданный Йоэлем вопрос является риторическим и означает, что такого никогда не было.

    Комментаторы обращают внимание на то, что Йоэль отдельно обращается к старцам и ко всем жителям Земли Израиля, но объясняют это по-разному. «Даат Микра» считает, что старцами являются главы еврейского народа, то есть в данном случае речь идет не о возрасте, а о должности. В соответствии с этим, Йоэль отдельно обращается к главам еврейского народа и к простому народу. По мнению других комментаторов, речь все же идет о возрасте старцев, и Йоэль обращается к ним отдельно, так как старцы прожили длительное время, многое видели, помнят, что им рассказывали старики, когда они были детьми, и поэтому могут обладать информацией о подобных нашествиях саранчи на Землю Израиля. При этом Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что слова «в дни отцов ваших» указывают не только на отцов старцев, к которым обращается Йоэль, но и на все поколения еврейского народа, начиная с периода Египетского рабства. В соответствии с этим, Йоэль своим риторическим вопросом утверждает, что такого нашествия саранчи не было даже в период Египетского рабства, когда Бог подверг Египет нашествию саранчи в наказание за то, что фараон отказался отпустить еврейский народ на Землю Израиля. Объясняя, почему нашествие саранчи, о котором говорит Йоэль, будет хуже нашествия, которому в свое время подвергся Египет, Радак и рабби Авраам ибн Эзра пишут, что Египет подвергся нашествию одного вида саранчи в течение непродолжительного времени, а Земля Израиля будет подвергаться нашествиям четырех видов саранчи в течение четырех лет.

    Вместе с этим, Радак и рабби Авраам ибн Эзра не объясняют, почему, кроме старцев, Йоэль обращается и к остальному народу, но это объясняет Мальбим. По его мнению, вопрос, который Йоэль задает в нашем предложении, обращен лишь к старцам, которые прожили долгую жизнь и по рассказам знают, что происходило во время жизни предыдущих поколений. К остальному населению Земли Израиля он обращается, потому что в следующем предложении велит им рассказать о нашествии саранчи, которому они станут свидетелями, своим детям, внукам и правнукам.
  3. О нем сыновьям вашим рассказывайте, и сыновья ваши – сыновьям их, а сыновья их – поколению другому.

    Йоэль велит евреям рассказывать о нашествии саранчи, которому они станут свидетелями, своим сыновьям, а те должны об этом рассказывать их внукам. Относительно значения слов «поколению другому» мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что так здесь названы правнуки свидетелей нашествия саранчи, то есть в конце нашего предложения Йоэль велит передать сведения об этом четвертому поколению. Радак и Мальбим понимают слова «поколению другому» в агрегативном значении. В таком случае здесь сказано, что евреи должны передавать сведения о нашествии саранчи, которому станут свидетелями, из поколения в поколение.
  4. Остаток газама съел арбэ, и остаток арбэ съел йелек, и остаток йелека съел хасиль.

    По мнению большинства комментаторов, газам, арбэ, йелек и хасиль – это четыре вида саранчи, и в нашем предложении сказано о том, что один за другим они явятся на Землю Израиля. Сначала произойдет нашествие газама, затем – арбэ, йелека и хасиля, и весь урожай, который останется после предыдущего нашествия, будет съеден во время следующего. Из сказанного в нашем предложении остается неясным, за какой период времени произойдут эти четыре нашествия саранчи, но Радак, основываясь на том, что будет сказано в предложении №25 следующей главы, считает, что Земля Израиля будет подвергаться нашествию очередного вида саранчи четыре года подряд.

    Вместе с этим, из арамейского перевода Йонатана следует, что газам, арбэ, йелек и хасиль – это четыре стадии развития одного и того же насекомого, а именно, саранчи. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому все эти названия являются синонимами, означающими один и тот же вид саранчи, и используются здесь для того, чтобы указать на четыре следующих одно за другим нашествия этого насекомого.

    Мальбим обращает внимание на то, что в Торе (Шмот 10, 14) о нашествии саранчи на Египет сказано, что такого нашествия не было до этого и больше никогда не будет. На первый взгляд, сказанное в предложении №2 этому противоречит. Разъясняя эту сложность, Мальбим пишет, что Египет подвергся нашествию одного вида саранчи, а именно, арбэ, здесь же речь идет о нашествии четырех различных ее видов, и этого действительно не было даже в Египте.

    Следует отметить, что в трактате Шабат (32, б) Вавилонского Талмуда сказано, что нашествие саранчи является наказанием за грех грабежа.

  5. Проснитесь, пьяные, и плачьте, и рыдайте, все пьющие вино, о соке, ибо отсечен он от уст ваших.

    Пьяными здесь названы пьяницы, и они должны проснуться от сна, обусловленного алкогольным опьянением. Пьющие вино – это обычные люди, которые любят пить вино во время трапезы, но не испытывают к нему пагубного влечения. Те и другие должны плакать и рыдать, так как саранча уничтожит виноградники, и любимого ими алкогольного напитка не станет. Слово «асис» (עָסִיס) переведено здесь как «сок», но речь идет именно о виноградном соке, из которого производят вино, а слова «ибо отсечен он от уст ваших» означают, что вина люди больше пить не будут.

    По мнению большинства комментаторов, автором приведенных здесь слов является Йоэль, но Мальбим считает, что все сказанное до предложения №8 включительно произносит виноградный куст, который вскоре будет погублен саранчой.

  6. Ибо народ поднялся на Землю мою, могучий и бесчисленный, зубы его – зубы льва, и клыки льва у него.

    Все комментаторы считают, что народом здесь названа саранча, но расходятся во мнениях относительно причины такого названия. По мнению Раши и Мальбима, саранча здесь названа народом из-за согласованности ее действий. Полчища саранчи одновременно взлетают в воздух, летят в одном направлении, в определенный момент садятся на сельскохозяйственные угодья и полностью их уничтожают, после чего снова взлетают и т.д. Все это похоже на действия армии завоевателей, которая вторгается в другую страну и опустошает ее территорию. Вместе с этим, Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», основываясь на сказанном в Притчах (30, 25-26) считают, что в ТАНАХе народом иногда называются представители фауны, принадлежащие к одному виду.

    Слово «ацум» (עָצוּם) переведено здесь как «могучий» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима и «Мецудат Цион». Вместе с этим, «Даат Микра», основываясь на сказанном в Торе (Бамидбар 32, 1), понимает значение этого слова как «многочисленный», и читает второй фрагмент нашего предложения как «многочисленный, которому нет числа».

    В конце нашего предложения сказано, что сила саранчи состоит в ее зубах, то есть в ее способности к уничтожению всего земледелия на затронутой ей территории. При этом зубы саранчи и ее клыки названы здесь зубами и клыками льва. Это название является фигуральным, так как ни зубов, ни клыков саранча не имеет. Слово «лев» в оригинальном тексте обозначено двумя различными словами: сначала «арье» (אַרְיֵה), а затем «лави» (לָבִיא). Относительно точного значения этих слов комментаторы спорят везде, где они встречаются в ТАНАХе. Часть комментаторов считает, что они являются синонимами. По мнению Радака, лев, называемый «лави», больше льва, которого называют «арье». «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому «арье» – это лев, а «лави» – львица.
  7. Предал он виноград мой опустошению, и инжир мой – ярости, обнажил он и бросил, побелели побеги его.

    Прежде всего, Радак и рабби Авраам ибн Эзра с некоторым опозданием объясняют, почему все используемые здесь глаголы стоят в прошедшем времени, несмотря на то, что Йоэль пророчествует о будущем нашествии саранчи на Землю Израиля. Рабби Авраам ибн Эзра пишет, что прошедшее время используемых в нашем предложении (и в предыдущих предложениях) глаголов свидетельствует о том, что Бог уже принял решение о нашествии саранчи на Землю Израиля и менять его не собирается. Радак считает, что либо прошедшее время используемых здесь глаголов является пророческим прошедшим временем, то есть его следует понимать как будущее, либо приведенные здесь слова будут говорить жители Земли Израиля после того как их виноград и инжир будут уничтожены саранчой. Следует отметить, что это подтверждается местоимениями «мой», стоящими после слов «виноград» и «инжир», хотя «Даат Микра» считает, что автором сказанного в нашем предложении является Йоэль, и местоимения «мой» следует понимать как указание на виноград и инжир Земли Израиля.

    Рассмотрим сказанное в первой части этого предложения. Местоимения «он» указывают на народ, о котором говорилось в предыдущем предложении, то есть на саранчу. Слова «виноград» и «инжир» используются здесь в агрегативном значении, то есть означают «виноградники» и «фиговые деревья». Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что саранча опустошит виноградники Земли Израиля, но со сказанным об инжире существуют определенные проблемы. Причиной этих проблем является уникальное слово «кцафа» (קְצָפָה), которое больше нигде в ТАНАХе не встречается, и которое переведено здесь как «ярость» в соответствии с мнением Радака и «Мецудат Давид». В соответствии с этим, здесь сказано, что саранча сделает фиговые деревья Земли Израиля жертвой своей ярости, то есть их уничтожит. Раши, вслед за арамейским переводом Йонатана, понимает это слово как «разочарование». В таком случае, здесь сказано, что жители Земли Израиля испытают большое разочарование, когда увидят, что саранча сделала с их фиговыми деревьями. Кроме этого, Радак и рабби Авраам ибн Эзра обращают внимание на то, что в Книге Хошеи (10, 7) используется слово «кецеф» (קֶצֶף), которое большинство комментаторов понимает как «пена». По их мнению, царь Израиля сравнивается там с пеной на поверхности воды, которая исчезает через очень непродолжительное время, и рабби Авраам ибн Эзра считает, что в нашем предложении с пеной сравниваются фиговые деревья Земли Израиля, которых не станет вскоре после того, как на Землю Израиля вторгнется саранча. Вместе с этим, Радак в комментарии к Книге Хошеи понимает значение слова «кецеф» как «кора», и точно так же он понимает значение слова «кцафа» в нашем предложении. По его мнению, здесь сказано, что саранча обглодает всю кору фиговых деревьев Земли Израиля, и тем самым их погубит. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «кцафа» следует понимать как «увядание», так как этим значением оно обладает в арабском языке. В любом случае, здесь сказано, что в результате нашествия саранчи участь фиговых деревьев Земли Израиля будет печальной.

    По мнению большинства комментаторов, далее здесь сказано, что саранча обнажит древесину виноградных кустов и фиговых деревьев Земли Израиля, обглодав ее кору, которую бросит на землю. При этом Радак пишет, что саранча любит поедать слой, расположенный между корой и древесиной, то есть то, что называется камбием. «Даат Микра» понимает сказанное об обнажении и выбрасывании иначе. По его мнению, здесь говорится о том, что саранча обнажит ветви виноградных кустов и фиговых деревьев Земли Израиля, так как съест их листья и плоды, а затем перегрызет сами ветви и бросит их на землю.

    Слова «побеги его» в оригинальном тексте звучат как «сригеа» (שָׂרִיגֶיהָ). Это слово обычно используется тогда, когда идет речь о побегах винограда, то есть о его лозах. Поэтому Раши и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения идет речь о виноградных кустах Земли Израиля. По мнению других комментаторов, здесь идет речь не только о них, но и о фиговых деревьях. В любом случае, в конце нашего предложения сказано, что их побеги побелеют, так как саранча обглодает всю кору побегов и тем самым обнажит белую древесину.

  8. Пой как девственница, подпоясанная мешковиной, о муже отрочества ее!

    Слово «эли» (אֱלִי) переведено здесь как «пой» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно имеет арамейское происхождение и является глаголом, производным от слов «траурная песнь». Таким образом, в начале нашего предложения содержится призыв петь траурную песнь. Рабби Авраам ибн Эзра склоняется к мнению о том, что это слово следует понимать как «рыдай». «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «эли» является не глаголом, а именем существительным, означающим «траурная песнь». В таком случае, первое слово нашего предложения представляет собой заголовок, после которого следует поставить двоеточие, и это подтверждается специальным значком, сопровождающим оригинальный текст, который отделяет первое слово от остального предложения. Вместе с этим, на понимание смысла сказанного в нашем предложении это расхождение во мнениях особого влияния не оказывает.

    Кого именно Йоэль призывает рыдать или петь траурную песнь, комментаторы понимают по-разному. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что здесь Йоэль обращается к Земле Израиля или к себе самому. По мнению Радака, он обращается к еврейскому народу, а «Даат Микра» считает, что он обращается либо к Земле Израиля, либо к еврейскому народу. В любом случае, тот, к кому обращается Йоэль, должен рыдать или петь траурную песнь как подпоясанная мешковиной девственница. Подпоясывание мешковиной в древности было одним из признаков траура, то есть девственница находится в трауре «по мужу отрочества ее».

    Описанную здесь ситуацию комментаторы понимают по-разному. «Мецудат Давид» считает, что речь идет о женщине, которая находится в трауре и оплакивает своего мужа, за которого вышла замуж в отрочестве, когда была девственницей. В таком случае, речь идет о смерти мужа, который был первой любовью оплакивающей его женщины, а она, как известно, является самой сильной. По мнению Радака, здесь говорится о женщине, которая вышла замуж, будучи девственницей, и ее муж умер, когда она все еще была в своем отрочестве, то есть вскоре после свадьбы. Похожее мнение приводит «Даат Микра», в соответствии с ним муж умер сразу же после свадьбы, оставив свою отроковицу-жену девственницей. Либо речь идет о смерти человека, с кем отроковица была обручена, но замуж за которого выйти не успела, поэтому осталась девственницей. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слова «муж отрочества ее» могут указывать на человека, который женился на этой женщине, когда был отроком, то есть  здесь идет речь о смерти мужа, который прожил с ней много лет, с тех пор, со времени его отрочества.

    Как было сказано в комментарии к предложению №5, Мальбим считает, что все, что сказано, начиная с предложения №5 и до нашего предложения включительно, произносят виноградные кусты Земли Израиля. В комментарии к нашему предложению, он включает сюда и фиговые деревья, о которых говорилось в предыдущем предложении, и понимает все, что здесь сказано, совершенно не так, как другие комментаторы. Мальбим пишет, что выше виноградники Земли Израиля призвали пьяных по ним плакать, так как они будут преданы опустошению после того как на Землю Израиля поднимется «народ», то есть саранча, и к этому призыву присоединяются фиговые деревья, которые тоже подвергнутся уничтожению. В нашем предложении, по мнению Мальбима, виноградные кусты и фиговые деревья сравниваются с подпоясанной мешковиной девственницей, которая оплакивает мужа своего отрочества. Объясняя смысл этого сравнения, Мальбим пишет, что саранча обглодает виноградные кусты и фиговые деревья до такой степени, что от них останутся лишенные коры стволы. Для того чтобы спасти находящиеся в таком состоянии деревья, люди обвязывают их стволы мешковиной, а девственницей в трактате Нида (8, б) Вавилонского Талмуда названо дерево, которое никогда не подвергалось обрезке ветвей. Мужем, по мнению Мальбима, здесь названы ветви виноградных кустов и фиговых деревьев, которые полностью будут съедены саранчой. В соответствии со всем этим, в нашем предложении виноградные кусты и фиговые деревья, а точнее, их обглоданные саранчой и обвязанные мешковиной стволы, все ветви которых были уничтожены, призывают друг друга петь траурную песнь, приведенную в предложениях №5-№7.

  9. Отсечена минха и возлияние от Дома Господа, печальны коэны, служители Господа.

    Минха – это жертвоприношение растительного происхождения. Существует целый ряд видов минхи, в которые входят различные ингредиенты, обычно манка и оливковое масло, но все они являются продуктами сельского хозяйства. Возлиянием называется жертвоприношение вина или оливкового масла, так как оно возливается на жертвенник. Таким образом, в первой части нашего предложения сказано, что жертвоприношения минха и возлияния вина и оливкового масла на жертвенник Храма прекратятся, так как вся растительность Земли Израиля будет уничтожена в результате нашествия саранчи.

    По мнению большинства комментаторов, коэны, о которых говорится во второй части нашего предложения, будут печальны, так как не смогут приносить жертвы растительного происхождения. Вместе с этим, Радак объясняет печаль коэнов тем, что часть таких жертв ранее была их пропитанием, но после нашествия саранчи они ее лишатся.

  10. Погублено поле, скорбна земля, ибо погублено зерно, высох сок, прекращено масло.

    По мнению большинства комментаторов, в этом предложении Йоэль продолжает описывать последствия нашествий саранчи на Землю Израиля. Начало нашего предложения переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что в нем сказано, что поля Земли Израиля будут погублены саранчой. Слово «шудад» (שֻׁדַּד) используется в нашем предложении дважды, и здесь оно переведено как «погублено», но его также можно перевести как «ограблено». «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в нашем предложении саранча выступает в образе грабителей, которые разграбят все поля Земли Израиля.

    Относительно значения слов «скорбна земля» мнения комментаторов разделились. Слово «земля» в оригинальном тексте звучит как «адама» (אֲדָמָה), и это означает, что в данном случае речь идет не о Земле Израиля, а о ее почве. Слово «скорбна» «Даат Микра» понимает как «опустошена», но также пишет, что здесь может быть сказано, что почва Земли Израиля скорбит о своем опустошении. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, здесь Йоэль говорит о том, что скорбна не сама почва Земли Израиля, а ее жители скорбят о ее опустошении.

    Во второй части нашего предложения сказано, что именно произошло с сельскохозяйственными угодьями Земли Израиля. Во-первых, погублено зерно злаковых культур, которые росли на полях, а затем были уничтожены саранчой. Слово «сок» в оригинальном тексте звучит как «тирош» (תִּירוֹשׁ). Обычно это слово означает либо «виноградный сок», либо «вино», но в нашем предложении, по-видимому, идет речь о соке, который содержится в ягодах винограда, и который высохнет, прежде чем будет из них извлечен, так как саранча уничтожит виноградники Земли Израиля. Слово «ховиш» (הוֹבִישׁ) переведено здесь как «высох» в соответствии с мнением всех комментаторов, следующих арамейскому переводу Йонатана, но Радак пишет, что его можно понимать и как производное от слова «буша» (בושה), которое означает «стыд». В таком случае, здесь сказано, что сок виноградных ягод устыдился, так как не смог принести пользу жителям Земли Израиля.

    Слово «масло» в оригинальном тексте звучит как «ицхар» (יִצְהָר), что означает «оливковое масло». Таким образом, в конце нашего предложения сказано, что жители Земли Израиля лишатся оливкового масла, так как все оливковые деревья будут уничтожены саранчой.

    Радак и «Даат Микра» указывают на то, что в нашем предложении говорится о том, что в результате нашествия саранчи жители Земли Израиля будут лишены зерна, вина и оливкового масла, которые в древности являлись базисными пищевыми продуктами.

    По мнению Мальбима, то, что здесь сказано, связано со сказанным в предыдущем предложении, где шла речь о том, что после нашествия саранчи в Храме перестанут приносить жертвоприношения типа минха растительного происхождения и возливать на жертвенник вино и оливковое масло. Мальбим считает, что причины этого приведены в первой части нашего предложения. В Храме перестанут приносить жертвы типа минха, так как «погублено поле», где растет пшеница, из которой получают необходимую для таких жертв манку. Возлияний на храмовый жертвенник тоже не будет, так как «скорбна земля», на которой находятся виноградники и плантации оливковых деревьев. Вторая часть нашего предложения объясняет сказанное в его первой части. То, что поле будет погублено, означает, что в результате нашествия саранчи погибнет зерно, то есть произрастающие на поле злаковые культуры. То, что земля будет скорбной, означает, что высохнет сок виноградных ягод и прекратится оливковое масло, так как саранча уничтожит виноградники и оливковые деревья.

  11. Стыдитесь, земледельцы, рыдайте, виноградари, из-за пшеницы и из-за ячменя, ибо погибла жатва поля.

    По мнению большинства комментаторов, Йоэль призывает земледельцев стыдиться, так как после нашествия саранчи выяснится, что они трудились напрасно. «Даат Микра» пишет, что в ТАНАХе слово «стыд» иногда используется в значениях «разочарование» и «огорчение». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Йоэль призывает земледельцев разочароваться и сожалеть из-за того, что весь их труд пошел насмарку. Далее Йоэль призывает виноградарей рыдать, так как все их виноградники будут погублены саранчой. Следует отметить, что слово «кормим» (כֹּרְמִים) переведено здесь как «виноградари» в соответствии с его современным значением, но в ТАНАХе так называются также люди, которые трудятся на оливковых плантациях. Таким образом, Йоэль призывает рыдать не только виноградарей, но и тех, кто выращивает оливки и получает из них оливковое масло.

    Сказанное во второй части нашего предложения относится к земледельцам, которые должны стыдиться или сожалеть. Здесь Йоэль указывает, что они должны стыдиться или сожалеть из-за пшеницы и из-за ячменя, злаковых культур, которые будут уничтожены саранчой. Слово «жатва» в данном случае означает «хлеб на корню», то есть речь идет о том, что злаковые культуры погибнут, прежде чем земледельцы успеют собрать их с полей.

    Мальбим опять связывает то, что здесь сказано, со сказанным в предыдущем предложении. Там было сказано, что в результате нашествия саранчи будет погублено зерно, и поэтому земледельцы будут стыдиться, как сказано в начале нашего предложения. Там было сказано, что виноградный сок высохнет и не станет оливкового масла, поэтому в нашем предложении Йоэль призывает рыдать тех, кто выращивает оливки и виноград. Сказанное во второй части нашего предложения Мальбим понимает так же, как другие комментаторы, за исключением того, что «жатва поля», о которой сказано в конце нашего предложения, это, по его мнению, все остальные земледельческие культуры, которые тоже погибнут в результате нашествия саранчи.
  12. Виноград высох, и инжир прекращен, гранат, и финик, и яблоко, все деревья полевые высохли, ибо высохло веселье от людей.

    Прежде всего, в начале нашего предложения указана причина, по которой виноградари должны рыдать, о чем было сказано в предыдущем предложении. Они должны рыдать из-за того, что их виноград высох, то есть что все их виноградники были уничтожены саранчой.

    Плодовые деревья в ТАНАХе называются полевыми (неплодовые деревья называются лесными). Таким образом, далее здесь сказано, что, кроме виноградников, уничтожению подвергнутся фиговые и гранатовые деревья, финиковые пальмы, яблони и вообще все плодовые деревья Земли Израиля. Из этого следует, что в предыдущем предложении шла речь об уничтожении саранчой зерновых культур и овощей Земли Израиля, а здесь – об уничтожении ее фруктовых деревьев и продукции садоводства. Мальбим отмечает, что в нашем и в предыдущем предложении перечислены семь видов сельскохозяйственной продукции, которой славится Земля Израиля, а именно, пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, финики и оливки, которые входят в понятие «виноградари», как было сказано в комментарии к предыдущему предложению. Исключением из этого являются яблоки, которые, по мнению Мальбима, включены в список из-за того, что они являются наиболее важным фруктом, кроме вышеперечисленных.

    Относительно точного смысла сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов разделились. Следуя арамейскому переводу Йонатана, Радак понимает слово «высохло» как «прекратилось». По его мнению, люди веселятся после сбора урожая, но в результате нашествия саранчи никакого урожая не будет, а значит, не будет и никакого повода для веселья. На арамейском переводе Йонатана основывается и «Мецудат Давид», но он читает конец нашего предложения следующим образом: «ибо иссушил Он веселье от людей». В соответствии с этим, здесь сказано, что в наказание за грехи Бог отнял у людей веселье, и поэтому они лишились всего, что перечислено в нашем и в предыдущем предложении. Следует отметить, что в таком случае в нашем предложении впервые говорится о том, что саранча на Землю Израиля будет послана Богом. Мальбим считает, что сказанное в конце нашего предложения относится лишь к продукции садоводства. Веселясь, люди любят употреблять в пищу различные фрукты, но, по его мнению, в конце нашего предложения Йоэль говорит о том, что после нашествия саранчи они это делать перестанут ввиду отсутствия фруктов. «Даат Микра» пишет, что веселье в данном случае выступает в образе влаги, а горе – в образе сухости. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что в результате нашествия саранчи веселье жителей Земли Израиля высохнет, то есть превратится в горе.

    Вдобавок к этому, в нашем предложении трижды в различных формах используется глагол «высох», который можно перевести и как «стыдился», как было сказано в комментарии к предложению №10. Если понимать все эти глаголы как производные от «стыдился», то здесь сказано, что виноград и прочие плодовые деревья, уничтоженные саранчой, будут стыдиться, так как не смогут принести людям пользу. А в конце нашего предложения сказано, что веселье как бы устыдилось и отвернулось от людей, то есть от жителей Земли Израиля.

  13. Подпояшитесь и горюйте, коэны, рыдайте, служители жертвенника, придите, ночуйте в мешках, служители Господа, ибо удержана от Дома Бога вашего минха и возлияние.

    О том, что после нашествия саранчи в Храме не будет жертвоприношений типа минха, имеющих растительное происхождение, а также возлияния вина и оливкового масла на жертвенник, и что коэны из-за этого будут находиться в печали, уже говорилось в предложении №9. По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении сказано то же самое, но более развернуто. Из-за того, что в Храме больше не будет минхи и возлияний, коэны должны подпоясаться мешковиной и горевать. О том, что подпоясывание мешковиной является одним из признаков траура, говорилось в комментарии к предложению №8. Большинство комментаторов считает, что служители жертвенника и служители Господа, это те же самые люди, а именно, коэны. Их Йоэль призывает одеть мешковину, горевать и рыдать, прийти в Храм и ночевать в той же мешковине. По мнению Радака, все это коэны должны делать на территории Храма, а то, что они должны ночевать в мешковине, означает, что они не должны ее снимать даже по ночам, так как это может пробудить жалость со стороны Бога. «Даат Микра» считает, что из нашего предложения следует, что люди, находившиеся в трауре, не снимали с себя мешковину ни днем, ни ночью.

    Мальбим пишет, что служители жертвенника и служители Господа – это два разных типа коэнов. Служители Господа – это коэны-праведники, которые служат Богу со всем необходимым усердием, но служители жертвенника исполняют свои обязанности лишь формально, то есть служат жертвеннику, но не Богу. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Йоэль призывает коэнов облачиться для молитвы в мешковину и горевать, так как они находятся в беде. Далее выясняется, что облачиться в мешковину и обратиться к Богу с молитвой должны лишь коэны-праведники, а коэны, которые таковыми не являются, должны горевать, как отчаявшиеся и потерявшие надежду люди, так как их молитвы не достигают Бога. Служители Господа, то есть коэны-праведники, должны явиться в Храм и ночевать там в мешковине. Это означает, что в Храме они должны молить Бога об отмене наказания и днем и ночью. При этом в своих молитвах коэны-праведники должны напоминать Богу о том, что вследствие наказания от Его Дома «удержана минха и возлияние», то есть из-за нашествия саранчи коэны-праведники не имеют возможности совершать в Храме все необходимые жертвоприношения.

  14. Посвятите пост, созовите сбор, соберите старцев, всех жителей Земли этой в Доме Господа, Бога вашего, и возопите к Господу!

    По мнению большинства комментаторов, следующих арамейскому переводу Йонатана, слова «посвятите пост» означают «посвятите день для поста». Это означает, что коэны должны назначить день общественного поста. Вместе с этим, «Даат Микра» понимает слово «посвятите» как «освятите», так как в день поста существует целый ряд запретов, так же как в святые дни, которыми являются суббота и праздники.

    Далее Йоэль призывает коэнов объявить в назначенный день поста всеобщий сбор народа на территории Храма, и подчеркивает, что коэны должны собрать старцев, а также всех жителей Земли Израиля, и все вместе они должны в Храме возопить к Богу, то есть обратиться к Нему с молитвой о прекращении наказания. В принципе, старцы входят в число жителей Земли Израиля, но о том, что в Храме следует собрать старцев, здесь сказано отдельно. По мнению Мальбима, это объясняется тем, что в дни постов старцы играли важную роль: они вели всеобщую молитву, с которой собравшиеся в Храме люди обращались к Богу, о чем рассказывается в трактате Таанит обоих Талмудов. Рабби Авраам ибн Эзра решает вопрос с отдельным упоминанием старцев другим образом. Середину нашего предложения он читает следующим образом: «…соберите, старцы, всех жителей Земли этой в Доме Господа…». В соответствии с этим, задачу собрать в Храме всех жителей Земли Израиля Йоэль возлагает на старцев.

    Слово «ацара» (עֲצָרָה) переведено здесь как «сбор» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Радак и рабби Авраам ибн Эзра понимают его как имя существительное, производное от глагола «лаацор» (לעצור), который означает «остановить». По их мнению, здесь сказано, что коэны должны призвать евреев остановить в день поста свою трудовую деятельность и собраться на территории Храма для всеобщей молитвы.

    Радак отмечает, что все сказанное в этом предложении надо будет сделать после начала нашествия саранчи. Но Бог прислушается к всеобщей молитве жителей Земли Израиля и прекратит наказание лишь в том случае, если они раскаются в грехах, так как без раскаяния молитва не помогает, сколькими бы постами она не сопровождалась. Либо жители Земли Израиля раскаются в грехах до нашествия саранчи, и тогда Бог просто его отменит.

  15. Аха дню, ибо близок день Господа, как разграбление от Бога придет он.

    «Аха» представляет собой восклицание, выражающее страх и отчаяние. Под днем здесь подразумевается день нашествия саранчи на Землю Израиля, и в начале нашего предложения Йоэль выражает свой страх и отчаяние перед этим днем. Далее он объясняет свои чувства тем, что этот день гнева Господа уже близок, и что он придет «как разграбление от Бога».

    Относительно смысла сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Йоэль говорит о том, что в этот день на Землю Израиля придут посланные Богом грабители, то есть Бог пошлет саранчу, которая опустошит все сельскохозяйственные угодья Земли Израиля. По мнению Мальбима, Йоэль объясняет свое отчаяние тем, что саранча на Землю Израиля будет послана Богом, поэтому последствия ее нашествия будут ужасающими. Радак считает, что день нашествия саранчи на Землю Израиля наступит так же внезапно, как налет грабителей на ничего не подозревающее мирное население.

    Слово «Бог» в оригинальном тексте звучит как «Шадай» (שַׁדַּי). Это Имя является одним из Имен Бога, но в книгах Пророков оно используется крайне редко. «Даат Микра» объясняет использование этого Имени в нашем предложении тем, что оно очень похоже на слово «шод» (שֹׁד), которое стоит до него и переведено здесь как «разграбление». Вместе с этим, Радак в своей книге «Сефер ха-Шорашим» (Книга корней) пишет, что Имя Шадай означает «Агрессивный и Победоносный». В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что жители Земли Израиля не смогут защититься от бедствия, которое Бог обрушит на их головы.

    По мнению «Даат Микра», начиная с этого предложения и до конца главы включительно, Йоэль учит евреев, как именно они должны возопить к Богу, когда в день всеобщего поста соберутся в иерусалимском Храме. Этот пост они должны будут объявить после того как саранча вторгнется на Землю Израиля, поэтому смысл сказанного в нашем предложении «Даат Микра» понимает не совсем так, как другие комментаторы. По его мнению, в начале нашего предложения евреи должны выразить свое отчаяние из-за дня нашествия саранчи, который уже наступил. Слово «каров» (קָרוֹב) переведено здесь как «близок» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, но «Даат Микра» понимает его в значении «наступил». Такое понимание значения слова «каров» выглядит притянутым за уши, но «Даат Микра» справедливо указывает на следующее предложение, сказанное в котором подтверждает его мнение. В соответствии с этим, далее евреи должны признать, что уже наступил день, в который Бог обрушил на них свой гнев. Слово «шод» (שֹׁד), переведенное здесь как «разграбление», «Даат Микра», опираясь на сказанное в ряде других мест ТАНАХа, понимает как «бедствие». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что день гнева Господа подобен бедствию, пришедшему по велению Бога. Для того чтобы понять смысл сказанного, следует принять во внимание, что слово «Бог» в оригинальном тексте звучит как «Шадай», что означает «Агрессивный и Победоносный», как было сказано выше.

  16. Ведь на наших глазах пища уничтожаема, из Дома Бога нашего веселье и ликование!

    Слово «уничтожаема» относится также к сказанному во второй части нашего предложения. Таким образом, здесь сказано, что на глазах жителей Земли Израиля саранча уничтожает их пищу, а также уничтожает веселье и ликование в Храме. В принципе, сказанное в этом предложении подтверждает мнение «Даат Микра» относительно того, что, начиная с предыдущего предложения, Йоэль учит евреев словам, с которыми они должны обратиться к Богу после начала нашествия саранчи на Землю Израиля. Но Радак и Мальбим считают, что в нашем предложении Йоэль рассказывает о том, что видел в своем пророческом видении, то есть о том, что еще не произошло, но произойдет в ближайшем будущем, как было сказано в предыдущем предложении.

    То, что саранча уничтожает пищу жителей Земли Израиля, особых вопросов не вызывает, но сказанное о том, что она также уничтожает в Храме веселье и ликование, комментаторы понимают по-разному. В предложениях №9 и №13 было сказано, что после нашествия саранчи в Храме прекратят возливать на жертвенник вино и оливковое масло. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», уничтожение в Храме веселья и ликования связано именно с этим, так как возлияние вина на жертвенник левиты сопровождали песнопениями и игрой на музыкальных инструментах. После того как из-за отсутствия вина его возлияние на жертвенник прекратится, прекратятся также сопровождающие его песнопения, выражающие веселье и ликование. «Даат Микра» считает, что веселье и ликование прекратятся из-за того, что после нашествия саранчи претерпевающие бедствие жители Земли Израиля перестанут приносить в Храм благодарственные жертвоприношения. Радак считает, что здесь идет речь о прекращении веселья и ликования в Храме во время праздника Шавуот, который в Торе (Шмот 23, 16) назван Праздником Жатвы из-за того, что выпадает на время сбора урожая пшеницы. В праздник Шавуот евреи приносили в Храм первые плоды нового урожая, и это сопровождалось весельем и ликованием. После нашествия саранчи урожая не будет, а значит, в праздник Шавуот в Храме не будет веселья и ликования.

  17. Сгнили зерна под комьями земли их, опустели хранилища, разрушились амбары, ибо высохло зерно.

    Все слова, используемые в первом фрагменте нашего предложения, за исключением слова «под», являются уникальными, поэтому комментаторы понимают их по-разному. Этот фрагмент переведен здесь в соответствии с мнением Радака и рабби Авраама ибн Эзры, считающих, что в нем идет речь о злаковых культурах, так как в конце нашего предложения, где приведена причина того, что здесь сказано, идет речь именно о них.

    Итак, Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что в начале нашего предложения сказано, что зерна злаковых культур, посеянные жителями Земли Израиля, сгнили «под их комьями земли», то есть погибли в земле и не дали всходов. По мнению Радака, это является еще одним бедствием, которое обрушится на Землю Израиля, вследствие чего она даст малый урожай, но и он будет уничтожен саранчой на корню. Мнение о том, что здесь сказано о гибели посеянного зерна, приводит и «Даат Микра», но, в отличие от Радака, он считает, что это явится следствием нашествия саранчи на Землю Израиля. Так как саранча посеянное зерно не поедает, «Даат Микра» пишет, что сказанное в начале нашего предложения либо является гиперболой, либо в Землю Израиля вторгнется особая саранча, способная поедать даже зерно, которое находится в почве. Кроме этого, Радак приводит еще один вариант понимания сказанного в начале нашего предложения, в соответствии с которым уникальное слово «авшу» (עָבְשׁוּ), переведенное здесь как «сгнили», следует понимать как «испортились». Согласно этому варианту, здесь сказано, что посеянные зерна испортились под комьями земли в результате трехлетней засухи, которая поразила Землю Израиля после четырех лет нашествий саранчи, о чем говорилось в комментарии к предложению №1.

    Похожим образом понимает сказанное в начале нашего предложения Мальбим, но уникальное слово «прудот» (פְרֻדוֹת), он понимает не как «зерна», а как «накопления». По его мнению, речь идет о запасах зерна, которые прятали в полях и накрывали землей, и в начале нашего предложения сказано, что они сгниют под комьями земли, хотя саранча до них не доберется.

    Раши и «Мецудат Давид» предпочитают следовать арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым слово «авшу», переведенное здесь как «сгнили», следует понимать как «заплесневели». Слово «прудот», переведенное здесь как «зерна», следует понимать как «бочки». Слово «мегрефотэйхем» (מֶגְרְפֹתֵיהֶם), переведенное здесь как «комья земли их», следует понимать как «пробки их». Вследствие всего этого начало нашего предложения меняется до неузнаваемости и приобретает вид: «Заплесневели бочки под пробками их». В соответствии с этим, в начале нашего предложения речь идет о бочках для хранения вина, которые из-за отсутствия такового после нашествия саранчи заплесневели под своими пробками.

    По мнению Раши, хранилища, которые опустели, были предназначены для хранения вина и масла, но другие комментаторы считают, что здесь начинает идти речь о злаковых культурах. В любом случае, эти хранилища опустели, во-первых, из-за того, что в них нечего стало хранить, и во-вторых, по той же причине обезлюдели. Радак считает, что амбары – это то же самое, что хранилища, и здесь сказано, что в них нечего стало хранить, как будто они разрушились. По мнению Мальбима и «Даат Микра», амбары меньше хранилищ, и они действительно разрушились, так как после нашествия саранчи они стали не нужны, и люди перестали их ремонтировать. Такое же мнение приводит Радак в качестве альтернативного.

    Слово «мамгурот» (מַמְּגֻרוֹת), также уникальное, переведено здесь как «амбары» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Радак приводит мнение своего отца, в соответствии с которым первая буква этого слова является приставкой, которая переводится как предлог «из». В соответствии с этим, здесь сказано о разрушении не всех амбаров, а некоторой их части, и такого же мнения придерживается «Мецудат Давид».

    В конце нашего предложения сказано, что все, о чем здесь рассказывается, произошло из-за того, что в результате нашествия саранчи зерно высохло на корню, то есть погибло, прежде чем его успели собрать и поместить в хранилища и амбары.
  18. Как стонал скот, растеряны стада крупного скота, ибо нет пастбища им, и стада мелкого скота обвинены!

    По мнению большинства комментаторов, слово «как», начинающее наше предложение, во-первых, выражает печаль автора, и во-вторых используется для усиления сказанного. В соответствии с этим, в начале нашего предложения содержится восклицание «Как сильно стонал скот!», и далее выяснится, что он стонал от голода. Скот бывает крупным и мелким, и далее здесь сказано, что стада крупного скота пребывают в растерянности, так как после нашествия саранчи, уничтожившей всю растительность Земли Израиля, не находят себе пастбища.

    Сказанное о мелком скоте осложняются глаголом «неешаму» (נֶאְשָׁמוּ), переведенному здесь как «обвинены» в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Даат Микра». Мальбим понимает сказанное в этом предложении не так, как другие комментаторы, и его мнение будет приведено ниже. Раши и «Даат Микра» считают, что «обвинены» в данном случае означает «наказаны», несмотря на то стада мелкого скота никаких преступлений не совершали. Радак, рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» понимают слово «неешаму» как производное «шмама» (שממה), которое означает «пустошь». В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что стада мелкого скота «опустошены», то есть уничтожены голодом. Следует отметить, что подобным образом мнения комментаторов разделились в комментариях к Книге Хошеи (14, 1), где используется однокоренное слову «неешаму» слово. Разделение скота на крупный и мелкий скот Радак объясняет тем, что мелкий скот, такой как козы и овцы, способен найти пропитание там, где крупный скот, то есть быки и коровы, найти не может, так как обладает способностью взбираться на крутые горы. В соответствии с этим, здесь сказано, что эта способность не спасет мелкий скот от голодной смерти, так как после нашествия саранчи в горах тоже не останется никакой растительности.

    Слово «ма» (מַה), начинающее наше предложение, переведено здесь как «как», в соответствии с мнением большинства комментаторов, но его дословным переводом является «что», и так его понимает Мальбим. По его мнению, сказанное в нашем предложении является не восклицанием, а риторическим вопросом. Йоэль спрашивает, чем согрешил скот, и в наказание за какой грех он стонет от голода. Почему растеряны стада крупного скота, которые после нашествия саранчи не могут найти себе пастбище, и в чем виноваты стада мелкого скота? Почему Бог наказал животных?
  19. К Тебе, Господь, воззову я, ибо огонь съел жилища пустыни, и пламя сожгло все деревья полевые!

    Как было сказано в комментарии к предложению №15, «Даат Микра» считает, что начиная оттуда и до завершения нашей главы, приведены слова евреев, с которыми они должны обратиться к Богу в Храме во время всеобщего поста. По мнению других комментаторов, в нашем предложении к Богу обращается сам Йоэль, но о чем именно он к Нему взывает, комментаторы понимают по-разному. В принципе, из сказанного в этом предложении следует, что Землю Израиля охватил пожар, и Йоэль взывает к Богу о его прекращении. Вместе с этим, такой версии не придерживается ни один комментатор. По мнению большинства комментаторов, в образе огня здесь выступает саранча, а рабби Авраам ибн Эзра, основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, считает, что здесь речь идет о засухе, которая, как огнем, сожжет всю растительность Земли Израиля, когда та вырастет после нашествия саранчи.

    Смысл сказанного в этом предложении комментаторы понимают по-разному, в основном из-за различного понимания значения слов «неот мидбар» (נְאוֹת מִדְבָּר), переведенных здесь как «жилища пустыни» в соответствии с мнением Радака и «Мецудат Давид». Для того чтобы его понять, следует понять во внимание, что в ТАНАХе пустынями называются не только, собственно, пустыни, но и степи, в которых производят выпас скота. Радак и «Мецудат Давид» считают, что «жилища пустыни» – это шатры пастухов, которые те раскидывают в пустыне во время выпаса стад, который длится несколько месяцев. В соответствии с этим, здесь Йоэль утверждает, что саранча съела шатры пастухов, и это выглядит неправдоподобно, но «Мецудат Давид» объясняет, что он это утверждает в иносказательном аспекте. После того как саранча уничтожила все пастбища Земли Израиля, как было сказано в предыдущем предложении, пастухам негде стало пасти свой скот, и поэтому здесь сказано, что саранча как будто съела их шатры.

    На современном иврите слова «неот мидбар» являются фразеологизмом, означающим «оазисы», и так его понимает Мальбим. По его мнению, здесь имеются в виду места, расположенные далеко в пустыне, где нет людей, но есть вода и растительность, а значит, также птицы и животные. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там Йоэль спрашивал Бога, почему, наказывая людей, Он также наказывает домашний скот, лишая его пищи. Здесь, по мнению Мальбима, Йоэль выдвигает еще один аргумент после возможного ответа Бога. На заданный в предыдущем предложении вопрос Бог может ответить, что Он наказывает людей, лишая их пищи и имущества. Домашний скот является имуществом, и поэтому тоже подвергается уничтожению. В ответ на это Йоэль говорит Богу, что, кроме домашнего скота, есть оазисы, расположенные в пустыне, где нет ни людей, ни их имущества, но есть дикие животные и птицы, и после нашествия саранчи они будут несправедливо уничтожены.

    Слово «неот», кроме значения «жилища», обладает также значением «пастбища», и так его понимает «Даат Микра». По его мнению, здесь содержится призыв к Богу пожалеть если не людей, то хотя бы домашний скот. Как было сказано в предыдущем предложении, в результате нашествия саранчи крупный и мелкий рогатый скот Земли Израиля страдает от голода. Поэтому евреи должны воззвать к Богу, чтобы Он спас этих несчастных животных, если не желает спасти их самих, так как все пастбища пустыни, как огонь, съела саранча, и скот погибает от голода.

    На сказанное о том, что пламя сожгло все полевые деревья, комментаторы особого внимания не обращают. Мальбим считает, что в данном случае имеются в виду деревья, произрастающие в пустынных оазисах, которые служат пищей для водящихся там животных, и которые тоже будут уничтожены саранчой. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, деревья упоминаются из-за того, что в них гнездятся птицы, но в результате засухи все деревья погибнут, и птицам негде станет гнездиться.
  20. И животные полевые закричат Тебе, ибо высохли русла водные, и огонь съел жилища пустыни.

    Какие именно животные закричат Богу, комментаторы понимают по-разному, и, соответственно, по-разному понимают смысл сказанного в этом предложении. Но все они согласны с тем, что нашествие саранчи будет сопровождаться засухой.

    «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении Йоэль говорит о хищных животных, которые не питаются растительностью, и поэтому, на первый взгляд, не должны пострадать от нашествия саранчи. Но и они будут кричать Богу о помощи, так как из-за засухи «высохли русла водные», то есть в ручьях и реках не станет воды, и они начнут умирать от жажды. Кроме этого, хищные животные будут кричать Богу из-за того, что начнут умирать и от голода, так как после того как «огонь съел жилища пустыни», то есть саранча уничтожила пастбища Земли Израиля, пастухи перестали гонять туда свой скот, хищные животные лишились пищи.

    По мнению Радака, в нашем предложении идет речь о диких травоядных животных, которые способны найти себе пропитание в горах на высоте, превышающей высоту полета саранчи (высота полета стаи саранчи обычно не превышает 600м.). Но и они будут кричать Богу о помощи после того как в результате засухи высохнут все водные источники. Слова «неот мидбар» переведены здесь как «жилища пустыни» в соответствии с мнением Радака и «Мецудат Давид» в комментарии к предыдущему предложению. Но в нашем предложении мнение Радака совпадает с мнением «Даат Микра». Здесь, по его мнению, слова «неот мидбар» означают «пастбища пустыни», и дикие травоядные звери закричат Богу о помощи также из-за того, что в результате продолжительной засухи все пастбища пустыни высохли, как будто их съел огонь.

    «Даат Микра» и рабби Авраам ибн Эзра считают, что в нашем предложении идет речь обо всех диких животных, в отличие от двух предыдущих предложений, где шла речь о домашнем скоте. По их мнению, здесь сказано, что дикие животные тоже закричат Богу о помощи, так как из-за засухи высохнут все водные источники, и они будут страдать от жажды, а также потому что саранча или засуха съест все «пастбища пустыни», где они водятся, и превратит их в непригодную для жизни территорию.

    Мальбим считает, что сказанное в нашем предложении является прямым продолжением сказанного выше, и полевыми животными Йоэль называет животных, которые обитают в оазисах. Они тоже закричат Богу о помощи, так как в результате засухи в оазисах не станет воды, после чего оазисы будут съедены огнем, то есть палящим солнцем пустыни, и обитающие в них животные лишаться и воды, и пищи.