Слушайте слово это, коровы Башана, которые на горе Шомрона, притесняющие нищих, сокрушающие бедных, говорящие господам своим: «Принеси его, и пить будем мы!».

Этих женщин Амос обвиняет в том, что они притесняют и сокрушают слабые слои населения, и в конце нашего предложения указывает, как именно они это делают. Слова «господа» в данном случае следует понимать как «мужья», а местоимение «его», по мнению большинства комментаторов, указывает на вино. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Амос приводит слова жен вельмож и богачей Шомрона, которые велят своим мужьям принести им вино, чтобы его пить. Для того чтобы добыть средства на покупку вина, тем приходится притеснять и сокрушать слабые слои населения. Вместе с этим, версия о том, что вельможи и богачи Шомрона неспособны купить своим женам вина без того, чтобы грабить бедняков и нищих, выглядит довольно неправдоподобной. Поэтому «Даат Микра» считает, что жены вельмож и богачей Шомрона любили закатывать пиры, для которых им постоянно требовалось вино, причем в больших количествах. Поэтому, чтобы не разориться на спиртных напитках, их мужьям приходилось притеснять слабые слои населения, отнимая у них последние средства к существованию. В любом случае, в притеснении и сокрушении бедняков и нищих Амос обвиняет не самих вельмож и богачей Шомрона, а их жен, так как они их к этому вынуждали.

Как было сказано в комментарии к предыдущей главе, Мальбим считает, что там говорилось о том, что идолопоклонство жителей царства Израиля стало для них западней, из-за которой они оказались в ловушке, то есть подверглись изгнанию. Здесь, по его мнению, Амос говорит еще об одной западне, которая этому способствовала, ей явились грабеж и притеснение слабых слоев населения.

Поклялся Господь Бог святостью своей, что вот дни приходят к вам, и понесут вас на щитах, а потомство ваше – в лодках рыбачьих.

Выражение «вот дни приходят» иногда используется в ТАНАХЕ и означает, что далее говорится о том, что произойдет в будущем.

Слово «цинот» (צִנּוֹת) переведено здесь как «щиты», но так называются большие стационарные щиты, которые прикрывают все тело воинов и служат им защитой от различного метательного вооружения, такого как пращи, луки и дротики (малый круглый щит, который воин держит в руке во время ближнего боя, называется «маген» (מגן)). Раши ограничивается тем, что приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым слово «цинот» следует понимать как «щиты». По-видимому, он считает, что во второй части нашего предложения Амос говорит о том, что завоеватели понесут с собой в Ашур женщин Шомрона на щитах, как вещи, захваченные в качестве трофеев. По мнению «Мецудат Давид», слово «цинот» в данном случае означает не большие стационарные щиты, а похожие на них лодки, и в которых перевозят рабынь, а не свободных женщин.

Относительно сказанного о рыбачьих лодках Мальбим следует арамейскому переводу Йонатана. Но слово «цинот», переведенное здесь как «щиты», Мальбим понимает как «колесницы», а слово «ахаритхен» (אַחֲרִיתְכֶן), которое здесь переведено как «потомство ваше», он понимает как «конец ваш». По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что сначала завоеватели будут возить женщин Шомрона на колесницах, как почтенных матрон, но в конечном итоге они их повезут в изгнание на посудинах, предназначенных для транспортировки рыбы. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что сначала завоеватели будут относиться к женщинам Шомрона с уважением, так как царство Израиля станет вассально подчиненным Ашуру государством. Но после того как царь Израиля Хошеа, сын Элы, попытается договориться с Египтом о создании противостоящей Ашуру военной коалиции, Шомрон подвергнется завоеванию, и его жительницы отправятся в изгнание как улов рыбы.

Следует отметить, что слово «ахаритхен» переведено здесь как «потомство ваше» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но в арамейском переводе Йонатана оно переведено как «дочери ваши». В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь о том, каким образом отправятся в изгнание женщины и девочки Шомрона. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это слово является производным от слова «ахарон» (אחרון), которое означает «последний». В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что в снабженных рыболовными крючками путах в изгнание отправятся все женщины Шомрона, вплоть до последней.

И проломами выйдет каждая перед собой, и брошены будете вы в хармон», – речь Господа.

Большинство комментаторов считает, что в первой части нашего предложения идет речь о проломах в городских стенах Шомрона, которые сделают осаждающие его завоеватели. По мнению Раши и Радака, этих проломов будет так много, что женщинам, решившим бежать из Шомрона, не придется их искать. Каждая из них выйдет из города через тот пролом, который будет находиться прямо перед ней. «Мецудат Давид» считает, что женщины Шомрона будут бежать из города через первый найденный ими пролом, так как через городские ворота они бежать не смогут ввиду того, что они будут находиться под контролем завоевателей. Следует отметить, что мнение «Мецудат Давид» выглядит довольно странным, так как понятие «осада» означает, что осаждающие город войска контролируют не только ворота, но и весь периметр стен города. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что женщины Шомрона, чтобы уйти из города, сами будут пробивать его стены изнутри.

Причину, по которой женщины Шомрона будут проходить через проломы, комментаторы также понимают по-разному. Большинство комментаторов считает, что они это сделают для того, чтобы бежать из города и избежать гибели после его завоевания. По мнению «Даат Микра», женщины будут выходить из своих домов через многочисленные проломы в их стенах, чтобы не погибнуть под завалами, так как их дома вскоре рухнут. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что женщины побегут из Шомрона, чтобы не видеть гибели своего потомства, о котором говорилось в предыдущем предложении, либо из-за того, что будут страдать от голода и жажды, о чем пойдет речь ниже.

Теперь рассмотрим, как понимают сказанное во второй части нашего предложения другие комментаторы. Раши пишет, что в трактате Бава Мция (83, б) Вавилонского Талмуда присутствует выражение «хармана демалка» (הרמנא דמלכא), что означает «царский указ». Из этого следует, что слово «хармон» имеет арамейское происхождение, и означает «величие», «власть», и Раши считает, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что с женщин Шомрона будут сброшены их власть и величие.

«Даат Микра» придерживается мнения, похожего на мнение Мальбима. Вместе с этим, он пишет, что гаремы были изобретены персидскими царями в более поздний исторический период, а здесь слово «хармон» следует понимать просто как «публичный дом». В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что женщины Шомрона побегут из своих домов, чтобы спастись от гибели под их развалинами, но снаружи попадут в руки завоевателей и окажутся в публичном доме.

Радак и «Мецудат Давид» также понимают слово «хармон» как «дворец», а слово «вехишлахтэна» (וְהִשְׁלַכְתֶּנָה), переведенное здесь как «и брошены будете вы», они понимают как «и броситесь вы». По их мнению, дворец, о котором идет во второй части нашего предложения, находился вне стен Шомрона и был хорошо укрепленным сооружением, наподобие средневекового замка. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что женщины Шомрона побегут из города через проломы, проделанные завоевателями в его стенах, и в надежде обрести спасение бросятся в хорошо укрепленный дворец, расположенный неподалеку от города. Следует отметить, что в древности дворцы действительно представляли собой хорошо укрепленные здания, но они находились не за городом, а в его центре, являясь цитаделью, поэтому мнение Радака и «Мецудат Давид» вызывает некоторые сомнения.

«Приходите в Бейт Эль и совершайте преступления, в Гилгаль – умножайте совершать преступления, и приносите утром жертвы ваши, в три дня – десятины ваши.

В древности на территории Земли Израиля было несколько мест, носивших название Гилгаль, но большинство комментаторов считает, что в нашем предложении имеется в виду место, в котором евреи встали лагерем после перехода через Иордан и перед завоеванием Йерихо, о чем рассказывается в Книге Йехошуа (4, 19). Там же сказано, что Гилгаль находился на восточной окраине Йерихо, но относительно его точного расположения мнения исследователей разделились. Некоторые исследователи идентифицируют Гилгаль с местом, которое называется Джалуджуль (31°51'1.16"N, 35°29'19.37"E) и находится на расстоянии примерно 3 км. от древнего Йерихо. Другая часть исследователей справедливо указывают на то, что Джалуджуль, несмотря на подходящее название, в остальном мало подходит для того, чтобы являться библейским Гилгалем. Во-первых, он слишком близко расположен к Йерихо, что чревато вылазкой местного гарнизона и внезапным нападением на лагерь. Во-вторых, в Джалуджуле не имеется источников пресной воды, совершенно необходимой в условиях жаркой Йерихонской степи. Поэтому кандидатуру Джалуджуля они отвергают. И вместо него, на основании анализа карты Мейдвы, приходят к выводу о том, что в настоящее время Гилгаль – это Дир Хаджла (31°49'14.85"N, 35°30'2.89"E), который находится от Йерихо гораздо дальше (около 8 км.), гораздо ближе к Иордану, а также обладает собственными источниками пресной воды:

До завершения строительства Временного Храма в Шило в Гилгале находился Переносной Храм, а после того как Временный Храм был разрушен плиштим и до завершения строительства Первого Храма в Гилгале находился большой общественный жертвенник, как следует из сказанного в Первой Книге Шмуэля (10, 8). После того как единое еврейское государство раскололось на Йехуду и Израиль, Гилгаль отошел к царству Израиля, жители которого были идолопоклонниками. По-видимому, они восстановили старый общественный жертвенник, который находился в Гилгале, и стали служить на нем, но теперь уже не Богу, а идолам.

Мальбим считает, что слово «оглашайте», присутствующее в следующем предложении, относится и к нашему предложению. По его мнению, Бог, обращаясь к своим пророкам, велит им говорить жителям царства Израиля, что если те продолжат поклоняться идолам в Бейт Эле и в Гилгале, они подвергнутся суровому наказанию, так как чем больше они согрешат, тем суровее Бог их накажет. Кроме этого, Мальбим пишет, что вступление к тому, о чем здесь начинает говорить Бог, было приведено в предложении №6 предыдущей главы, где говорилось о том, что когда горожане слышат трубление в шофар, предупреждающее о близящемся бедствии, они должны встревожиться и предпринять меры для того, чтобы его избежать. Как было сказано там в комментарии, трубящими в шофар наблюдателями являются пророки. Именно они предупреждают людей о том, что Бог решил подвергнуть их наказанию, чтобы те могли его избежать посредством раскаяния.

Для того чтобы понять мнение «Даат Микра» относительно смысла сказанного в первой части нашего предложения, следует обратить внимание на то, что он, в отличие от других комментаторов, не считает, что в Гилгале жители царства Израиля служили именно идолам, так как об этом нигде явно не сказано. Возможно, они там служили Богу, хотя приносили Ему жертвы вне иерусалимского Храма. «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Бог, насмехаясь над жителями царства Израиля, призывает их посещать Бейт Эль и Гилгаль, приносить там жертвы, а затем продолжать совершать преступления в надежде на то, что заслуги, связанные с посещением этих городов, защитят их от наказания за преступления, которые они совершат после возвращения.

Комментаторы предлагают целый ряд вариантов понимания сказанного во второй части нашего предложения. Прежде всего, рассмотрим фрагмент «и приносите утром жертвы ваши», принимая во внимание, что, по мнению большинства комментаторов, речь идет об идолопоклонстве жителей царства Израиля. Таким образом, речь идет о том, что жители царства Израиля приносят жертвы идолам в Бейт Эле и в Гилгале, вместо того, чтобы приносить их Богу в иерусалимском Храме. Радак, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог призывает жителей царства Израиля приносить жертвы идолам каждым утром. По мнению «Даат Микра», здесь речь идет о том, что жители царства Израиля, стремясь казаться праведниками, спешат приносить свои жертвы ранним утром, несмотря на то, что для этого есть весь световой день. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь сказано, что жители царства Израиля, обязавшись принести жертву, выполняют свое обязательство уже завтрашним утром, чтобы не нарушать заповедь «Не опоздай» (см. Дварим 23, 22), несмотря на то, что Тора не требует такого спешного исполнения этой заповеди. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», речь идет о том, что жители царства Израиля приносят жертвы золотым тельцам, при этом руководствуясь тем, что сказано о поклонении евреев Золотому Тельцу в Торе (Шмот 32, 6). Там рассказывается о том, что евреи стали приносить ему жертвы ранним утром, и точно так же поступают жители царства Израиля.

Раши исходит из того, что по закону Торы жертвенное животное должно быть принесено в жертву, то есть сожжено на жертвеннике, в день забоя. Но в нашем предложении сказано, что жители царства Израиля сжигают забитых жертвенных животных лишь на следующее утро, при этом жрецы подчеркивают, что золотые тельцы более снисходительны к тем, кто им поклоняется, чем Бог. Радак приводит мнение, основанное на том, что в оригинальном тексте слова «жертвы ваши» звучат как «зивхейхем» (זִבְחֵיכֶם). Этим словом обычно называются жертвы типа шламим, то есть мирные жертвы, в то время как по закону Торы ежедневное богослужение должно начинаться принесением жертвы тамид, которая является жертвой вознесения (в русской традиции всесожжения). В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что жители царства Израиля изменяют порядок жертвоприношений, начиная богослужение с принесения мирной жертвы вместо жертвы вознесения.

По мнению Радака и «Мецудат Давид», в конце нашего предложения говорится о так называемой второй десятине, которая отделяется от плодов собранного урожая и должна быть съедена в Иерусалиме в течение трех лет. Слово «дни» в оригинальном тексте звучит как «ямим» (יָמִים), и это является его дословным переводом, но в Торе (Шмот 25, 29) это слово используется в значении «год». Исходя из этого, Радак и «Мецудат Давид» считают, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что жители царства Израиля приносят вторую десятину в Бейт Эль и в Гилгаль, где находятся их идолы, вместо того, чтобы приносить ее в Иерусалим, где находится Его Храм.

И воскуряйте из квасного благодарение, и призывайте пожертвования, оглашайте, ибо так любите вы, сыны Израиля», – речь Господа Бога.

Для того чтобы понять сказанное в начале нашего предложения в соответствии с мнениями различных комментаторов, следует прояснить значения используемых в нем слов. Прежде всего, здесь используется слово «воскуряйте», которое в ТАНАХе означает не только воскурение благовоний, но и сжигание жертвоприношений на жертвеннике, и в нашем предложении оно используется именно в этом значении. Квасным здесь названы халы, в тесто которых была добавлена закваска. Этим они отличаются от различных видов мацы, которые пекутся из незаквашенного теста. Благодарение – это благодарственная жертва, которую приносит человек, спасшийся от опасности. Она относится к типу шламим, то есть мирных жертв, законы принесения которых перечислены в Торе (Ваикра 7, 11-21). Там же указаны различия благодарственной жертвы от обычной жертвы типа шламим, одним из которых являются сорок хлебов, сопровождающих принесение благодарственной жертвы. Тридцать из них относятся к трем типам мацы, а десять – это квасные халы. По одному из четырех видов хлебов (всего четыре хлеба) получает принесший благодарственную жертву коэн, а остальные 36 хлебов съедаются хозяином жертвоприношения и приглашенными им людьми. Существуют также другие различия между благодарственной жертвой и обычной жертвой шламим, но они к рассматриваемому нами предложению не относятся.

Слово «хамец» (חָמֵץ) переведено здесь как «квасное» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, в Книге Ишаяху (1, 17) слово «хамоц» (חָמוֹץ) означает «грабитель». По-видимому, именно этим руководствовался Йонатан, арамейский перевод которого приводит в своем комментарии Раши, и который звучит следующим образом: «И воскуряйте из грабежа благодарение…». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог обвиняет жителей царства Израиля в том, что они приносят в жертву благодарения животных, которых отняли силой у своих соотечественников. Следует отметить, что по закону Торы такие животные для жертвоприношений непригодны.

Теперь рассмотрим фрагмент «и призывайте пожертвования, оглашайте». Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что слово «оглашайте» относится ко всему, что сказано до него, начиная с предыдущего предложения. По его мнению, Бог призывает своих пророков все это оглашать жителям царства Израиля, чтобы те знали, что чем больше они согрешат, тем суровее будет их наказание, но другие комментаторы так не считают. По мнению большинства комментаторов, здесь речь идет о том, что жители царства Израиля призывают и публично оглашают свои призывы приносить золотым тельцам в Бейт Эле и в Гилгале «пожертвования», то есть добровольные жертвоприношения. При этом Радак пишет, что по закону Торы добровольные жертвоприношения следует приносить лишь Богу в иерусалимском Храме. Раши считает, что здесь Бог говорит о том, что принесение добровольных жертв жители царства Израиля сопровождают радостными возгласами и песнопениями, и во всеуслышание объявляют, что золотым тельцам эти жертвоприношения угодны. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «пожертвования» является призывом, то есть рассматриваемый нами фрагмент звучит следующим образом: «и призывайте «Пожертвования!», оглашайте». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что жрецы, служащие на жертвенниках Бейт Эля и Гилгаля, призывают тех, кто желает принести добровольную жертву, это сделать, а затем во всеуслышание объявляют имена этих людей.

«И также Я дал вам чистоту зубов во всех городах ваших и отсутствие хлеба во всех местах ваших, но не вернулись вы ко Мне», – речь Господа.

Как было сказано в комментарии к предложению №4, Мальбим считает, что в нем Бог начал раскрывать тему, вступление к которой было приведено в предложении №6 предыдущей главы. Там говорилось о том, что когда горожане слышат трубление в шофар, они должны встревожиться, так как посредством шофара наблюдатели оповещают их о близящемся бедствии, и предпринять все необходимые меры для того, чтобы его избежать. По мнению Мальбима, слово «оглашайте», присутствующее в предыдущем предложении, означает, что Бог велел своим пророкам выступить в роли наблюдателей и предупреждать жителей царства Израиля о том, что за совершаемые ими грехи Он подвергнет их наказанию, чтобы те раскаялись и смогли его избежать. Мальбим считает, что слова «и также Я», начинающие наше предложение, означают, что, кроме пророков, в роли наблюдателя выступил сам Бог, предупредивший жителей царства Израиля способом, указанным в нашем предложении.

Относительно значения слов «чистота зубов» мнения комментаторов разделились. Основываясь на сказанном в Торе (Бамидбар 11, 33), Раши и «Мецудат Давид» считают, что под чистотой зубов подразумевается отсутствие мяса, так как мясо обычно застревает между зубами питающихся им людей. По мнению Радака, Мальбима и «Даат Микра», чистота зубов означает отсутствие любой пищи. При этом Мальбим и «Даат Микра» исходят из того, что застревает между зубов любая пища, а не только мясо. Радак исходит из того, что далее в нашем предложении сказано об отсутствии хлеба, под которым в ТАНАХе часто подразумевается любая пища, а города, в которых наблюдается чистота зубов, входят в число «всех мест ваших», где наблюдается отсутствие хлеба. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог дважды говорит о том, что в наказание за совершаемые жителями царства Израиля грехи Он подверг их голоду. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана слова «чистота зубов» переведены как «тупость зубов». Мнение Йонатана приводят в своих комментариях Раши, Радак и «Даат Микра», при этом объясняя, что зубы от неиспользования тупятся. В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь об отсутствии в царстве Израиля любой пищи.

В конце нашего предложения Бог говорит о том, что, несмотря на голод, жители царства Израиля к Нему не вернулись, то есть не раскаялись в совершаемых ими грехах. По мнению большинства комментаторов, это означает, что наказание голодом на них не подействовало, а Мальбим считает, что они не вняли предупреждению, в качестве которого Бог использовал голод. При этом, забегая вперед, Мальбим пишет, что Бог пять раз предупреждал жителей царства Израиля о том, что они подвергнутся суровому наказанию: три раза голодом, один раз мором и один раз мечом завоевателей, но все это на них не подействовало.

«И также Я лишил вас дождя за три месяца до жатвы, и проливал Я дождь на город один, а на город другой не пролью Я дождь, участок один полит будет дождем, а участок, на который не польет дождь, высохнет.

В нашем предложении Бог говорит о том, что Он лишил жителей царства Израиля дождя, который жизненно необходим для земледелия, и тем самым обрек их на голод. По мнению «Даат Микра», этим объясняется «чистота зубов» жителей царства Израиля, о чем говорилось в предыдущем предложении, а также их жажда, о которой будет сказано ниже. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о втором наказании голодом, которому подверг жителей царства Израиля, так как те не раскаялись в грехах во время первого голода, о чем было сказано в предыдущем предложении. Следует напомнить, что, по мнению Мальбима, оба эти наказания, а также три наказания, о которых пойдет речь ниже, явились для жителей царства Израиля предупреждением о том, что их ждет гораздо более суровое наказание, если они не вернутся к Богу.

Несмотря на то, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что лишил жителей царства Израиля дождя, далее выясняется, что это не было полным отсутствием осадков. Были города, где дожди шли, а в других городах их не было. И даже в тех городах, а точнее, в их окрестностях, где все же дожди шли, некоторые земельные участки орошались дождем, а другие высыхали, так как дождя на них не было. Комментаторы объясняют такое избирательное выпадение осадков желанием Бог показать жителям царства Израиля, что лишение их дождя за три месяца до жатвы произошло по Его воле, иначе они бы объяснили это причинами естественного характера и заявили, что Бог не имеет к этому никакого отношения. При этом комментаторы подчеркивают, что в нашем предложении идет речь не об отдаленных друг от друга областях царства Израиля, а о соседних городах и о соседних земельных участках. Когда в одном городе идет дождь, а в соседнем городе не выпадает ни капли, и когда одно поле орошается дождем, а урожай на соседнем поле погибает от засухи, объяснить это причинами естественного характера никак невозможно. При этом Мальбим пишет, что дожди выпадали в тех городах, чьи жители меньше грешили, и то же самое относится к земельным участкам.

К первому лагерю относится лишь Раши, но он ссылается на такой авторитетный источник, как трактат Таанит (6, б) Вавилонского Талмуда. Там приведены слова рава Йехуды и рава Аши, считающих, что в нашем предложении наказанием является не только отсутствие осадков в некоторых областях царства Израиля, но и их выпадение. По их мнению, здесь говорится о том, что в некоторых областях царства Израиля дождей не было и на полях ничего не выросло, а в других областях дождей было так много, что весь урожай сгнил на корню.

И шли два-три города в город один, пить воду, и не насытятся они, но не вернулись вы ко Мне», – речь Господа.

По мнению Радака и Мальбима, слово «исбау» следует понимать именно как «насытятся они». В таком случае, в нашем предложении говорится о двух вещах. Во-первых, о том, что для того, чтобы не умереть от жажды, жителям лишенных дождя городов приходилось идти в города, где дожди были, и во-вторых, что они не могли насытиться. При этом Радак считает, что они не могли насытиться, так как их урожай погиб из-за засухи, а урожая, собранного в местах, где дожди шли, на всех не хватало. По мнению Мальбима, жители лишенных дождя городов не могли насытиться, так как вдобавок к отсутствию дождей Бог их наказал заболеваниями пищеварительной системы.

«И бил Я вас шидафоном и йераконом, множество садов ваших, и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и олив ваших съест саранча, но не вернулись вы ко Мне», – речь Господа.

Таким образом, в этом предложении Бог говорит о том, что подверг жителей царства Израиля двум наказаниям. Засеянные ими поля не дали урожая вследствие того, что Бог поразил злаки болезнями зерновых культур, а урожай их садов, виноградников, инжира и оливок был уничтожен саранчой. Следует отметить, что в слово «ган» (גן) в ТАНАХе означает не только «сад», но и «огород». В соответствии с этим, здесь сказано, что саранча уничтожила не только урожай фруктов жителей царства Израиля, но и урожай их овощей тоже. Это также следует из общеизвестного поведения саранчи, которая не различает между фруктами и овощами, а поедает все растения в пределах досягаемости.

Слово «харбот» (הַרְבּוֹת) переведено здесь как «множество» в соответствии с мнением «Даат Микра». Вне всякого сомнения, это слово является производным от глагола «леработ» (לרבות), который означает «умножать», но в оригинальном тексте его форма и место в предложении выглядят довольно странно. Раши понимает это слово как причастие «умножающие» и считает, что здесь сказано, что саранча уничтожит все сады, виноградники и т.д., которые любят умножать жители царства Израиля. По мнению других комментаторов, слово «харбот» в данном случае означает «плоды». Вместе с этим, на понимание смысла сказанного в нашем предложении эти разногласия особого влияния не оказывают.

Несмотря на все это, жители царства Израиля не сделали надлежащих выводов, не раскаялись в грехах и не вернулись к Богу, о чем сказано в конце нашего предложения.

«Насылал Я на вас мор на пути египетском, убивал Я мечом юношей ваших с пленом лошадей ваших, поднимал Я смрад лагерей ваших, и в носы ваши, но не вернулись вы ко Мне», – речь Господа.

Радак и «Мецудат Давид» связывают это с голодом, которым Бог поражал царство Израиля, о чем говорилось выше, и считают, что жители царства Израиля отправлялись в Египет, чтобы закупить там продовольствие. Следует отметить, что в древности Египет, а точнее, Нижний Египет, занимавший территории дельты Нила, был житницей Ближнего Востока. Радак пишет, что Бог насылал на царство Израиля голод, чтобы его жители раскаялись в грехах и к Нему вернулись. Но те объясняли голод причинами естественного характера, и вместо того, чтобы обратиться за помощью к Богу, обращались за ней к Египту, за что Бог наказывал направлявшихся туда евреев мором и мечом. В таком случае, на пути в Египет жители царства Израиля гибли от мечей кочевых племен, в древности населявших Синайский полуостров и живших скотоводством и грабежом.

В отличие от вышеуказанных комментаторов, Раши и «Даат Микра» считают, что слова «на пути египетском» относятся лишь к первому фрагменту нашего предложения, где Бог говорит о том, что насылал на жителей царства Израиля мор. При этом Раши меняет приставку «бе» (בְּ), которой в оригинальном тексте снабжено слово «путь», и которая переведена здесь как предлог «на», на приставку «ке» (כְ), в результате чего слова «на пути египетском» превращаются в «как в Египте». По мнению Раши, это означает, что Бог насылал на жителей царства Израиля мор, как это было в период пребывания евреев в пустыне после выхода из Египта, когда за различные грехи Бог неоднократно насылал на них мор, о чем рассказывается в Торе. Похожее мнение приводит «Даат Микра», но он считает, что здесь имеется  в виду мор, которому Бог подверг египтян во время десяти египетских казней, и сказано, что такому же мору Он подверг жителей царства Израиля. В соответствии с другим мнением, которое также приводит «Даат Микра», речь идет о том, что Бог подверг мору направлявшихся в Египет евреев, и это похоже на мнение Радака, Мальбима и «Мецудат Давид». Вместе с этим, слово «девер» (דֶּבֶר), переведенное здесь как «мор» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «чума», что является общепринятым значением этого слова в современном иврите. Сказанное об убийстве юношей мечом Раши не объясняет, а «Даат Микра» считает, что это не связано с тем, что сказано в первом фрагменте нашего предложения. По его мнению, здесь имеется в виду смерть многих юношей, служивших в армии царства Израиля, в ходе постоянных войн с арамейскими царствами, о чем рассказывается в Книге Царей и говорилось в предложении №3 главы 1.

Рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения. По мнению большинства комментаторов, лагерями здесь названы группы жителей царства Израиля, павших от меча или от мора. Предлог «и», стоящий перед словами «в носы ваши», Раши кажется лишним, и он его просто вычеркивает. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что вонь мертвых жителей царства Израиля, оставшихся непогребенными, достигала носов их соотечественников. Другие комментаторы этот предлог не вычеркивают, но понимают сказанное о носах жителей царства Израиля по-разному. Радак считает, что слова «носы ваши» относятся к жителям царства Израиля, которые шли в Египет за продовольствием и обоняли смрад трупов своих соотечественников, шедших в Египет ранее, но погибших по пути туда от мора и мечей кочевников. Мальбим включает в смрад лагерей жителей царства Израиля также их лошадей, так как считает, что они тоже гибли от меча по пути в Египет. Но слова «и в носы ваши», по его мнению, относятся к жителям царства Израиля, оставшимся в своем государстве. В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что смрад трупов жителей царства Израиля и их лошадей, погибших от мора и меча по пути в Египет и в самом Египте, был настолько сильным, что достигал носов тех, кто оставался в царстве Израиля. Вне всякого сомнения, это является гиперболой. «Даат Микра», считающий, что юноши царства Израиля гибли в сражениях с арамейскими армиями, понимает слово «лагеря» как «войска». По его мнению, во второй части нашего предложения говорится о том, что от непогребенных трупов павших воинов армии царства Израиля исходил смрад, и он достигал населенных пунктов, в которых жили их соотечественники. Либо здесь речь идет о том, что смрад, исходивший от трупов павших воинов царства Израиля, достигал носов воинов, которые находились в военных лагерях и в сражениях еще не участвовали, что приводило к падению их боевого духа. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что эпидемия чумы, о которой говорится в начале нашего предложения, возможно, явилась следствием трупов воинов армии царства Израиля, которые остались непогребенными и стали источником этой эпидемии.

В любом случае, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что, несмотря на все это, жители царства Израиля не раскаялись в грехах и к Нему не вернулись.

«Переворачивал Я в вас как переворот Божий Сдома и Аморы, и стали вы как головня, спасенная из пожара, но не вернулись вы ко Мне», – речь Господа.

Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что поступал с жителями царства Израиля так же, как в свое время поступил с жителями Сдома, Аморы и трех других городов, после чего те стали походить на обугленную головню, спасенную из пожара. Но и это не побудило их раскаяться в грехах и вернуться к Богу.

Радак и Мальбим обращают внимание на слова «в вас», по их мнению, они означают, что разрушению, подобному разрушению Богом Сдома и Аморы, подверглась не вся территория царства Израиля, а лишь ее часть, а то, что от нее осталось, стало похоже на спасенную из пожара обугленную головню. Что под этим подразумевается, Радак не объясняет, а Мальбим пишет, что в нашем предложении идет речь о двух первых вторжениях армии Ашура на территорию царства Израиля. Во Второй Книге Царей рассказывается о том, что армия Ашура вторгалась на территорию царства Израиля трижды. В результате первого вторжения царство Израиля лишилось наделов Реувена, Гада и половины колена Менаше, находившихся к востоку от Иордана, а их жители подверглись изгнанию. В ходе второго вторжения был завоеван целый ряд земель к западу от озера Кинерет, а их жители тоже были изгнаны в Ашур. После этого царство Израиля стало включать в себя лишь свою столицу Шомрон и ее окрестности, что, по мнению Мальбима, в нашем предложении символизирует сгоревшая с двух концов головня, от которой осталась только середина.

«Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому слова «перевернул» и «переворот» указывают на то, что Бог, наказывая жителей царства Израиля землетрясением, перевернул пласты земли, что иногда случается при землетрясении, что привело к разрушению их городов. В вышеуказанном месте Торы, где рассказывается о разрушении Богом Сдома и Аморы, тоже используется слово «переворот», из чего следует, что эти города тоже были уничтожены землетрясением. В таком случае, сера и огонь, падавшие с небес на Сдом и Амору, вполне могли быть лавой, которая, вырвавшись из-под земли, поднималась высоко в воздух, а затем падала на эти города сверху. Однако «Даат Микра» подвергает это мнение большому сомнению, так как, во-первых, землетрясение, произошедшее в Сдоме и Аморе, нигде не упоминается. Во-вторых, слово «переворот» используется в ТАНАХе и в тех случаях, когда идет речь о разрушении, произведенном людьми, а не только землетрясением. И в-третьих, наказание еврейского народа за грехи в ТАНАХе довольно часто сравнивается с разрушением Сдома и Аморы.

«Поэтому так сделаю Я тебе, Израиль, из-за того, что это сделаю Я тебе, будь готов встречать Бога твоего, Израиль!».

Слова «экев ки» (עֵקֶב כִּי) переведены здесь как «из-за того, что» в соответствии с мнением большинства комментаторов, а также ввиду того, что в этом значении они используются во Второй Книге Шмуэля (12, 10). Вместе с этим, сказанное во втором фрагменте нашего предложения комментаторы понимают по-разному, и вследствие этого по-разному понимают сказанное в конце нашего предложения, где жителям царства Израиля велено быть готовыми встречать их Бога.

«Даат Микра» предлагает два варианта понимания сказанного во втором фрагменте нашего предложения. В соответствии с первым вариантом, слово «экев», переведенное здесь как «из-за того», следует понимать как «поэтому», а слово «ки», переведенное здесь как «что», следует понимать как «вот». В результате этого второй фрагмент нашего предложения приобретает вид: «поэтому вот это сделаю Я тебе», и по смыслу он повторяет сказанное в первом фрагменте, то есть означает, что Бог подвергнет жителей царства Израиля наказанию, которое не указывает. В соответствии со вторым вариантом, слова «экев ки» следует понимать как «из-за». В таком случае, второй фрагмент нашего предложения звучит как «из-за этого сделаю Я тебе», и речь идет о том, что Бог подвергнет жителей царства Израиля суровому наказанию из-за того, что они к Нему не возвращались после наказаний, которым Он подвергал их ранее. Комментируя сказанное в конце нашего предложения, «Даат Микра» также предлагает два варианта его понимания. В соответствии с первым вариантом, здесь сказано, что жители царства Израиля должны быть готовы встречать своего Бога, который явится к ним, чтобы подвергнуть их наказанию. В соответствии с другим вариантом, здесь содержится призыв, обращенный к жителям царства Израиля, совершить раскаяние в грехах, чтобы приготовиться к встрече со своим Богом, который явится и будет среди них пребывать.

Кроме этого, Мальбим пишет, что в нашем предложении содержится подтекст, который говорит о том, что Бог не желает причинять людям зло, напротив, Он желает даровать им благо. Поэтому когда люди заставляют Бог причинять им зло, они вынуждают Его это делать вопреки Его желанию, и за это тоже подвергаются наказанию. Так, в нашем предложении Бог говорит жителям царства Израиля: «Поэтому так сделаю Я тебе», то есть «подвергну тебя наказанию», «из-за того, что это сделаю Я тебе», то есть «из-за того, что Мне придется подвергнуть тебя наказанию». В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям царства Израиля, что Ему придется их наказать из-за того, что они вынудили Его подвергнуть их наказанию.

Ибо вот создает Он горы, и творит ветер, и рассказывает человеку, в чем разговор его, делает рассвет тьмой и ступает на возвышения Земли, Господь, Бог Воинств – Имя Его!

По мнению Раши и «Даат Микра», в этом предложении Амос восхваляет Бога, при этом «Даат Микра» считает, что тем самым Амос объясняет жителям царства Израиля, почему они должны быть готовыми встречать своего Бога, как было сказано в конце предыдущего предложения. Вместе с этим, что именно Амос говорит жителям царства Израиля, Раши и «Даат Микра» понимают по-разному. Сказанное о горах и ветре Раши не комментирует, а «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения Амос напоминает жителям царства Израиля, что горы и ветер, то есть весь наш мир, был сотворен Богом. В соответствии с простым пониманием текста, фрагмент «и рассказывает человеку, в чем разговор его» означает, что Бог может рассказать каждому человеку все, что тот когда-либо говорил. Вместе с этим, ни один комментатор не предлагает такой вариант понимания этого фрагмента. «Даат Микра» приводит похожее мнение, в соответствии с которым здесь сказано, что Бог спрашивает с каждого человека за все, что тот когда-либо сказал. В соответствии с другим мнением, которое приводит «Даат Микра», местоимение «его» в данном случае следует писать с прописной буквы, так как здесь идет речь о Боге, который рассказывает человеку, то есть пророку то, что ему следует знать, либо наделяет мудрецов мудростью. Кроме этого, Бог «делает рассвет тьмой», то есть сменяет день ночью, и «ступает на возвышения Земли», то есть властвует над всей Землей, и Его Именем является Господь, Бог Воинств.

Сказанное о том, что Бог создает горы, рабби Авраам ибн Эзра объясняет тем, что горы являются символом незыблемости и вечности, а то, что Бог их создает, указывает на Его силу. Ветер невидим, совершенно лишен незыблемости, постоянно находится в движении и в этом плане является антиподом гор, однако обладает силой, способной разрушать дома и вырывать с корнем деревья. Поэтому то, что Бог творит ветер, тоже указывает на Его силу. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что местоимение «его» во фрагменте «и рассказывает человеку, в чем разговор Его» следует писать с прописной буквы, так как оно указывает на Бога, но понимает смысл сказанного не так, как «Даат Микра».  По его мнению, под человеком здесь подразумеваются жители царства Израиля, и Амос говорит им о том, что Бог уже рассказал им о том, что намеревается с ними сделать. Затем Амос объясняет, что Бог превратит рассвет жителей царства Израиля во тьму, будет ступать по возвышениям их Земли, то есть царства Израиля, а они Его не увидят. Кроме этого, рабби Авраам ибн Эзра приводит мнение, согласно которому слово «руах» (רוּחַ), переведенное здесь как «ветер», следует понимать как «дух», а точнее, как «душа». В соответствии с этим, здесь Амос говорит о том, что Бог создает видимые горы и невидимые души, и поэтому может рассказать каждому человеку, что тот говорит в своем сердце, то есть знает все его мысли.

Часть фрагментов нашего предложения «Мецудат Давид» понимает как Раши, а другую часть – как Радак, но, так как, по его мнению, в конце предыдущего предложения Бог сказал жителям царства Израиля, что они должны быть готовы с Ним сразиться, смысл того, что здесь сказано, «Мецудат Давид» понимает иначе. По его мнению, здесь Амос говорит жителям царства Израиля, что Бог безраздельно властвует над миром, Его Именем является Господь, Бог Воинств, поэтому им ни в коем случае не удастся избежать наказания, которому Бог их подвергнет.