Слово Господа, которое было Цфанье, сыну Куши, сыну Гедальи, сыну Амарьи, сыну Хизкии в дни Йошияху, сына Амона, царя Йехуды.

Часть комментаторов также допускает возможность, что прапрадедом Цфаньи был царь Йехуды Хизкияху, но против этого категорически возражает Авраванэль. Свои возражения Авраванэль излагает в довольно пространной форме, но вкратце они сводятся к тому, что Хизкияху был в достаточной степени праведником и достаточно сделал для своего государства и для своих подданных, чтобы упоминание о нем сопровождалось словами «царь Йехуды», которыми обычно сопровождаются упоминания даже о царях-грешниках. Следует также отметить, что в трактате Мегила (15, а) Вавилонского Талмуда приведены слова мудреца по имени Ула, а также слова неназванных мудрецов, которые объясняют, как следует извлекать информацию из заголовков книг пророков. В частности, Ула там говорит о том, что если в заголовке, кроме имени самого пророка, указано также имя его отца, это означает, что его отец также был пророком, а если имя его отца не указывается, то его отец пророком не был. Если место проживания пророка не указывается, то это означает, что пророк был жителем Иерусалима (это относится, в частности, к Цфанье). По мнению мудрецов, везде, где в ТАНАХе указываются предки определенного человека, и об одном из них известно, что он был праведником, это означает, что все остальные также были праведниками. В пример этому мудрецы приводят наше предложение, где упоминается сам Цфанья, который, несомненно, был праведником, иначе Бог бы не сделал его пророком. Из этого, следует, что, во-первых, все перечисленные здесь предки Цфаньи также были праведниками, и во-вторых, что упомянутый здесь Хизкия не был царем Йехуды Хизкияху, иначе в Талмуде обязательно об этом было бы сказано.

В конце нашего предложения сказано, что Цфанья пророчествовал в период правления царя Йехуды Йошияху, сына Амона, о котором рассказывается во Второй Книге Царей (22, 1 – 23, 30). Йошияху был правнуком вышеупомянутого Хизкияху, и тоже был царем-праведником, но его дед и отец, цари Йехуды Менаше и Амон, были отъявленными грешниками. Они полностью аннулировали все достижения Хизкияху, во время их правления в Йехуде процветало идолопоклонство и совершались всевозможные преступления, и в таком состоянии Йошияху принял государство во время своего восшествия на трон в восьмилетнем возрасте. Йошияху правил Йехудой 31 год, и его царствование можно разделить на четыре следующих периода. Первый период длился восемь лет, до достижения Йошияху шестнадцатилетнего возраста (640-632гг. до н.э.), когда тот был еще слишком мал, и от его имени правили придворные. Когда Йошияху было шестнадцать лет, он начал интересоваться иудаизмом (см. Вторую Книгу Хроник 34, 3), и с этого момента начинается второй период его правления. Он длился четыре года (632-628гг. до н.э.), до тех пор, пока Йошияху не исполнилось двадцать лет, и он начал очищать свое государство от идолопоклонства и бороться с процветавшей в нем преступностью. Этот третий период длился шесть лет (628-622гг. до н.э.), пока в Храме не был найден свиток Торы, раскрывавшийся на перечислении проклятий за неисполнение заповедей. Это событие положило начало четвертому, заключительному периоду правления Йошияху (622-609гг. до н.э.), во время которого он полностью искоренил в Йехуде идолопоклонство, заключил новый союз между своими подданными и Богом, и склонил всех жителей Йехуды к служению Богу.

Следует отметить, что в мидраше Ялкут Шимони (параграф 566) сказано, что Цфанья был современником пророка Ирмияху и пророчицы Хульды. При этом Ирмияху пророчествовал на улицах Иерусалима, Цфанья – в синагогах, а Хульда – среди женщин. Но, несмотря на то, что в Иерусалиме одновременно действовали три пророка, предвещавших бедствия и призывавших к раскаянию, жители Иерусалима не обращали на их пророчества никакого внимания.

«Истреблю Я все с поверхности Земли», – речь Господа.

Комментаторы также расходятся во мнениях о том, что именно здесь названо Землей. Рабби Авраам ибн Эзра, Радак и «Мецудат Давид» считают, что Землей здесь названа Земля Израиля. «Даат Микра» включает сюда не только Землю Израиля, но и сопредельные с ней страны. Из комментариев рабби Элиэзера из Божанси и Мальбима следует, что в нашем предложении идет речь обо всей планете Земля. При этом рабби Элиэзер из Божанси пишет, что Бог говорит Цфанье о том, что  за грехи людей Он должен повторить со всем, что находится на поверхности Земли, то, что случилось во время Всемирного Потопа. Следует отметить, что сказанное в нашем и в следующем предложении очень напоминает сказанное в Торе (Берешит 6, 7 и 7, 23), где речь идет о Всемирном Потопе.

Следует отметить, что, по мнению всех комментаторов, сказанное в нашем предложении является утверждением. Вместе с этим, в трактате Авода Зара (54, б – 55, а) приведена дискуссия между рабаном Гамлиэлем и неким философом, в соответствии с которой сказанное в нашем и в следующем предложении представляет собой риторический вопрос, ответ на который является отрицательным. В таком случае, здесь Бог заявляет о том, что он не собирается истреблять все, что находится на поверхности Земли, и краткое изложение вышеупомянутой дискуссии будет приведено в комментарии к следующему предложению.

«Истреблю Я человека и животное, истреблю Я птицу небесную и рыб морских, и преткновения со злодеями, и уничтожу Я человека с поверхности Земли», – речь Господа.

Не вдаваясь в подробности, рабби Авраам ибн Эзра пишет, что в нашем предложении объясняется, что подразумевалось под словом «все» в предыдущем предложении. Оказывается, под ним подразумеваются люди, животные, птицы и рыбы, которых Бог собирается истребить на Земле Израиля, что означает ее полное опустошение. Вышеуказанный фрагмент рабби Авраам ибн Эзра понимает как «преткновения лишь для злодеев». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что собирается создать «преткновения» лишь для злодеев, то есть лишь их подвергнуть уничтожению, и именно о них идет речь в конце нашего предложения. Всем остальным, чтобы избежать участи злодеев, Цфанья в предложении №3 следующей главы предложит обратиться с молитвой к Богу. Похожего мнения придерживается рабби Йосеф ибн Каспи, но он считает, что здесь идет речь об уничтожении всех народов Земли, а в особенности жителей Йехуды, как будет сказано в следующем предложении.

Радак предлагает два варианта понимания смысла сказанного в первой части нашего предложения. В соответствии с одним из них, здесь используется прием гиперболы, то есть имеется в виду полное опустошение Земли Израиля. В соответствии с другим вариантом, исчезновение животных, птиц и рыб следует понимать буквально. Домашние животные будут захвачены и уведены завоевателями. Птицы, которые ранее собирались возле человеческого жилья и питались сельскохозяйственной продукцией, после исчезновения людей тоже исчезнут, и то же самое касается рыб, ранее собиравшихся в прибрежных водах и питавшихся пищевыми отходами. Далее, по мнению Радака, Бог говорит о ловушках, которые Он приготовит для злодеев. Под этими ловушками подразумеваются бедствия, в ходе которых все злодеи будут уничтожены. Кроме этого, Радак приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым здесь говорится об истреблении не всех людей, а лишь злодеев, которые сравниваются с животными, птицами и рыбами, так как они не смогут избежать поставленных Богом ловушек. Под этими ловушками подразумевается меч, голод, мор и т.п., а те, кто злодеями не является, подвернутся изгнанию, как сказано в конце нашего предложения, вследствие чего Земля Израиля будет пребывать в запустении.

Так же как рабби Авраам ибн Эзра, «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении объясняется, что подразумевалось под словом «все» в предыдущем предложении. Бог говорит о том, что собирается истребить людей, животных, птиц и рыб, а также уловки со злодеями. Это означает, что вместе со злодеями исчезнут их уловки, которые они использовали против людей. Конец нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», является повтором, предназначенным для подчеркивания сказанного.

Сказанное в первой части нашего предложения Мальбим понимает так же как Радак, а сказанное об уловках – так же как «Мецудат Давид». В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, сказано, что основной целью Бога является уничтожение всех народов Земли посредством армии Невухаднэцера.

Раши ограничивается указанием на то, что под преткновением здесь подразумевается идолопоклонство, так как оно является для людей ловушкой, и так же считает «Даат Микра». По его мнению, в начале нашего предложения Бог говорит об уничтожении всей жизни на земле, в воздухе и в воде, а также идолопоклонства вместе со злодеями. Сказанное в конце нашего предложения является повтором, который означает, что бедствия, связанные с деятельностью армии Невухаднэцера, коснутся всего человечества.

«И занесу Я руку Мою над Йехудой и над всеми жителями Иерусалима, и уничтожу из места этого остаток Бааля, имя жрецов с коэнами.

В начале нашего предложения Бог говорит о том, что собирается занести свою руку над Йехудой и над всеми жителями Иерусалима для нанесения по ним сокрушительного удара. За исключением Мальбима, Авраванэля и «Даат Микра», комментаторы этот фрагмент обходят молчанием, по-видимому, считая, что здесь все ясно. Мальбим вкратце отмечает, что после того как в предыдущем предложении было сказано об уничтожении всех народов Земли в результате деятельности армии Невухаднэцера, здесь Бог говорит о том, что пострадают, в частности, Йехуда и Иерусалим. Но так как они населены евреями, которых Бог обязался опекать и защищать, далее здесь сказано, что вторжение армии Невухаднэцера явится им наказанием за идолопоклонство.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Авраванэль считает, что там иносказательно говорилось об истреблении различных категорий населения Йехуды, представленных как животные, птицы и рыбы, а также об уничтожении уловок вместе со злодеями. Здесь, по его мнению, Бог объясняет, о какой именно Земле Он говорил в предыдущем предложении, а также, что подразумевалось там под животными, птицами и рыбами. Оказывается, Землей в предыдущем предложении была названа Йехуда, включая ее столицу Иерусалим, а животные, птицы и рыбы – это жители Йехуды и Иерусалима. Следует обратить внимание на то, что Авраванэль, так же как «Даат Микра», считает, что слово «жители» относится не только к слову «Иерусалим», но и к слову «Йехуда».

Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в нашем предложении все же идет речь о Баале, так как ему служили и жители Йехуды, хотя и в меньшей степени, чем жители царства Израиля, а слово «остаток» он понимает как «тело». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что уничтожит все изваяния Бааля, которые находятся в Йехуде и в Иерусалиме. Похожего мнения придерживается Радак, считающий, что слово «остаток» означает «то, что осталось от служения Баалю после изгнания жителей царства Израиля в Ашур». Иными словами, служение евреев Баалю в основном было искоренено после того как царство Израиля прекратило свое существование, теперь же остатки этого служения будут уничтожены, когда прекратит свое существование Йехуда вследствие завоевания армией Невухаднэцера. Такого же мнения придерживается Авраванэль, который считает, что об уничтожении остатков культа Бааля и его жрецов в предыдущем предложении было сказано как об истреблении уловок вместе со злодеями.

Рабби Элиэзер из Божанси считает, что остатком Бааля здесь названы остатки культа этого божества на территории царства Израиля после изгнания десяти населявших его колен. Несмотря на то, что подавляющее большинство населения царства Израиля подверглась изгнанию в Ашур, некоторая его часть все же осталась и продолжала служить Баалю. Но здесь Бог говорит о том, что и эти остатки культа Баалю будут уничтожены в результате вторжения армии Невухаднэцера.

Теперь рассмотрим сказанное в конце нашего предложения, где идет речь об уничтожении имени жрецов с коэнами. Обычно коэнами в ТАНАХе называются потомки Аарона, в обязанности которых входит совершение жертвоприношений Богу в Храме, но иногда так называются и священники, которые служат идолам. В арамейском переводе Йонатана конец нашего предложения звучит: «имя служителей их со жрецами», то есть Йонатан считает, что в конце нашего предложения говорится об уничтожении идолопоклонников, и Раши в своем комментарии приводит перевод Йонатана. Такого же мнения придерживается рав Йосеф Каро, считающий, что здесь идет речь об уничтожении идолопоклонников царем Йехуды Йошияху, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (23, 20). Радак, «Мецудат Давид» и «Хоиль Моше» считают, что жрецы и коэны – это различные типы идолопоклонников. По мнению Радака, жрецами здесь названы те, кто в честь идолов одевается в черные одеяния, а коэны – это те, кто служит идолам. «Хоиль Моше» пишет, что жрецы – это те, кто воскуряет идолам благовония, а коэны – это служители идолов более низкого ранга.

Следует также обратить внимание на то, что в конце нашего предложения говорится об уничтожении имени жрецов. Большинство комментаторов считает, что слово «имя» следует понимать как «память». В таком случае, здесь сказано, что даже память о жрецах будет уничтожена, то есть что о них никто не будет помнить. «Даат Микра» понимает слово «имя» как «они сами», то есть в конце нашего предложения Бог говорит о том, что уничтожит не только идолов, но и самих тех, кто им служит.

И поклоняющихся на крышах воинству небесному, и поклоняющихся, клянущихся Господу, и клянущихся царем их.

Сказанное в первой части нашего предложения особых вопросов у комментаторов не вызывает, так как в ней сказано об уничтожении идолопоклонников, которые на крышах поклоняются «воинству небесному», то есть Солнцу, Луне и звездам. Рав Йосеф Каро, основываясь на сказанном во Второй Книге Царей (23, 12) об уничтожении царем Йошияху жертвенников на крыше подъема Ахаза, считает, что здесь идет речь об уничтожении идолопоклонников, которые после этого уцелеют. «Даат Микра» указывает на то, что во Второй Книге Царей (21, 3 и 5) рассказывается, что царь Йехуды Менаше служил всему воинству небесному, а также построил для этого жертвенники в обоих дворах Храма. Царь Менаше был дедом Йошияху, и именно тогда под его руководством жители Йехуды стали поклоняться Солнцу, Луне и звездам. Но в этом их также неоднократно упрекает пророк Ирмияху, который начал свою деятельность в период правления царя Йехуды Йошияху, как сказано в Книге Ирмияху (1, 2), и продолжал ее вплоть до завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания. Более того, в Книге Ирмияху (44, 16-19) приведена речь, сказанная Ирмияху в Египте беженцами из Йехуды уже после разрушения Первого Храма. В этой речи они выражают свое намерение продолжать служить «царице небесной», как делали их предки, и выказывают уверенность в том, что она защитит их от всех бедствий. Что именно бывшие жители Йехуды называют «царицей небесной», комментаторы понимают по-разному, и об их мнениях можно прочесть в комментарии к вышеуказанному месту Книги Ирмияху. В любом случае, «царица небесная» имеет непосредственное отношение к «воинству небесному», и это говорит о том, что царю Йошияху не удалось полностью искоренить данный вид идолопоклонства, и оно продолжало существовать в Йехуде вплоть до ее завоевания армией Невухаднэцера.

Вышеуказанное несоответствие падежей во второй части нашего предложения большинство комментаторов решает, меняя приставку слова «Господь» с «ла» на «бе», из-за чего оно становится в творительный падеж. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения говорится о людях, клянущихся Богом и клянущихся своим царем или Милькомом. Раши считает, что слово «поклоняющихся» относится к тем, и к другим, и, более того, речь идет об одних и тех же людях. Эти люди сначала клянутся Богом, а затем подкрепляют свою клятву Милькомом, говоря тому, кому дают клятву, что если он не верит клятве, данной Именем Бога, то он клянется также Милькомом. По мнению Радака и «Хоиль Моше», во второй части нашего предложения говорится о людях, которые иногда клянутся Богом, а иногда – Милькомом. Так как в древности люди клялись тем божеством, в которое верили, это означает, что здесь идет речь о тех, кто одновременно служили и идолам, и Богу. Похожего мнения придерживается рабби Элиэзер из Божанси, считающий, что эти люди одновременно клялись и Богом, и Милькомом. Основываясь на сказанном в Книге Ирмияху (5, 2), рав Йосеф Каро считает, что во второй части нашего предложения говорится о людях, которые дают клятвы Именем Бога, когда лгут, и клянутся Милькомом, когда говорят правду, то есть речь идет об отъявленных идолопоклонниках.

Авраванэль, Мальбим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении перечислены три категории жителей Йехуды, которых Бог намеревается устранить из Земли Израиля. Во-первых, это те, кто на крышах поклоняется воинству небесному, то есть отъявленные идолопоклонники, которые публично служат Солнцу, Луне и звездам. Ко второй категории относятся люди, которые поклоняются Богу и клянутся Его Именем, то есть праведники. В третью категорию входят люди, которые не поклоняются ни идолам, ни Богу, а дают клятвы именем своего царя, то есть третью категорию составляет нерелигиозная часть населения Йехуды. Авраванэль считает, что эти люди служат лишь своему царю, то есть лишь земной, а не небесной власти. По мнению «Мецудат Давид», эти люди не боятся ни Бога, ни идолов, они боятся лишь своего царя. Мальбим пишет, что эти люди подчиняются лишь повелениям своего царя, поэтому, если царь является праведником, они служат Богу, а если царь грешник – идолам. В любом случае, по мнению этих комментаторов, в нашем предложении сказано, что Бог намеревается уничтожить или отправить в изгнание всех жителей Йехуды, как грешников, так и праведников.

И отступивших от Господа, и тех, кто не просили Господа и не спрашивали Его».

В нашем предложении указаны две категории жителей Йехуды: те, кто отступил от Бога, и те, кто никогда Его не просил и не спрашивал. Что под этим подразумевается, комментаторы понимают по-разному.

Рабби Авраам ибн Эзра с этим в корне не согласен. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, в его конце говорилось о людях, которые лишь делали вид, что верят в Бога. Но в начале нашего предложения идет речь о тех, кто от Него отрекся, причем сделал это публично.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рав Йосеф Каро считает, что в его конце шла речь о людях, которые иногда клялись Богом, а иногда – Милькомом, то есть верили и в Бога, и в Милькома. В первой части нашего предложения, по его мнению, Бог говорит о людях, которые никогда не клялись Его Именем, то есть совершенно в Него не верят.

Теперь рассмотрим вторую часть нашего предложения. Мальбим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в ней идет речь о людях, которые никогда не обращались с молитвой к Богу и не просили Его советов или указаний. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, эти люди никогда не просили Бога и не спрашивали Его советов в час беды, так как всецело полагались на свое богатство, на свою силу и на своих идолов. Радак и Авраванэль считают, что здесь идет речь о тех, кто не служил идолам, но вместе с этим, не просили и Бога, и ни о чем Его не спрашивали, так как считали, что Бог совершенно не влияет на то, что происходит, и поэтому обращаться к Нему бессмысленно.

Умолкните перед Господом Богом, ибо близок день Господа, ибо приготовил Господь жертву, пригласил званых гостей своих!

В соответствии с мнением большинства комментаторов, слово «хас» (הַס) переведено здесь как глагол повелительного наклонения «умолкните», но рабби Элиэзер из Божанси понимает его как «умолкнут они». Слово «мипнэй» (מִפְּנֵי) переведено здесь как «перед», опять же, в соответствии с мнением большинства комментаторов, но другим его возможным значением является «из-за», и так его понимает рабби Элиэзер из Божанси. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Цфанья говорит о том, что все вышеперечисленные категории жителей Йехуды навсегда умолкнут из-за Господа Бога, то есть будут Им уничтожены.

Для того чтобы было понятно сказанное в конце нашего предложения, следует сказать несколько слов об упомянутой здесь жертве. В оригинальном тексте слово «жертва» звучит как «зевах» (זֶבַח). Так в ТАНАХе называются лишь жертвоприношения типа шламим (в русской традиции – мирные жертвы). На жертвеннике сжигаются лишь внутренние органы и нутряной жир такой жертвы, а ее плоть съедается тем, кто ее принес, и приглашенными им людьми. Более того, для вкушения таких жертвоприношений в древности было принято устраивать праздничную трапезу, в которой принимали участие люди, специально приглашенные хозяином жертвы, и об этом рассказывается в главе 9 Первой Книги Шмуэля. Таким образом, в конце нашего предложения сказано, что Бог уже приготовил, то есть выбрал, жертвоприношение типа шламим, коим является население Йехуды, и уже пригласил гостей для участия в праздничной трапезе, на которой будет подана плоть этого жертвоприношения.

«И будет в день жертвоприношения Господа, и накажу Я вельмож, и сыновей царских, и всех одевающих одежду чужую.

Сказанное о вельможах особых вопросов у комментаторов не вызывает, но кто именно подразумевается под царскими сыновьями, комментаторы понимают по-разному. Мальбим и рав Йосеф Каро считают, что царские сыновья – это цари Йехуды Йехояким, Йехояхин и Цидкияху, которые правили после Йошияху, и все были грешниками (относительно Цидкияху по этому поводу среди мудрецов наблюдаются разногласия, но это к делу не относится). В принципе, мнение этих комментаторов подтверждается тем, что все эти три царя Йехуды были свергнуты с престола Невухаднэцером, который для этого трижды вторгался в Йехуду. Вместе с этим, во Второй Книге Царей рассказывается о смерти лишь одного Йехоякима, в то время как Йехояхин и Цидкияху подверглись изгнанию в Бавель, были посажены там в тюрьму, а Цидкияху перед этим также был ослеплен, но убиты они не были. Ввиду этого Радак считает, что царские сыновья – это сыновья Цидкияху, которые вместе со всеми вельможами Йехуды были зарезаны по приказу Невухаднэцера, о чем рассказывается в Книге Ирмияху (52, 10). По мнению «Даат Микра», царскими сыновьями Бог называет сыновей Менаше и Амона, то есть сыновей деда и отца Йошияху, за исключением его самого. Следует отметить, что во Второй Книге Царей цари Йехуды Менаше и Амон представлены как отъявленные злодеи и идолопоклонники, и, вне всякого сомнения, их сыновья оставались такими же, как их родители, даже когда Йошияху занял трон и стал искоренять идолопоклонство. Вместе с этим, нигде в ТАНАХе не сказано, что сыновья Менаше и Амона, то есть братья и дядья Йошияху, подверглись уничтожению, поэтому мнение «Даат Микра» в данном случае вызывает некоторое удивление.

Как было сказано выше, Радак считает, что царскими сыновьями являются сыновья Цидкияху, последнего царя Йехуды периода Первого Храма, которые были зарезаны по приказу Невухаднэцера. По его мнению, вельможи и царские сыновья будут уничтожены за то, что они, пользуясь своим положением, притесняли бедные слои населения.

Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана вместо слов об одевающих чужую одежду присутствует «всех, служащих идолам». В соответствии с этим, в конце нашего предложения идет речь о наказании идолопоклонников, и мнению Йонатана следует часть комментаторов, которые несколько его изменяют. Раши объясняет слова «одежда чужая» как «украшения идолопоклонства». Что это означает, не совсем понятно, но Авраванэль пишет, что Раши имеет в виду одежду идолопоклонников. Похожего мнения придерживается рав Йосеф Каро, считающий, что в конце нашего предложения идет речь о тех, кто одевает одеяния жрецов, которые те используют во время служения идолам. Вместе с этим, по моему скромному мнению, Раши имеет в виду людей, которые украшают себя различными предметами, символизирующими идолопоклонство (такими как анкхи и т.п.).

Авраванэль также пишет, что в конце нашего предложения может по-прежнему идти речь о вельможах и царских сыновьях, которые предпочитают чужую, то есть заграничную одежду, той, что принята в их государстве. Из этого может возникнуть впечатление, что Бог собирается подвергнуть наказанию тех, кто предпочитает заграничную моду отечественной. Но «Хоиль Моше» и «Даат Микра» объясняют, что облачение в нееврейскую одежду указывает на то, что вельможи и царские сыновья следуют нееврейским обычаям даже в одежде, и за это они должны быть наказаны.

И накажу Я каждого прыгающего через порог в день тот, наполняющих дом господ их грабежом и ложью.

В арамейском переводе Йонатана первая часть нашего предложения переведена следующим образом: «И накажу Я всех, кто следует обычаям плиштим, в день тот…», и мнению Йонатана в той или иной степени следует большинство комментаторов. Для того чтобы понять, о чем говорит Йонатан, и вслед за ним большинство комментаторов, следует обратиться к главам 4 и 5 Первой Книги Шмуэля, где рассказывается о сражении евреев с плиштим в районе Эвен ха-Эзера и Афеки, и о последовавших за этим событиях. Вкратце напомним, что в этом сражении еврейская армия была наголову разбита, а Ковчег Завета, находившийся в еврейском лагере, был захвачен плиштим. Те, как известно, исповедовали многобожие, и с их точки зрения Ковчег Завета был еврейским Богом. Поэтому плиштим поместили Ковчег Завета в достойное, опять же, с их точки зрения, место, а именно, в храм своего бога Дагона, где уже находился идол последнего. Но когда на следующее утро плиштим явились в храм Дагона, они увидели, что его изваяние упало и лежит лицом вниз перед Ковчегом Завета. Плиштим решили, что Дагон свалился случайно, и вернули его туда, где он стоял ранее. Но на следующее утро они обнаружили, что Дагон не только снова упал перед Ковчегом Завета, но и что он раскололся на части. Тело Дагона лежало перед Ковчегом Завета, а его голова и ладони откололись от изваяния и находились на пороге храма. С тех пор все посетители храма Дагона в Ашдоде перестали наступать на порог, на котором лежали голова и ладони их божества, о чем также упоминается в Первой Книге Шмуэля (5, 5).

Забегая вперед, следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения идет речь либо о царском доме, либо о домах вельмож. Но «Хоиль Моше» обращает внимание на то, что в начале второй части нашего предложения отсутствует предлог «и», и поэтому считает, что в ней продолжает идти речь о тех, кто перепрыгивает через пороги. Он пишет, что из Ашдода, где находился храм Дагона, обычай перепрыгивать через порог храма Дагона распространился по всем остальным городам плиштим, затем он распространился и на другие языческие храмы, а впоследствии этот обычай переняли служившие идолам евреи. По мнению «Хоиль Моше», в нашем предложении Бог говорит о наказании тех евреев, кто, поклоняясь идолам, перепрыгивает через пороги языческих храмов, и в то же время наполняет дома своих господ, то есть языческие храмы, подношениями, состоящими из награбленного ими имущества, и ложью славословий идолам.

Мальбим считает, что в нашем предложении Бог насмешливо сравнивает слуг царских вельмож с плиштим, которые из страха перед Дагоном перепрыгивали через порог его храма. Точно так же слуги царских вельмож, собиравшие у населения налоги, перепрыгивали через пороги домов своих господ и наполняли их дома имуществом, добытым у населения с помощью грабежа и лжи.

Рабби Авраам ибн Эзра, Радак и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении говорится лишь о наказании людей, наполнявших дома своих господ грабежом и ложью. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, дом господ – это царский дворец, и сборщики налогов у населения так радовались возможности наполнить его грабежом и ложью, что перепрыгивали через его порог. При этом грабежом и ложью здесь названы налоги, силой или ложью отобранные у населения.

Рабби Йосеф ибн Каспи и Авраванэль считают, что в нашем предложении идет речь о наказании вельмож, которые наполняют царский дворец подарками, добытыми ими грабежом и ложью. При этом, по мнению рабби Йосефа ибн Каспи, перепрыгивание через порог царского дворца указывает на легкомыслие вельмож, которые входят в царский дворец, пританцовывая. Авраванэль считает, что это указывает на энтузиазм вельмож, которые так спешат преподнести своему царю добытые грабежом и ложью подарки, что перепрыгивают через порог его дворца.

И будет в день тот, – речь Господа, – звук крика от ворот Рыбных, и рыдания из Мишнэ, и перелома великого из холмов.

Рав Йосеф Каро и Авраванэль приводят мидраш, в соответствии с которым Рыбные ворота – это город Ако, вплоть до настоящего времени находящийся на побережье Средиземного моря в северо-западной части Земли Израиля, так как во времена Цфаньи его жители занимались рыбной ловлей, и он обеспечивал рыбой все города Йехуды. Мишнэ – это город Лод, который также существует в настоящее время, так как во времена Цфаньи он был вторым по значению городом после Иерусалима. И, наконец, холмами здесь назван Ципори, город, в древности находившийся на высоком холме в Нижней Галилее, рядом с современным поселком, который носит такое же название. Этот же мидраш приводит и Радак, но в несколько другой версии. По-видимому, в том мидраше, который находился в распоряжении Радака, вместо города Лод присутствовал Луз, он же Бей-Эль, древний город, находившийся к северу от Иерусалима. В любом случае, в соответствии с этим мидрашем, крики, рыдания и звуки «великого перелома» охватят всю Землю Израиля.

Следует отметить, что слово «мишнэ» встречается во Второй Книге Царей (22, 14) в качестве места жительства пророчицы Хульды, и часть комментаторов основывается на этом. Сам Радак считает, что это слово следует понимать как «семинария», которой заведовала Хульда, и где люди изучали Тору. По мнению рабби Йосефа ибн Каспи и «Даат Микра», Мишнэ – это один из районов Иерусалима, в котором проживала Хульда. «Мецудат Давид», основываясь на том, что слово «мишнэ» может означать «двойной», считает, что пророчица Хульда жила на территории, ограниченной внешней и внутренней стенами Иерусалима, и об этой же территории идет речь в нашем предложении. По мнению «Хоиль Моше», «мишнэ» – это территория, вторичная по отношению к Иерусалиму, то есть его предместья, расположенные вне городских стен. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что «мишнэ» – это дворец второго человека после царя, то есть самого высокопоставленного вельможи, а Авраванэль понимает это слово как дворец самого царя.

Авраванэль пишет, что в предложениях №8 и №9 шла речь об уничтожении вельмож, которые в предложении №3 были представлены в образе птиц небесных, а здесь говорится об уничтожении простого народа, который там был представлен как рыбы морские. Мальбим с этим в корне не согласен. Сказанное в нашем предложении он начинает объяснять с конца и пишет, что холмы – это гора Цион, на которой пребывал царь Йехуды и его советники, «мишнэ» – это вторая ступень после царя, где находились вельможи, а в районе Рыбных ворот пребывал простой народ. Рыдание, по мнению Мальбима, сильнее крика, а «великий перелом» – сильнее рыдания. В соответствии с этим, самое большое бедствие имело место в царской резиденции, так как вторжение армии Невухаднэцера означало конец власти царей Йехуды. Впрочем, в комментарии к следующему предложению Авраванэль объяснит сказанное в нашем предложении примерно так же, как Мальбим. По его мнению, в Иерусалиме было три стены. Между первой и второй жил простой народ, а именно, ремесленники и земледельцы. Между второй и третьей стеной, то есть в Мишнэ, жили представители среднего класса, включая мудрецов, пророков и общественных деятелей, а третья стена окружала Храмовую гору.

Рыдайте, жители Махтеша, ибо умолк весь народ Кнаана, уничтожены все груженные серебром!

Слово «махтеш» присутствует здесь как имя собственное Махтеш в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно представляет собой некий топоним. Вместе с этим, что это за топоним, комментаторы понимают по-разному. Раши, возвращаясь к предыдущему предложению, приводит мидраш, о котором говорилось выше, и в соответствии с которым там шла речь об Ако, о Лоде и о Ципори. Здесь, в соответствии с этим мидрашем, махтешем названа Тверия, город, находящийся на западном берегу озера Кинерет, так как он является самым низкорасположенным городом Земли Израиля (-200м. над уровнем моря). Этот мидраш также приводят Радак и рав Йосеф Каро.

Прежде, чем приступить к рассмотрению сказанного далее, следует отметить, что слово «нидма» (נִדְמָה) переведено здесь как «умолк» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые понимают его как «умолк навсегда», то есть «погиб». Вместе с этим, часть комментаторов понимает его как «подобен», а «Даат Микра» считает, что это слово используется здесь в обоих значениях одновременно.

Как было сказано выше, Мальбим считает, что Махтеш – это купеческий район Иерусалима. «Народ Кнаана», по его мнению, это сами купцы, которые действовали так же, как «народ Кнаана». По мнению Мальбима, под народом Кнаана подразумеваются не народы, жившие на Земле Израиля до прибытия туда евреев, а финикийцы, так как они также были представителями одного из этих народов. Как известно, в древности финикийцы специализировались на международной торговле. На своих кораблях они странствовали по всему бассейну Средиземного моря, и, по некоторым мнениям, выходили даже за его пределы. Точно так же действовали купцы, о которых говорится в нашем предложении. Но, как здесь сказано, они навсегда умолкнут, а их груженные серебром караваны и суда будут уничтожены. Это означает, что всякая международная торговля прекратится, и поэтому жители Махтеша будут рыдать. И если в предыдущем предложении было сказано, что обитатели царской резиденции будут испытывать «великий перелом» из-за потери власти, то жители купеческого района будут рыдать из-за прекращения доходов.

Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что слова «Кнаан» и «нидма» используются здесь в двояком значении. По его мнению, в нашем предложении сказано, что жители Махтеша будут рыдать из-за завоевания Иерусалима, которое произойдет по следующим причинам. Во-первых, из-за того, что живущий в Кнаане еврейский народ своим поведением стал похож на древние народы Кнаана, которые из-за этого подверглись уничтожению. Во-вторых, евреи вели нечестную торговлю, и в наказание за это все груженные серебром, которое было нажито неправедным путем, подверглись уничтожению.

Йонатан понимает слово «нидма», переведенное здесь как «умолк», в значении «подобен», и в его переводе фрагмент, в котором идет речь о Кнаане, звучит следующим образом: «…ибо сломлен весь народ, служение которого было подобно служению народа Кнаана…». В Торе неоднократно говорится о том, что Бог приговорил населявшие Кнаан народы к уничтожению за то, что практиковавшиеся ими языческие культы отличались особой мерзостью. Таким образом, согласно арамейскому переводу Йонатана, здесь сказано, что народ Йехуды пострадает из-за того, что практиковал такие же языческие культы, и понесет такое же наказание, как населявшие Кнаан народы. Такого же мнения придерживается рабби Йосеф ибн Каспи, но он принимает во внимание также то, что Кнаан может обозначать нечестных торговцев, поэтому считает, что завоевание Йехуды и уничтожение его населения явится наказанием за нечестную торговлю, и в особенности за идолопоклонство.

И будет в день тот, обыщу Я Иерусалим со свечами, и накажу Я людей, застывших на дрожжах своих, говорящих в сердцах своих: «Не облагодетельствует Господь, и не навредит Он».

Причина, по которой Бог намеревается обыскать Иерусалим именно с помощью свечей, а не при свете Солнца или Луны, состоит в том, что свечи позволяют детально рассмотреть те места, которых свет Солнца или Луны не достигает. Кроме этого, с помощью свечей можно осветить всяческие трещины и небольшие отверстия, и именно поэтому поиски квасного перед Песахом производятся с помощью свечей. Таким образом, обыск Иерусалима со свечами указывает на его тщательность.

Другие комментаторы считают, что здесь речь идет о людях, которые именно застыли на своих дрожжах. Это означает, что вино, с которым они сравниваются, не только очистилось от выпавших в осадок дрожжей, но и загустело, после чего снова смешать его с дрожжами путем взбалтывания стало невозможно. Рабби Элиэзер из Божанси пишет, что такое вино нельзя даже перелить в другой сосуд, и это означает, что здесь Бог говорит о наказании закоренелых грешников, которые совершенно не намерены что-либо менять в своем поведении.

В арамейском переводе Йонатана конец нашего предложения звучит следующим образом: «…говорящие в сердцах своих: «Не облагодетельствует Господь праведников, и не навредит Он злодеям». В соответствии с этим, «застывшие на своих дрожжах» люди отрицали принцип воздаяния за грехи и за заслуги, считая, что они будут продолжать пребывать в безмятежности вне зависимости от своих деяний. Раши, Авраванэль и «Мецудат Давид» следуют мнению Йонатана. При этом «Мецудат Давид» пишет, что причиной такого отношения к Богу являлось то, что эти люди жили в достатке. Не испытывая ни в чем нужды, они считали, что их процветание было обеспечено их собственными усилиями, и что Бог к этому не имеет никакого отношения. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что эти люди отрицали саму способность Бога вознаградить праведников и наказать грешников. По мнению Радака, «застывшие на своих дрожжах» люди считали, что Бога вообще не заботит, что делают люди, и поэтому они могут делать, что им заблагорассудится. Рабби Элиэзер из Божанси считает, что здесь идет речь о людях, которые не благодарили Бога за добро и не страшились Его наказания.

И будет богатство их для разграбления, и дома их – для запустения, и построили они дома, но не будут проживать, и посадили они виноградники, но не будут пить вино их».

Во второй части нашего предложения сказано, что люди, «застывшие на своих дрожжах», не будут проживать в домах, которые они построили, и не будут пить вино, полученное из урожая посаженных ими виноградников. Прежде всего, следует отметить, что это очень напоминает сказанное в Торе (Дварим 28, 30), где идет речь о наказаниях за несоблюдение заповедей. Исходя из этого, в нашем предложении Бог говорит о том, что накажет грешников так, как об этом сказано в Торе. И все же комментаторы понимают смысл этого наказания соответственно своему пониманию сказанного в предыдущем предложении. По мнению рава Йосефа Каро, люди, о которых говорилось выше, были уверены в том, что их дома и богатство защитят их от любых неприятностей, и поэтому считали, что им не нужно уповать на Бога. Теперь Бог всего этого их лишит, и тем самым покажет им, что они были неправы. Рабби Элиэзер из Божанси считает, что Бог, лишив этих людей богатства и домов, покажет им свою силу. При этом сказанное в конце рабби Элиэзер из Божанси понимает как наказание в соответствии с принципом «мера за меру»: эти люди считали, что им не нужен Бог, так как у них есть свои дома и виноградники, поэтому они всего этого лишатся. По мнению Авраванэля, Бог, лишив этих людей их домов и виноградников, наглядно им продемонстрирует, что они ошибались, когда утверждали, что Он не наказывает людей за совершаемые ими грехи. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там говорилась о людях, которые жили на окраинах Иерусалима, возделывая поля и виноградники, и считали, что пока ночь сменяется днем, и пока меняются времена года, заработок и спокойствие им обеспечены без всякого вмешательства Бога. По его мнению, в нашем предложении сказано, что Бог покажет им, что они неправы, когда лишит их богатства, домов и виноградников, не изменяя при этом естественный годовой цикл.

Близок день Господа великий, близок и скор он очень, голос дня Господа – горько вопит там воин.

Сказанное во второй части нашего предложения на языке оригинала звучит не совсем ясно, и здесь она переведена в соответствии с мнением большинства комментаторов. Но прежде чем рассматривать то, что в ней сказано, детально, следует обратить внимание на слово «гибор» (גִּבּוֹר), переведенное здесь как «воин». В современном иврите это слово означает «герой», но в ТАНАХе оно указывает именно на отборных воинов, которые являются элитой вооруженных сил. Следует также отметить, что слово «воин» используется здесь в агрегативном значении, то есть его следует понимать как «воины».

Теперь рассмотрим мнения комментаторов, читающих вторую часть нашего предложения иначе. Прежде всего, рав Йосеф Каро понимает слово «гибор» в его современном значении, то есть как «герой». По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что тот, кто сейчас ощущает себя на Земле Израиля героем, в день Господа будет горько вопить, оплакивая погибших.

Похожего мнения придерживается Авраванэль. Он также считает, что голос дня Господа выступает здесь как одушевленная сущность. Но, по его мнению, здесь сказано, что голос дня Господа завопит «Горечь!», то есть «Беда!», и, услышав его, каждый воин явится туда, чтобы принять участие в решающем сражении.

Слово «мар» (מַר) переведено здесь как «горько» в соответствии с его общепринятым значением и мнением большинства комментаторов. Но по-арамейски это слово означает «господин», и так его понимает рабби Йосеф ибн Каспи. В отличие от других комментаторов, рабби Йосеф считает, что воином Цфанья называет воинов армии Невухаднэцера, и что вторая часть нашего предложения должна звучать следующим образом: «голос дня Господа – «Господин!», – вопит там воин». В таком случае, здесь сказано, что характерным голосом дня Господа будут вопли воинов армии Бавеля, славящих своего полководца и царя Невухаднэцера после одержанной им победы над армией Йехуды.

День ярости день тот, день бедствия и страдания, день катастрофы и краха, день тьмы и мрака, день тучи и тумана.

Слова «мецука» (מְצוּקָה) и «мешоа» (מְשׁוֹאָה) переведены здесь, соответственно, как «страдание» и «крах», первое слово согласно его прямому значению и мнению «Хоиль Моше», а второе – в соответствии со смыслом, который вкладывают в него комментаторы. Вместе с этим, комментаторы считают, что второе слово в каждой паре присутствующих здесь слов обладает тем же значением, что и первое, но указывает на большую его степень и используется для усиления сказанного. В соответствии с этим, слово «мецука», переведенное здесь как «страдание», означает «очень большое бедствие», а слово «мешоа», которое переведено здесь как «крах», означает «очень большая катастрофа». Слово «шоа» (שֹׁאָה) переведено здесь как «катастрофа», но Раши понимает его как «опустошение», и читает третий фрагмент нашего предложения как «опустошение и грандиозное опустошение». Основываясь на сказанном в Книге Йехезкеля (38, 9), рабби Элиэзер из Божанси понимает слово «шоа» как «тьма». Вместе с этим, о тьме здесь сказано далее, поэтому в данном случае он, по-видимому, ошибается.

День шофара и трубления на города укрепленные и на башни высокие.

По мнению большинства комментаторов, в этом предложении сказано, что в день Господа офицеры вражеской армии протрубят в шофары, давая сигнал к штурму укрепленных городов Йехуды и их высоких башен (или высоких холмов, на которых находятся позиции армии Йехуды). Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» считают, что трубить в шофары будут жители городов Йехуды, сигнализируя о начале штурма их укрепленных городов вражеской армией. В таком случае, наше предложение следует читать следующим образом: «День шофара и трубления на городах укрепленных и на башнях высоких». При этом «Даат Микра» отмечает, что трубление в шофар в древности служило в качестве сигнала как к началу боя, так и к его прекращению, и в качестве примера ко второму использованию шофара приводит сказанное во Второй Книге Шмуэля (2, 28). Мальбим считает, что слово «шофар» указывает на сигнал к началу отражения штурма города неприятелем, а слово «трубление» – на сигнал к прекращению сражения вследствие капитуляции. По его мнению, в нашем предложении сказано, что в день Господа жители укрепленных городов Йехуды сначала протрубят в шофары, когда начнут отражать штурм своих городов вражеской армией, а затем снова протрубят, сигнализируя о прекращении сражения после решения о капитуляции. И тогда в укрепленных городах Йехуды горько завопят воины, как было сказано в предложении №14.

«И принесу беду Я человеку, и пойдут они как слепые, ибо Господу грешили они, и пролита будет кровь их как грязь, и плоть их как экскременты».

Вторым словом, вызывающим разногласия среди комментаторов, является «лехумам» (לְחֻמָם), переведенное здесь как «плоть их» в соответствии с мнением большинства комментаторов, вслед за Раши считающих, что это слово имеет арабское происхождение. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана слово «лехумам» переведено как «трупы их». Вместе с этим, такое понимание значения слова «лехумам» очень не нравится Авраванэлю, который пишет, что не может себе представить причину, по которой пророк перестает говорить на иврите, и начинает говорить по-арабски. Поэтому Авраванэль считает, что слово «лехумам» является производным от слова «лехем» (לחם), что означает «хлеб». А так как в ТАНАХе под хлебом часто подразумевается любая пища, в конце нашего предложения идет речь не о плоти, а о пище, и такой же вариант предлагает рабби Элиэзер из Божанси.

Мальбим понимает сказанное в этом предложении иначе. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что после того как Он подвергнет жителей Йехуды бедствию, они не раскаются в грехах и к Нему не вернутся. Вместо этого, жители Йехуды продолжат ходить, как слепые, не понимая, что причина их бедствий состоит в том, что они грешили против Бога. Из-за этого враг вторгнется в Йехуду еще раз, и тогда кровь жителей Йехуды будет литься, как грязь, а их плоть будет как экскременты, о чем сказано во второй части нашего предложения. Для того чтобы понять, о чем именно пишет здесь Мальбим, следует обратиться к главам 24-25 Второй Книги Царей, а также к главе 36 Второй Книги Хроник, где рассказывается о правлении трех последних царей Йехуды периода Первого Храма. Первым из этих царей был Йехояким, который восстал против власти Бавеля, после чего армия Невухаднэцера вторглась в Йехуду и осадила Иерусалим, и после его завоевания Йехояким был арестован и изгнан в Бавель, где погиб при невыясненных обстоятельствах. Йехоякима сменил на троне его сын Йехояхин, но процарствовал он лишь три месяца, после чего армия Невухаднэцера вновь появилась под Иерусалимом. Йехояхин сдал Иерусалим без боя, но тоже подвергся изгнанию в Бавель, а в Йехуде стал царствовать Цидкияху. Через одиннадцать лет он тоже восстал против Невухаднэцера, тем самым вызвав третье вторжение его армии в Йехуду. Иерусалим снова подвергся осаде, которая завершилась разрушением Первого Храма и началом Вавилонского изгнания. Таким образом, армия Невухаднэцера осаждала Иерусалим дважды, во время правления царей Йехуды Йехоякима и Цидкияху, и, по мнению Мальбима, в начале нашего предложения бедствием называется первая осада, а во второй части нашего предложения идет речь о второй.

Рабби Элиэзер из Божанси понимает сказанное о крови жителей Йехуды не так, как большинство комментаторов. Слово «афар» (עָפָר) переведено здесь как «грязь», но другим его значением является «земля» в смысле «почва». Приставку «ке» (כֶּ), которой снабжено слово «афар», и которая здесь переведена как союз «как», он меняет на «бе» (בְּ), что переводится как предлог «в». В результате этого фрагмент, где говорится о крови, приобретает вид: «и пролита будет кровь их в землю». Основываясь на сказанном в Книге Йехезкеля (24, 7), рабби Элиэзер из Божанси пишет, что пролитая кровь, остающаяся на поверхности земли, взывает к отмщению. Но здесь Бог говорит о том, что кровь жителей Йехуды будет пролита в землю, то есть земля ее впитает, и это означает, что она останется без отмщения. Сказанное о плоти жителей Йехуды рабби Элиэзер из Божанси понимает так же, как большинство комментаторов. Вместе с этим, он также предлагает вариант, в соответствии с которым слово «лехумам», переведенное здесь как «плоть», следует понимать как «пища». Согласно этому, в конце нашего предложения сказано, что изысканные яства, которыми любили услаждать себя жители Йехуды, будут валяться на земле, как экскременты.

Даже серебро их, даже золото их не сможет спасти их в день ярости Господа, и огнем ревности Его поглощена будет вся Земля, ибо истребление, но ужас, сделает Он со всеми жителями Земли.

Кроме этого, Авраванэль пишет, что сказанное в начале нашего предложения относится также к жителям укрепленных городов Йехуды, осажденных армией Невухаднэцера. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, по мнению Авраванэля, там говорилось о том, что пища жителей осажденных городов Йехуды будет напоминать экскременты. А здесь Цфанья к этому добавляет, что даже за серебро и за золото они не смогут купить нормальную пищу.

В арамейском переводе Йонатана вторая часть нашего предложения звучит следующим образом: «…и в огне бедствия погибнут все злодеи Земли, ибо приговор свершит Он со всеми жителями Земли». Таким образом, слово «ревность» Йонатан понимает как «бедствие», и считает, что в огне бедствия погибнут все злодеи. По его мнению, здесь Цфанья говорит о том, что в день своей ярости Бог вынесет всему человечеству приговор, то есть подвергнет его бедствию, и в результате этого бедствия все злодеи будут уничтожены. Рабби Элиэзер из Божанси также считает, что Землей здесь названа вся планета Земля, и во второй части нашего предложения Цфанья говорит о том, что в ходе завоевательных войн, которые будет вести Невухаднэцер, пострадает все человечество. Одни народы подвергнутся истреблению, а другие народы, которые услышат о том, что произошло с первыми, охватит ужас.

Слово «нивхала» (נִבְהָלָה) переведено здесь как «ужас» в соответствии с мнением всех вышеупомянутых комментаторов. Вместе с этим, «ужас» на иврите звучит как «бахала» (בהלה), и это слово обладает также значением «спешка». Кроме этого, слово «нивхала» стоит в форме, указывающей на то, что оно является прилагательным, и Радак, «Хоиль Моше» и «Даат Микра» понимают его как «спешное», то есть «очень быстрое». По мнению Радака, в конце нашего предложения Цфанья говорит о том, что Бог подвергнет жителей Земли Израиля очень быстрому уничтожению. Вместе с этим, все еще остается проблема со словом «ах» (אַךְ), которое переведено здесь как предлог «но» согласно своему общепринятому значению. Вместе с этим, слово «ах» в ТАНАХе иногда означает «воистину», и так его понимают «Хоиль Моше» и «Даат Микра». По их мнению, в конце нашего предложения сказано, что Бог подвергнет жителей Земли Израиля действительно очень быстрому истреблению.