-
Так показал мне Господь Бог: и вот, создает Он саранчу в начале всходов поздних, и вот, поздние – после жатв царских.
Здесь Амос начинает описывать то, что Бог показал ему в пророческом видении. Прежде всего, Амос увидел, что Бог создает саранчу. Слово «йоцэр» (יוֹצֵר) переведено здесь как «создает Он» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов. Но такое понимание значения этого слова очень не нравится Радаку, так как Бог создал саранчу во время Шести Дней Творения. В принципе, это не могло помешать Богу показать Амосу, что Он создает саранчу вторично, так как все это происходило в пророческом видении, но ввиду этой сложности Радак считает, что слово «йоцэр» в данном случае означает «собирает Он». При этом Радак ссылается на то, что в таком значении это слово используется в Торе (Берешит 2, 19). Согласно этому, в начале нашего предложения Амос рассказывает о том, что он увидел, как Бог собирает огромные полчища саранчи. Вместе с этим, на понимание смысла сказанного в нашем предложении это расхождение во мнениях относительно значения слова «йоцэр» особого влияния не оказывает.В нашем предложении дважды используется уникальное слово «лэкеш» (לֶקֶשׁ), переведенное здесь как «поздние» в соответствии с мнением большинства комментаторов. При этом комментаторы основываются на том, что однокоренное ему слово «малкош» (מלקוש) означает «последний дождь периода дождей», из чего приходят к выводу, что «лэкеш» – это сорта злаковых культур, всходы которых появляются из земли в последнюю очередь. Самой поздней злаковой культурой на Земле Израиля является пшеница. Таким образом, «лэкеш» – это сорта пшеницы, всходы которых появляются из земли в последнюю очередь, и здесь Амос говорит о том, что полчища саранчи налетели на поля Земли Израиля в то время, когда на них появились всходы поздних сортов пшеницы. «Даат Микра» пишет, что это – самое большое бедствие, которому может подвергнуться земледелие Земли Израиля, ведь если бы саранча налетела на поля прежде, чем из земли появились всходы поздних сортов пшеницы, они не были бы ей уничтожены. Но в данном случае саранча уничтожила все: и только что появившиеся всходы поздних сортов пшеницы, и все всходы, которые появились ранее. Вместе с этим, рабби Авраам ибн Эзра и Мальбим считают, что «лэкеш» – это всходы злаковых культур, появляющиеся во время дождя «малкош», то есть последнего дождя сезона дождей.
Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения комментаторов разделились более существенно. Прежде всего, они по-разному понимают значение слов «жатвы царские». По мнению Раши, Радака и «Мецудат Давид», речь идет о жатве злаковых культур до их окончательного созревания с целью заготовки корма для принадлежащего царю скота. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Амос говорит об уничтожении саранчой поздних сортов пшеницы, которые остались на полях после заготовки кормов для царского скота. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, но он считает, что «лэкеш» – это и есть недозрелая пшеница, заготавливаемая в качестве корма для царских домашних животных.«Даат Микра» считает, что «жатвы царские» – это жатва злаковых культур на принадлежащих царю сельскохозяйственных угодьях, и она производилась в первую очередь. Сначала урожай собирался с царских полей, а затем – с полей его подданных. По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения сказано, что саранча уничтожила весь урожай на полях Земли Израиля после окончания жатвы на полях, принадлежащих царю. В таком случае, возникла ситуация, при которой царь не пострадал от нашествия саранчи, от него пострадали лишь его подданные.
Слово «гизэй» (גִּזֵּי) переведено здесь как «жатвы» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, оно является множественным числом слова «гез» (גז), которое означает «стрижка овец», и так его понимает Мальбим, который объясняет сказанное в нашем предложении не так, как другие комментаторы. Он напоминает, что в предложениях №6-№11 главы 4 Бог говорил о том, что пять раз подвергал жителей царства Израиля наказаниям, чтобы те раскаялись в грехах и к Нему вернулись, но они этого не сделали. Сначала Бог трижды наказывал жителей царства Израиля голодом, а затем – мором и нашествием завоевателей. По мнению Мальбима, в нашем предложении Амос начинает рассказывать о том, как Бог показал ему в пророческом видении наказание жителей царства Израиля голодом еще до осуществления этого наказания. Как было сказано в вышеуказанном месте главы 4, сначала Бог прекратил в царстве Израиля дожди за три месяца до жатвы ячменя, то есть в середине сезона дождей. Затем Он наслал на злаковые культуры различные болезни, а после этого подверг их нашествию саранчи. Именно это нашествие саранчи Бог показал Амосу в пророческом видении. Как было сказано выше, Мальбим считает, что «лэкеш» – это всходы злаковых культур, которые появляются из земли во время дождя «малкош», последнего дождя сезона дождей, и, по его мнению, этими злаковыми культурами является ячмень, а не пшеница. Обычно жатва ячменя производится весной, после окончания праздника Песах, но в нашем предложении Амос говорит о том, что саранча налетела на всходы ячменя после стрижки царских овец, которая производится в середине лета. Из этого следует, что урожай ячменя, который должен был быть убран после Песаха, продолжал находиться на полях в середине лета, и это произошло из-за того, что Бог прекратил дожди за три месяца до жатвы.Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым «лэкеш» и «гизэй» – это различные виды саранчи, причем в конце нашего предложения, где слово «гизэй» сопряжено со словом «царские», идет речь об огромных особях этого насекомого. Следует отметить, что слово «гезин» (גזין) используется в трактате Шабат (106, б) Вавилонского Талмуда, где идет речь о различных видах насекомых, и Раши в комментарии к этому месту Талмуда пишет, что «гезин» – это один из видов саранчи. В соответствии с этим, в нашем предложении Амос говорит о том, что увидел, как Бог создает саранчу в начале налета на поля Земли Израиля другого вида саранчи, названного «лэкеш», а сам «лэкеш» налетел на поля после налета царских «гезин», то есть еще одного вида саранчи, характерного особями огромных размеров. В таком случае, Амос рассказывает о налете на Землю Израиля трех видов саранчи одного за другим, что подразумевает полное уничтожение всей продукции земледелия, и это очень похоже на пророчество, приведенное в главах 1 и 2 Книги Йоэля.
-
И было, когда закончила она поедать траву Земли этой, и сказал я: «Господь Бог, прости, пожалуйста! Разве встанет Яаков, ибо мал он!».
Слово «эсэв» (עֵשֶׂב) переведено здесь как «трава», но под травой Амос подразумевает всю растительность. Вторым именем праотца Яакова было Израиль, поэтому большинство комментаторов считает, что Яаковом здесь назван весь еврейский народ.Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что Амос обратился с молитвой к Богу после того как увидел, что вся растительность Земли Израиля уничтожена полчищами саранчи, и понял, что теперь весь еврейский народ умрет от голода. Стремясь это предотвратить, Амос попросил Бога простить совершенные евреями грехи, и отменить это наказание.
Слово «им» (אִם) переведено здесь как «когда» в соответствии с мнением большинства комментаторов, указывающих на то, что в этом значении оно используется в ряде мест ТАНАХа. Вместе с этим, общеупотребительным значением этого слова является «если», и так его понимают Мальбим и рабби Авраам ибн Эзра. По их мнению, Амос, наблюдая в пророческом видении за тем, как саранча уничтожает всю растительность Земли Израиля, понял, что если она ее полностью уничтожит, весь еврейский народ умрет от голода. Поэтому он немедленно обратился к Богу с молитвой о прекращении этого наказания. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Амос в своем пророческом видении увидел три наказания голодом, впоследствии осуществленных Богом, и, по его мнению, в нашем предложении он просит Бога не доводить их до логического завершения, то есть до полного уничтожения пищи. По мнению Мальбима, Амос основывается на том, что три первых греха Бог людям обычно прощает, как следует из Его собственных слов, неоднократно приведенных в главе 1.В любом случае, свою обращенную к Богу просьбу простить евреям грехи Амос аргументирует словами «Разве встанет Яаков, ибо мал он!». Эти слова также переведены в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что слово «ми» (מִי) следует понимать как «разве», так как этим значением оно обладает в арамейском языке. В таком случае, здесь Амос говорит о том, что если Бог не отменит нашествие саранчи, или, по мнению Мальбима, если Он позволит ей уничтожить всю растительность Земли Израиля, еврейский народ не оправится от этого наказания, то есть погибнет от голода. Раши считает, что Яаков – это праотец еврейского народа, и Амос говорит Богу: «Разве Яаков встанет из могилы, чтобы попросить Тебя о прощении его потомков?».
Вместе с этим, дословным переводом слова «ми» является «кто», и так его понимают рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид». В соответствии с этим, первая часть выдвигаемого Амосом аргумента звучит «Кто встанет Яаков», то есть довольно неясно, и этим комментаторам приходится приводить ее в удобочитаемый вид, что они делают различными способами. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что ее следует понимать как «Кто сможет встать после такого бедствия?», и это означает, что такое наказание не сможет пережить ни один народ. По мнению «Мецудат Давид», это следует понимать как «Кто восстановит Яакова?», и это означает, что все соседние народы евреев ненавидят, и никто из них не собирается спасать их от голодной смерти, а значит, все евреи умрут от голода.Теперь рассмотрим слова Амоса «ибо мал он», которые комментаторы также понимают по-разному. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь Амос говорит Богу, что еврейский народ слишком слаб, чтобы самого себя прокормить после того как вся растительность Земли Израиля будет уничтожена саранчой. По мнению Радака и рабби Авраама ибн Эзры, здесь Амос говорит Богу, что еврейский народ слишком малочислен, поэтому наверняка весь вымрет от голода. Мальбим считает, что Амос говорит о том, что еврейский народ мал, то есть незначителен, в духовном плане, поэтому не способен заслужить прощение Бога, совершая добрые дела, и ему требуется заступничество со стороны пророка.
-
Передумал Господь об этом, «Не будет!», – сказал Господь.
После того как Амос обратился к Богу с вышеприведенной просьбой, Он ее удовлетворил. Слова «Не будет!» означают, что Бог либо отменил нашествие саранчи на Землю Израиля, либо не позволил ей полностью уничтожить ее растительность, по мнению Мальбима и рабби Авраама ибн Эзры. -
Так показал мне Господь Бог: и вот, призывает к войне огнем Господь Бог, и съел он пучину великую, и съел он участок.
Сразу же после того как Бог отменил нашествие саранчи на Землю Израиля, Он показал Амосу следующее наказание, которому собирался подвергнуть евреев, причем оно было гораздо суровее, чем предыдущее. Это означает, что отмена нашествия саранчи на Землю Израиля не означала, что Бог простил совершаемые евреями грехи, Он все еще желает подвергнуть их наказанию.По мнению большинства комментаторов, в пророческом видении Амос сначала увидел, как Бог призывает к войне огнем своих ангелов уничтожения, а затем – что используемый ангелами огонь «съел пучину великую и участок». Относительно того, что именно подразумевается под огнем, что именно он съел, и, следовательно, относительно наказания, которому Бог намеревается подвергнуть жителей Земли Израиля, мнения комментаторов разделились. Раши и «Даат Микра» считают, что слово «огонь» следует понимать буквально. Слова «пучина великая» Раши не объясняет, а «Даат Микра» считает, что это все воды мира. В соответствии с этим, Амос увидел, как используемый ангелами огонь полностью лишил планету Земля воды, что выглядит слишком радикально, так как в нашем предложении идет речь о наказании еврейского народа, а не всего человечества. По мнению Радака и «Мецудат Давид», огнем Амос называет сильный зной, который будто огнем сжигает всю растительность, а «пучина великая» – это грунтовые воды. Слово «участок», по мнению большинства комментаторов, используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «земельные участки». В соответствии с этим, здесь Амос говорит либо о том, что вызванный ангелами пожар сжег все поля жителей царства Израиля, либо они подверглись воздействию сильного зноя в сочетании с отсутствием грунтовых вод, в результате чего погиб весь урожай. Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, который основывается на том, что в Торе (Берешит 19, 24) сказано, что Бог пролил на Сдом и Амору дождь из огня и серы. По мнению отца Радака, Амос увидел, что точно так же Бог собирается поступить со всей Землей Израиля, и именно об этом сказано в Книге Ишаяху (1, 9): «…как Сдом были бы мы, Аморе бы уподобились».
Слово «хелек» (חֵלֶק) переведено здесь как «участок» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но в арамейском переводе Йонатана оно переведено как «надел». Слово «надел» также может использоваться в агрегативном значении, то есть означать «наделы». В таком случае, речь идет о том, что огонь или зной поразил все земельные наделы жителей Земли Израиля, и это совпадает с мнением большинства комментаторов. Либо наделом Амос называет весь надел еврейского народа, коим является Земля Израиля, и говорит о том, что вся она была уничтожена огнем.Радак обращает внимание на то, что в оригинальном тексте слово «участок» снабжено определенным артиклем «ха» (הַ), означающим, что Амос говорит об определенном, всем известном участке. По мнению Радака, этот земельный участок принадлежал царю, и его уничтожение огнем означает, что царь виновен в грехах, которые совершают его подданные. Посредством принимаемых законов и личным примером праведный царь ведет своих подданных по пути праведности, а грешник – по пути греха.
Вместе с этим, дословным переводом слова «хелек» является «часть», и такой вариант его понимания предлагает «Даат Микра». По его мнению, в конце нашего предложения Амос говорит о том, что увидел, как огонь уничтожил не всю Землю Израиля, а некоторую ее часть. И если в случае с саранчой он подождал, пока та уничтожит всю растительность Земли Израиля, и лишь затем обратился к Богу с молитвой об отмене этого бедствия, то теперь он этого ждать не стал. Когда он увидел, что часть территории Земли Израиля уже уничтожена огнем, и понял, что оставшаяся ее территория тоже будет вскоре уничтожена, он попросил Бога это прекратить, о чем будет сказано в следующем предложении.Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении совершенно не так, как другие комментаторы. По его мнению, здесь Амос рассказывает о том, что Бог показал ему наказания жителей царства Израиля мором и мечом, о чем говорилось в предложениях №10-№11 главы 4. Мальбим считает, что мор и меч изображены здесь как огонь, так как их воздействие подобно пожару, и в предложении №11 главы 4 было сказано, что после этих наказаний жители царства Израиля стали выглядеть «как головня, спасенная из пожара». «Пучина великая» – это Египет, так как его территория несоизмеримо больше территории Земли Израиля, которая по этой причине здесь названа «участок». По мнению Мальбима, говоря об уничтожении огнем «пучины великой» и «участка», Амос имеет в виду, что Бог поражал мором и мечом направлявшихся в Египет евреев, а оттуда эти бедствия перекинулись и на Землю Израиля, о чем рассказывалось в предложении №10 главы 4.
-
И сказал я: «Господь Бог, предотврати, пожалуйста! Разве встанет Яаков, ибо мал он!».
Увидев то, что было описано в предыдущем предложении, Амос обратился к Богу с просьбой о предотвращении наказания огнем, аргументируя ее словами «Разве встанет Яаков, ибо мал он!», о значении которых можно прочесть в комментарии к предложению №2.Обращаясь к Богу с молитвой об отмене нашествия саранчи, Амос использовал глагол «прости», но здесь он использует глагол «предотврати». По мнению большинства комментаторов, в данном случае эти глаголы являются синонимами, но Мальбим считает иначе. По его мнению, грех Бог прощает трижды, а в четвертый раз Он уже не прощает, поэтому Амос не мог просить Его о прощении совершенных жителями царства Израиля грехов. Но все же он попросил Бога о предотвращении наказания огнем, сказав, что после него жители царства Израиля не выживут, то есть попросил Бога просто над ними сжалиться.
-
Передумал Господь об этом, «И его не будет», – сказал Господь Бог.
Бог во второй раз принял молитву Амоса, и ответил, что не будет не только наказания саранчой, но и наказания огнем. -
Так показал Он мне: и вот, Господь стоит на стене отвесной, и в руке Его отвес.
В этом предложении Амос начинает рассказывать о своем третьем пророческом видении.Прежде всего, следует прояснить значения используемых здесь слов. Слово «стена» в оригинальном тексте стоит в сопряженной форме и звучит как «хомат» (חוֹמַת). Это означает, что речь идет не о стене дома и т.п., а о стене, которая что-то ограждает, например, о городской стене. В этом предложении дважды используется уникальное слово «анах» (אֲנָךְ). В первый раз оно сопряжено со словом «стена», и поэтому переведено здесь как прилагательное «отвесная», а во второй раз оно ни с чем не сопряжено, и поэтому переведено здесь как имя существительное «отвес». Отвесом называется приспособление, которое используется в ходе строительных работ, начиная с глубокой древности и вплоть до настоящего времени. Оно представляет собой прочную тонкую нить, на конце которой находится грузик, и служит для вертикальной юстировки поверхностей. В принципе, на грузик воздействует сила тяжести, из-за чего нить, к которой он привязан, должна точно указывать вертикальное направление. В действительности отвес подвержен влиянию ветра, из-за которого грузик и нить могут отклониться от вертикального направления. Для того чтобы уменьшить влияние ветра, увеличивают массу грузика, изготавливая его из металла, обладающего большим удельным весом. Дешевым металлом, отвечающим этому требованию, является свинец, поэтому грузики для отвесов с древних времен отливают из свинца. В комментариях к нашему предложению комментаторы пишут, что по-арабски «анах» означает «свинец», а так как из него изготавливают грузики для отвесов, так же называются сами отвесы.
Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что здесь Амос рассказывает о том, что увидел Бога, стоявшего на отвесной стене, и в своей руке Он держал отвес. По мнению большинства комментаторов, отвесная стена – это стена, которая была построена с использованием отвеса, в результате чего она стала отвесной, то есть строго вертикальной. Вместе с этим, рабби Авраам ибн Эзра понимает оба слова «анах», используемых в нашем предложении, в их прямом значении, то есть не как «отвесный» и «отвес», а как «свинец». По его мнению, в нашем предложении Амос рассказывает о том, что увидел Бога, стоявшего на свинцовой стене, и что Он держал в своей руке кусок свинца. Смысл этого выяснится в следующем предложении.Смысл того, что Бог стоял на отвесной стене и держал в руке отвес, комментаторы понимают по-разному. Большинство комментаторов считает, что отвес, так же как весы, символизируют закон или беспристрастный и справедливый суд, но что символизирует стена, они понимают по-разному. Раши приводит арамейский перевод Йонатана, из которого следует, что стена символизирует возвышение, на котором восседает судья во время судебного процесса. В соответствии с этим, здесь Амос рассказывает о том, что он увидел Бога во время суда, а отвес символизирует закон, которым Он при этом руководствовался. Такого же мнения придерживается Радак, но он считает, что то, что отвес находится в руке Бога, означает, что во время суда Он руководствуется не только сухой буквой закона, но и милосердием, и поэтому не подвергнет подсудимых уничтожению за их злодеяния.
Мальбим считает, что стена символизирует все Мироздание, то, что она отвесная, означает, что Мироздание было сотворено Богом в строгом соответствии с Его законами, а то, что Бог стоит на стене, указывает на то, что Бог продолжает управлять Мирозданием в соответствии с этими законами. Но, несмотря на то, что строительство стены, то есть Мироздания, уже закончилось, Бог продолжает держать в своей руке отвес, постоянно проверяя отвесность этой стены. Это означает, что Бог постоянно наблюдает за соблюдением Его законов в сотворенном Им мироздании и наказывает грешников за нарушение этих законов.«Даат Микра» является единственным комментатором, считающим, что отвесная стена символизирует стены укрепленных городов царства Израиля, на прочность которых так надеялись его жители, о чем неоднократно говорилось выше. А то, что Бог стоит на стене, означает, что Он намеревается все эти стены разрушить. По мнению «Даат Микра», значение того, что Бог держал в своей руке отвес, не понял сам Амос, поэтому он не обратился к Богу с молитвой о прекращении бедствия, как это было в двух предыдущих видениях.
-
И сказал Господь мне: «Что ты видишь, Амос?», и сказал я: «Отвес!», и сказал Господь: «Вот Я помещаю отвес в среде народа Моего, Израиля, не продолжу Я больше попустительствовать ему.
Во время двух предыдущих видений Бог не спрашивал Амоса о том, что тот видит, а здесь спросил. По мнению «Мецудат Давид», это объясняется тем, что смысл двух предыдущих видений был ясен, чего нельзя сказать о том, что было описано в предыдущем предложении. Амос ответил Богу, что он видит в Его руках отвес, и тогда Бог ему сказал, что этот отвес символизирует суд, которому Он подвергнет жителей царства Израиля, так как больше не желает им попустительствовать и прощать их грехи.Радак считает, что слово «отвес» в данном случае указывает на Большой Санхедрин, так как гематрия (числовое значение) слова «анах» составляет 71, что равняется числу судей Большого Санхедрина. Следует отметить, что мудрецы, чьи мнения приведены в трактате Бава Мция (59, а) Вавилонского Талмуда, понимают значение слова «анах» как «мошенничество». Основываясь на этом, Радак считает, что Амос ответил Богу, что видит Большой Санхедрин, который разбирает дело о мошенничестве. Вместе с этим, следует отметить, что мошенничество является имущественным преступлением, которые судит суд в составе трех судей, и Большой Санхедрин такими делами не занимается. Поэтому мнение Радака в данном случае вызывает удивление. В любом случае, за мошенничество смертная казнь не полагается, и Амос, увидев, что речь идет о наказании за мошенничество, понял, что Бог не собирается подвергнуть жителей царства Израиля уничтожению, в отличие от двух предыдущих видений. Поэтому он не стал просить Бога об отмене наказания, как это было ранее, а Бог, обратив на это внимание, спросил Амоса, что тот увидел. Амос ответил Богу, что он увидел, что Бог собирается подвергнуть жителей царства Израиля суду, а Бог ему сказал, что это действительно так, так как Ему надоели совершаемые жителями царства Израиля грехи, в частности, идолопоклонство. Поэтому Бог разрушит жертвенники и капища их идолов, а те, кто им служит, погибнут от меча, и речь идет о царях из династии Яровама, сына Йоаша, так как на них лежит ответственность за то, что происходит в их государстве.
Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Авраам ибн Эзра понимает значение слова «анах» как «свинец». В соответствии с этим, здесь Бог говорит Амосу, что Он собирается отгородиться от жителей царства Израиля свинцовой стеной, то есть перестать им помогать и защищать их. О результатах этого будет сказано в следующем предложении.Мальбим пишет, что на самом деле Амос увидел две вещи. Во-первых, он увидел отвесную стену, и во-вторых, отвес, который держал в руке Бог. Вопрос «Что ты видишь, Амос?», по мнению Мальбима, означает, «Что тебе кажется странным?». Амос ответил Богу, что странным ему кажется отвес, так как ему известно, что отвесная стена, то есть Мироздание, было создано и управляется Богом в соответствии с Его законами, но находящийся в Его руке отвес указывает на то, что Он собирается подвергнуть некий народ особому суду, не связанному с законами Мироздания. Тогда Бог сказал Амосу, что тот прав: Он собирается подвергнуть каждого жителя царства Израиля особому суду, так как, если следовать законам управления Мирозданием, велика вероятность того, что их грехи какое-то время останутся безнаказанными исходя из интересов всего Мироздания. Таким образом, существуют два отвеса: отвес, символизирующий законы управления Мирозданием, и отвес, который Бог держит в руке, и который символизирует особый суд над определенными людьми. В ходе особого суда Бог судит каждого отдельного человека, а не все человечество, этот суд происходит вне всякой связи с интересами всего Мироздания, и исполнение приговора происходит незамедлительно.
Основываясь на сказанном в ряде мест ТАНАХа, «Даат Микра» считает, что отвес символизирует уничтожение и разрушение. По его мнению, здесь Бог сообщает Амосу о своем решении уничтожить царство Израиля в наказание за совершаемые его жителями грехи, которым Он больше не желает попустительствовать. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения Бог, возможно, говорит Амосу, что не желает прощать жителей царства Израиля, как это было в двух предыдущих видениях, либо что жители царства Израиля грешили на протяжении многих поколений, и теперь пришло время положить этому конец. -
И опустошены будут возвышения Исхака, и храмы Израиля разрушены будут, и встану Я на дом Яровама с мечом».
Здесь Бог описывает, в чем выразится влияние «отвеса», который Он поместит в среде жителей царства Израиля, о чем было сказано в предыдущем предложении. Рассмотрим то, что здесь сказано, фрагмент за фрагментом.Прежде всего, следует отметить, что наше предложение является одним из четырех мест ТАНАХа, где праотец Ицхак назван Исхаком. Кроме нашего предложения, он будет так назван в предложении №16, кроме этого, Ицхак назван Исхаком в Книге Ирмияху (33, 26) и в Псалмах (105, 9). «Даат Микра» объясняет это тем, что на иврите слова «цхок» (צחוק) и «схок» (שחוק), означают «смех», причем в Торе обычно используется первое слово, а в книгах пророков – второе. Вместе с этим, во всем ТАНАХе праотец Ицхак обычно называется Ицхаком, поэтому Мальбим и «Мецудат Цион» связывают его имя Исхак с тем, что в нашем предложении оно сопряжено с возвышениями. В принципе, возвышениями в ТАНАХе называются все места, где совершаются жертвоприношения, причем и идолам, и Богу, за исключением Переносного Храма, временного Храма в Шило и иерусалимского Храма. Исходя из этого, «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о разрушении и опустошении всех культовых мест царства Израиля, включая те, где местные жители Ему служат. Но Мальбим и «Мецудат Давид», принимая во внимание то, что здесь говорится о возвышениях Исхака, считают, что речь идет о возвышениях, которые у здравомыслящего человека вызывают смех, то есть о жертвенниках, на которых жители царства Израиля служат идолам.
Так же как «Даат Микра», Радак считает, что Исхак – это то же самое, что Ицхак, но задается вопросом, по какой причине в нашем предложении жители царства Израиля названы по имени Ицхака, в то время как обычно в ТАНАХе еврейский народ назван по имени праотца Яакова, сына Ицхака. Заодно Радак объясняет, что обычно еврейский народ называется по имени Яакова, он же Израиль, так как у двух других праотцов, Авраама и Ицхака, были другие сыновья, не ставшие прародителями еврейского народа, в то время как двенадцать сыновей Яакова стали прародителями двенадцати еврейских колен. То, что в нашем предложении евреи названы по имени праотца Ицхака, а не праотца Яакова, Радак связывает с приведенным в Торе (Берешит 22, 1-19) рассказом о жертвоприношении Ицхака. Там рассказывается о том, что Бог, желая испытать Авраама, велел ему принести в жертву его сына Ицхака, и тот почти это сделал, но был остановлен ангелом, когда Ицхак уже лежал на жертвеннике, и все было готово к его жертвоприношению. По мнению Радака, Бог, упоминая о возвышениях Исхака, говорит о том, что праотец Авраам поместил своего сына Ицхака на жертвенник, чтобы исполнить волю Бога, а его потомки гневят Его своими жертвенниками, на которых поклоняются идолам.Рабби Авраам ибн Эзра считает, что возвышениями Исхака, он же Ицхак, здесь названы жертвенники, на которых служили идолам не только евреи, но и жители Эдома. По-видимому, он основывается на том, что у Ицхака было два сына, Яаков и Эсав, и если Яаков стал праотцом еврейского народа, то Эсав стал прародителем жителей Эдома. Вместе с этим, в нашем пророчестве идет речь о наказании жителей царства Израиля, относящихся к еврейскому народу, и непонятно, как к этому относится разрушение жертвенников жителей Эдома.
Следует отметить, что слово «венашаму» (וְנָשַׁמּוּ) переведено здесь как «и опустошены будут» в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно наиболее соответствует форме, в которой стоит это слово. Вместе с этим, «Мецудат Давид» понимает это слова как «и опустеют». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что жертвенники, на которых жители царства Израиля служат идолам, опустеют из-за бедствий, которые обрушатся на жителей царства Израиля, после чего им станет не до служения идолам.Далее Бог говорит о том, что храмы Израиля подвергнутся разрушению. Мальбим считает, что храмами Израиля названы капища золотых тельцов, находящиеся в Бейт Эле и в Дане. Вместе с этим, в предложении №13 город Бейт Эль будет назван царским храмом. Исходя из этого, Раши считает, что храмами Израиля здесь назван Бейт Эль, так как он был центром культа золотых тельцов, придуманного первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота. В таком случае, здесь идет речь о разрушении всего города Бейт Эля. «Мецудат Давид» также исходит из того, что в предложении №13 будет сказано о царском храме, но он делает акцент на прилагательном «царский» и считает, что храмами Израиля здесь названы царские дворцы, и Бог говорит о том, что они будут разрушены. По мнению Радака, храмы Израиля – это не только Бейт Эль, но и Дан и Гилгаль, так как они тоже были центрами идолопоклонства, о чем неоднократно говорилось выше. В этих городах цари Израиля строили большие храмы для поклонения идолам, и именно поэтому в предложении №13 Бейт Эль будет назван царским храмом. «Даат Микра» понимает сказанное еще шире. Он считает, что храмами Израиля здесь названы все места, дома и города, которые жители царства Израиля использовали в культовых целях, причем не только для служения идолам, но и для служения Богу.
В конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он лично встанет на дом Яровама с мечом, то есть объявит ему войну. Прежде всего, следует отметить, что когда Бог объявляет кому-то войну, участь Его противника всегда бывает печальной. Таким образом, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он уничтожит дом, то есть династию, Яровама. В царстве Израиля было два царя, носивших имя Яровам. Первым из них был Яровам, сын Нвота, первый царь Израиля, который изобрел культ золотых тельцов и сделал своих подданных идолопоклонниками. Но во времена Амоса его династия уже давно пресеклась, и сам Амос был современником второго Яровама, сына Йоаша, о чем говорилось в предложении №1 главы 1. Именно о пресечении его династии Бог говорит в конце нашего предложения. Как неоднократно упоминалось в комментарии, Яровам, сын Йоаша, победил арамейские царства и вернул царству Израиля обширные территории, и его подданные объявили все это результатом их собственной силы и доблести, а не результатом помощи Бога. Кроме этого, после всех своих побед и свершений Яровам, сын Нвота, продолжал оставаться идолопоклонником, и в наказание за все это Бог решил пресечь его династию, о чем говорится в конце нашего предложения. Как было сказано в комментарии к предложению №2 главы 5, Яровам, сын Йоаша, процарствовал сорок один год и умер естественной смертью, передав трон своему сыну Зхарьяху. Но Зхарьяху, сын Яровама, был царем Израиля всего лишь шесть месяцев, после чего был убит в результате покушения, организованного Шалумом, сыном Явеша, одним из его придворных. Именно об этом Бог говорит в конце нашего предложения. -
И послал Амацья, коэн Бейт Эля, Яроваму, царю Израиля, говоря: «Связал на тебя Амос в среде дома Израиля, не сможет Земля эта выдержать все слова его!
Здесь, впервые в Книге Амоса, начинается рассказ о происшедших событиях. Вместе с этим, эти события явились следствием пророческого видения, приведенного в трех предыдущих предложениях, в котором Бог сказал Амосу о пресечении династии Яровама, сына Йоаша и о разрушении ряда объектов на территории царства Израиля.В Торе коэнами называются потомки Аарона, брата Моше, в обязанности которых входит храмовая служба, но в книгах пророков коэнами иногда также называются языческие жрецы. Поэтому большинство комментаторов считает, что Амацья, о котором рассказывается в нашем предложении, был жрецом, служившим золотым тельцам, один из которых находился в Бейт Эле. Вместе с этим, «Даат Микра» по неясной причине считает, что Амацья был настоящим коэном, служившим на жертвеннике Бога, который также находился в Бейт Эле. О местонахождении этого города можно прочесть в комментарии к предложению №14 главы 3.
В любом случае, здесь Амос рассказывает о том, что Амацья написал на него донос царю Израиля Яроваму, сыну Нвота. Так как Амацья находился в Бейт Эле, Радак и «Даат Микра» считают, что именно там Амос публично пересказал свое пророческое видение, которое было приведено в трех предыдущих предложениях. Содержание приписанной Амосу крамолы будет приведено в следующем предложении. Там Амацья сообщит Яроваму, сыну Йоаша, что Амос якобы пророчествовал о том, что тот будет убит, а его подданные подвергнутся изгнанию. На основании этого Амацья пришел к выводу о том, что Амос «связал» на Яровама, сына Йоаша, «в среде дома Израиля». Выражение «связать на кого-либо» часто используется в Книгах Царей и означает «создать преступную связь», то есть «организовать заговор». Таким образом, Амацья в своем доносе обвинил Амоса в том, что он организовал заговор против царя Израиля Яровама, сына Йоаша. Из этого «Даат Микра» делает два вывода. Во-первых, что Яровам, сын Йоаша, был довольно сильным царем, и Амацья не мог подвергнуть Амоса никаким репрессиям без получения на это разрешения от Яровама, сына Йоаша. Во-вторых, что он не только был сильным царем, но и довольно либеральным. Он разрешал пророкам Бога вести свою деятельность в царстве Израиля, призывать местное население к прекращению идолопоклонства и к возвращению к Богу, если те не призывали их к мятежу против царской власти и не организовывали заговоры. Во всех своих пророчествах, приведенных в предыдущих главах, Амос не упоминал имени Яровама, сына Йоаша, но в предыдущем предложении заявил он о том, что Бог встанет на его дом с мечом. Это было расценено Амацьей как призыв к бунту, он решил, что деятельность Амоса должна быть немедленно прекращена, и поэтому написал на него донос.По мнению всех комментаторов, сказанное о том, что Амос организовал направленный против царя Израиля заговор, не следует понимать буквально. Амацья сообщил Яроваму, сыну Йоаша, что своими пророчествами Амос создает условия, при которых его подданные будут организовывать против него заговоры. Слова Амоса о том, что Бог встанет против Яровама, сына Йоаша, с мечом, обязательно будут услышаны его ненавистниками и противниками, так как тот их произнес «в среде дома Израиля», то есть публично, при большом скоплении народа. Услышав эти слова, противники Яровама, сына Йоаша, решат, что на их стороне Бог, и что Он поможет успешному осуществлению заговора. Таким образом, вышеприведенное пророчество Амоса способствовало организации дворцового переворота, включавшего в себя убийство Яровама, сына Йоаша, и именно в этом Амацья обвинил Амоса. Следует отметить, что к такому обвинению Яровам, сын Йоаша, должен был отнестись со всей серьезностью, так как смена власти в царстве Израиля обычно происходила в результате покушений и дворцовых переворотов, о чем рассказывается в обеих Книгах Царей.
Слово «лехахиль» (לְהָכִיל) переведено здесь как «выдержать» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что слова «Земля эта» следует понимать как «народ Земли этой», то есть «жители царства Израиля». По их мнению, Амацья говорит о том, что жители царства Израиля не могут выдержать пророчества Амоса, в которых тот предвещает их изгнание и уничтожение их государства. Относительно цели, с которой Амацья это говорит, мнения комментаторов разделились. По мнению Радака, рабби Авраама ибн Эзры и «Мецудат Давид», Амацья говорит Яроваму, сыну Йоаша, что из-за излагаемых Амосом пророчеств все жители царства Израиля его ненавидят, и его казнь их очень сильно обрадует, поэтому царю следует порадовать свой народ. Мальбим исходит из того, что жители царства Израиля чтили пророков Бога, и об этом было известно Яроваму, сыну Йоаша. Он мог решить, что казнь Амоса станет причиной бунта, поэтому Амацья сообщает Яроваму, сыну Йоаша, что ему нечего опасаться, так как его подданные не могут выдержать пророчеств Амоса, в которых тот предвещает им различные бедствия, и его казнь к бунту не приведет.Вместе с этим, прямым значением глагола «лехахиль» является «содержать», и так его понимает «Даат Микра». По его мнению, в конце своего доноса Амацья сообщает Яроваму, сыну Йоаша, что «Земля эта», то есть царство Израиля, не сможет содержать пророчества Амоса. Здесь Амацья сравнивает царство Израиля с закупоренной бочкой, а пророчества Амоса – с бродящим вином, которое до краев ее заполняет. В процессе брожения объем вина существенно увеличивается, в определенный момент оно разрывает бочку, и то же самое произойдет с царством Израиля. Это означает, что пророчества Амоса непременно вызовут в царстве Израиля бунт, если Яровам, сын Йоаша, не предпримет против него все необходимые меры.
-
Ибо так сказал Амос: «От меча умрет Яровам, и Израиль изгнан будет из земли своей»».
Большинство комментаторов считает, что Амацья, желая казни Амоса, либо сгустил краски, либо преднамеренно исказил его слова. Так, в предложении №9 Амос пророчествовал о том, что Бог встанет на дом Яровама с мечом, и это означает, что один из царей династии Яровама, сына Йоаша, погибнет от меча по воле Бога. Но Амацья донес Яроваму, сыну Йоаша, что, по словам Амоса, погибнет сам Яровам, и это должно было вызвать его гнев и обвинение Амоса в подстрекательстве к бунту со всеми вытекающими последствиями. Кроме этого, Амацья сообщил Яроваму, сыну Йоаша, что Амос пророчествовал о том, что жители царства Израиля подвергнутся изгнанию, в то время как в предложении №9 об их изгнании не было сказано ни слова. Следует отметить, что такое сообщение о пророчестве Амоса могло не разгневать, а испугать Яровама, сына Нвота, и тот вполне мог раскаяться в грехах, одним из которых было идолопоклонство, и вернуть своих подданных к Богу. Таким образом, донос Амацьи на Амоса мог возыметь обратный эффект, и такое развитие событий было совершенно не в интересах Амацьи, жреца золотого тельца, который находился в Бейт Эле. Поэтому Мальбим считает, что в своем доносе Амацья сообщил Яроваму, сыну Йоаша, что все сказанное в нашем предложении Амос публично произнес от своего собственного имени, а не от Имени Бога.В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что в доносе на Амоса, направленном Яроваму, сыну Йоаша, Амацья не сгущал краски, не лгал и не искажал его слова. Он всего лишь передал Яроваму, сыну Йоаша, не точные слова Амоса, приведенные в предложении №9, а их содержание. Опровергая мнение большинства комментаторов, «Даат Микра» пишет, что Амацья действительно сообщил Яроваму, сыну Йоаша, что Амос пророчествовал о его гибели от меча, в то время как Амос пророчествовал о том, что от меча погибнет «дом Яровама», то есть один из царей его династии. Вместе с этим, описываемые здесь события происходили в период царствования Яровама, сына Йоаша, и все, кто слышал пророчество Амоса, включая Амацью, решили, что он имеет в виду самого Яровама. Относительно того, что Амацья сообщил Яроваму, сыну Йоаша, что Амос пророчествует об изгнании его подданных, «Даат Микра» пишет, что в предложении №9 Амос, действительно, не говорил об этом. Но он неоднократно пророчествовал об этом ранее, например, в предложении №27 главы 5 и в предложении №7 предыдущей главы, и делал это, по-видимому, в том же Бейт Эле. Амацья слышал эти пророчества Амоса и присовокупил содержащуюся в них информацию к информации о том, что Амос пророчествовал о гибели Яровама, сына Йоаша.
Следует отметить, что в трактате Псахим (87, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Йоханана, считающего, что Яровам, сын Йоаша, либо не поверил доносу Амацьи, либо решил, что Амос невиновен, так как он пророчествовал от Имени Бога. Поэтому Яровам, сын Йоаша, удостоился того, чтобы в начале Книги Хошеи (1, 1) быть упомянутым вместе с царями Йехуды. Эти слова рабби Йоханана упоминает Радак, который пишет, что из того, что в начале Книги Хошеи Яровам, сын Йоаша, фигурирует в списке вместе с царями Йехуды, следует, что он не поверил доносу Амацьи. Вместе с этим, следует обратить внимание на то, что в списке царей Йехуды, приведенном в начале Книги Хошеи, присутствует Ахаз, который был отъявленным идолопоклонником. Упоминание рядом с ним Яровама, сына Йоаша, совершенно его не красит. Однако рабби Йоханан. по-видимому, прав, так как в Книге Амоса не упоминается реакция Яровама, сына Йоаша, на донос Амацьи на Амоса, а также не упоминаются какие-либо последовавшие за этим доносом санкции. -
И сказал Амацья Амосу: «Провидец, иди, беги себе в страну Йехуды, и ешь там хлеб, и там пророчествуй!
Обращаясь к Амосу, Амацья назвал его провидцем. По мнению «Даат Микра», это объясняется тем, что провидцами в древности называли пророков, так как те рассказывали о будущих событиях. Либо Амацья назвал Амоса провидцем из-за того, что последние свои пророчества тот начинал словами «Так показал мне…».Слова «иди, беги себе» означают «немедленно беги». Таким образом, Амацья посоветовал Амосу немедленно бежать из царства Израиля в Йехуду, и комментаторы расходятся во мнениях о том, когда именно Амацья ему это посоветовал. Радак, Мальбим и «Даат Микра» считают, что это произошло после того как Амацья понял, что Яровам, сын Йоаша, не поверил его доносу на Амоса и казнить его не собирается. При этом Амос продолжал пророчествовать в Бейт Эле, где Амацья служил золотым тельцам, убеждая народ перестать им поклоняться и вернуться к Богу, и Амацья решил убрать его из царства Израиля, и из Бейт Эля в частности, другим способом. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, Амацья посоветовал Амосу бежать из Бейт Эля сразу же после того как отправил на него донос Яроваму, сыну Йоаша. Амацья сказал Амосу, что вскоре царь Израиля узнает, что тот подстрекает к мятежу, и предаст его смертной казни. Поэтому Амосу следует немедленно бежать из царства Израиля в Йехуду.
Раши и «Мецудат Давид» вообще не связывают совет Амацьи Амосу бежать в Йехуду с доносом на него Яроваму, сыну Йоаша. По их мнению, Амацья сказал Амосу, что в царстве Израиля ему делать нечего. Местное население служит золотым тельцам и божествам соседних народов, а Амос является пророком Бога. Поэтому Амосу следует отправиться в Йехуду, где находится Храм, в котором происходит служение Богу, и где живут люди, которые прислушаются к его пророчествам.Далее Амацья говорит Амосу, что в Йехуде тот будет есть хлеб и пророчествовать. Раши считает, что тем самым Амацья выражает Амосу свое презрение: он говорит Амосу, что в Йехуде его пророчества будут оплачиваться хлебными крошками, а в царстве Израиля он не получит и этого. Другие комментаторы понимают это менее радикально. Так как хлебом в ТАНАХе часто называется любая пища, Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что Амацья говорит Амосу, что за пророчества в Йехуде его будут кормить. По отношению к царству Израиля Йехуда является вражеским государством, поэтому его жителям очень понравятся пророчества Амоса о бедствиях, которые обрушатся на царство Израиля, и они будут их щедро оплачивать. По мнению Мальбима, Амацья говорит Амосу, что тот добывает себе пропитание своими пророчествами, и в царстве Израиля он просто умрет от голода, так как жителям царства Израиля его пророчества очень не нравятся, и они не будут его за них кормить. Но население Йехуды любит пророков Бога, поэтому будет обеспечивать Амоса пропитанием. А если он считает, что своими пророчествами вернет евреев к Богу, то в царстве Израиля у него ничего не выйдет, так как местные жители любят золотых тельцов. Поэтому Амосу следует пророчествовать в Йехуде, население которой позволит ему это делать и прислушается к его пророчествам.
-
А в Бейт Эле не продолжай больше пророчествовать, ибо храм царский он и дом царствования он!».
В конце предыдущего предложения Амацья предложил Амосу пророчествовать в Йехуде, а здесь он велит ему больше не пророчествовать в Бейт Эле, так как Бейт Эль – это царский храм и дом царствования.Раши комментирует лишь начало нашего предложения. По его мнению, Амацья говорит Амосу, что Бейт Эль – это один из центров поклонения золотым тельцам, и его посетители не воспримут пророчества Амоса, так как верят в золотых тельцов, а не в Бога. Но население Йехуды верит в Бога, поэтому жители Йехуды прислушаются к его пророчествам, и ему следует отправиться туда. Вместе с этим, свое веление больше не пророчествовать в Бейт Эле Амацья аргументирует тем, что Бейт Эль является царским храмом и домом царствования, и относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились.
«Мецудат Давид» понимает слова «храм царский» как «царский дворец». По его мнению, Амацья говорит Амосу, что в Бейт Эле находится один из царских дворцов, где постоянно пребывают придворные Яровама, сына Йоаша. Пророчества Амоса, в которых тот предсказывает гибель от меча Яровама, сына Йоаша, им явно не понравятся, поэтому в Бейт Эле жизнь Амоса подвергается серьезной опасности. Слова «дом царствования» «Мецудат Давид» понимает как «царская династия» и считает, что Амацья также говорит Амосу, что династия, к которой принадлежит Яровам, сын Йоаша, правит царством Израиля на протяжении нескольких поколений, и ее власть достаточно прочна для того, чтобы предать Амоса смертной казни, не опасаясь возможных беспорядков.По мнению Мальбима, «храм царский» – это капище золотого тельца, построенное по велению первого царя Израиля Яровама, сына Нвота, в Бейт Эле. Так же как Раши, Мальбим считает, что посетители этого капища не станут кормить Амоса за пророчества, направленные против золотых тельцов и произнесенные от Имени Бога. Слова «дом царствования», по мнению Мальбима, следует понимать как «оплот царской власти», и они относятся к Бейт Элю. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Амацья говорит Амосу, что Бейт Эль является оплотом царской власти, его жители и посетители настроены крайне патриотически, и они не станут выслушивать речи, направленные против их царя.
Радак и «Даат Микра» считают, что слова «храм царский» означают, что Бейт Эль является религиозной столицей царства Израиля. При этом Радак пишет, что, несмотря на то, что столицей царства Израиля был Шомрон, золотые тельцы были установлены его первым царем Яровамом, сыном Нвота, в Бейт Эле и в Дане. Но город Дан находился далеко на севере царства Израиля, в то время как Бейт Эль находился неподалеку от Шомрона, поэтому основным центром служения золотым тельцам стал Бейт Эль. В главе 13 Первой Книги Царей рассказывается о том, что Яровам, сын Нвота, лично служил золотым тельцам на находившемся в Бейт Эле жертвеннике. По мнению Радака и «Даат Микра», эту традицию продолжили следующие цари Израиля, которые часто посещали Бейт Эль и построили в нем свою резиденцию. Слова «дом царствования» Радак не комментирует, а «Даат Микра» считает, что здесь Амацья говорит Амосу, что Бейт Эль является царской вотчиной. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, который пишет, что из сказанного в нашем предложении следует, что Йеху, родоначальник династии, к которой принадлежал Яровам, сын Йоаша, был родом из Бейт Эля. -
И ответил Амос, и сказал Амацье: «Не пророк я, и не сын пророка я, ибо скотовод я и исследователь сикомор.
Отвечая Амацье, Амос заявляет удивительную вещь: он говорит о том, что не является пророком, в то время как практически вся Книга Амоса посвящена его пророчествам. Из этого следует, что данное заявление Амоса не следует понимать буквально, но относительно того, как его следует понимать, мнения комментаторов разделились.Раши считает, что Амос заявляет Амацье, что не относится к тем лжепророкам, которые берут плату за свои пророчества. Ему это совершенно не нужно, так как он является богатым человеком, как сказано в конце нашего предложения. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид». Он считает, что Амос говорит Амацье, что никогда не готовился к тому, чтобы стать профессиональным пророком, который этим зарабатывает себе на жизнь. Более того, он никогда не видел, чтобы его отец брал плату за пророчества. Далее Амос говорит о том, что, будучи богатым человеком, не нуждается в средствах, и ему не нужна плата за пророчества. По мнению Мальбима, в нашем предложении Амос говорит Амацье две вещи. Во-первых, он говорит Амацье, что совершенно не заинтересован в том, чтобы получить известность в качестве пророка, так как это не было специальностью ни его самого, ни его отца, то есть является лишь его хобби. Во-вторых, Амос заявляет, что пророчествует не для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь, так как является богатым человеком и совершенно в этом не нуждается. Рабби Авраам ибн Эзра приводит в своем комментарии мнение, в соответствии с которым Амос говорит Амацье, что он не был пророком до тех пор, пока таковым ему не велел стать Бог, как будет сказано в следующем предложении, и его отец тоже никогда не учил его этой специальности. Поэтому Амацья заблуждается, считая, что пророчествами Амос зарабатывает себе на жизнь. Этому мнению следуют Радак и отчасти «Даат Микра», считающий, что слова «не сын пророка» означают, что Амос никогда не учился быть пророком у других пророков.
Теперь рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения, где Амос заявляет о том, что является богатым человеком и не испытывает нужду в средствах. Слово «бокер» (בוֹקֵר) (с ударением на последнем слоге) на современном иврите означает «ковбой», но большинство комментаторов считает, что в данном случае оно является синонимом слова «нокдим», используемого в предложении №1 главы 1, и означает «скотовод». В соответствии с этим, Амос говорит Амацье, что он является владельцем больших стад рогатого скота, то есть довольно богатым человеком. Вместе с этим, слово «бокер» является производным от слова «бакар» (בקר), что означает «крупный рогатый скот», и в соответствии с мнением, которое приводит рабби Авраам ибн Эзра, Амос говорит Амацье, что ранее вспахивал свои поля на быках, то есть был земледельцем.Сикоморы (лат. Fícus sycómorus), о которых говорится в конце нашего предложения, являются деревьями, относящимися к роду фикус семейства тутовые. Сикомор представляет собой дерево высотой до 40м. с раскидистой кроной. Обладает съедобными плодами. В древности его древесина использовалась для столярных работ. В настоящее время в Тель-Авиве сикоморы используются в качестве декоративных растений:
Слово «болэс» (בוֹלֵס) является уникальным и переведено здесь как «исследователь» в соответствии с мнением Раши, который считает, что Амос из-за своей косноязычности (см. комментарий к предложению №1 главы 1) сказал «болэс» вместо «болэш» (בולש). В современном иврите слово «болэш» означает «сыщик», но Раши считает, что Амос называет себя исследователем сикомор из-за того, что занимался проверкой принадлежащих ему сикомор, чтобы выяснить, какие из них следует подрезать, а какие пришло использовать в качестве строительных материалов. «Мецудат Цион» считает, что слово «болэс» следует понимать как «смешиваю». По его мнению, Амос говорит Амацье, что весь день занят тем, что смешивает побеги сикомор с другими растениями с целью приготовления корма для своего скота, поэтому у него нет времени для получения специальности пророка. По мнению «Даат Микра», слово «болэс» следует понимать как «надрезаю», и здесь Амос говорит о том, что надрезает плоды сикомор для улучшения их качества. Вместе с этим, в трактате Недарим (38, а) приведены слова рава Йосефа, который переводит сказанное во второй части нашего предложения на арамейский. Его перевод звучит так: «ибо владелец стад я, и имею сикоморы в Предгорьях». Предгорьями здесь названы предгорья Иудейских гор из-за того, что именно там растут сикоморы, но глагол «имею», по мнению рава Йосефа, параллелен имени существительному «владелец», то есть Амос говорит о том, что владеет плантациями сикомор, которые находятся в Предгорьях. Мнению рава Йосефа следует Мальбим, считающий, что в конце нашего предложения Амос говорит о том, что не нуждается в пропитании, так как является владельцем плантаций сикомор. Рабби Авраам ибн Эзра пишет, что по-арабски «болэс» означает «сушу». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Амос говорит Амацье, что, кроме разведения скота, занимается заготовкой сушеных плодов сикомор.
-
И взял меня Господь от скота, и сказал мне Господь: «Иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю!».
Прежде всего, следует отметить, что слово «меахарэй» (מֵאַחֲרֵי) переведено здесь как предлог «от» в соответствии с мнением «Даат Микра». Вместе с этим, дословно так переводится лишь приставка «ме» (מֵ) этого слова, а само слово «ахарэй» (אַחֲרֵי) переводится как «позади». Принимая это во внимание, Радак и «Мецудат Давид» считают, что пока Бог не взял Амоса и не сделал его своим пророком, Амос сам ходил за своим скотом. Это означает, что Амос не чурался черной работы, и, будучи богатым скотоводом, сам занимался выпасом своих стад.Относительно смысла сказанного Амосом в нашем предложении мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что Амос говорит Амацье, что он никогда не готовился стать пророком. Бог взял его от принадлежащего ему скота без всякой подготовки и велел пророчествовать.
По мнению Мальбима, в нашем предложении Амос говорит Амацье две вещи. Во-первых, что Бог оторвал его от принадлежащего ему скота вопреки его желанию. Во-вторых, что Бог велел Амосу идти пророчествовать именно к народу Израиля, а не Йехуды. Поэтому предложение Амацьи пророчествовать в Йехуде, приведенное в предложении №12, явно не к месту.Предлог «эль» (אֶל) переведен здесь как «к» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима, но Радак и «Даат Микра», основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, понимают его как «аль» (עַל), что переводится как «о». В соответствии с этим, приведенные здесь слова Бога приобретают вид: «Иди, пророчествуй о народе Моем, Израиле!». При этом Радак также считает, что Амос говорит Амацье две вещи. Во-первых, что он бросил разведение скота не по своему желанию, а из-за того, что его к этому вынудил Бог. Во-вторых, что Бог заставил его пророчествовать обо всем еврейском народе. Поэтому Амацья не может ему запретить пророчествовать о Яроваме, сыне Йоаша, и царстве Израиля, что тот пытался сделать в предложении №13.
-
И теперь слушай слово Господа! Ты говоришь: «Не пророчествуй об Израиле, и не изрекай о доме Исхака!».
Относительно причины, по которой Амос начинает свою речь словами «и теперь», мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что слова «и теперь» следует понимать как «после того как я доказал тебе, что не нуждаюсь в оплате моих пророчеств». По его мнению, Амос говорит Амацье, что тому совершенно бесплатно следует выслушать пророчество, которое будет приведено в следующем предложении, так как Амос отдает себе отчет в том, что за это пророчество Амацья ему не заплатит.Как было сказано в предложении №11, Амацья донес царю Израиля Яроваму, сыну Йоаша, на Амоса, который якобы пророчествовал о том, что жители царства Израиля подвергнутся изгнанию, хотя в приведенных в нашей главе пророчествах об этом не было сказано ни слова. Мальбим считает, что Амос велит Амацье выслушать новое пророчество, которое он получил «теперь», то есть только что, и в нем, в частности, пойдет речь об изгнании жителей царства Израиля. В таком случае, здесь Амос говорит Амацье, что тот получил именно то, что хотел.
По мнению Радака и «Даат Микра», Амос говорит Амацье, что после того как он доказал, что стал пророком не по своему желанию, а по велению Бога, Амацье следует выслушать пророчество, в котором пойдет речь лично о нем.Далее Амос вроде бы цитирует слова Амацьи, но в его речи, приведенной в предложениях №12-№13, Амацья таких слов не говорил. По мнению «Даат Микра», Амос не цитирует слова Амацьи, а передает их общий смысл, точно так же как это сделал сам Амацья в своем доносе на Амоса Яроваму, сыну Йоаша, который был приведен в предложении №11. Радак и «Даат Микра» считают, что Амос формулирует сказанное Амацьей именно таким образом, чтобы подчеркнуть, что его слова противоречат словам Бога «Иди, пророчествуй о народе Моем, Израиле!», приведенным в предыдущем предложении. В соответствии с этим, Амос заявляет Амацье, что пророчествовать о царстве Израиля ему велел Бог, и не в силах Амацьи ему это запретить. Радак обращает внимание на то, что в нашем предложении, так же как в предложении №9, жители царства Израиля названы домом Исхака. По его мнению, это указывает на то, что Амос, отвечая Амацье, что тот не имеет права запретить ему пророчествовать, имеет в виду пророчество, которое было приведено в предложении №9, и которое явилось причиной доноса на Амоса Яроваму, сыну Йоаша.
Мальбим считает, что далее Амос говорит Амацье, что тот ему запрещает пророчествовать о будущем жителей царства Израиля, и не изрекать, то есть не пытаться вернуть их к Богу, так как они являются домом Исхака. Как было сказано в комментарии к предложению №9, имя «Исхак» образовано от корня «смех», и, по мнению Мальбима, Амос не должен был пытаться вернуть жителей царства Израиля к Богу из-за того, что они будут насмехаться над его изречениями. -
Поэтому так сказал Господь: «Жена твоя в городе блудить будет, и сыновья твои и дочери твои от меча падут, и земля твоя веревкой поделена будет, и ты на земле нечистой умрешь, и Израиль изгнан будет из земли своей!».
По мнению большинства комментаторов, слово «поэтому» означает, что всем перечисленным в нашем предложении наказаниям Амацья подвергнется за то, что запретил Амосу пророчествовать, как было сказано в предыдущем предложении. Радак к этому добавляет другие грехи Амацьи, в частности, идолопоклонство. Большинство комментаторов считает, что все, о чем сказано в нашем предложении, произойдет в результате вражеского нашествия, а именно вторжения армии Ашура. Вместе с этим, о каких именно наказаниях здесь идет речь, комментаторы понимают по-разному. Рассмотрим их мнения фрагмент за фрагментом.Прежде всего, Бог говорит Амацье, что его жена будет блудить в городе. Так как речь идет именно о блуде, Радак и «Мецудат Давид» считают, что речь идет не о том, что жену Амацьи изнасилуют завоеватели, а о том, что она будет с ними блудить по своему собственному желанию, причем будет это делать на глазах Амацьи. Основываясь на сказанном в предложении №3 главы 4, «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит Амацье, что завоеватели возьмут его жену в плен и определят в публичный дом, после чего она станет самой известной в городе блудницей. Это станет для него большим позором, так как он является коэном.
Сказанное о сыновьях и дочерях Амацьи «Даат Микра» понимает буквально, то есть считает, что Бог говорит о том, что все дети Амацьи падут от мечей завоевателей. По мнению Радака, погибнут лишь его старшие сыновья, которые будут сражаться с завоевателями, а также малолетние сыновья и дочери, которых убьют завоеватели, так как они не смогут пешком вместе с Амацьей отправиться в изгнание. Причем погибнут они, опять же, на глазах Амацьи.В древности земельные участки размечались и делились с помощью измерительной веревки. Таким образом, далее Бог говорит Амацье, что принадлежащая ему земля будет поделена измерительной веревкой. По мнению большинства комментаторов, землю Амацьи поделят между собой завоеватели, но Радак считает, что в этом примут участие также представители народов, которые будут поселены царем Ашура на территории царства Израиля после изгнания его жителей, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (17, 24).
Нечистой землей Бог называет землю вне пределов Земли Израиля. Таким образом, здесь Бог говорит Амацье, что тот подвергнется изгнанию, из которого уже не вернется, и умрет на чужбине. «Даат Микра» пишет, что земля вне пределов Земли Израиля названа нечистой в нескольких местах ТАНАХа. Вместе с этим, возможно, смерть именно на нечистой земле является еще одним наказанием Амацьи, так как в таком случае душа умершего страдает больше, чем после смерти на святой Земле Израиля. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что все сказанное в нашем предложении является крайне тяжелым бедствием для Амацьи, который не погибнет от мечей завоевателей, а станет свидетелем уничтожения своего семейства и потери земельных владений, после чего будет изгнан на чужбину и там умрет.В конце нашего предложения Бог в точности повторяет слова Амацьи в его доносе на Амоса Яроваму, сыну Йоаша, приведенные в конце предложения №11. Таким образом, Бог говорит Амацье, что в точности исполнит то, что тот сказал, и жители царства Израиля подвергнутся изгнанию.
Мальбим понимает смысл сказанного в нашем предложении не так, как другие комментаторы. По его мнению, в нашем предложении Бог говорит о том, что Амацья подвергнется наказанию в соответствии с принципом «мера за меру». Мальбим пишет, что взаимоотношения Бога с еврейским народом в ТАНАХе часто изображаются как брачные узы, а практикуемое евреями идолопоклонство, соответственно, изображается как супружеская измена или блуд. По мнению Мальбима, Бог говорит Амацье, что своими пророчествами Амос хотел вернуть к Нему жителей царства Израиля, но Амацья склонял их к блуду. В наказание за это блудницей станет его собственная жена, причем это произойдет не в плену, а в городе, где живет сам Амацья, то есть в Бейт Эле. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что все сказанное в нашем предложении, за исключением сказанного об изгнании населения царства Израиля, произойдет после убийства Зхарьи, сына Яровама, на которого совершит покушение Шалум, сын Явеша. Как подробно рассказывается в комментарии к Книге Хошеи, Мальбим считает, что Шалум, сын Явеша, был одним из царей Израиля, намеревавшихся упразднить культ золотых тельцов, и это вызвало в царстве Израиля гражданскую войну, которая сопровождалась массовой гибелью и бегством местного населения. Будучи жрецом золотых тельцов, подлежавшим уничтожению в соответствии с новой внутренней политикой Шалума, сына Явеша, Амацья бежал заграницу, где умер. Его сыновья и дочери были казнены по приказу царя, а жена, лишившись средств к существованию, стала блудницей, чтобы заработать себе на жизнь. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Амос пророчествует о том, чем все это закончится, и сказанное об изгнании жителей царства Израиля осуществилось через 65 лет после данного пророчества Амоса. Об этом сказано в Книге Ишаяху (7, 8), и намек на это будет приведен в следующей главе.