Книга Зхарьи

Глава 2

  1. И поднял я глаза мои, и увидел, и вот, четыре рога.

    В ТАНАХе бык является символом мощи, а бычьи рога, будучи его главным оружием, соответственно символизируют военную мощь. Исходя из этого, большинство комментаторов считает, что Зхарья, подняв свои глаза, увидел четыре субъекта, обладающих военной мощью. Но что это были за субъекты, комментаторы понимают по-разному. В арамейском переводе Йонатана вместо слова «рога» присутствует «царства», и такого же мнения придерживается рабби Йосеф ибн Каспи. Таким образом, увиденные Зхарьей четыре рога символизировали четыре мощных в военном отношении царства. Другие комментаторы эти царства указывают. Рав Йосеф Каро пишет, что это были касдим, Бавель, Персия и Мидия. Вместе с этим, касдим были не царством, а народом, причем являлись титульной нацией Бавеля, так что мнение рава Йосефа Каро в данном случае вызывает некоторое удивление. Радак считает, что это были Бавель, Персия, Мидия и Греция, но что в данный момент Зхарья этого не знает, и что именно в данном случае символизируют рога, будет прояснено ниже. «Мецудат Давид» символизируемые рогами царства не называет, но пишет, что под ними подразумеваются те царства, которые били евреев ранее. Следует отметить, что ранее (с точки зрения Зхарьи) евреев били Ашур и Бавель. Армия Ашура завоевала царство Израиля и отправила десять населявших его колен в изгнание, где их следы затерялись. А армия Бавеля под командованием своего царя Невухаднэцера впоследствии завоевала Йехуду и отправила ее население в Вавилонское изгнание.

    Авраванэль и Мальбим связывают увиденные Зхарьей рога с тем, что он должен был объявить еврейскому народу, как было сказано в последнем предложении предыдущей главы. По мнению этих комментаторов, Зхарья должен был объявить евреям о том, что в будущем они еще раз подвергнутся изгнанию, но по его завершении Бог вернет их на Землю Израиля и они восстановят свое суверенное государство. Узнав об этом, Зхарья стал задаваться вопросом о том, какое царство станет причиной следующего изгнания евреев, и тогда Бог показал ему четыре рога. Авраванэль считает, что они символизировали четыре империи, которые будут властвовать над Землей Израиля, а именно, Бавель, Персию, Грецию и Рим. Мальбим эти империи не называет, но пишет, что слово «кранот» (קְרָנוֹת), переведенное здесь как «рога», может означать также «стороны света». По его мнению, увиденные Зхарьей рога символизировали не только четыре царства, но и четыре стороны света, и что это означает, выяснится в следующем предложении.

    Рабби Элиэзер из Божанси считает, что четыре увиденных Зхарьей рога росли на голове одного зверя, и они символизируют четыре царства, на которые разделится Греция после смерти Александра Македонского.

    Так же как Мальбим, рабби Авраам ибн Эзра считает, что слово «кранот» указывает не только на четыре рога, но и на четыре стороны света.  По его мнению, четыре увиденных Зхарьей рога находились с четырех сторон от Иерусалима. Это выглядит довольно непонятно, но, по-видимому, такого же мнения придерживается «Даат Микра», считающий, что рога – это конусообразные металлические наконечники таранов, осадных орудий, предназначенных для разрушения городских стен.

  2. И сказал я ангелу, говорящему со мной: «Что эти?», и сказал он мне: «Эти рога, которые рассеивали Йехуду, Израиль и Иерусалим».

    Говоривший со Зхарьей ангел упоминался выше, кто это был, комментаторы понимают по-разному, и об этом можно прочесть в комментарии к предложению №9 предыдущей главы. В любом случае, здесь сказано, что Зхарья спросил этого ангела, что означают увиденные им рога, и ангел дам ему приведенный здесь же ответ.

    Ангел ответил Зхарье, что это те рога, которые рассеивали Йехуду, Израиль и Иерусалим, и «Даат Микра» считает, что под Йехудой и Израилем подразумевается территория обоих еврейских царств, то есть территория всей Земли Израиля. Таким образом, ангел ответил Зхарье, что все жители Земли Израиля, включая жителей ее столицы Иерусалима, были рассеяны этими рогами. Следует отметить, что бык использует свои рога либо в качестве колющего оружия, либо для того, чтобы отбрасывать своих противников на довольно большое расстояние. И если в первом случае противники быка гибнут, то во втором случае они обычно отделываются лишь травмами.

    Так как Зхарья увидел рога после возвращения евреев из Вавилонского изгнания, и так как ангел говорит о том, что они сделали, в прошедшем времени, рога могут символизировать либо Ашур, либо Бавель. Но здесь также сказано, что рога рассеяли, в частности, жителей Йехуды и Иерусалима, а это к тому времени сделала лишь армия Бавеля под командованием Невухаднэцера. Поэтому «Мецудат Давид» считает, что рога символизируют именно Бавель, армия которого рассеяла всех жителей Земли Израиля, отправив их в Вавилонское изгнание.

    В арамейском переводе Йонатана вместо слова «рога» снова присутствует «царства», но о каких именно царствах идет речь, в нем не указывается. Радак считает, что речь идет не об изгнании, а о травмах, полученных населением Земли Израиля в результате действий рогов. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рога, по мнению Радака, символизируют Бавель, Персию, Мидию и Грецию, и здесь ангел говорит Зхарье о том, что все они травмировали еврейский народ. Относительно травм, нанесенных Бавелем, никаких вопросов не возникает. Относительно Персии и Мидии Радак пишет, что, несмотря на то, что евреи смогли вернуться на Землю Израиля по разрешению царя Персии, в дальнейшем отношение к ним персидских царей кардинальным образом поменялось, и они стали подвергать евреев репрессиям. Авраванэль, считающий, что рога символизировали Бавель, Персию, Грецию и Рим, поднимает вопрос о присутствии в этом списке Бавеля, который в то время уже прекратил свое существование. По мнению Авраванэля, это объясняется тем, что Бог решил показать Зхарье все четыре империи, которые властвовали над Землей Израиля на протяжении всей истории человечества.

    В комментариях к нашему предложению выясняется, что часть комментаторов присоединяется к мнению Мальбима и рабби Авраама ибн Эзры относительно того, что слово «кранот» следует понимать не только как «рога», но и как «стороны». Раши, не вдаваясь в подробности, пишет, что ангел ответил Зхарье, что рога символизируют народы, которые находятся по отношению к Земле Израиля с четырех концов света, и которые нанесут еврейскому народу вред вплоть до рассеяния. Такого же мнения придерживается рабби Овадья Сфорно, но в примечании к его комментарию сказано, что этими царствами являются Бавель, расположенный к северу от Земли Израиля, Персия, которая расположена от нее к востоку, Греция, расположенная к западу, и Эдом, который находится на юге. Следует отметить, что в еврейской традиции Эдом ассоциируется с Римом. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что увиденные Зхарьей рога символизировали не определенные царства, а то, что с каждой стороны от Земли Израиля находится рог, то есть враг, желающий нанести вред еврейскому народу вплоть до рассеяния, и именно об этом ему говорит ангел.

    Рабби Авраам ибн Эзра считает, что ангел ответил Зхарье, что увиденные им рога означают врагов, которые окружают Иерусалим и намереваются рассеять его жителей. Следует отметить, что упоминание в нашем предложении Йехуды и Израиля рабби Авраам ибн Эзра обходит молчанием, но, по-видимому, он считает, что Иерусалим здесь выступает в роли столицы Земли Израиля.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Элиэзер из Божанси считает, что увиденные Зхарьей рога символизировали четыре царства, на которые расколется Греция после смерти Александра Македонского. Как известно, жителей Земли Израиля Греция изгнанию не подвергала, но подвергала их тяжелым репрессиям, и рабби Элиэзер из Божанси пишет, что в нашем предложении ангел говорит Зхарье, что из-за действий Греции множество евреев будет спасаться бегством в Египет, Арам и Бавель. По его мнению, то, что в нашем предложении не идет речь об изгнании еврейского народа, следует из того, что будет сказано в предложении №4.

  3. И показал мне Господь четырех мастеров.

    Здесь Зхарья рассказывает о том, что четырех мастеров ему показал сам Бог, несмотря на то, что ранее с ним общался лишь ангел. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, Бог сам решил показать Зхарье мастеров, так как это было началом объяснения предыдущего видения рогов. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что мастеров Зхарье показал тот же самый ангел, но здесь Зхарья называет его по Имени его Господина.

    Слово «мастера» в оригинальном тексте звучит как «харашим» (חָרָשִׁים), причем обычно в ТАНАХе после него стоит еще одно слово, которое определяет сферу их деятельности. Например, если после этого слова стоит слово «барзель» (ברזל), что переводится как «железо», то речь идет о кузнецах, а слово «эцим» (עצים), которое переводится как «деревья», означает, что речь идет о столярах. Как было сказано в комментарии к предложению №1, «Даат Микра» считает, что рогами Зхарья называет металлические наконечники таранов. Поэтому слово «мастера» он понимает как «кузнецы» и пишет, что Зхарья понял, что увидел кузнецов, по их рабочим инструментам, и такого же мнения придерживается «Хоиль Моше». Другие комментаторы профессии кузнецов не называют, что считают, что они умеют спиливать рога.

    В трактате Сука (52, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рава Ханы, сына Визны, сказанные от имени Шимона Хасиды, который утверждает, что четыре увиденных Зхарьей мастера – это Машиах, сын Давида, Машиах, сын Йосефа, пророк Элияху и Шем, сын Ноаха, которого он называет Коэн Цедек. Оба Машиаха названы мастерами, так как они построят Третий Храм, пророк Элияху, который также явится во времена Машиаха, назван мастером из-за того, что он построил жертвенник на горе Кармель, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (18, 30-32). Шем, сын Ноаха, назван мастером в Книге Ишаяху (41, 7), а в мидраше Берешит Раба он идентифицируется с благословившим Авраама Малки Цедеком. Следует отметить, что личности трех первых мастеров означают, что спиливание рогов состоится во времена Машиаха, и такого мнения придерживается Раши, который в своем комментарии ссылается на это место Вавилонского Талмуда.

    Часть комментаторов пишет, что каждый из четырех мастеров должен был спилить один из четырех увиденных Зхарьей рогов, но идентифицируют этих мастеров по-разному. Рабби Элиэзер из Божанси пишет, что это хасмонейские цари, но кто именно, не указывает. Но принимая во внимание, что, по его мнению, рога символизируют четыре царства, на которые распалась Греция после смерти Александра Македонского, следует сказать, что мастера – это Маккавеи, изгнавшие греков из Земли Израиля.

    Радак, Авраванэль и Мальбим считают, что в роли спиливающих рога мастеров выступят империи, которые, каждая в свою очередь, уничтожат империи, обладавшие мировым господством. Так, мастер по имени Персия, уже уничтожила рог под названием Бавель, Греция уничтожит Персию, Рим – Грецию, а евреи во времена Машиаха уничтожат Рим. При этом, по мнению Мальбима, в вышеупомянутом месте Вавилонского Талмуда указаны четыре силы, которые позволят еврейскому народу в будущем одержать победу над Римом. Машиах, сын Давида, указывает на возрождение самосознания евреев как народа, Машиах, сын Йосефа, указывает на обретение евреями военных качеств, Элияху указывает на возвращение евреев к служению Богу, а Малки Цедек – на обретение веры в Бога другими народами.

  4. И сказал я: «Что эти идут делать?», и сказал он, говоря: «Эти – рога, которые рассеивали Йехуду так, как каждый не поднимал голову его, и придут эти встревожить их, сбросить рога народов, поднимающих рог на Землю Йехуды, рассеивать ее».

    В начале нашего предложения сказано, что Зхарья спросил ангела, что собираются делать увиденные им четыре мастера. Ангел ему на этот вопрос ответил, но его ответ звучит не совсем ясно из-за фрагмента «так, как каждый не поднимал голову его». В арамейском переводе Йонатана, которому следует большинство комментаторов, этот фрагмент переведен как «и никому не позволяли ходить в полный рост». Слово «рога» Йонатан переводит как «царства», слово «рог» – как «оружие», а слова «рассеивать ее», завершающие наше предложение – как «изгнать ее». В соответствии с этим, ангел ответил Зхарье, что увиденные им рога – это царства, которые, как быки своими рогами, разбрасывали жителей Йехуды, причиняя им тяжелые травмы, то есть жестоко их притесняли, в результате чего ни один житель Йехуды не смел ходить в полный рост, то есть все они пребывали в униженном состоянии. А увиденные Зхарьей четыре мастера намереваются сначала испугать эти царства, а затем спилить и сбросить на землю символизирующие их рога, то есть лишить их могущества, так как они несут оружие на Землю Йехуды, чтобы подвергнуть ее жителей изгнанию. «Мецудат Давид» отмечает, что из сказанного ангелом следует, что падения империй, обладавших мировым господством, были обусловлены тем, что они притесняли еврейский народ, и что последним мастером, который спилит четвертый рог, станет Машиах.

    Мальбим понимает смысл вышеуказанного фрагмента несколько иначе. По его мнению, царства, притеснявшие жителей Йехуды, представлены здесь в образе агрессивных быков, которые ведут себя так, что остальные животные стада, опасаясь их рогов, не осмеливаются поднять голову. Сказанное о намерениях мастеров Мальбим понимает в хронологическом аспекте. Он считает, что сначала мастера придут для того, чтобы встревожить, то есть испугать притесняющие евреев царства. Но если те не испугаются, мастера спилят их рога за то, что те продолжают ими угрожать Йехуде и намереваются рассеять ее жителей.

    Рабби Овадья Сфорно понимает смысл вышеуказанного фрагмента совершенно не так, как другие комментаторы, следующие арамейскому переводу Йонатана. По его мнению, здесь сказано, что рога рассеивали, то есть подвергали страданиям, каждого жителя Йехуды в той степени, в которой тот не поднимал голову, чтобы задуматься о том, что желает Бог, и следовать Его путями.

    «Даат Микра» по нескольким соображениям отвергает арамейский перевод Йонатана и мнения следующих ему комментаторов, и считает, что вышеуказанный фрагмент нашего предложения относится не к жителям Йехуды, а к рогам, которые их рассеивали. По его мнению, ангел ответил Зхарье, что увиденные им рога рассеивали жителей Йехуды, и каждый рог не поднимал их голову, то есть не относился к ним как людям, обладающим равными правами. Поэтому увиденные Зхарьей мастера поступят с этими рогами в соответствии с принципом «мера за меру», то есть отнесутся к ним так же, как те относились к евреям. Они встревожат рога, то есть лишат их спокойствия, а затем спилят их и сбросят их на землю. Причем слова «рога народов» «Даат Микра» понимает как указание на их красоту и честь. В соответствии с этим, здесь сказано, что мастера лишат притесняющие евреев народы их красоты и чести, то есть поступят с ними так же, как ранее те поступали с еврейским народом.

  5. И поднял я глаза мои, и увидел, и вот муж, и в руке его веревка измерительная.

    Здесь Зхарья продолжает рассказ о своих видениях, и говорит о том, что увидел мужа, который держал в руке измерительную веревку. Основываясь на сказанном в трактате Эрувин (58, а) Вавилонского Талмуда, «Даат Микра» пишет, что в древности такие веревки изготавливались изо льна, были строго определенной длины и использовались для замеров длины и высоты стен, измерений земельных участков и т.п.

    Радак и «Даат Микра» считают, что увиденный Зхарьей муж на самом деле был ангелом. При этом, по мнению «Даат Микра», это был тот же ангел, который ранее говорил со Зхарьей, но Радак считает, что это был другой ангел.

    Несколько забегая вперед, комментаторы пишут, что с помощью измерительной веревки муж намеревался измерить периметр стен Иерусалима, и Мальбим отмечает, что это явилось знаком того, что вскоре царь Персии разрешит евреям восстановить иерусалимские стены. Радак предполагает, что это видение Зхарьи осуществится во времена Машиаха, а Авраванэль это утверждает. Он пишет, что в видении рогов Бог раскрыл Зхарье тему еврейских изгнаний, в видении мастеров – наказание враждебных евреям народов, а в этом видении Он показывает будущее возрождение и заселение Иерусалима.

  6. И сказал я: «Куда ты идешь?», и сказал он мне: «Измерить Иерусалим, увидеть, какова ширина его, и какова длина его».

    На заданный Зхарьей вопрос муж ответил, что он собирается измерить размеры Иерусалима, то есть его периметр. Но так как размеры Иерусалима являются величиной непостоянной, комментаторы разошлись во мнениях относительно периода, в который они должны были быть измерены.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что муж должен был измерить периметр Иерусалима во времена Зхарьи, и здесь к нему присоединяются рабби Овадья Сфорно, «Мецудат Давид», «Хоиль Моше» и «Даат Микра». При этом рабби Овадья Сфорно считает, что измерения, которые должен был произвести муж, относятся к периоду Второго Храма, так как тогда Иерусалим был ограничен городскими стенами, но цель этих измерений рабби Овадья Сфорно обходит молчанием. По мнению «Мецудат Давид», муж, измерив периметр Иерусалима, должен был показать, что в будущем он станет гораздо больше, чем во времена Зхарьи. «Хоиль Моше» считает, что муж должен был измерить периметр городской застройки Иерусалима для возведения вокруг нее стен. По мнению «Даат Микра», он должен был определить площадь, которую требовалось застроить для восстановления разрушенного армией Бавеля Иерусалима.

    Вместе с этим, в трактате Бава Батра (75, б) Вавилонского Талмуда сказано, что Бог велел ангелу измерить размеры Иерусалима во времена Зхарьи для того, чтобы во времена Машиаха восстановить его в тех же размерах. Это очень не понравилось другим ангелам, которые заявили Богу, что размеры других городов он не ограничивает, почему, в таком случае, Он ограничивает размеры Иерусалима? Ввиду этого Бог принял другое решение, и оно будет приведено в предложении №8.

    Комментируя сказанное в нашем предложении, рабби Авраам ибн Эзра в точности следует Вавилонскому Талмуду, то есть считает, что Бог велел сделать так, чтобы во времена Машиаха Иерусалим был тех же размеров, каких он был во времена Зхарьи. Похожего мнения придерживается Авраванэль, но он считает, что Зхарья встретил ангела, который шел измерять Иерусалим, из чего сделал вывод, что Бог хочет, чтобы во времена Машиаха он был тех же размеров, иначе в этих измерениях не было никакого смысла.

    Рабби Элиэзер из Божанси придерживается диаметрально противоположного мнения. Он пишет, что размеры Иерусалима во времена Зхарьи измерять не требовалось, так как они были общеизвестны. Из этого следует, что встреченный Зхарьей муж шел измерять дополнительную площадь, которую будет занимать Иерусалим во времена Машиаха.

  7. И вот, ангел, говорящий со мной, выходит, и ангел другой выходит навстречу ему.

    Как было сказано в комментарии к предложению №5, Радак считает, что ангел, говоривший со Зхарьей, и ангел, державший измерительную веревку, это два различных ангела. Здесь к нему присоединяется «Мецудат Давид», но большинство комментаторов присоединяются к «Даат Микра», по мнению которого это был тот же самый ангел.

    В общем плане, в нашем предложении Зхарья рассказывает о том, что говоривший с ним ангел «вышел», а навстречу ему «вышел» другой ангел. Эти заключенные в кавычки глаголы вызывают у комментаторов определенные затруднения, и откуда вышли оба ангела, они понимают по-разному.

    В предложении №11 предыдущей главы рассказывалось о стоящем среди миртовых кустов ангеле, и рабби Авраам ибн Эзра считает, что здесь сказано, что этот ангел вышел из миртовых кустов, а другой ангел вышел к нему навстречу от Бога, так как был Им послан к первому ангелу. По мнению «Хоиль Моше», первый ангел вышел от Зхарьи, то есть его покинул, а второй вышел из неуказанного Зхарьей места. «Даат Микра» согласен с «Хоиль Моше» относительно первого ангела, причем пишет, что тот покинул Зхарью, чтобы отправиться исполнять данное ему задание, а именно, произвести замеры ширины и длины Иерусалима. Относительно второго ангела «Даат Микра» присоединяется к мнению рабби Авраама ибн Эзры. Так же считает рабби Элиэзер из Божанси, но, по его мнению, первый ангел покинул Зхарью, чтобы вернуться к Богу и доложить Ему о выполнении данного ему поручения, а именно, что он ответил на вопрос, заданный Зхарьей в предыдущем предложении. В таком случае, первый ангел изначально не намеревался измерить длину и ширину Иерусалима, ему требовалось лишь с измерительной веревкой показаться на глаза Зхарье и сообщить, что он направляется, чтобы произвести замеры ширины и длины Иерусалима.

    Авраванэль пишет, что для получения тех или иных сведений ангелам не требуется никуда ходить, они их получают друг от друга посредством мысленного общения. При этом среди ангелов существует определенная иерархия: высшие ангелы получают информацию непосредственно от Бога, и передают ее более низшим ангелам. В нашем предложении идет речь именно о такой передачи информации посредством мысленного общения, но Зхарья представляет ее как уход первого ангела и встреча его со вторым, занимающим более высокое положение по сравнению с первым. По мнению Авраванэля, не только Зхарья, но и сам первый ангел решил, что во времена Машиаха Иерусалим будет занимать такую же площадь, которую он занимал во времена Зхарьи. Это показалось ему нелогичным, и он задал соответствующий вопрос более высокопоставленному ангелу. Относительно причины встречи первого ангела со вторым «Мецудат Давид» присоединяется к Авраванэлю, но все же считает, что первый ангел для этого покинул Зхарью. Относительно причины, по которой первый ангел покинул Зхарью, Мальбим присоединяется к мнению рабби Элиэзера из Божанси, но, так же как Авраванэль, считает, что навстречу ему вышел более высокопоставленный ангел.

  8. И сказал он ему: «Беги, говори отроку этому, говоря: «Без стен жить будет Иерусалим из-за множества человека и скота в нем.

    Появившийся ангел сообщил ангелу, который говорил со Зхарьей, что в будущем Иерусалим не будет окружен стеной из-за того, что в нем будет слишком много жителей и скота, и внутри городских стен они не уместятся. Поэтому жители Иерусалима будут строить дома вне их пределов, и Раши пишет, что в результате этого площадь Иерусалима будет постоянно увеличиваться, так что окружить его стеной станет совершенно невозможно. Часть комментаторов к этому добавляют, что жители Иерусалима не будут опасаться селиться  вне городских стен, так как Иерусалим будет находиться под защитой Бога, о чем будет сказано в следующем предложении.

    С сообщением, переданным появившимся ангелом, у комментаторов никаких проблем не возникает, но они расходятся во мнениях относительно того, к какому периоду относится это сообщение и вообще все это видение Зхарьи, а также, кого именно ангел называет отроком. Рабби Элиэзер из Божанси является единственным комментатором, считающим, что отроком здесь назван муж, который держал в руке измерительную веревку и намеревался измерить размеры Иерусалима. По его мнению, ангел, говоривший со Зхарьей, должен был передать этому мужу, чтобы тот измерил не тогдашние размеры Иерусалима, а его будущие размеры, включая площадь, которая к нему добавится в будущем. Все остальные комментаторы считают, что отроком здесь назван Зхарья, так как в то время он был подростком. В таком случае, переданное появившимся ангелом сообщение было предназначено Зхарье, и передать ему это сообщение должен был тот ангел, который с ним ранее говорил. По мнению Радака, это объясняется тем, что общение со Зхарьей было заданием, которое получил этот ангел.

    «Даат Микра» обращает внимание на глагол «беги», который выглядит довольно странно, так как Зхарья никуда не уходил, и догонять его не требовалось. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в двух местах ТАНАХа (Первая Книга Шмуэля 20, 36 и Вторая Книга Царей 4, 26) веление «беги» относится к отроку, и, по его мнению, это касается и сказанного в нашем предложении. В таком случае, появившийся ангел велел ангелу, который говорил со Зхарьей, передать ему, что Зхарья должен побежать и известить евреев о том, что сказано во второй части нашего предложения и будет сказано в следующем.

    Теперь рассмотрим вопрос о периоде, к которому относится сообщение, приведенное во второй части нашего предложения. «Даат Микра» считает, что оно относится к периоду Второго Храма, и ангел должен был передать Зхарье, что Иерусалим существенно увеличится в размерах относительно его размеров в период Первого Храма из-за существенного прироста его населения. Вместе с этим, такому пониманию сказанного сильно мешают слова «без стен», так как известно, что в период Второго Храма Иерусалим был окружен стеной.

    В комментарии к предложению №6 было приведено сказанное в трактате Бава Батра (75, б) Вавилонского Талмуда, в соответствии с которым все это видение Зхарьи относится к временам Машиаха. Там сказано, что сначала Бог намеревался восстановить Иерусалим в тех же размерах, какие он занимал во времена Зхарьи, но после протеста со стороны ангелов передумал и принял решение, приведенное во второй части нашего предложения. Раши и рав Йосеф Каро комментируют наше предложение соответственно Вавилонскому Талмуду.

    Авраванэль, рабби Овадья Сфорно и «Мецудат Давид» основываются на том, что измерительная веревка, которую держал в руке встреченный Зхарьей муж, была предназначена для измерения длины и ширины стен Иерусалима, о чем было сказано в предложении №6. Из этого следует, во-первых, что во времена Зхарьи Иерусалим был окружен стенами, и во-вторых, что он был небольшим городом, периметр которого можно было измерить. По мнению этих комментаторов, измерительная веревка символизировала стену и небольшие размеры Иерусалима периода Второго Храма. А затем появился ангел, который сообщил Зхарье, что во времена Машиаха стен у Иерусалима уже не будет, и их периметр нельзя будет измерить, так как ввиду обилия населения и скота его жители станут селиться вне города, и тем самым будут постоянно расширять его площадь.

    Так же как вышеуказанные комментаторы, Мальбим считает, что измерительная веревка символизировала Иерусалим периода Второго Храма, но в чем именно, он понимает иначе. По его мнению, измерение параметров городских стен Иерусалима подразумевает существование этих стен, а сами стены являются фортификационным сооружением на случай вражеского нашествия. Таким образом, стены, окружавшие Иерусалим в период Второго Храма, означают, что освобождение еврейского народа из Вавилонского изгнания не было окончательным и полным освобождением. Но здесь сказано, что во времена Машиаха никаких стен у Иерусалима не будет, так как его жители будут безбоязненно селиться вне города и никаких фортификационных сооружений им не понадобится, о чем будет сказано в следующем предложении.

  9. И Я буду ему, – речь Господа, – стеной огня вокруг, и для величия буду Я в нем».

    Прежде всего, следует отметить, что так как, с одной стороны, сказанное в нашем предложении является прямым продолжением сказанного выше, а с другой стороны, здесь приведена речь Бога от первого лица, сказанное во второй части предыдущего предложения также является Его речью. Таким образом, один ангел велел другому передать Зхарье слова Бога.

    Здесь Бог говорит о том, что будет вокруг Иерусалима стеной огня, а в самом городе будет пребывать для величия. Сказанное о стене огня большинство комментаторов связывают с защитой от внешних врагов, а Авраванэль включает сюда также воров, грабителей и прочих преступников. В предыдущем предложении было сказано, что в будущем Иерусалим не будет окружен стеной, а значит, его жители не будут защищены фортификационным сооружением. В первой части нашего предложения Бог отмечает, что никаких фортификационных сооружений жителям Иерусалима не потребуется, так как Он сам в виде окружающей Иерусалим стены огня будет обеспечивать самую лучшую защиту жителей Иерусалима.

    Единственным комментатором, который понимает предназначение этой стены огня иначе, является рабби Овадья Сфорно. Он исходит из того, что во времена Машиаха, о которых идет здесь речь, никаких врагов у еврейского народа уже не будет, а грешники и прочие преступники тоже уже будут уничтожены. Поэтому считает, что стена огня, которой станет Бог во времена Машиаха, позволит входить в Иерусалим лишь тем, кто этого достоин. Следует отметить, что такого же мнения придерживается рабби Йоханан, чьи слова приведены в трактате Бава Батра (75, б) Вавилонского Талмуда. Он утверждает, что во времена Машиаха Иерусалим будет сильно отличаться от прежнего Иерусалима. Сейчас в него может войти лишь любой желающий, но во времена Машиаха это сможет сделать лишь тот, кто этого достоин. В соответствии с этим, огненная стена, которой станет Бог вокруг Иерусалима, будет «отфильтровывать» не врагов, а всех недостойных войти в Иерусалим, включая некоторых евреев.

    Сказанное во второй части нашего предложения вызывает у комментаторов более серьезные разногласия. В арамейском переводе Йонатана она переведена следующим образом: «...и Присутствие Мое помещу Я в нем». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог обещает поместить в Иерусалиме свое Божественное Присутствие, и его мнению следует Раши. Как известно, местом пребывания Божественного Присутствия является Храм, и здесь сказано, что оно будет находиться в Третьем Храме. Похожего мнения придерживаются Радак и «Даат Микра», но они считают, что величие Бога будет проявляться на Храмовой горе в виде облака днем и сияния огня ночью, о чем сказано в Книге Ишаяху (4, 5). Рабби Элиэзер из Божанси считает, что присутствие Бога в Иерусалиме обеспечит его жителям дополнительный уровень защиты. Первый уровень будет обеспечен огненной стеной, а вторым уровнем станет величие Иерусалима, места пребывания Божественного Присутствия. Зная о Божественном Присутствии в Иерусалиме, другие народы не будут соблазняться тем, что он не защищен никакими фортификационными сооружениями и легко поддается завоеванию. Они будут испытывать к Иерусалиму чувство глубокого уважения, и не станут думать о его завоевании. По мнению рава Йосефа Каро, величие жителей Иерусалима будет проявляться в том, что пределы их города будут неограниченными, как было сказано в предыдущем предложении.

    Авраванэль посвящает нашему предложению довольно обширный комментарий, который мы приведем в некотором сокращении. Он пишет, что жизнь в неукрепленном городе обладает двумя недостатками. Во-первых, его жители, в сущности, являются беззащитными, и в любой момент могут подвергнуться нападению внешнего врага, бандитов, грабителей и других преступников. Во-вторых, жители укрепленных городов смотрят на них свысока, считая простонародьем. По мнению Авраванэля, здесь сказано, что жизнь населения Иерусалима во времена Машиаха этими двумя недостатками обладать не будет. Первый недостаток будет устранен, когда Бог станет стеной огня вокруг Иерусалима. Отвечая на вопрос, почему именно огня, Авраванэль привлекает трактат Бава Кама (60, б) Вавилонского Талмуда, где рассматривается вопрос об ущербе, нанесенном в результате неосторожного обращения с огнем. В Торе (Шмот 22, 5) сказано, что ущерб должен возместить тот, кто зажег огонь, даже в том случае, если огонь нанес ущерб на большом расстоянии. В Свитке Эйха (4, 11) сказано, что во время нашествия армии Невухаднэцера Бог сжег Иерусалим, а в первой части нашего предложения Он обещает исправить нанесенный Им ущерб тоже посредством огня. Основываясь на этом, Авраванэль пишет, что огонь является орудием наказания, и когда Бог сжег Иерусалим, Он тем самым наказал еврейский народ, а огненная стена, которая окружит Иерусалим во времена Машиаха, станет орудием наказания для врагов еврейского народа. Второй недостаток Иерусалима как неукрепленного города Бог устранит, когда поместит в нем свое Божественное Присутствие. В результате этого жители Иерусалима обретут величие, и больше никто не будет к ним относиться свысока и считать простонародьем. Мнению Авраванэля следует «Мецудат Давид».

    Затем Авраванэль возвращается к предыдущему предложению, и задается вопросом, зачем появившемуся ангелу надо было передавать предназначенные для Зхарьи сведения через того ангела, который ранее с ним говорил, когда он мог передать их лично. Отвечая на этот вопрос, Авраванэль пишет, что каждый пророк способен воспринимать информацию от ангелов определенного уровня. Поэтому Зхарья мог общаться лишь с тем ангелом, который с ним говорил, но появившийся ангел был более высокого уровня, и ему потребовалось посредничество ангела, говорившего со Зхарьей.

    Кроме этого, Авраванэль предлагает альтернативное понимание всего видения Зхарьи, начиная с появления мужа с измерительной веревкой (предложение №5), причем отмечает, что считает его наиболее соответствующим истине. Он пишет, что в этом видении Зхарья увидел вторжение народов на Землю Израиля с целью ее завоевания, а муж с измерительной веревкой намеревался измерить Иерусалим, чтобы разделить его между завоевателями. Вполне возможно, что этот муж был ангелом-хранителем Рима, с которым в еврейской традиции ассоциируется современная западная цивилизация. В предложении №7 было сказано, что говоривший со Зхарьей ангел вышел на войну с этим ангелом, и к нему присоединился еще один ангел, подобно тому, что на помощь ангелу Гавриэлю вышел ангел Михаэль, о чем рассказывается в Книге Даниэля (10, 20). Вместе с этим, намерения ангела с измерительной веревкой испугали Зхарью, и тогда один из дружественных евреям ангелов сказал другому, чтобы тот побежал и его успокоил словами, приведенными во второй части предыдущего предложения. Тот сообщил Зхарье, что вражеские народы не смогут завоевать Иерусалим. Напротив, несмотря на то, что Иерусалим не будет окружен стеной и будет легок для завоевания, окружающей его огненной стеной станет сам Бог, так что Зхарье нечего бояться.

  10. «Хой, хой, и бегите из Земли северной, – речь Господа, – ибо как четыре стороны света раскинул Я вас, – речь Господа».

    В книгах пророков восклицание «хой» обычно выражает сожаление, смешанное с угрозой, но здесь оно используется, чтобы привлечь внимание целевой аудитории, и в таком же значении оно используется в Книге Ишаяху (55, 1). За этим восклицанием здесь стоит предлог «и», и, по мнению Радака, «Хоиль Моше» и «Даат Микра», это означает, что перед ним должно стоять пропущенное слово, например, «вставайте». Слово «как» во фрагменте «ибо как четыре стороны света раскинул Я вас» часть комментаторов меняет на предлог «на». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что рассеял еврейский народ на запад, восток, север и юг, то есть по всей Земле. Другие комментаторы считают, что рассеяние еврейского народа здесь сравнивается с четырьмя этими сторонами света, которые находятся очень далеко одна от другой: запад находится далеко от востока, а север – от юга, то есть, опять же, речь идет о том, что Бог рассеял еврейский народ по всей Земле.

    Что именно здесь названо «Землей северной», комментаторы понимают по-разному, и, следовательно, расходятся во мнениях о том, к кому именно обращен приведенный в нашем предложении призыв Бога. В следующем предложении будет приведен подобный призыв, обращенный к жителям Бавеля, поэтому рав Йосеф Каро, рабби Элиэзер из Божанси, Радак, рабби Овадья Сфорно и «Хоиль Моше» считают, что и в нашем предложении Бог обращается к ним. Рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» включают в целевую аудиторию, к которой здесь обращается Бог, не только территорию, собственно, Бавеля, но и территории Эйлама, Персии и Мидии, так как после завоевания Бавеля подвергшиеся Вавилонскому изгнанию жители Йехуды расселились и на этих землях. В любом случае, все эти комментаторы считают, что здесь Бог обращается к евреям, которые ранее были изгнаны из Земли Израиля после ее завоевания армией Невухаднэцера и разрушения Первого Храма, но не воспользовались разрешением вернуться обратно, и остались в изгнании. Но причины, по которым они теперь должны бежать «из Земли северной», комментаторы называют разные.

    Рабби Авраам ибн Эзра и рабби Овадья Сфорно считают, что Бог призывает оставшихся в изгнании евреев вернуться в Иерусалим, чтобы помочь в строительстве Храма и исполнять заповеди, связанные с Землей Израиля. Так же понимает приведенный здесь призыв Бога Радак, но сказанное о четырех сторонах света он понимает не так, как большинство комментаторов. По его мнению, слово «ибо», начинающее соответствующий фрагмент нашего предложения, означает исключение, то есть призыв обращен к живущим на «Земле северной» евреям, за исключением тех, кого Бог рассеял на четыре стороны света. Ими являются десять колен, ранее населявших царство Израиля, а затем изгнанных в Ашур. Так как они рассеялись по всей Земле, время их возвращения еще не пришло, и призыв Бога, следовательно, обращен лишь к жителям Йехуды, подвергшимся Вавилонскому изгнанию.

    По мнению рабби Элиэзера из Божанси, призыв Бога, приведенный в нашем предложении, обусловлен тем, что вскоре Бавель, где пребывают оставшиеся в изгнании евреи, подвергнется завоеванию. По-видимому, рабби Элиэзер из Божанси имеет в виду войны Греции с Персией, которой в то время принадлежала территория Бавеля.

    «Хоиль Моше» меняет прошедшее время глагола «раскинул» на будущее, и связывает приведенный здесь призыв Бога со сказанным в двух предыдущих предложениях. По его мнению, Бог призывает оставшихся в Бавеле жителей Йехуды оттуда бежать в Иерусалим, так как там Он «раскинет» их на четыре стороны света, то есть расширит площадь, занимаемую Иерусалимом, и в то же время обеспечит им защиту. При этом прошедшее время глагола «раскинул» указывает на то, что это обязательно исполнится.

    Слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо», «Даат Микра» понимает как «им ки» (אם כי), что переводится как «хотя». По его мнению, в нашем предложении Бог призывает оставшихся в Бавеле жителей Йехуды вернуться на Землю Израиля, хотя ранее Он сам раскинул их на четыре стороны света.

    Мальбим, Авраванэль и «Мецудат Давид» считают, что в нашем и в следующем предложении идет речь о разных частях еврейского народа. В нашем предложении Бог обращается к бывшим жителям царства Израиля, которые подверглись изгнанию в Ашур, а ниже Он обратится к изгнанным в Бавель жителям Йехуды. Вместе с этим, смысл приведенного здесь обращения Бог они понимают по-разному.

    Мальбим считает, что ниже Бог призовет жителей Йехуды вернуться на Землю Израиля. Но здесь, обращаясь к бывшим жителям царства Израиля, Он говорит о том, что им придется бежать из тех мест, где они находятся, из-за войн, которые будут вести Греция и Рим, и в результате этого они рассеются на все четыре стороны света. Причиной этого является то, что время всеобщего освобождения еврейского народа из изгнания еще не наступило.

    По мнению Авраванэля и «Мецудат Давид», приведенные здесь слова Бога относятся к временам Машиаха, и Он призывает представителей десяти колен, ранее населявших царство Израиля, а затем рассеянных по всей Земле, к возвращению на Землю Израиля.

  11. Хой, Цион, спасайся, живущая дочь Бавеля!

    Большинство комментаторов понимает слово «Цион» как «дочь Циона», так как в ТАНАХе дочь определенного места означает населяющий его народ, и это относится также к дочери Бавеля, о которой сказано в конце нашего предложения. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Зхарья призывает населяющий Цион народ, то есть жителей Йехуды, спасаться.

    Фрагмент «живущая дочь Бавеля» звучит не ясно, и комментаторы его различными способами исправляют. Рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» вставляют перед словом «дочь» предлог «с». В таком случае, здесь Зхарья призывает спасаться бывших жителей Йехуды, которые не воспользовались разрешением вернуться на Землю Израиля, и остались жить с населяющим Бавель народом. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, перед словом «дочь» следует вставить слово «как». В соответствии с этим, Зхарья обращается к евреям, живущим под властью Персии как народ, населяющий Бавель, и призывает их спасаться, так как вскоре туда вторгнется греческая армия, и местное население подвергнется уничтожению.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Авраванэль и «Мецудат Давид» считают, что приведенный здесь призыв относится к временам Машиаха, когда весь еврейский народ вернется на Землю Израиля. Здесь, по их мнению, Зхарья обращается к коленам Йехуды и Биньямина, ранее населявшим Йехуду, а затем изгнанным в Бавель. По этой причине Зхарья называет их живущими с дочерью, то есть с народом, Бавеля.

    Единственным комментатором, читающим наше предложение иначе, является рабби Овадья Сфорно. По его мнению, здесь Зхарья, обращаясь к жителям Йехуды, оставшимся на территории Бавеля, призывает их возвратиться в Цион, то есть в Иерусалим, так как лишь там они смогут обрести спасение. Причина этого состоит в том, что «…из Циона выйдет Тора», как сказано в Книге Михи (4, 2), то есть в полной степени постигнуть Тору можно лишь в Иерусалиме, и если евреи это сделают, они удостоятся полного освобождения от власти других народов.

  12. Ибо так сказал Господь Воинств, после величия послал Он меня к народам, грабящим вас, ибо трогающий вас трогает зрачок глаза своего.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением рава Йосефа Каро, Радака, Авраванэля и «Мецудат Давид». Они связывают то, что здесь сказано, со сказанным в предложении №9, где Бог пообещал пребывать в Иерусалиме ради его величия. По их мнению, здесь Зхарья говорит о том, что после этого обещания Бог послал его к грабящим евреев народам с предостережением, приведенным в конце нашего предложения. Зхарья должен сообщить этим народам, что тот, кто трогает евреев, как будто трогает свой глаз (очень чувствительный к повреждениям орган), то есть сильно пострадает. При этом Радак пишет, что Бог обещает не только компенсировать евреям все страдания в период изгнания, но и отомстить народам, которые их грабили. Так же объясняет это Авраванэль, но он считает, что здесь сказано, что тот, кто трогает евреев, как будто трогает глаз Бога. По мнению «Мецудат Давид», Зхарья должен передать то, что сказано в конце нашего предложения народам, среди которых евреи тогда находились в изгнании, а относительно глаза он приводит обе версии.

    Слово «ахар» (אַחַר), переведенное здесь как «после» в соответствии с мнением вышеуказанных комментаторов, можно перевести и как «за», и так его понимают рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси и Мальбим. Рабби Авраам ибн Эзра и рабби Элиэзер из Божанси считают, что здесь Зхарья говорит о том, что Бог послал его к грабящим евреев народам, среди которых те находились в изгнании, за своим и еврейским величием. Чтобы они относились к евреям и к их Богу с должным уважением, Зхарья должен был предостеречь эти народы так, как сказано в конце нашего предложения. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, чтобы те не мешали евреям возвращаться на Землю Израиля, либо чтобы местное население не грабило возвращающихся на Землю Израиля евреев, по мнению рабби Элиэзера из Божанси.

    Мальбим также понимает слово «ахар» как «за», но в смысле «вслед за». Он пишет, что «Величие» является одним из качеств Бога, означающим Его контроль над всем происходящим, и поэтому пророки, например в Книге Ишаяху (3, 8), описывают его как сущность, обладающую глазами. Мальбим считает, что сказанное в этом предложении относится к предложению №10, где, по его мнению, шла речь о десяти коленах, ранее населявших царство Израиля, время возвращения из изгнания которых еще не пришло. Несмотря на это, Величие Бога, то есть Его забота об этих евреях, продолжает пребывать с ними, где бы они не находились, пока не придет время их освобождения и Бог вместе с ними поселится в Иерусалиме, как было сказано в предложении №9. Здесь, по мнению Мальбима, Зхарья говорит о том, что Бог его послал вслед за своим величием, чтобы он объяснял местному населению, среди которого находятся евреи, что всякий, кто их трогает, как будто трогает глаз Величия Бога со всеми вытекающими из этого последствиями.

    Раши в своем комментарии приводит оба варианта понимания слова «ахар», либо как «за», либо как «после», но в любом случае считает, что после слов «Ибо так сказал Господь Воинств» здесь приведена прямая речь Бога. В соответствии с первым, вариантом, начало речи Бога звучит так: «За величием посылаю Я…», то есть, чтобы возвеличить евреев в глазах народов, которые их грабят. В соответствии со вторым вариантом, здесь речь идет о наказании, которому Бог намеревается подвергнуть Эсава, он же Эдом, он же Рим, он же современная европейская цивилизация, после того как воздаст ему за то, что он воздал дань уважения своему отцу Ицхаку. Связанные с этим события описаны в Торе (Берешит, глава 27), где рассказывается о том, что Ицхак попросил Эсава поймать и приготовить ему дичь, и тот исполнил его просьбу.

    Кроме этого, слово «ахар» можно перевести и как «ради». Такой вариант понимания этого слова приводит рав Йосеф Каро, и так его понимает «Даат Микра». По мнению рава Йосефа Каро, здесь Зхарья говорит евреям о том, что Бог послал его с предостережением к грабящим евреев народам ради их величия.

    «Даат Микра» все вышеприведенные мнения категорически отвергает на том основании, что пророчества, обращенные к другим народам, в Книге Зхарьи отсутствуют. Так же как Раши, «Даат Микра» считает, что после слов «Ибо так сказал Господь Воинств» следует прямая речь Бога, начало которой он понимает как «Ради величия вашего посылаю Я к народам, грабящим вас…». Кого именно посылает Бог, здесь не указано, но, по мнению «Даат Микра», Он посылает четырех мастеров, о которых шла речь в предложениях №3-№4. Они должны были отпилить рога, о которых, в свою очередь, шла речь в предложениях №1-№2. После этого все враждебно настроенные в отношении евреев народы узнают, что каждый, кто их трогает, как будто трогает зрачок своего глаза, то есть подвергает себя опасности.

    «Хоиль Моше», по той же, по-видимому, причине, что и «Даат Микра», считает, что приведенные в этом предложении слова являются речью не Зхарьи, а говорившего с ним ангела.

  13. «Ибо вот Я заношу руку Мою над ними, и станут они добычей рабов своих», и узнаете вы, что Господь Воинств послал меня.

    Когда в ТАНАХе говорится о занесении руки Бога, речь идет о сокрушающем ударе, то есть о суровом наказании. Здесь Зхарья, дословно цитируя слова Бога, говорит о наказании грабящих евреев народов, в результате которого они станут добычей своих рабов. Большинство комментаторов считает, что рабами здесь названы евреи, которых эти народы угнетают и порабощают. В комментарии к нашему предложению Мальбим присоединяется к «Даат Микра», считающему, что Бог накажет грабящие евреев народы посредством мастеров, о которых Зхарья говорил в предложениях №3-№4.

    Единственным комментатором, понимающим смысл приведенной здесь речи Бога иначе, является рабби Элиэзер из Божанси, который связывает ее со сказанным в предложениях №10-№11, где Бог призывал евреев бежать «из страны северной» и из Бавеля. По его мнению, этот призыв объясняется в нашем предложении, где Бог говорит о том, что если местные народы попытаются ограбить покидающих их евреев, Бог нанесет по ним сокрушительный удар. Поэтому евреям следует покинуть страны, где они находятся в изгнании, как можно быстрее, чтобы самим не оказаться под этим ударом.

    Сказанное во второй части нашего предложения вызывает у комментаторов определенные затруднения. В принципе, в ней Зхарья заявляет, что когда Бог подвергнет наказанию грабящие евреев народы, станет известно, что его послал сам Бог. Вместе с этим, не ясно, к кому именно он обращается. По мнению «Хоиль Моше» и «Даат Микра», Зхарья обращается непосредственно к своим слушателям, которые с недоверием отнеслись к его видениям, и говорит им о том, что когда Бог подвергнет суровому наказанию грабящие их народы, они поймут, что он был послан к ним Богом. При этом «Даат Микра» пишет, что Зхарья, по-видимому, был уверен в том, что посланные ему Богом видения означают, что все, что он в них увидел, произойдет в самом ближайшем будущем, и этим объясняются его слова, приведенные в конце нашего предложения.

    По мнению Радака, Авраванэля и «Мецудат Давид», Зхарья знал, что Бог накажет грабящие евреев народы во времена Машиаха, и во второй части нашего предложения он обращается к своим слушателям как к представителям еврейского народа. Зхарья говорит им о том, что когда его видение станет явью, евреи поймут, что он был послан к ним Богом.

    Мальбим считает, что во второй части нашего предложения Зхарья обращается не к евреям, а к грабящим их народам. Зхарья говорит этим народам, что им следует поверить, что он был послан к ним Богом, чтобы объяснить, что каждый, кто трогает евреев, как будто трогает зрачок Его глаза. Но если они этому не поверят, они изменят свое мнение после того как Бог нанесет по ним сокрушительный удар.

  14. «Пой и радуйся, дочь Циона, ибо вот Я иду, и обитать буду Я в тебе – речь Господа.

    Кто именно здесь назван дочерью Циона, комментаторы не объясняют, но, по-видимому, это либо жители Иерусалима, либо весь еврейский народ.

    Не вдаваясь в подробности, Раши и «Мецудат Давид» пишут, что дочь Циона должна петь и радоваться тому, что Бог возвращается в Иерусалим. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, это означает восстановление Храма, где будет обитать Божественное Присутствие.

    Относительно периода, к которому относится это пророчество Зхарьи, мнения комментаторов разделились. В принципе, Храм был восстановлен во времена Зхарьи. Более того, когда Зхарья произнес это пророчество, вернувшиеся на Землю Израиля евреи трудились над строительством Храма. Но, как известно, Божественного Присутствия во Втором Храме не было, а значит, это пророчество Зхарьи в то время не осуществилось, и следует понять, почему он призывает евреев по этому поводу петь и радоваться. «Даат Микра» объясняет это тем, что сам Зхарья считал, что все его видения осуществятся в самом ближайшем будущем, и поэтому призывает своих слушателей начать петь и радоваться уже сейчас. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, это пророчество осуществилось бы во времена Зхарьи, если бы все евреи вернулись из изгнания и собрались тогда на Земле Израиля. Но так как этого не произошло, оно осуществится во времена Машиаха.

    Радак, Авраванэль и Мальбим считают, что дочерью Циона здесь назван весь еврейский народ в историческом аспекте, а не только современники Зхарьи, и данное пророчество изначально должно осуществиться во времена Машиаха. Радак доказывает свое мнение тем фактом, что того, что будет описано ниже, в период Второго Храма не было. Мальбим считает, что сказанное в нашем предложении является прямым продолжением сказанного выше. По его мнению, после того как Зхарья предостерег народы не притеснять евреев в период изгнания, он, дословно цитируя Бога, передает сообщение еврейскому народу, призывая его петь и радоваться, так как в определенный момент изгнание закончится, и тогда Бог вернется в Иерусалим.

    Авраванэль считает, что здесь Бог говорит евреям о том, что их будущее освобождение из изгнания во времена Машиаха будет в корне отличаться от освобождения из Вавилонского изгнания. В отличие от освобождения из Вавилонского изгнания, будущее освобождение не будет обусловлено милостью того или иного человека, например, персидского царя, так как за евреями придет сам Бог. Кроме этого, после освобождения из Вавилонского изгнания Божественного Присутствия во Втором Храме не было, а также у евреев не было пророческого дара, но все это у них будет во времена Машиаха, когда Бог, как прежде, будет обитать в среде еврейского народа.

  15. И присоединятся народы многие к Господу в день тот, и станут они Мне народом, и обитать буду Я в тебе», и узнаешь ты, что Господь Воинств послал меня.

    Прежде всего, здесь не совсем ясно, какая часть текста является речью Бога, а какая – речью Зхарьи, так как в начале нашего предложения о Нем говорится в третьем лице, затем следуют местоимения первого лица «Мне» и «Я», а в конце о Боге снова сказано в третьем лице. В любом случае, автором сказанного в конце нашего предложения явно является Зхарья, который дословно повторяет сказанное в конце предложения №13.

    В арамейском переводе Йонатана вместо слов «к Господу» присутствует «к народу Господа». В соответствии с этим, здесь сказано, что «в тот день» многие народы примут иудаизм, и мнению Йонатана следуют все комментаторы. Однако относительно дня, в который это случится, мнения комментаторов разделились. Следует отметить, что в ТАНАХе слово «день» довольно часто употребляется в значении «период времени», и это вполне может относиться и к сказанному в нашем предложении. Как уже было сказано в комментарии, Авраванэль, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что в этом пророчестве говорится о том, что произойдет во времена Машиаха, то есть в отдаленном будущем, и это касается и сказанного в нашем предложении. Рав Йосеф Каро придерживается диаметрально противоположного мнения. Он считает, что все, о чем здесь сказано, произойдет в тот день, когда Зерубавель, лидер вернувшихся на Землю Израиля евреев, завершит строительство Второго Храма, и под впечатлением от этого события многие неевреи примут иудаизм. Вместе с этим, в нашем предложении сказано о том, что иудаизм примут не многие неевреи, а многие народы, то есть гораздо большая часть человечества, чего в период Второго Храма не наблюдалось. Поэтому рабби Авраам ибн Эзра, так же как в комментарии к предыдущему предложению, пишет, что приведенные здесь слова Бога должны были исполниться, если бы весь еврейский народ вернулся на Землю Израиля, чего в действительности не случилось. Рабби Элиэзер из Божанси отодвигает время исполнения этого пророчества гораздо дальше, считая, что оно осуществилось после победы Хасмонеев над греками, когда многие из неевреев приняли иудаизм. Но, опять же, здесь идет речь не о многих неевреях, а о многих народах, а это не то же самое.

    В конце нашего предложения Зхарья практически дословно повторяет то, что он уже сказал в конце предложения №13, то есть буквально только что, и следует понять, в чем смысл этого повтора. В арамейском переводе Йонатана после слов «послал меня» стоят слова «пророчествовать тебе». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Зхарья говорит о том, что когда многие народы присоединятся к народу Бога, а Он станет обитать в среде еврейского народа, евреи поймут, что пророчествующий об этом Зхарья был послан к ним Богом. Мнению Йонатана следуют рабби Элиэзер из Божанси и «Даат Микра», которые считают, что в конце нашего предложения Зхарья говорит о том, что тогда евреи поймут, что он все это не сам выдумал.

    Авраванэль, Мальбим и «Мецудат Давид» обращают внимание на то, что Зхарья повторяет не только сказанное в конце нашего предложения, но и слова «и обитать буду Я в тебе» из предыдущего предложения, и считают, что для этого у него должна была быть веская причина. По мнению этих комментаторов, здесь Бог говорит о том, что, несмотря на массовый переход в иудаизм многих народов во времена Машиаха, Божественное Присутствие все же будет пребывать не среди них, а в среде еврейского народа. Это означает, что еврейский народ сохранит свой особый статус в глазах Бога и во времена Машиаха, и именно с этим сообщением Он послал Зхарью к евреям, как сказано в конце нашего предложения. При этом Мальбим пишет, что в предложении №13, где также было сказано, что Зхарью послал Бог, речь шла о предостережении других народов в отношении евреев и о наказании их врагов. Здесь же идет речь о том, что Зхарья был послан Богом, чтобы ободрить евреев и вселить в них надежду, то есть в предложении №13 и в нашем предложении говорится о двух совершенно разных заданиях Зхарьи.

    Кроме этого, Авраванэль предлагает альтернативный вариант понимания смысла сказанного в этом предложении. В соответствии с ним, народами здесь названы различные еврейские колена, включая десять колен, ранее населявших царство Израиля, а после его завоевания изгнанных в Ашур, где их следы затерялись. И когда все эти колена, даже те, кто забыли, что они принадлежат к еврейскому народу, снова присоединятся к Богу, станут Его народом и вернутся на Землю Израиля, Бог снова будет обитать в Иерусалиме, и все это произойдет во времена Машиаха.

  16. И сделает наделом Господь Йехуду, долю Его, на Земле Святости, и выберет Он снова Иерусалим.

    Начало этого предложения переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что здесь Зхарья говорит о том, что Бог сделает Йехуду своим наделом и своей долей на Земле Святости, то есть на Земле Израиля. Для того чтобы понять, что означает «сделать Йехуду своим наделом», следует обратиться к Торе (Шмот 34, 9), где рассказывается о том, что Моше, поднявшись во второй раз на гору Синай, попросил Бога сделать еврейский народ своим наделом. Кроме этого, в Торе (Дварим 32, 9) также сказано: «Ибо доля Господа народ Его, Яаков – надел Его». Это означает, что еврейский народ является наделом, то есть владениями Бога, о которых Он постоянно заботится и которые оберегает, и здесь сказано, что именно так Бог будет относиться к Йехуде на Земле Израиля. В принципе, повтор «надел-доля» можно объяснить ссылкой на вышеприведенное место Торы, но рав Йосеф Каро пишет, что Бог сделает наделом Йехуду, Его прежнюю долю на Земле Израиля до того как еврейский народ подвергся изгнанию. Рабби Авраам ибн Эзра ставит слово «долю» в творительный падеж. По его мнению, здесь сказано, что Бог сделает Йехуду наделом и своей долей на Земле Израиля. При этом все комментаторы считают, что Йехудой здесь названо не царство, а колено Йехуды, которое, по мнению большинства комментаторов, символизирует весь еврейский народ, и это подтверждается вышеприведенным местом Торы. Радак объясняет это тем, что царская власть над еврейским народом была дарована Богом династии Давида из колена Йехуды, а также, что большинство вернувшихся из Вавилонского изгнания евреев принадлежали к этому колену.

    Таким образом, в соответствии с простым пониманием текста, в нашем предложении сказано, что Бог станет полновластным хозяином своего надела, то есть еврейского народа, на Земле Израиля, и снова выберет Иерусалим в качестве места пребывания Божественного Присутствия. Именно так понимают сказанное в нашем предложении «Даат Микра» и «Мецудат Давид», причем последний добавляет, что этот надел будет вечным, то есть евреи больше никогда не подвергнутся изгнанию.

    «Хоиль Моше» исходит из того, что надел является наследственным владением, которое для человека гораздо дороже, чем любое другое имущество. Если человек лишится какого-либо своего имущества, он впоследствии может приобрести равноценное ему имущество, либо даже лучшее. Но если он лишится своего наследственного надела, другим он его уже не заменит, и эта потеря будет для него безвозвратной. Сказанное о том, что Бог сделает еврейский народ своим наделом и снова выберет Иерусалим, «Хоиль Моше» понимает как прямое продолжение сказанного в предыдущем предложении. По его мнению, здесь сказано, что, несмотря на то, что к Богу присоединятся многие народы, еврейский народ и Иерусалим продолжат оставаться Его наделом, то есть самой дорогой для Него собственностью.

    В комментарии к предложению №11 рабби Овадья Сфорно писал, что там Зхарья призвал евреев вернуться из Бавеля на Землю Израиля, так как лишь на Земле Израиля они в полной мере смогут постичь тайны Торы и удостоиться полного освобождения. Но так как евреи на этот призыв не откликнулись, в период Второго Храма полного освобождения не состоялось, и здесь, по мнению рабби Овадьи Сфорно, сказано, что оно состоится во времена Машиаха, когда Бог соберет весь еврейский народ на Земле Израиля.

    Объясняя смысл сказанного в нашем предложении, Мальбим основывается на сказанном в главах 45 и 48 Книги Йехезкеля, где идет речь том, как будет разделена Земля Израиля между коленами во времена Машиаха. Кроме этого, там сказано, что кроме двенадцати наделов, по одному для каждого колена, будет выделена отдельная территория, на которой будет расположен Храм, место проживания коэнов и левитов, а также Иерусалим. Эта территория будет представлять собой полосу шириной в 75 миль, которая будет идти от западной до восточной границы Земли Израиля. Все вышеуказанные объекты будут располагаться в районе Иерусалима, а территории, которые будут находиться западнее и восточнее, будут принадлежать Машиаху. В древности вся эта полоса относилась к наделу колена Йехуды, но во времена Машиаха надел этого колена будет находиться от нее к северу, как сказано в той же Книге Йехезкеля. По мнению Мальбима, в нашем предложении Зхарья рассказывает именно об этом. То, что Бог сделает наделом Йехуду, означает, что полоса, на которой будет стоять Храм и т.д. ранее принадлежала колену Йехуды, но в будущем она будет принадлежать Богу. А причиной этого является тот факт, что Бог снова выберет Иерусалим, как сказано в конце нашего предложения. Это означает, что Бог не изменит местонахождение Храма во времена Машиаха, но, как сказано в Книге Йехезкеля, Иерусалим будет принадлежать всем коленам, а не только коленам Йехуды и Биньямина, как это было в древности, и поэтому прежним наделом колена Йехуды будет владеть Бог.

    Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана начало нашего предложения звучит следующим образом: «И наделит Господь дом Йехуды долей его на Земле Святости…», и его мнению следует рав Йосеф Каро. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что Бог вернет еврейскому народу его изначальные владения на Земле Израиля и снова выберет Иерусалим местом своего пребывания. Следует отметить, что причиной этого расхождения во мнениях является глагол «нахаль» (נָחַל), который является производным от слова «нахала» (נחלה), что означает «надел», но стоит в форме, соответствующей мнению большинства комментаторов. Для того чтобы означать «наделит», этот глагол должен звучать как «хинхиль» (הנחיל), которая подразумевает воздействие на другой объект.

    Яростным противником мнения большинства комментаторов относительно формы этого глагола является Авраванэль, который указывает на то, что в Торе (Бамидбар 34, 17) этот глагол стоит в той же форме, что и в нашем предложении, но означает «наделят». В скобках отметим, что с этим утверждением Авраванэля спорит «Даат Микра», но не будем вдаваться в подробности. Итак, Авраванэль считает, что начинающий наше предложение глагол «нахаль» следует понимать как «наделит», но все же понимает смысл того, что здесь сказано, не так как Йонатан и следующий его переводу рав Йосеф Каро.

    Объясняя смысл сказанного в нашем предложении, Авраванэль напоминает о том, что из Вавилонского изгнания на Землю Израиля вернулось лишь колено Йехуды (что не совсем верно, так как с ним также вернулось колено Биньямина, но большинство евреев все же принадлежали к колену Йехуды). Десять колен, ранее населявших царство Израиля, а затем изгнанных в Ашур, на Землю Израиля не вернулись вплоть до настоящего времени. Таким образом, в период Второго Храма колено Йехуды владело всей Землей Израиля, а Земля Израиля, в свою очередь, не была поделена на наделы колен, так как других колен, кроме колена Йехуды, на Земле Израиля не было. Кроме этого, во времена Йехошуа, сына Нуна, колено Йехуды получило свой надел в первую очередь, и поэтому завладело территорией большей, чем ему полагалось (территория надела колена Йехуды занимала всю южную часть Земли Израиля, около 50%, ее северная граница проходила в районе Бейт Эля). Этой несправедливостью возмущались другие колена еще во времена Йехошуа, и Авраванэль упоминает о том, что колена Эфраима и Менаше ему заявили, что площадь полученных ими наделов для них недостаточна, о чем рассказывается в Книге Йехошуа (17, 14-18). По мнению Авраванэля, в нашем предложении сказано, что во времена Машиаха этой несправедливости в разделе территории Земли Израиля уже не будет. Бог наделит Йехуду долей его на Земле Святости, то есть выделит этому колену лишь ту территорию, которая ему полагается. Кроме этого, во второй части нашего предложения сказано, что Бог снова выберет Иерусалим, и это означает, что для него будет выделена особая территория (см. мнение Мальбима). Это тоже будет отличаться от того, что было в древности, когда Иерусалим находился на территории наделов Йехуды и Биньямина. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что во времена Машиаха представители различных еврейских колен не будут возмущаться несправедливостью раздела Земли Израиля, и Иерусалим будет принадлежать всему еврейскому народу, а не тем коленам, которые ранее владели его территорией.

  17. Умолкнет всякая плоть из-за Господа, ибо пробудился Он из Жилища святого Его.

    Прежде всего, следует отметить, что здесь присутствует некоторое расхождение во мнениях относительно значения глагола «хас» (הַס), переведенного как «умолкнет» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что это глагол повелительного наклонения «умолкни», так как именно в этом значении он используется в Книге Зхарьи (1, 7). В таком случае, в нашем предложении Зхарья не рассказывает о том, что всякая плоть умолкнет, а велит ей умолкнуть. Впрочем, на понимание смысла сказанного в нашем предложении это расхождение во мнениях никакого внимания не оказывает.

    Следует также отметить, что комментаторы обращают внимание на глагол «пробудился», который, в принципе, означает, что до момента, о котором здесь говорит Зхарья, Бог спал, а это противоречит сказанному в Псалмах (121, 4), что Бог никогда не спит и даже не дремлет. В арамейском переводе Йонатана вместо «пробудился» стоит «появился», и это означает, что присутствие Бога в нашем мире, то есть Его действия, стали видны невооруженным глазом. Большинство комментаторов пишет, что о пробуждении Бога здесь сказано фигурально, то есть Зхарья говорит о том, что ранее Бог, как спящий человек, бездействовал, а теперь стал действовать. По мнению рабби Овадьи Сфорно, это означает, что Бог перестал скрывать от еврейского народа свой Лик. Скрытие Лика означает, что Бог не помогает и не защищает еврейский народ, оставляя его на произвол судьбы, а то, что Он пробудился, соответственно, означает, что Бог начал поддерживать еврейский народ и обеспечивать ему защиту. По мнению подавляющего большинства комментаторов, святое Жилище Бога, о котором сказано в конце нашего предложения, это Его Небесный Чертог, что тоже является фигуральным выражением. Таким образом, во второй части нашего предложения сказано, что Бог перестал бездействовать, встал на защиту еврейского народа, вышел из своего небесного Жилища, и Его присутствие в нашем мире стало видно невооруженным глазом.

    Вторая часть нашего предложения начинается словом «ибо», и это означает, что в ней приведена причина сказанного в первой части, то есть того, что всякая плоть умолкнет из-за Бога. Здесь следует понять, кого именно Зхарья называет «всякой плотью». В арамейском переводе Йонатана вместо слова «плоть» стоит «злодеи», но в контексте данного пророчества следует сказать, что злодеи – это враги еврейского народа. Вместе с этим, большинство комментаторов понимает слова «всякая плоть» как «все человечество», а «Даат Микра» включает сюда также весь животный мир. В таком случае, здесь Зхарья говорит о том, что все народы Земли (и даже животные, по мнению «Даат Микра»), умолкнут, когда Бог приступит к активным действиям во благо еврейского народа. По мнению рава Йосефа Каро, Мальбима и «Мецудат Давид», действия Бога будут заключаться в наказании народов, которые причиняли евреям зло, и другие народы умолкнут, когда это увидят. О том, что Бог накажет эти народы, говорилось в предложениях №12-№13. При этом «Мецудат Давид» пишет, что «умолкнут» означает «испугаются, и больше никогда не осмелятся оскорблять и унижать еврейский народ».

    Рабби Овадья Сфорно считает, что все человечество умолкнет, когда увидит, что Бог перестал скрывать от евреев свой Лик, то есть стал обеспечивать им помощь, защиту и поддержку. В таком случае, речь идет не о страхе других народов разделить судьбу врагов еврейского народа, а о том, что они признают его превосходство и союз с Богом. Следует отметить, что об этом говорилось в предложениях №14-№15. Похожего мнения придерживается рабби Элиэзер из Божанси, считающий, что все народы умолкнут, когда Бог станет предпринимать активные действия, чтобы освободить еврейский народ.

    Авраванэль предлагает три версии понимания смысла сказанного в этом предложении. В соответствии с первой версией, то, что здесь сказано, является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении, где, в частности, говорилось о том, что во времена Машиаха колена еврейского народа не будут возмущаться выделенным им наделом. Именно они здесь названы всякой плотью, а то, что они умолкнут, означает, что весь еврейский народ будет жить в мире и согласии из-за того, что Бог поделит Землю Израиля справедливо. Вторая предлагаемая Авраванэлем версия совпадает с вышеприведенным мнением рава Йосефа Каро, Мальбима и «Мецудат Давид». В соответствии с третьей версией, приставка «ми» (מִ), которой в оригинальном тексте снабжено слово «Жилище», и которая здесь переведена как предлог «из», следует понимать как «из-за», а самим святым Жилищем Бога здесь назван Храм. В таком случае, здесь сказано, что все человечество умолкнет, когда увидит, как Бог наказал враждебные евреям народы, которые разрушили Храм.