И вернулся ангел, говорящий со мной, и разбудил меня, как муж, который пробудится от сна своего.

Рабби Элиэзер из Божанси и Радак понимают слово «вайеирени» (וַיְעִירֵנִי), переведенное здесь как «и разбудил меня», в значении «и побудил меня», то также является одним из вариантов его значения. По их мнению, здесь Зхарья рассказывает о том, что говоривший с ним ангел побудил его увидеть следующее видение, так как оно было довольно странным. При этом Радак отмечает, что все остальные видения Зхарья наблюдал по своей собственной инициативе («И поднял я глаза мои, и увидел…»), но следующее видение его побудил наблюдать говоривший с ним ангел. Глагол «йеор» (יֵעוֹר), переведенный здесь как «пробудится», Радак понимает как стоящий в страдательном залоге, то есть как «пробужден». В соответствии с этим, Зхарья говорит о том, что ангел побудил его увидеть следующее видение, а он, со своей стороны, был к этому побужден, как «муж, пробужденный от сна своего».

«Хоиль Моше» также считает, что Зхарья впал в забытье. Но, по его мнению, он был заворожен видением, которое будет описано ниже, и ни на что другое не обращал внимания. Ангел Зхарью «разбудил», то есть вывел из этого состояния, чтобы объяснить, что именно тот видит.

Теперь рассмотрим мнения комментаторов, которые рассматривают вопрос о возвращении ангела. Самое простое объяснение его возвращению предлагает «Даат Микра». По его мнению, после предыдущего видения суда над главным коэном Йехошуа ангел ненадолго исчез, а затем вернулся, чтобы показать Зхарье следующее видение. Во время отсутствия ангела Зхарья впал в забытье, и ангел его «разбудил», то есть вывел из этого состояния. По мнению «Даат Микра», перед словами «как муж», пропущены слова «а я». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Зхарья рассказывает о том, что он почувствовал себя как человек, пробудившийся от сна, то есть не проснулся на самом деле (так как в этом случае видения прекратились бы), а вышел из забытья, чтобы увидеть следующее видение.

Авраванэль в своем комментарии в очередной раз задает десять вопросов относительно сказанного в главе 4, и первый вопрос касается нашего предложения. Прежде всего, он пишет, что приведенное здесь введение к следующему видению Зхарьи сильно отличается от остальных введений к его видениям. О присутствии говорившего со Зхарьей ангела тот неоднократно рассказывал выше, и его возвращение, на первый взгляд, означает, что видения Зхарьи на некоторое время прекратились, а затем возобновились. Кроме этого, непонятно пробуждение Зхарьи, ведь следующие свои видения он наблюдал во сне, а не во время бодрствования. Непонятно также утверждение Зхарьи о том, что он пробудился, после заявления о том, что его разбудил ангел. В связи с этим Авраванэль опровергает мнение рабби Авраама ибн Эзра, аргументируя свое несогласие тем, что рассказ о том, что ангел разбудил Зхарью так ласково, что тот как будто проснулся сам, ничего не добавляет к пророчеству и поэтому является несущественной деталью.

И сказал он мне: «Что ты видишь?», и сказал я: «Увидел я, и вот светильник золотой весь, и сосуд его на верхушке его, и семь свечей его на нем, и семь и семь трубочек к свечам, которые на верхушке его.

Во-первых, в оригинальном тексте слово «светильник» звучит как «менора» (מנורה). Обычно это слово либо не переводится, либо переводится как «Семисвечник», один из основных предметов, находившихся в Храме, который также был сделан из золота. Как выглядел этот Семисвечник широко известно, но здесь слово «менора» все же переведено как «светильник», так как большинство комментаторов считает, что увиденный Зхарьей предмет выглядел по-другому. Во-вторых, слово «гула» (גֻלָּהּ) переведено здесь как «сосуд его» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Авраванэль понимает его как «корона». В-третьих, свечи, использовавшиеся во времена Зхарьи, отличались от тех, что используются в настоящее время. В древности свечи представляли собой небольшой глиняный сосуд с двумя отверстиями в его верхней части. В одно отверстие заливалось оливковое масло, а в другое вставлялся фитиль, который затем поджигался. Таким образом, древняя свеча представляла собой не что иное, как масляный светильник, но здесь соответствующие слова я перевел как «свечи», так как светильником названа вся конструкция. Древние свечи очень часто находят в ходе археологических раскопок, и они выглядят так:

В-четвертых, следует обратить внимание на фрагмент «и семь и семь трубочек». Слова «и семь и семь» переведены с оригинального текста дословно, и комментаторы по-разному понимают, что этот повтор означает. Слово «трубочки» в оригинальном тексте звучит как «муцакот» (מוּצָקוֹת), что по форме выглядит как глагол, стоящий в страдательном залоге. Как будет сказано ниже, комментаторы испытывают с этим словом определенные затруднения, но большинство их считает, что оно является именем существительным и означает «трубочки». Следует все же отметить, что глагол «лацекет» (לצקת), от которого образовано слово «муцакот», означает «переливать из сосуда в сосуд».

Кроме этого, Мальбим объясняет, что все это означает. При этом он слегка углубляется в каббалу, поэтому его объяснение приведем в упрощенном варианте. По мнению Мальбима, под светильником подразумевается сам Бог, который озаряет наш мир своим благословением. Сосуд, расположенный на верхушке светильника, это высший источник жизненной силы, которая спускается в наш мир через семь каналов, которые символизируют свечи. Каждая из семи свечей получает масло через семь трубочек, которые также являются каналами более высокого уровня. Это означает, что каждый канал, через который жизненная сила поступает в наш мир, содержит все семь каналов. При этом Мальбим считает, что увиденный Зхарьей светильник начнет функционировать во времена Машиаха, а в наше время функционирует другой светильник, тоже из семи свечей, коими являются семь шесть планет и одна звезда: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна. Как было сказано в комментарии к предыдущей главе, с помощью этих небесных тел происходит управление нашим миром посредством законов природы. Но этот светильник не является золотым, и на его верхушке нет сосуда.

Рабби Элиэзер из Божанси спорит с Раши и со следующими его мнению комментаторами относительно значения слова «гула». По его мнению, оно означает не «источник», а то, что называется «чаша источника», то есть природное углубление, в котором скапливается вытекающая из него вода. Вместе с этим, на смысл сказанного это расхождение во мнениях никакого влияния не оказывает, так как рабби Элиэзер из Божанси также считает, что «гула» – это сосуд, где содержится оливковое масло. При этом, по его мнению, этого масла в сосуде хватает на год, так как оливковые деревья, которые его производят, плодоносят один раз в году. Слово «муцакот» рабби Элиэзер из Божанси понимает именно как глагол «переливают», поэтому считает, что слова «семь и семь» относятся к слову «сосуд». По его мнению, кроме большого сосуда на верхушке светильника, было еще четырнадцать небольших сосудов. Первые семь сосудов находились непосредственно под большим сосудом, а под ними находилось еще семь сосудов, то есть они были расположены двумя каскадами. Через эти два каскада по семь сосудов в каждом масло из верхнего большого сосуда переливалось в семь свечей, которые были расположены под ними.

Объясняя, что означало видение светильника, Радак серьезно привлекает каббалу, причем ссылается на книгу «Сефер Йецира» («Книга Творения»), поэтому его объяснение приведем в общем плане. Радак пишет, что стойка светильника символизирует Божественную Силу, которая является основой для семи сил, управляющих нашим миром посредством семи планет, перечисленных выше Мальбимом. Кроме этого, в книге «Сефер Йецира» сказано, что мир состоит из шести граней, между которыми расположен Чертог Бога. Все это звучит довольно непонятно, но в общем плане следует сказать, что увиденный Зхарьей светильник символизировал наш мир вместе с управляющими им силами, и свет от него шел из семи свечей, которые находились на верхушке светильника. Это означало, что Бог осветит еврейский народ своим светом, в отличие от того, что было раньше, когда еврейский народ находился во тьме в период изгнания.

Все эти неясности Авраванэль разъясняет в комментарии к нашему предложению. Ссылаясь на Рамбама, он пишет, что когда пророк находится под воздействием со стороны Бога, пророчество в его воображении преобразовывается в пророческие образы. Ранее Зхарья получил от Бога информацию относительно событий, которые в будущем произойдут с еврейским народом, и теперь ангел его спрашивает, что он видит, то есть какие пророческие образы сформировались в его воображении под воздействием того, что он увидел ранее. На этот вопрос Зхарья отвечает, что под воздействием ранее полученной информации он увидел золотой светильник. По мнению Авраванэля, этот светильник символизировал еврейский народ, который во времена Зхарьи пребывал во тьме, но в будущем он будет подобен освещающему все вокруг светильнику, а то, что этот светильник был золотым, указывает на богатство и величие еврейского народа. Подтверждая свое мнение, Авраванэль приводит сказанное в Книге Ишаяху (60, 3) о том, что во времена Машиаха все народы мира пойдут в свете еврейского народа. При этом Авраванэль считает, что образ золотого светильника сложился в воображении Зхарьи под воздействием информации, приведенной в предложении №14 главы 2.

Слово «гула», переведенное здесь как «сосуд его», Авраванэль понимает как «корона». В соответствии с этим, здесь Зхарья рассказывает о том, что на верхушке символизирующего еврейский народ светильника он увидел корону, что символизирует суверенитет еврейского народа во времена Машиаха. Авраванэль пишет, что в период Второго Храма (и тем более в последовавший после него период) еврейский народ не обладал суверенитетом, так как всегда был подчинен чьей-то власти: сначала власти Персии, затем Греции, затем Рима. Но в будущем еврейский народ не только не будет никому подчиняться, но и другие народы станут подчиняться ему. Образ короны сформировался в воображении Зхарьи под воздействием информации, приведенной в предложении №13 главы 2.

И две оливы над ним, одна справа от сосуда, а другая – слева».

Авраванэль ограничивается замечанием о том, что статус правого оливкового дерева был выше, чем статус левого, так как правая сторона всегда важнее левой.

Рабби Элиэзер из Божанси с этим в корне не согласен. Он пишет, что урожай стоявших справа и слева от светильника олив обеспечивал его работу в течение года. Но оливковое масло производилось в желобах не само по себе, как считают вышеупомянутые комментаторы, а посредством обслуживающего персонала. Вместе с этим, Зхарья понял, что для обеспечения бесперебойной работы светильника все средства производства масла заранее приготовлены наилучшим образом.

И повысил я голос мой, и сказал ангелу, говорящему со мной, говоря: «Что эти, господин мой?».

Другие комментаторы считают, что Зхарья спросил ангела относительно определенных деталей своего видения, но расходятся во мнениях о том, относительно каких именно деталей он спрашивает. Раши считает, что Зхарью заинтересовало то, что оливки сами перерабатываются в оливковое масло, а оно, в свою очередь само поступает в свечи. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, считающего, что оливковое масло производилось людьми, Зхарью заинтересовало, почему все так хорошо приготовлено для его производства. «Даат Микра» считает, что Зхарья спросил ангела о значении свечей. Авраванэль пишет, что значение светильника и вышеописанных деталей его конструкции Зхарья понял сам из своих предыдущих видений, как было сказано в комментарии к предложению №2. Поэтому он спросил ангела лишь о двух оливах, не обладавших одинаковым статусом.

И ответил ангел, говорящий со мной, и сказал мне: «Ведь знаешь ты, что они, эти», и сказал я: «Нет, господин мой!».

Итак, если слово «хало» означает «ведь», то ангел говорит Зхарье, что тот сам знает, что означает то, о чем он только что спрашивал, и Зхарья отвечает ангелу, что тот ошибается. Следует отметить, что это утверждение ангела звучит очень странно, ведь если бы Зхарья понял значение того, что увидел, он бы об этом не спрашивал. Поэтому смысл того, что говорит Зхарье ангел, комментаторы понимают иначе, но, как всегда, по-разному.

Мальбим исходит из того, что в своем видении Зхарья увидел светильник, а светильник, называемый Менора или Семисвечник, является одним из основных предметов Храма, и образованные люди, к которым относился Зхарья, знают, что символизирует Семисвечник и семь его свечей. На это Зхарья ответил ангелу, что все, что связано с Семисвечником, ему известно, но в своем видении он увидел не его, а светильник совершенно другой конструкции, и не может понять, что она символизирует.

И ответил он, и сказал мне, говоря: «Это – слово Господа Зерубавелю, говоря: «Не войском и не силой, но духом Моим», – сказал Господь Воинств.

Предводителем первого лагеря является Раши, мнению которого в той или иной степени следует часть комментаторов. Раши считает, что ангел говорит Зхарье о том, что все видение светильника является знаком Зерубавелю, лидеру вернувшихся на Землю Израиля евреев и правителю Йехуды. Как было сказано в комментарии к предложениям №2-№3, Раши считает, что весь увиденный Зхарьей процесс проходил без всяческого участия человека. Оливки падали с деревьев в желоба, там перерабатывались в оливковое масло, оно собиралось в сосуд, а затем стекало в свечи, где использовалось в качестве топлива. Точно так же строительство Храма будет произведено не войском и не силой человека, а лишь духом Бога, который побудит персидского царя Дарьявеша не только дать евреям разрешение на возобновление строительства Храма, но и нести все расходы, связанные с его строительством.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Элиэзер из Божанси считает, что Зхарью заинтересовала идеальная организация средств производства масла, необходимого для функционирования светильника. По его мнению, здесь ангел от имени Бога говорит Зхарье, что точно также Он обеспечит Зерубавелю все необходимое для строительства Храма. Зерубавелю не понадобится войско, чтобы обороняться от врагов, которые будут пытаться остановить строительство Храма, и ему также не понадобится сила, то есть дополнительные средства. Во второй части слов Бога объясняется, почему все это Зерубавелю не понадобится: Храм будет построен духом Бога, который внушит Дарьявешу желание обеспечивать евреев строительными материалами, а также умиротворит всех их врагов. Тем самым Бог говорит Зерубавелю, что все препятствия к строительству Храма Им устранены, и евреям следует немедленно возобновить его строительство.

Похожего мнения придерживается «Хоиль Моше», который пишет, что здесь Бог велит передать Зерубавелю, что тому не удастся построить Храм ни войском, ни силой. Он сможет это сделать, лишь заручившись поддержкой Бога.

Так же как Раши, рав Йосеф Каро считает, что в нашем предложении объясняется смысл того, что светильник функционировал без вмешательства человеческих рук. Но, по его мнению, это указывает на то, что евреи будут освобождены из Вавилонского изгнания не войском и не силой, а лишь духом Бога, который побудит персидского царя Кореша (Кира II Великого) отпустить евреев на Землю Израиля, о чем рассказывается в начале Книги Эзры. Вместе с этим, следует отметить, что в то время, когда Зхарья увидел в своем видении светильник, евреи уже 19 лет находились на Земле Израиля. Более того, Кореш разрешил им вернуться на Землю Израиля после того как его армия завоевала Бавель, то есть после силовой операции. Поэтому невозможно сказать, что евреи были освобождены из Вавилонского изгнания «не войском и не силой», так что мнение рава Йосефа Каро в данном случае вызывает удивление.

В комментарии к нашему предложению Авраванэль пишет, что главному коэну Йехошуа и его потомкам, которые также будут главными коэнами, было посвящено предыдущее пророчество Зхарьи, так что значение оливы, находившейся слева от светильника, тот уже понял. Здесь ангел объясняет Зхарье смысл правой оливы, которая, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, символизировала царскую власть. Он велит Зхарье передать Зерубавелю, что, хотя тот является не царем, а лишь правителем Йехуды, назначенным на этот пост царем Персии, один из его потомков станет Машиахом, настоящим царем. И точно так же как в предыдущей главе потомки Йехошуа были названы его именем, здесь под Зерубавелем подразумевается Машиах, о котором Бог говорит, что он обретет свою власть не войском и не силой, как другие цари, а лишь Его духом, о чем также сказано в Книге Ишаяху (11, 1-2).

По мнению Мальбима, ангел велит Зхарье передать Зерубавелю обещание Бога, что когда Он «приведет росток», как было сказано в предложении №8 предыдущей главы, то есть его потомка Машиаха, Он будет непосредственно управлять миром. Это означает, что естественные законы, действующие в настоящее время, тогда перестанут действовать. Тогда не понадобится войско и сила, так как все будет управляться духом Бога.

Кто ты, гора великая, перед Зерубавелем? В равнину! И извлек он камень главный, крики: «Милость, милость ему!»».

Комментаторы, считающие, что в предыдущем предложении шла речь о восстановлении Второго Храма, считают, что об этом продолжает идти речь и в нашем предложении. По мнению Раши, Радака и рабби Овадьи Сфорно, великой горой ангел называет врагов Йехуды, которые в течение девятнадцати лет препятствовали восстановлению Храма, то есть представляли собой для Зерубавеля непреодолимое препятствие. Но теперь ситуация кардинально изменилась, и они для Зерубавеля превратились в равнину, то есть никак не смогут ему помешать. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, считающий, что великой горой ангел называет любого царя и вельможу, который считает себя всемогущим, но по сравнению с Зерубавелем все они – всего лишь равнина, то есть бессильны ему помешать осуществить свои намерения.

Радак понимает глагол «извлек» именно в прошедшем времени, и считает, что речь идет о краеугольном камне Храма, который Зерубавель извлек 24-го числа девятого месяца, то есть за два месяца до этого видения Зхарьи. По его мнению, здесь сказано, что никто не помешал Зерубавелю извлечь этот камень в день начала восстановления Храма, и точно так же никто не сможет помешать Зерубавелю завершить его строительство. Такому пониманию сказанного несколько мешает глагол «извлек», поэтому, комментируя конец нашего предложения, Радак меняет его на «поместил». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что когда Зерубавель поместил краеугольный камень в основание Храма, все присутствовавшие при этом закричали, что этому камню Бог даровал свою милость.

В отличие от вышеупомянутых комментаторов, рабби Элиэзер из Божанси считает, что в начале нашего предложения идет речь не о врагах Йехуды, а о персидских царях, которые на протяжении девятнадцати лет после возвращения евреев на Землю Израиля запрещали им восстанавливать Храм. В этом плане персидские цари были для Зерубавеля «великой горой», то есть непреодолимым препятствием. Но здесь ангел говорит Зхарье, что теперь все изменится, и персидские цари станут равниной, то есть не только перестанут мешать Зерубавелю строить Храм, но и будут этому всемерно способствовать. Так же как рабби Овадья Сфорно, рабби Элиэзер из Божанси понимает слово «хароша» как «верхний», то есть считает, что речь идет о камне, установка которого завершает строительство. По его мнению, здесь сказано, что, заручившись поддержкой персидских царей, Зерубавель осуществит строительство Храма вплоть до установки верхнего камня не скрытно, как строитель, который опасается, что его остановят, а с большим шумом и криками. Те, кто опасается прекращения строительства, строят на скорую руку, без всяких архитектурных изысков и декоративных украшений, но Зерубавель построит великолепный Храм, который будет обладать милостью в глазах всех, кто его увидит. Связывая сказанное в нашем предложении с видением светильника, рабби Элиэзер из Божанси пишет, что из сказанного в нашем предложении следует, что Второй Храм будет построен людьми, а не Богом, как считает часть комментаторов, точно также как для того, чтобы свечи горели, их кто-то должен зажечь. Но в предложении №9 предыдущей главы Зхарья говорил о семи глазах, которые следили за еврейским народом с целью помешать восстановлению Храма, и поэтому Бог показал Зхарье светильник, означающий, что Бог поможет евреям и осветит их своим светом.

«Даат Микра» считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о Зерубавеле, и ангел говорит Зхарье, что даже если перед Зерубавелем появится «великая гора», то есть непреодолимое препятствие, Бог превратит эту гору в равнину. Далее, по мнению «Даат Микра», ангел приводит указывающий на это знак. Этот знак состоит в том, что Зерубавель смог извлечь из земли и поднять огромный камень, тот самый, на котором было семь глаз, как было сказано в предложении №9 предыдущей главы. И когда он это сделал, все присутствовавшие закричали «Красота, красота ей!», то есть восхитились силой, которой Бог наделил Зерубавеля.

В комментарии к предложению №1 Авраванэль спорит с комментаторами, которые считают, что великой горой здесь названы враги Йехуды, в частности Санвалат, препятствовавшие восстановлению Храма. Авраванэль указывает на то, что враги Йехуды были не более чем доносчиками, не обладавшими властью, достаточной для того, чтобы быть названными великой горой, в то время как слова «гора великая» означает, что речь идет о могущественном царе. Кроме этого, Авраванэль пишет, что глагол «извлек» не подходит для описания того, что Зерубавель взял в руки грузик отвеса, как считают Раши и рабби Авраам ибн Эзра, так как в этом случае использовался бы глагол «взял». А если речь идет о краеугольном камне Храма, как считает часть других комментаторов, то использовался бы глагол «поместил», а не «извлек».

Мальбим и «Мецудат Давид» также считают, что в нашем предложении продолжает идти речь о Машиахе, потомке Зерубавеля, но сказанное в нашем предложении они все же понимают как риторический вопрос. По мнению «Мецудат Давид», великой горой ангел называет Гога, царя, который во времена Машиаха приведет к Иерусалиму неисчислимую армию, но вся она будет уничтожена Богом. Обращаясь к Гогу, ангел спрашивает, неужели тот считает себя великой горой, то есть непреодолимым препятствием для Машиаха? На самом деле, это не так: для Машиаха Гог и его армия – равнина, то есть он никак не сможет воспрепятствовать Машиаху. Поэтому Машиах извлечет из скалы «главный», то есть лучший, камень, чтобы поместить его в основание Третьего Храма, и все, кто будет при этом присутствовать, закричат «Красота, красота ему!», то есть что этот камень достаточно красив для того, чтобы быть заложенным в основание Храма.

И было слово Господа мне, говоря:

Ниже Бог прояснит Зхарье смысл увиденного им светильника, но смысл этого видения уже был прояснен ему ангелом в двух предыдущих предложениях. Поэтому Авраванэль пишет, что после завершения своей речи ангел увидел, что Зхарья не совсем понял то, что он ему сказал, и тогда Бог разъяснил ему это более детально.

«Руки Зерубавеля основали Дом этот, и руки его завершат, и узнаешь ты, что Господь Воинств послал меня к вам.

Во-первых, во второй части нашего предложения присутствует несоответствие единственного числа местоимения «ты» и множественного числа местоимения «к вам». Во-вторых, следует понять, на кого именно указывают эти местоимения. В-третьих, сказанное во второй части нашего предложения иногда встречается в книгах поздних пророков, но всегда представляет собой речь этих пророков, которые, обращаясь к еврейскому народу, говорят, что когда их пророчество исполнится, евреи поймут, что они были посланы к ним Богом. Это объясняется тем, что евреи не верили в предсказания пророков, утверждая, что свои пророчества они выдумали сами. Но здесь слова, присутствующие во второй части нашего предложения, явно являются словами ангела, и они, вроде бы, не могут быть обращены к Зхарье, который общался с ангелом в пророческом видении и не мог сомневаться в том, что тот был к нему послан Богом.

Рабби Овадья Сфорно обращает внимание на то, что, по словам ангела, строительство Храма будет завершено именно Зерубавелем, а не его преемником на посту наместника Йехуды. Это означает, что Зерубавель продолжит жить до завершения строительства Храма, и когда это произойдет, Зхарья поймет, что ангел был послан к евреям Богом, а не действовал по своей собственной инициативе, так как определить срок жизни человека способен лишь Бог.

Почему ангел говорит о Третьем Храме как о завершении Второго, из комментария Авраванэля не совсем ясно, но это разъясняет следующий его мнению Мальбим. Он пишет, что Второй Храм, который построил Зерубавель, был лишь основанием Третьего Храма, то есть в духовном плане его строительство завершено не было, так как во Втором Храме отсутствовали пять атрибутов святости, и он должен был подвергнуться разрушению. Но все эти атрибуты святости будут присутствовать в Третьем Храме, который будет построен во времена Машиаха, потомка Зерубавеля, и с этой точки зрения он будет завершением Второго Храма.

Ибо кто пренебрег днем малого, и возрадуются, и увидят они камень оловянный в руке Зерубавеля, семь эти – глаза Господа они, проходят они по всей Земле».

Прежде чем преступить к рассмотрению мнений комментаторов относительно смысла того, что здесь сказано, следует отметить глагол «мешотетим» (מְשׁוֹטְטִים), переведенный здесь как «проходят они». Этот же глагол (в повелительном наклонении) используется в Книге Ирмияху (5, 1), и там из контекста следует, что его следует понимать как «прочесывают». Таким образом, во второй части нашего предложения, в частности, сказано, что глаза Бога прочесывают и внимательно исследуют то, что происходит на всей планете Земля.

Наиболее полно следует арамейскому переводу Йонатана Раши, по мнению которого, «день малого» – это день начала строительства Второго Храма, который в глазах тех, кто видел Первый Храм во всем его великолепии, выглядел довольно невзрачно, о чем упоминается в Книге Эзры (3, 12) и в Книге Хагая (2, 3). Эти люди не считали день начала строительства Второго Храма знаменательным событием, но даже они возрадуются, когда увидят «камень оловянный» в руке Зерубавеля. Этим оловянным камнем является грузик отвеса, то есть инструмента, используемого для юстировки вертикальных поверхностей, и о нем, по мнению части комментаторов, уже шла речь в предложении №9 предыдущей главы. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что люди, не считавшие строительство Второго Храма знаменательным событием, изменят свое мнение, когда увидят, что Зерубавель, лидер вернувшихся на Землю Израиля евреев, использует отвес в процессе строительства. Во второй части нашего предложения, по мнению Раши, указывается, что это случится тогда, когда на заложенный девятнадцать лет назад фундамент Второго Храма будут положены семь рядов кладки. Кроме этого, во второй части нашего предложения также сказано, что Бог внимательно изучает все, что происходит на Земле, и если Зерубавель строит Второй Храм, то это означает, что Бог считает его достойным строителем.

В отличие от предыдущих комментаторов, рабби Авраам ибн Эзра считает, что «день малого» – это «период малых утешений или избавлений», то есть речь идет о людях, которые этим периодом пренебрегали, считая, что даже после возвращения евреев на Землю Израиля Бог все еще не с ними. Но когда эти люди увидят «камень оловянный», то есть отвес, в руке Зерубавеля во время строительства Второго Храма, они возрадуются, так как поймут, что ошибались, и в семь глаз будут следить за тем, чтобы никто этот камень из руки Зерубавеля не выбил. Кроме них за этим будет следить сам Бог, который полностью контролирует все, что происходит на Земле. Похожего мнения придерживается Радак, который считает, что во второй части нашего предложения сказано о семи глазах Бога, о которых уже говорилось в предложении №9 предыдущей главы. Здесь ангел говорит Зхарье, что после возобновления строительства Второго Храма семь глаз Бога, которые контролируют все, что происходит на Земле, защитят евреев от всех врагов, а значит, строительство Храма больше не будет остановлено.

Слово «ваз» (בַז) переведено здесь как «пренебрег» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но «Хоиль Моше» понимает его как «огорчился». Слово «весомху» (וְשָׂמְחוּ) переведено здесь как «и возрадуются», но «Хоиль Моше» понимает его как «и удовлетворятся», то есть «перестанут огорчаться». По его мнению, здесь сказано, что те, кто огорчались в день, когда надеялись на многое, но получили малое, перестанут огорчаться, когда увидят грузик отвеса в руке Зерубавеля. День, в который евреи надеялись на многое, но получили малое, это день начала строительства Второго Храма, которое затем на протяжении девятнадцати лет было заморожено. Тогда евреи очень из-за этого опечалились, но их печаль пройдет, когда строительство Храма возобновится. После этого евреи станут уповать на помощь Бога, глаза которого внимательно исследуют и контролируют все, что происходит на Земле.

Рабби Овадья Сфорно считает, что, исходя из естественных законов, включая международную политическую обстановку, положение вернувшихся на Землю Израиля евреев и тому подобные факторы, Второй Храм не мог быть построен, а значит, его строительство было сверхъестественным событием. Когда вскоре после возвращения евреев на Землю Израиля Зерубавель приступил к строительству Второго Храма, часть евреев, принимая во внимание все эти факторы естественного порядка, считали, что предприятие Зерубавеля обречено на неудачу, и тем самым проявили свое маловерие в помощь Бога. День, когда Зерубавель начал строить Второй Храм, они посчитали «днем малого», то есть днем, не отмеченным никакими значительными событиями. Поэтому Бог поступил с ними в соответствии с принципом «мера за меру», а именно, отдал их во власть законов естественного порядка. И когда девятнадцать лет спустя Зерубавель снова взял в руки «камень оловянный», чтобы продолжить строительство Храма, никто из скептически настроенных евреев этому не возрадовался, так как все они к этому времени уже умерли от причин естественного характера. Именно об этом, по мнению рабби Овадьи Сфорно, ангел говорит Зхарье в первой части нашего предложения. А во второй его части ангел указывает на причину смерти тех, кто счел начало строительства Храма «днем малого». Она состоит в том, что семь глаз, о которых говорилось в предложении №9 предыдущей главы, это глаза Бога, то есть семь планет, посредством которых Он управляет нашим миром в области естественных законов, как было сказано там в комментарии. Следует отметить, что с Зерубавелем, который начал строительство Второго Храма, невзирая на законы естественного порядка, Бог поступил диаметрально противоположным образом, а именно, сделал так, чтобы тот прожил девятнадцать лет и завершил начатое им строительство, несмотря на естественные законы, о чем было сказано в предыдущем предложении.

Во второй части нашего предложения ангел, по мнению Авраванэля, меняет тему, и разъясняет Зхарье значение числительного «семь», которое часто встречается в вышеописанной конструкции увиденного им светильника. Зхарья ломал себе голову над тем, что означают семь свечей, семь трубочек и т.д., и здесь ангел говорит ему, что тот не должен влезать в дебри типа семи планет и т.п. Все семикратно присутствующие элементы конструкции светильника – это глаза Бога, который контролирует все, что происходит в мире, и заботится о еврейском народе.

Так же как Авраванэль и «Мецудат Давид», Мальбим считает, что в нашем предложении идет речь не только о строительстве Второго Храма, но и о строительстве Третьего. При этом сказанное в начале нашего предложения он понимает так же как «Мецудат Давид», но, вместе с этим, считает, что «камень оловянный» – это тот камень, на котором были вырезаны семь глаз, и который упоминался в предложении №9 предыдущей главы. Как было сказано там в комментарии, по мнению Мальбима, это краеугольный камень Храма, на котором были вырезаны семь глаз, символизировавших управление миром посредством системы из семи планет, то есть с помощью естественных законов. Это означало, что в период Второго Храма Лик Бога продолжал быть скрыт, явных чудес не было, и те, кто это понимал, огорчались во время строительства Второго Храма, не считая это значительным событием. Но эти люди возрадуются, когда увидят краеугольный камень Третьего Храма в руках Машиаха, потомка Зерубавеля, так как увидят, что эти семь «малых» глаз перестали символизировать семь планет, и стали символизировать глаза Бога, «которые проходят по всей Земле». Это означает, что во времена Машиаха Бог будет непосредственно управлять всем, что происходит в мире, и сокрытия Его Лика под естественными законами больше не будет. Именно это является смыслом видения светильника, где семь свечей символизируют семь глаз Бога, которые будут освещать всю Землю во времена Машиаха.

И повысил я голос мой, и сказал ему: «Что две оливы эти справа от светильника и слева от него?».

Основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, рабби Элиэзер из Божанси пишет, что Зхарья обратил внимание на то, что эти оливы были необычными. Их ветви росли не во все стороны, а склонялись с обеих сторон над светильником, и именно это заинтересовало Зхарью.

Следует отметить, что, как было сказано в комментарии к предложению №3, «Даат Микра» считает, что справа и слева от светильника находились не оливы, а их плоды.

И повысил голос мой я вторично, и сказал ему: «Что эти два колоса олив, которые в руке двух желобов золотых, опустошающих с них золото?».

Прежде всего, рассмотрим, что означают слова «два колоса олив». Слово «колосья» Раши переводит на старофранцузский как «troches», что означает либо «ветви», либо «пучки», но также объясняет, что речь идет о грозди оливок на ветви в виде колоса. Часть комментаторов понимает слова «два колоса олив» так же, как Раши, то есть считает, что речь идет о двух гроздьях оливок, которые находятся, соответственно, справа и слева от светильника, и «Хоиль Моше» пишет, что отсюда следует, что то, что у винограда называется гроздью, в случае оливок называется колосом. По мнению других комментаторов, в начале нашего предложения говорится о двух ветвях олив, на которых находится множество оливок, так что эти ветви выглядят, как колосья. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Элиэзер из Божанси считает, что колосья олив – это все их ветви, которые, в отличие от обычных деревьев, росли лишь в направлении светильника.

Итак, Раши, и за ним большинство комментаторов, считают, что в нашем предложении Зхарья описывает механизм производства оливкового масла для светильника, и спрашивает ангела, что этот механизм означает. По их мнению, здесь Зхарья рассказывает о том, что справа и слева от светильника находились две грозди или две ветви оливок, из которых оливки падали в два золотых желоба. В этих желобах они каким-то образом отжимались, и оливковое масло стекало с желобов в сосуд, расположенный на верхушке светильника, который служил резервуаром для оливкового масла, и о котором рассказывалось в предложении №2.

Как было сказано выше, большинство комментаторов считает, что слово «золото», завершающее наше предложение, следует понимать как «оливковое масло». Вместе с этим, по мнению рава Йосефа Каро и рабби Элиэзера из Божанси, его следует понимать в прямом значении, то есть речь идет о том, что желоба опустошали оливковое масло «в золото», то есть обеспечивали им золотой светильник.

В комментарии к предложению №1 Авраванэль задает целый ряд вопросов, которые касаются сказанного в нашем и в предыдущем предложении. Во-первых, почему ангел не раскрыл Зхарье суть описанного здесь механизма, когда тот спросил его о видении светильника в предложении №4? Во-вторых, почему Зхарья не описал описанный здесь механизм в предложении №3, где шла речь об оливах? В-третьих, почему Зхарья не спросил ангела также о семи свечах, о трубочках и о сосуде, как он спросил его о том, что сказано в нашем предложении? Кроме этого, Авраванэль отвергает мнение большинства комментаторов, считающих, что слово «золото» следует понимать как «оливковое масло», и объявляет его перевиранием смысла сказанного.

Теперь, когда мы более или менее разобрались с описанным здесь механизмом, рассмотрим, о чем Зхарья, собственно, спрашивает ангела. «Мецудат Давид» считает, что ключевым словом в вопросе Зхарьи является «два». Зхарья спрашивает ангела: «Почему всего по два? Две оливы, две грозди и два желоба?».

По мнению «Хоиль Моше», Зхарья задал ангелу второй вопрос прежде чем получил ответ на первый, так как сам уже его понял. Он понял, что две оливы, стоящие справа и слева от светильника, символизируют Зерубавеля и главного коэна Йехошуа, но ему осталось не ясно, что именно символизируют две грозди оливок, полные оливковым маслом, и именно об этом он здесь спрашивает ангела. На это в предложении №14 ангел ему ответит, что две грозди тоже символизируют Зерубавеля и Йехошуа, помазанников Бога, один – на царскую власть, а второй – на духовную.

И сказал он мне, говоря: «Ведь знаешь ты, что эти», и сказал я: «Нет, господин мой!».

Что именно ангел подразумевает под словом «эти», комментаторы понимают по-разному. «Мецудат Давид» считает, что ангел говорит Зхарье, что тот сам должен догадаться, почему предметов, упомянутых в двух предыдущих предложениях, было по две штуки (две оливы, два «колоса» и два желоба). По мнению Мальбима, слово «эти» указывает на оливы, и ангел говорит Зхарье, что они символизируют тех, кто проходит обряд помазания оливковым маслом. На это Зхарья отвечает ангелу, что ему непонятно, как это связано со светильником. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», считающий, что ангел говорит Зхарье, что тот сам знает, на чью голову возливают оливковое масло.

И сказал он: «Эти – двое сынов масла, стоящие перед Господином всей Земли».

Господином всей Земли ангел, вне всякого сомнения, называет Бога, но кого именно он подразумевает под «сынами масла», комментаторы понимают по-разному. Вдобавок к этому, они по-разному понимают, на что именно указывает местоимение «эти», как было сказано в комментарии к предыдущему предложению. В результате всего этого комментаторы предлагают целый ряд версий относительно смысла того, что ангел говорит Зхарье.

Одним из таких комментаторов является рав Йосеф Каро, который считает, что местоимение «эти» указывает на две оливы, которые стояли справа и слева от светильника. Зерубавель и Йехошуа названы сынами масла, так как еврейские цари и главные коэны должны проходить обряд помазания, в ходе которого на их головы возливается оливковое масло. Оба они стоят перед Богом и просят Его об обряде помазания, так как Зерубавель, будучи потомком царя Давида, имел право на трон, но царем Йехуды не был, а Йехошуа должен был пройти обряд помазания после завершения строительства Второго Храма, перед вступлением в должность главного коэна.

Раши также считает, что Зерубавель и Йехошуа не должны были проходить обряд помазания, поэтому понимает намек на него иносказательно. По его мнению, здесь ангел говорит Зхарье, что Зерубавель и Йехошуа стоят перед Богом и просят Его возвратить им величие, так как первый был не царем, а всего лишь наместником Йехуды, назначенным на должность царем Персии, а второй не был действующим главным коэном ввиду отсутствия Храма. Кроме этого, Раши приводит второе объяснение, еще более иносказательное. В соответствии с ним, «двое сынов масла» – это доброе и злое начало, а то, что они стоят перед Богом, означает, что посредством данной Им Торы злое начало превращается в доброе.

Так же как вышеупомянутые комментаторы, рабби Элиэзер из Божанси считает, что «сынами масла» здесь названы Зерубавель и Йехошуа, и так же как Радак, он считает, что слова «стоящие перед Господином всей Земли» означает «служащие Богу». Вместе с этим, смысл, заключенный в словах «сыны масла» рабби Элиэзер из Божанси понимает совершенно иначе. Приведя целый ряд примеров из ТАНАХа, он доказывает, что выражение «сын чего-либо» означает род занятий, например, выражение «сын лука» означает «лучник». В соответствии с этим, слова «сыны масла» следует понимать как «работники, которые занимаются производством оливкового масла». Местоимение «эти», по мнению рабби Элиэзера из Божанси, указывает на «два колоса олив», которые находятся над воронками, куда с них падают оливки и затем попадают в желоба, где производится их отжим работниками (см. комментарий к предложению №12). Он также считает, что перед словом «двое» пропущена приставка «ле» (ל), которая в данном случае переводится как предлог «для». Такой пропуск также встречается в ТАНАХе, и в подтверждение этому рабби Элиэзер из Божанси приводит сказанное в Торе (Берешит 10, 11). В результате добавления этой приставки причастие «стоящие» меняет падеж, и сказанное ангелом приобретает следующий вид: «Эти – для двух сынов масла, стоящих перед Господином всей Земли».

Другие комментаторы понимают значение слов «сыны масла» гораздо шире. «Даат Микра» понимает их значение, а также значение слова «стоящие», так же как Радак, но считает, что ангел говорит не только о Зерубавеле и Йехошуа, а вообще обо всех помазанниках Бога, которые бывают двух типов: цари, потомки Давида, и главные коэны, потомки Аарона. В таком случае, здесь сказано, что потомки царя Давида, олицетворяющие царскую власть, и главные коэны, олицетворяющие власть духовную, стоят перед Богом и готовы Ему служить.

Так же как рав Йосеф Каро и Раши, «Мецудат Давид» считает, что слова «стоящие перед Господином всей Земли» означают, что «сыны масла» обращаются к Богу с просьбой. Вместе с этим, по его мнению, эта просьба не личного характера, и здесь сказано, что два помазанника, а именно, еврейский царь и главный коэн, просят Бога о милости к еврейскому народу. В заключение своего комментария к этому видению, «Мецудат Давид» пишет, что автоматическая работа светильника означает, что царская и духовная власть вернется к еврейскому народу «не войском и не силой, а лишь духом Бога», как было сказано в предложении №6.

Предложения №13 и №14 Авраванэль комментирует как одно целое, и пишет, что ангел ответил на оба заданных вопроса одновременно. В предыдущем предложении он спросил Зхарью, как, после того как он ему объяснил в предыдущем видении предназначение Йехошуа, а в нашем видении – предназначение Зерубавеля, тот не понял, что означают оливы и колосья. Ведь это два помазанника: царь и главный коэн, два главы народа. Олива, которая находится справа от светильника, символизирует царя, а та, что слева – главного коэна. И две золотых емкости, из которых, вместо оливкового масла, истекает золото (см. комментарий к предложению №12), это тоже они. Праведный царь озабочен благом подвластного ему народа, а не накоплением богатств, а праведный главный коэн озабочен лишь служением Богу, и из символизирующих их емкостей льется золото, так как оно совершенно им не нужно. Они оба стоят перед Богом, то есть усердно Ему служат, царь в материальном плане, а главный коэн – в духовном. И точно так же как неоднократно использовавшееся выше числительное «семь» указывало на семь глаз Бога из предложения №10, все парные элементы, упомянутые в предложениях №11 и №12, указывают на этих двух помазанников.