И было в год четвертый Дарьявеша-царя, было слово Господа Зхарье, в день четвертый месяца девятого, в кислев.

Мальбим обращает внимание на то, что в предложениях №1 и №7 главы 1, где также было сказано, что Бог обратился к Зхарье, это происходило во второй год царствования Дарьявеша, и все обращения Бога к пророку Хагаю, упомянутые в Книге Хагая, также относятся ко второму году царствования Дарьявеша. Из этого следует, что два года ни Зхарья, ни Хагай не пророчествовали, и Мальбим пишет, что они потеряли дар пророчества после возобновления строительства Храма, так как для возвращения Божественного Присутствия тогда время еще не пришло. Но в четвертый год царствования Дарьявеша Бог снова обратился к Зхарье из-за событий, которые будут описаны ниже. Причина, по которой Мальбим придерживается этого мнения, состоит в том, что в книгах пророков после слов «и было слово Господа…» обычно начинается изложение речи Бога, но в следующем предложении вместо этого начнется рассказ о происшедших перед этим событиях.

Авраванэль в своем комментарии делит содержание этой и следующей главы на 21 абзац, а также, как обычно, задает шесть вопросов относительно этого содержания, указывая, что вопросов гораздо больше, но он выбрал самые важные. Эти вопросы Авраванэля будут приведены в комментарии к тем предложениям, к которым они относятся. Исключением является первый вопрос, на который Авраванэль отвечает в комментарии к нашему предложению. Авраванэль спрашивает: почему большая часть находившихся в Бавеле евреев не вернулись на Землю Израиля, и не участвовали в строительстве Второго Храма? Ведь любой человек предпочитает жизнь в своем государстве в качестве его свободного гражданина пребыванию в чужой стране, и поведение оставшихся в Бавеле евреев еще более удивительно, принимая во внимание тот факт, что многие из них были богобоязненными и праведными людьми. Они знали, что тот, кто тот, кто живет вне Земли Израиля, подобен человеку, у которого нет Бога, как сказано в трактате Ктубот (110, б) Вавилонского Талмуда, а тому, кто живет на Земле Израиля, прощаются все грехи, о чем сказано там же (111, а). Почему же они не вернулись на Землю Израиля, когда получили на это разрешение?

Однако, задавая этот вопрос, оставшиеся в Бавеле вельможи способствовали деморализации строителей Второго Храма, поэтому Бог велел Зхарье им ответить, что в настоящее время важен не пост 9-го ава, а добрые дела и соблюдение заповедей. И если так будут поступать те, кто вернулся на Землю Израиля, к ним вернется Божественное Присутствие, они продолжат жить на Земле Израиля, на которой соберется весь еврейский народ, Земля Израиля снова станет обильно плодоносить, все человечество станет почитать евреев и потомок Давида будет над ними властвовать. Иными словами, если евреи будут бояться Бога и руководствоваться Его заповедями, они удостоятся Его благословения, и все посты, которые евреи установили из-за пережитых ими бедствий, станут для них днями веселья и радости. Поэтому строителей Второго Храма надо было не деморализовывать, а всемерно ободрять.

В заключение своего комментария Авраванэль задает еще один вопрос: здесь сказано, что Бог обратился к Зхарье. Но почему здесь не сказано, что именно Бог ему сказал? Мнение «Мецудат Давид» он отвергает на том основании, что в предложении №4 будет сказано, что Бог обратился к Зхарье с ответом на заданный вопрос. Из этого следует, что сказанное в нашем предложении к этому никакого отношения не имеет.

И послал Бейт Эль Сар Эцер и Регем Мелех и люди его молить Лик Господа.

Камнем преткновения для комментаторов здесь является Бейт Эль. Дело в том, что Бейт Эль являлся городом, известным еще со времен Праотцов, и находился к северу от границы между царствами Израиля и Йехуды. Следует отметить, что древним названием этого города было Луз, а имя Бейт Эль было ему дано праотцом Яаковом. В настоящее время этот город представляет собой курган, находящийся возле арабской деревни Байтин (31°55'42.71"N, 35°14'46.88"E):

Исходя из этого, рав Йосеф Каро и «Хоиль Моше» считают, что здесь Зхарья рассказывает о том, что жители Бейт Эля послали Сар Эцера, Регем Мелеха, а также его людей, в Храм, чтобы помолиться за них Богу, а также задать там вопрос, который будет приведен в следующем предложении. При этом «Хоиль Моше» принимает во внимание тот факт, что в четвертый год царствования Дарьявеша строительство Храма еще завершено не было, поэтому пишет, что жертвенник уже был построен, о чем рассказывается в Книге Эзры (3, 6). По его мнению, указанные здесь люди отправились в недостроенный Храм, чтобы совершить жертвоприношения за жителей Бейт Эля на уже построенном жертвеннике, сопровождая это молитвой, а также для того, чтобы задать нижеприведенный вопрос.

Рабби Авраам ибн Эзра и рабби Йосеф ибн Каспи считают, что Бейт Эль – это тоже имя человека, который остался в Бавеле. По их мнению, здесь сказано, что все указанные здесь люди, включая Бейт Эля, послали из Бавеля в Иерусалим некоего человека, чтобы помолиться Богу и задать нижеприведенный вопрос.

Так же как Радак, Мальбим понимает слова «Бейт Эль» в значении «Храм». Слово «послал» он тоже понимает как «послали», причем указывает, что глагол, после которого идут имена, в ТАНАХе всегда стоит в единственном числе (на эту особенность также указывает «Даат Микра»). Но все же, по мнению Мальбима, здесь сказано, что человека с заданием помолиться Богу в Храме и задать нижеприведенный вопрос, послали из Бавеля Сар Эцер, Регем Мелех и его люди.

«Даат Микра» посвящает Бейт Элю довольно длинную сноску к своему комментарию. В ней он опровергает мнение Раши, указывая на то, что отправка человека к родственникам в Бейт Эль является несущественной деталью, так как конечной целью был Иерусалим, и что такое понимание сказанного не согласуется с конструкцией нашего предложения. Поэтому «Даат Микра» присоединяется к рабби Аврааму ибн Эзре и рабби Йосефу ибн Каспи в том, что Бейт Эль – это имя человека. Вместе с этим, по мнению «Даат Микра», именем этого человека было «Бейт Эль Сар Эцер», и здесь сказано, что в Иерусалим был послан он, Регем Мелех, а также люди Регем Мелеха, чтобы помолиться за оставшихся в Бавеле евреев и задать нижеприведенный вопрос. Объясняя свое мнение относительно Бейт Эля Сар Эцера, «Даат Микра» пишет, что Бейт Эль и Регем были именами местных божеств, а имена жителей Бавеля представляли собой законченные фразы. В данном случае, имя Бейт Эль Сар Эцер означало «Бог Бейт Эль – Царь Хранимый». При этом «Даат Микра» отмечает, что люди, о которых говорится в нашем предложении, могли быть евреями, так как во время Вавилонского изгнания евреи перенимали имена у местного населения, как следует из Книги Даниэля. Но из того, что будет сказано в предложении №20 следующей главы, может следовать, что Бейт Эль Сар Эцер, Регем Мелех и его люди были перешедшими в иудаизм неевреями.

Сказать коэнам, которые в Доме Господа Воинств, и пророкам, говоря: «Плакать ли мне в месяц пятый, воздерживаться ли, как делал я это столько лет?».

В  Торе (Шмот 12, 2) сказано, что первым месяцем года следует считать месяц нисан, который, грубо говоря, выпадает на апрель. Принимая это во внимание, нетрудно подсчитать, что пятым месяцем, начиная с нисана, является месяц ав, на девятое число которого выпадает пост 9-го Ава, который евреи соблюдают вплоть до настоящего времени в память о разрушении Первого и Второго Храмов. Во время описываемых здесь событий Второй Храм еще находился в процессе строительства, но пост 9-го Ава уже существовал в память о разрушении Первого Храма армией Невухаднэцера, после чего началось Вавилонское изгнание. Исходя из этого, большинство комментаторов, за исключением «Даат Микра», считают, что оставшиеся в Бавеле евреи пожелали узнать, следует ли им продолжать соблюдать пост 9-го Ава после того как Вавилонское изгнание завершилось, и вернувшиеся на Землю Израиля евреи уже приступили к восстановлению Храма.

В комментарии к предложениям №2-№4 настоящей главы Авраванэль ничего не объясняет, но продолжает задавать вопросы. Тем не менее, следует начать с этих вопросов, так как на часть из них отвечают другие комментаторы, мнения которых будут приведены ниже. Первый свой вопрос Авраванэль задал в конце комментария к предложению №1, а второй состоит в причине двукратного использования слова «леэмор» (לֵאמֹר) в нашем предложении, которое часто используется в ТАНАХе перед прямой речью и обычно переводится как «говоря». Следует отметить, что в переводе нашего предложения эта проблема исчезла, ввиду того, что первое слово «леэмор» переведено здесь как «сказать», что также является одним из его значений. В третьем своем вопросе Авраванэль подвергает сомнению мнения комментаторов, считающих, что перечисленные в предыдущем предложении люди были оставшимися в Бавеле вельможами, либо были посланы в Иерусалим оставшимися в Бавеле евреями. Авраванэлю непонятно, почему Зхарья не указывает, кто именно их послал, и почему глагол «послал» в предыдущем предложении и глагол «хаэвке» (הַאֶבְכֶּה), переведенный здесь как «плакать ли мне», стоят в единственном числе. В четвертом вопросе Авраванэль пишет, что ему вообще непонятен смысл приведенного здесь вопроса. Если оставшиеся в Бавеле евреи считали, что Вавилонское изгнание закончилось и Бог вернул евреев на Землю Израиля, почему они должны были продолжать плакать? А если они так не считали, почему они должны были перестать оплакивать разрушение Храма и Вавилонское изгнание? И почему они отправили людей с этим вопросом в Иерусалим, в то время как в Бавеле были местные мудрецы, которые вполне были способны на него ответить? Следует отметить, что здесь Авраванэль повторяет вопрос, уже заданный им в комментарии к предложению №1. Пятый вопрос связан со словом «плакать», так как, по мнению Авраванэля, оставшимся в Бавеле евреям следовало спросить, следует ли им в день 9-го Ава продолжать поститься. Кроме этого, Авраванэлю непонятно значение слова «воздержусь», которое может указывать как на пост, так и на другие вещи. Шестой вопрос состоит в том, что оставшиеся в Бавеле евреи спросили лишь о соблюдении поста 9-го Ава, в то время как тогда были установлены еще три поста, связанные с разрушением Первого Храма и Вавилонским изгнанием. Первым из них является пост 10-го Тевета, когда армия Невухаднэцера приступила к осаде Иерусалима. Второй пост – 17-го Тамуза, день, когда была проломлена окружавшая Иерусалим стена и воины армии Невухаднэцера ворвались в город. И, наконец, третий пост – так называемый пост Гедальи, установленный в день 3-го Тишрея в память о событиях, связанных с убийством Гедальи, сына Ахикама, еврея, назначенного Невухаднэцером наместником захваченной его армией Йехуды. Дело в том, что после изгнания в Бавель большей части населения Йехуды, на ее территории были оставлены неимущие слои местного населения, которые должны были заниматься сельским хозяйством и обеспечивать его продукцией оккупационные войска. Руководить ими был назначен Гедалья, сын Ахикама, но после его убийства Ишмаэлем, сыном Нетаньи, все эти люди, опасаясь гнева Невухаднэцера, бежали в Египет, и Земля Израиля полностью лишилась еврейского населения. Об этих событиях рассказывается во Второй Книге Царей и гораздо подробней в Книге Ирмияху. Итак, шестой вопрос Авраванэля касается причины, по которой посланные из Бавеля в Иерусалим люди должны были спросить лишь о соблюдении поста 9-го Ава, но не о трех других постах, связанных с разрушением Храма и Вавилонским изгнанием.

Рабби Элиэзер из Божанси основывается на том, что в четвертый год царствования Дарьявеша строительство Храма еще не закончилось, как было сказано в комментарии к предложению №1. По его мнению, посланные в Иерусалим люди должны были узнать, следует ли им продолжать соблюдать пост 9-го Ава все время, пока Храм еще не построен.

По мнению «Мецудат Давид», вопрос, заданный оставшимися в Бавеле евреями, был обусловлен тем, что возвращение евреев на Землю Израиля и начало восстановления Храма они не считали значимыми событиями, так как еврейский народ и Земля Израиля все еще находились под властью Персии. Отвечая на шестой заданный Авраванэлем вопрос, «Мецудат Давид» пишет, что посланные из Бавеля люди спросили обо всех постах, связанных с разрушением Храма и Вавилонским изгнанием, но упомянули лишь пост 9-го Ава, так как он является самым строгим.

Так же как «Мецудат Давид», Мальбим отвечает на шестой вопрос Авраванэля. Он пишет, что относительно соблюдения поста Гедальи у них никаких сомнений не возникало, так как этот пост был установлен после того как Земля Израиля полностью лишилась еврейского населения. Но после того как евреи на Землю Израиля вернулись, этот пост, несомненно, был отменен. Но как поступать с остальными постами, связанными с разрушением Храма и Вавилонским изгнанием, они не знали, и поэтому спросили о посте 9-го Ава, так как если окажется, что его соблюдать уже не нужно, то тем более это будет касаться других связанных с этими событиями постов. Мальбим также отмечает, что свой вопрос оставшиеся в Бавеле евреи задали в месяц кислев не случайно, так как этот месяц непосредственно предшествует тевету, и их интересовало, следует ли им соблюдать пост 10-го Тевета. Отвечая на пятый вопрос Авраванэля, Мальбим пишет, что плач подразумевает скорбь об уже происшедших событиях, то есть о разрушении Первого Храма и о Вавилонском изгнании, в то время как целью воздержания от пищи и воды, то есть поста, является умилостивить Бога, чтобы предотвратить бедствия в будущем. Кроме этого, Мальбим объясняет, почему оставшиеся в Бавеле евреи не знали, следует ли им продолжать соблюдать посты, связанные с разрушением Первого Храма и Вавилонским изгнанием. Мальбим считает, что оставшиеся в Бавеле евреи сомневались в том, что Вавилонское изгнание уже завершилось, и вкратце приводит этому семь причин, указанных Авраванэлем в комментарии к предложению №1.

Относительно причины, по которой посланные из Бавеля люди не спросили о том, следует ли им продолжать соблюдать пост Гедальи, «Даат Микра» пишет, что изгнанные в Бавель евреи оказались там до убийства Гедальи, сына Ахикама, и поэтому, возможно, этот пост никогда не соблюдали. «Даат Микра» также отвечает на вопрос Авраванэля о причине, по которой оставшиеся в Бавеле евреи отправились в Иерусалим вместо того, чтобы обратиться со своим вопросом к оставшимся в Бавеле мудрецам. По мнению «Даат Микра», они были обязаны обратиться с этим вопросом в суд коэнов, заседавший на территории Храмового комплекса, так как это однозначно требует Тора (Дварим 17, 8-12).

И было слово Господа Воинств мне, говоря:

«Скажи всему народу Земли этой и коэнам, говоря: «Если постились вы и оплакивали вы в пятый и в седьмой, и уже семьдесят лет, постились вы Мне, Я?

Рабби Авраам ибн Эзра исходит из того, что свой вопрос эти люди должны были задать пророкам и коэнам, о чем было сказано в предложении №3. Но коэны ответ на него не знали, и знать не могли (см. комментарий к предложению №3), пророк Зхарья смог на него ответить, лишь получив информацию от Бога, а остальные евреи не могли на него ответить тем более. Поэтому в начале нашего предложения Бог велит Зхарье передать то, что Он сейчас ему скажет, не только тем, кто задал вопрос, а вообще всем, кого это касается, то есть всему еврейскому народу, как вернувшимся на Землю Израиля, так и тем, кто остался в Бавеле. Такого же мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что прибывшие из Бавеля люди должны были явиться в суд коэнов, размещавшийся на территории Храмового комплекса, о чем говорилось в комментарии к предложению №3. Но так как заседавшие в этом суде коэны на заданный им вопрос не смогли ответить, Бог велит Зхарье довести то, что Он ему сейчас скажет, до сведения всего еврейского народа, а также до сведения коэнов, чтобы те в будущем на этот вопрос отвечали.

Числительное «пятый» в данном случае указывает на пятый месяц, начиная с нисана, то есть на месяц ав, о котором спрашивали оставшиеся в Бавеле евреи. Как было сказано в комментарии к предложению №3, 9-го числа этого месяца был установлен сухой суточный пост, и именно о продолжении его соблюдения спрашивали оставшиеся в Бавеле евреи. Числительное «седьмой», соответственно, указывает на седьмой месяц, начиная с нисана, то есть на месяц тишрей, 3-го числа которого был установлен пост Гедальи, о котором рассказывалось в комментарии к предложению №3. Таким образом, Бог говорит о том, что евреи постились и оплакивали в месяц ав, когда был разрушен Первый Храм, и в месяц тишрей, когда, после убийства Гедальи, сына Ахикама, Земля Израиля полностью лишилась еврейского населения, и большинство комментаторов считает, что здесь имеются в виду посты 9-го Ава и пост Гедальи. «Даат Микра» придерживается другого мнения. Как было сказано в комментарии к предложению №3, по его мнению, оставшиеся в Бавеле евреи спрашивали не только о продолжении поста 9-го Ава, но и обо всех признаках траура по разрушению Первого Храма и Вавилонскому изгнанию, которые они в месяц ав соблюдали после этих печальных событий. В таком случае, ответ Бога относится именно к этому, а так как Он включает в свой ответ и седьмой месяц, это означает, что такие же признаки траура евреи соблюдали и в месяц тишрей, когда еврейское население полностью покинуло Землю Израиля. Следует отметить, что на месяц тишрей выпадают несколько праздников, включая Сукот, когда Тора обязывает евреев радоваться и веселиться. Из этого следует, что признаки траура евреи соблюдали лишь в будние дни месяца тишрей, но не в праздники.

Самым проблематичным в этом предложении является его завершающий фрагмент, который в оригинальном тексте звучит как «хацом цамтуни ани» (הֲצוֹם צַמְתֻּנִי אָנִי), а здесь переведенный как «постились вы Мне, Я?» в соответствии с мнением «Даат Микра». Проблема с этим фрагментом заключается в том, что дословно его перевести невозможно. Первым его словом является слово «цом», то есть «пост», снабженное приставкой «ха», которая означает, что сказанное является вопросом. Вторым словом является глагол, образованный от слова «цом», стоящий в форме, которая не укладывается в правила ивритской грамматики, но снабженный суффиксом «и», означающим, что Бог говорит о себе. Третье слово «ани», то есть «Я», выглядит так, как будто оно здесь явно не к месту.

Авраванэль в своем комментарии совершенно не обращает внимания на этот проблематичный фрагмент, а продолжает задавать вопросы. Седьмой его вопрос состоит в том, что вопрос о продолжении поста задали оставшиеся в Бавеле или прибывшие оттуда евреи, но Бог велит Зхарье ответить на этот вопрос не тем, кто спрашивал, а «всему народу Земли этой и коэнам», которые ни о чем не спрашивали. Восьмой вопрос Авраванэля: оставшихся в Бавеле евреев интересовало, должны ли они продолжать плакать, а Бог здесь отвечает не о плаче, а о посте. Кроме этого, они спрашивали относительно пятого месяца, а Бог им отвечает не только о пятом месяце, но и о седьмом тоже, то есть, опять же, отвечает о том, о чем они не спрашивали. А если бы Бог отвечал обо всех постах, почему Он не упомянул в своем ответе, кроме поста Гедальи, также два других поста, то есть 10-го Тевета и 17-го Тамуза?

Рабби Овадья Сфорно до сих пор хранил молчание, но здесь выясняется, что, по его мнению, люди, упомянутые в предложении №2, были не оставшимися в Бавеле евреями, а теми, кто вернулся на Землю Израиля по завершении Вавилонского изгнания. Вопрос, приведенный в предложении №3, они задали от лица всех вернувшихся на Землю Израиля евреев, и именно им Бог велит Зхарье передать ответ, начало которого приведено в нашем предложении. В общем плане, Зхарья должен им сказать, что главным является служить Богу и прислушиваться к Его пророкам, и евреи понесли наказание именно за то, что этого не делали. Фрагмент, завершающий наше предложение, по мнению рабби Овадьи Сфорно означает, что когда евреи постились, они «не постились от Бога». Это, в свою очередь, означает, что когда во время поста в тела евреев переставала поступать вода и пища, милость Бога продолжала к ним поступать в том случае, если они были этого достойны. Местоимение «Я», завершающее наше предложение, рабби Овадья Сфорно понимает как указание на то, что Бог никогда не меняется, вне зависимости от того, постятся люди или не постятся, поэтому Его отношение к людям зависит лишь от поступков самих людей.

А если есть будете вы, и если пить будете вы, ведь вы едите и вы пьете.

В арамейском переводе Йонатана конец нашего предложения переведен как «...ведь ради вашей пользы вы пьете» (следует отметить, что по неясной причине он пропускает слова «вы едите»), и его мнению следуют Радак и «Мецудат Давид».

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там говорилось о том, что с помощью поста евреи неспособны вызвать благосклонность к ним Бога. Здесь, по его мнению, Бог добавляет, что они не могут вызвать Его благосклонность также посредством употребления воды и пищи.

Ведь слова, которые объявлял Господь посредством пророков первых, когда Иерусалим живет и безмятежен, и города вокруг него, и Негев, и Предгорья населены».

Итак, здесь Бог говорит о словах, которые Он передавал евреям через своих пророков до разрушения Первого Храма, когда Иерусалим и окружавшие его города наслаждались безмятежной и мирной жизнью, а Негев и Предгорья были плотно населены евреями. Что именно Бог хочет этим сказать, и как это связано со сказанным выше, комментаторы понимают по-разному.

Раши, рав Йосеф Каро и Радак считают, что в нашем предложении Бог приводит причину, по которой евреи постятся и оплакивают разрушение Первого Храма 9-го ава и во время других связанных с этим постов. По мнению Раши, все это явилось следствием того, что евреи не прислушивались к словам Бога, которые Он передавал им через своих пророков в то время, когда на Земле Израиля царили мир и процветание, и из-за этого мир и процветание прекратились. Начиная с предложения №9, будет сказано, к каким именно словам Бога евреи не прислушивались.

По мнению рабби Йосефа ибн Каспи, в двух предыдущих предложениях Бог велел Зхарье ответить задавшим вопрос о посте евреям, что они задали глупый вопрос, так как суть состоит не в посте, тем более что это является общеизвестной истиной, о которой подробно сказано в Книге Ишаяху (48, 6-11). Суть состоит в том, что евреи должны прислушиваться к словам Бога, которые Он передавал им еще до разрушения Первого Храма и до начала Вавилонского изгнания. Все эти слова Бога тоже общеизвестны, но, несмотря на это, Бог приведет их еще раз, начиная с предложения №9.

Как было сказано в комментарии к двум предыдущим предложениям, Мальбим считает, что евреи не могут пробудить милость Бога ни постом, ни питанием. Здесь, по мнению Мальбима, сказано, чем именно евреи могут пробудить Его милость. Для этого они должны прислушиваться к словам Бога, которые Он передавал через своих пророков еще до разрушения Храма, когда на Земле Израиля царили мир и спокойствие. Эти слова Бога будут приведены, начиная с предложения №9. И если к словам Бога евреи должны были прислушиваться, «когда Иерусалим живет и безмятежен, и города вокруг него, и Негев, и Предгорья населены», то есть до того как все это было разрушено, а сами евреи подверглись изгнанию, то тем более они должны к ним прислушиваться теперь. Если они этого не сделают, Храм не будет построен, и остаться на Земле Израиля евреям не удастся, и Мальбим иллюстрирует это утверждение тем, что для того, чтобы вскипятить холодную воду, требуется затратить гораздо больше энергии, чем для поддержания ее кипения.

Авраванэль пишет, что оставшиеся в Бавеле евреи не прибыли на Землю Израиля из-за того, что знали, что во Втором Храме не будет той святости, которая была в Первом Храме, а также из-за того, что в Бавеле остался, в частности, Даниэль, а Мордехай и Зерубавель туда вернулись из Земли Израиля. Кроме этого, на Землю Израиля не прибыли евреи, которые находились в других странах, так как были знакомы с пророчествами Даниэля и знали, что еврейский народ ожидает еще одно изгнание. Это является ответом на первый заданный им вопрос.

Далее Авраванэль пишет, что оставшиеся в Бавеле евреи задали свой вопрос, так как знали, что Второй Храм не будет обладать такой же святостью, какой обладал Первый, и поэтому считали его такой же синагогой, которые у них были в Бавеле. Одна из таких синагог называлась Бейт Эль, и молившаяся в ней община послала Сар Эцера и Регем Мелеха с его людьми в Иерусалим, как было сказано в предложении №2, чтобы просить Бога сказать коэнам и пророкам ответ на заданный ими вопрос. Этот вопрос касался лишь плача в месяц ав, так как посты, установленные в память о начале осады Иерусалима, о падении его стен и полном изгнании из Земли Израиля еврейского населения, по мнению задавших вопрос людей, после возвращения евреев на Землю Израиля и восстановления Иерусалима были аннулированы. Но плач в месяц ав мог быть и не аннулирован, так как Храм восстановлен не был, вернувшиеся на Землю Израиля евреи опасались, что царь Персии их снова подвергнет изгнанию, так же как он ранее заморозил строительство Храма, большинство евреев осталось в изгнании, Земля Израиля не вернулась к своему прежнему плодородию и т.д. При этом оставшиеся в Бавеле евреи спрашивали лишь о продолжении плача, но не о посте, так как считали, что должны продолжать поститься 9-го Ава вплоть до того момента, когда весь еврейский народ соберется на Земле Израиля и над ним будет властвовать Машиах, потомок царя Давида.

Так как вопрос был задан евреями, которые решили остаться в Бавеле, и так как этим вопросом они ослабляли мораль строителей Храма, Бог велел Зхарье ответить не им, а тем евреям, которые вернулись на Землю Израиля, чтобы они не обращали на этот вопрос внимания. Зхарья должен был им объяснить, что плач и пост 9-го Ава неотделимы один от другого: если будет аннулирован плач, то будет аннулирован и пост, и это также касается всех остальных постов, связанных с Вавилонским изгнанием. Задавшие вопрос евреи также ошибались в том, что пост Гедальи обладает меньшей значимостью, чем пост 9-го Ава. Посты 10-го Тевета и 17-го Тамуза действительно обладают меньшей значимостью, так как были установлены из-за событий, не включавших массовую гибель евреев и их изгнание. Но посты 9-го Ава и Гедальи были установлены из-за событий, которые это включали, и поэтому значимость их одинакова. Поэтому Бог включил в свой ответ, приведенный в предложении №5, также пост Гедальи.

И было слово Господа Зхарье, говоря:

Рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси и Мальбим считают, что Бог обратился к Зхарье с напоминанием о тех словах, которые Он передавал евреям через своих пророков до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания. При этом Мальбим подчеркивает, что эти печальные события явились следствием того, что евреи не прислушивались к нижеприведенным словам Бога.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что все нижесказанное Зхарья должен был передать еврейскому народу и коэнам по велению Бога, приведенному в предложении №5. Но когда в предыдущем предложении Бог говорил об Иерусалиме, Негеве и Предгорьях, Он отступил от сообщения, которое Зхарья должен был передать евреям. Поэтому здесь Бог возвращается к этому сообщению, и еще раз велит Зхарье передать евреям нижеприведенные слова, которые Он уже неоднократно передавал им через своих пророков до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания.

Рабби Овадья Сфорно является единственным комментатором, считающим, что наше предложение является прямым продолжением слов Бога, начало которых было приведено в предложении №5. По его мнению, одним из пророков, действовавших в среде еврейского народа до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания, был Зхарья, и здесь Бог напоминает Зхарье, что именно Он тогда говорил евреям через своих пророков, и через него самого, в частности. Вместе с этим, следует отметить, что если Зхарья пророчествовал до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания, в четвертый год царствования Дарьявеша (см. предложение №1) он должен был уже пребывать в очень преклонном возрасте. Но в предложении №8 главы 2, которое относится ко второму году царствования Дарьявеша, он был назван отроком, и это у рабби Овадьи Сфорно никаких вопросов почему-то не вызывало.

Так сказал Господь Воинств, говоря: «Суд истинный судите, и добро и милосердие делайте, муж с братом его.

Рабби Элиэзер из Божанси, Авраванэль, «Мецудат Давид» и «Хоиль Моше» ограничиваются замечанием о том, что здесь начинаются слова Бога, которые Он неоднократно передавал евреям через своих пророков до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания.

Как было сказано выше в комментарии, Мальбим считает, что евреи не могут пробудить благосклонность со стороны Бога ни постом, ни питанием. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, каким образом евреи могут пробудить Его благосклонность. Так, если евреи будут вершить истинный, то есть справедливый и беспристрастный суд, такой же суд Бог будет вершить над их врагами. И если евреи будут творить добро и милосердие, Бог будет с ними поступать точно так же.

И вдову, и сироту, пришельца и бедняка не притесняйте, и зло муж брату своему не замышляйте в сердцах ваших».

По мнению Мальбима, сказанное в первой части предыдущего предложения относится к сказанному в первой части нашего предложения, и то же самое касается вторых частей этих двух предложении. В соответствии с этим, Бог требует от евреев вершить праведный суд, не притесняя слабые слои населения, а также творить добро и милосердие, не злоумышляя против своих соплеменников.

Но отказывались они слушать, и давали плечо непокорное, и уши свои отяжеляли они, чтобы не слышать.

Значения слов «уши свои отяжеляли они» все комментаторы обходят молчанием, по-видимому, считая, что они означают «закрывали они уши свои», а также, за исключением рабби Авраама ибн Эзры, Авраванэля и Мальбима, не обращают внимания на то, что последний фрагмент нашего предложения по смыслу повторяет его первый фрагмент. Но слова «плечо непокорное» вызывают у комментаторов определенные затруднения, и, соответственно, разногласия.

Рабби Авраам ибн Эзра и Авраванэль считают, что значение слов «плечо непокорное» по смыслу совпадает с эпитетом «жестоковыйный», которым Бог в Торе (Шмот 32, 9) Бог описал еврейский народ. При этом, по мнению Авраванэля, и то и другое означает, что евреи отказывались исполнять заповеди Бога. «Даат Микра» также считает, что слова «плечо непокорное» и «жестоковыйный» обладают идентичным значением, но он также обращает внимание на то, что в Книге Хошеи (4, 16) жители царства Израиля названы «непокорной коровой», под которой подразумевается тягловое животное, которое отказывается тянуть ярмо. В соответствии с этим, прилагательное «жестоковыйный» указывает на тягловое животное, которое отказывается нагнуть голову, чтобы на него надели ярмо, а слова «плечо непокорное» означают тягловое животное, сбрасывающее ярмо со своих плеч. При этом в обоих случаях речь идет о том, что евреи отказываются исполнять веления Бога. Следует отметить, что, по мнению «Хоиль Моше», «плечо непокорное» указывает на тягловое животное, которое отказывается тянуть ярмо.

«Мецудат Давид» понимает значение слова «сорарэт» так же как рабби Овадья Сфорно. При этом, по его мнению, здесь сказано, что евреи отдаляли свое плечо от пророков Бога и уходили.

И сердца свои сделали шамиром, чтобы не слушать Тору и слова, которые посылал Господь Воинств духом Его посредством пророков первых, и была ярость великая от Господа Воинств.

Основываясь на этом, Раши считает, что шамир – это червь, который тверже кремня, то есть камня, являющегося эталоном твердости. О том, что шамир тверже кремня, сказано в Книге Йехезкеля (3, 9), где Бог говорит Йехезкелю, что сделал его лоб как шамир, который крепче кремня. Основываясь на этом, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что шамир – это некий материал, который тверже кремня. При этом рабби Авраам ибн Эзра пишет, что на этот материал железным резцом нанести гравировку невозможно. Такого же мнения придерживается Радак, но он считает, что шамир – это твердый камень, а «Мецудат Цион» считает, что это твердый металл. Авраванэль понимает значение слова «шамир» иначе, и его мнение будет приведено ниже.

Перевод этого предложения сделан в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует большинство комментаторов. По их мнению, Тора – это Тора, полученная Моше на горе Синай, а «слова, которые посылал Господь Воинств духом Его посредством пророков первых» – это то, что Бог передавал евреям посредством своих пророков. Рабби Авраам ибн Эзра и Радак считают, что это упреки в грехах и призывы к раскаянию и соблюдению заповедей, а слова «духом Его» следует понимать как «духом пророчества». По мнению рабби Овадьи Сфорно, Торой здесь названа скрытая часть Торы, которая содержит доказательства существования Бога и прочие тайны, а «слова» – это практические указания к соблюдению заповедей. При этом рабби Овадья Сфорно считает, что здесь сказано, что Бог посылал евреям посредством своих пророков то и другое. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», который понимает слово «Тора» как «хораот» (הוראות), что означает «указания». В таком случае, здесь сказано, что евреи отказывались прислушиваться к указаниям и к словам Бога, которые Он им передавал через своих пророков.

В отличие от других комментаторов, Авраванэль понимает слово «шамир» как производное от слова «шомер» (שומר), что означает «охранник». По его мнению, здесь сказано, что евреи, жившие на Земле Израиля до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания, сделали свои сердца, которые являются источником всех сил организма, охранником своих ушей, чтобы те не слышали слова Торы и пророков Бога. За это евреи подверглись наказанию по принципу «мера за меру»: когда из-за ярости Бога они подверглись бедствиям, Бог тоже не слышал их криков о помощи. В результате этого Первый Храм был разрушен, евреи подверглись Вавилонскому изгнанию, а Земля Израиля превратилась в пустошь. Из этого следует, что евреи не должны плакать в месяц ав, так как люди не оплакивают то, что сделали себе сами, а причиной разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания стали сами евреи.

И было, как взывал Он, но не слушали они, так «Взывать будут они, но не услышу Я», – сказал Господь Воинств.

Раши считает, что все сказанное в нашем предложении относится к периоду до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания. Именно тогда Бог предупреждал евреев, что как они не слышат, как Он к ним взывает, так Бог не услышит, когда евреи будут взывать к Нему. По мнению рава Йосефа Каро, тогда Бог предупреждал евреев, что как они Его не слышат, когда находятся на Земле Израиля, так Бог не услышит евреев, когда те будут к Нему взывать, находясь в изгнании.

«И рассею Я их во всех народах, которых не знали они, и Земля эта опустошена после них, без прохожего, и сделали они Землю желанную пустошью».

Проблема существует и с самим глаголом «рассею»: в оригинальном тексте он обозначен словом «эсаарэм» (אֵסָעֲרֵם), и переведен здесь как «рассею» в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует большинство комментаторов. При этом слово «эсаарэм» является проблематичным в двух аспектах. Во-первых, оно явно является глаголом, производным от слова «саара» (סערה), что означает «буря», и во-вторых, форма, в которой стоит этот глагол, не соответствует общепринятым правилам ивритской грамматики. Как было сказано выше, большинство комментаторов соглашается с арамейским переводом Йонатана, но причину, по которой глагол, образованный от слова «буря», следует понимать как «рассею» или как «рассеял», они понимают по-разному. Рабби Авраам ибн Эзра разделяет слово «эсаарэм» на два слова «эсар алэйхем» (אסער עליהם), что переводится как «нашлю на них бурю». По его мнению, в начале нашего предложения Бог иносказательно говорит о том, что нашлет бурю на евреев,  проживающих на Земле Израиля, и она рассеет их по всем странам. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», который считает, что Бог говорит о том, что рассеет проживающих на Земле Израиля евреев среди всех народов ураганным ветром. В любом случае, эти слова Бог говорил евреям до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания.

Радак приводит четыре варианта значения слова «эсаарэм». Первый вариант совпадает с мнением «Мецудат Давид», второй – с мнением рабби Авраама ибн Эзры. Третий предлагаемый им вариант состоит в том, что это слово, форма которого, как было сказано выше, выходит за рамки ивритской грамматики, представляет собой сочетание однокоренных глаголов активного и пассивного залога. Попросту говоря, это слово следует понимать и как «подвергну их буре», и как «подвергнутся они буре», то есть одновременно подразумевает наказание и страдание наказываемого. Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, который разделяет слово «эсаарэм» на два слова «эсар имам» (אסער עמם). В таком случае, Бог говорит о том, что подвергнется буре вместе с евреями, то есть вместе с ними отправится в изгнание.

Так как причастие «опустошена» и глагол «сделали» стоят в прошедшем времени, все комментаторы считают, что во второй части нашего предложения Бог говорит Зхарье о том, к чему привели грехи евреев, живших на Земле Израиля до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания. Связывая первую и вторую части нашего предложения, «Даат Микра» пишет, что Бог предупреждал евреев, что рассеет их «во всех народах, которых не знали они». Именно это и произошло: Земля Израиля была опустошена и обезлюдела, то есть евреи своими грехами сделали ее пустошью. Сказанное в конце нашего предложения так же понимает и Раши, который считает, что здесь Бог говорит о том, что именно это явилось причиной поста, о котором спросили прибывшие из Бавеля евреи. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», который считает, что здесь сказано, что евреи сами виноваты в том, что произошло с Землей Израиля. Бог желал им добра, и поэтому неоднократно предупреждал их посредством своих пророков. Но евреи пророков не слушали, и поэтому подверглись изгнанию. Вместе с этим, Бог никогда не требовал, чтобы евреи постились. По мнению рава Йосефа Каро, в конце нашего предложения сказано, что Землю Израиля пустошью сделали народы, вторгнувшиеся на нее в составе армии царя Бавеля Невухаднэцера, но опять же, в наказание за совершенные евреями грехи. Рабби Авраам ибн Эзра и Радак видят в сказанном в конце нашего предложения антитезу второй части предложения №7. Там говорилось о том, что Бог обращался к евреям посредством своих пророков, «когда Иерусалим живет и безмятежен, и города вокруг него, и Негев, и Предгорья населены». Евреи к пророкам прислушиваться отказались, и в результате этого «Земля эта опустошена после них, без прохожего, и сделали они Землю желанную пустошью».

Комментируя вторую часть нашего предложения, рабби Овадья Сфорно цитирует сказанное в Торе (Ваикра 26, 32), где также перечислены наказания за несоблюдение заповедей: «И опустошу Я Землю эту…». В комментарии к этому месту Торы Раши пишет, что это благословение, а не проклятие, так как речь идет о том, что завоеватели не смогут обрести покой на Земле Израиля, и она будет оставаться безлюдной вплоть до возвращения на нее еврейского народа. В таком случае, слова «без прохожего» могут указывать на народы, переселенные на Землю Израиля после изгнания десяти колен, ранее населявших царство Израиля. Несмотря на то, что эти народы остались на Земле Израиля после того как евреи подверглись изгнанию, слова «без прохожего» говорят о том, что на ней они не добьются успеха.