И посмотрел я, и поднял я глаза мои, и увидел, и вот четыре колесницы выходят между двух гор, а горы эти – горы медные.

Итак, в нашем предложении Зхарья рассказывает о том, что увидел четыре колесницы, которые выезжали из долины между двух медных гор. Как выглядели эти колесницы, Зхарья опишет в двух следующих предложениях. Вместе с этим, он умолчит о том, сколько лошадей было запряжено в каждую колесницу, но этот пробел восполняют комментаторы, которые пишут, что в древности в колесницу запрягали четыре лошади.

По мнению рава Йосефа Каро, две медных горы символизируют два изгнания: изгнание десяти колен, ранее населявших царство Израиля, в Ашур, и изгнание в Бавель жителей Йехуды.

Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что в этом, последнем, видении Зхарьи идет речь о четырех царствах, завоевавших мировое господство, и четыре колесницы указывают именно на эти четыре царства. Но что символизируют другие приведенные здесь детали, комментаторы понимают по-разному, и, соответственно, по-разному трактуют сказанное об этих четырех царствах.

«Хоиль Моше» также считает, что в колесницах находились посланные Богом ангелы. То, что они «выходят между двух гор», по его мнению, указывает на внезапность появления этих четырех колесниц, которые ранее были скрыты горами (на это также указывают слова «и вот»). Слово «медные» в оригинальном тексте звучит как «нехошет» (נְחֹשֶׁת), и «Хоиль Моше» считает, что оно намекает на слово «нахуш» (נחוש), которое означает «твердый». По его мнению, медные горы, из которых появились колесницы, означают, что Бог принял твердое и окончательное решение, которое отменить невозможно.

Так же как «Мецудат Давид», Радак понимает слово «ваашув», начинающее наше предложение, в значении «снова». Но, по его мнению, оно означает, что Зхарья снова, в третий раз, увидел видение о четырех царствах, завоевавших мировое господство. Первый раз это было в первом видением Зхарьи (см. комментарий к предложению №8 главы 1), во второй – в его втором видении (см. комментарий к предложению №1 главы 2). Колесницы, в каждую из которых были запряжены четыре лошади, а также медные горы, из которых они появились, по мнению Радака, символизируют силу каждого царства в то время, когда они властвовали над всем миром. При этом каждое из этих царств угнетало и притесняло еврейский народ.

Рабби Овадья Сфорно считает, что слово «нехошет», переведенное здесь как «медь», намекает на слово «нахаш» (נחש), которое означает «змея». Змея, в свою очередь, символизирует злое начало, побуждающее людей к преступлениям и дурным поступкам, о чем сказано в трактате Бава Батра (16, б) Вавилонского Талмуда. Именно им, по мнению рабби Овадьи Сфорно, в своих действиях руководствовались четыре царства, символизируемые колесницами.

Рабби Элиэзер из Божанси считает, что слово «ваашув», начинающее наше предложение, следует понимать как «повторил», и оно означает, что видение колесниц повторяет тему предыдущего видения Зхарьи, где, по мнению рабби Элиэзера из Божанси, шла речь о Греции с Македонией. На это также указывают медные горы, символизирующие Грецию и Македонию, как следует из того же сна Невухаднэцера. Четыре колесницы символизируют царства, которые унаследуют Греции и Македонии, но не царства диадохов, так как все они были греческими царствами, а царства более позднего периода.

В колеснице первой кони красные, и в колеснице второй кони черные.

По мнению Раши, «Мецудат Давид», рава Йосефа Каро, Радака и Авраванэля, красные кони, которые были запряжены в первую колесницу, означают, что она символизирует Бавель, а вторая колесница, в которую были запряжены черные кони – Персию и/или Мидию. Но при этом они обосновывают свои мнения по-разному.

Теперь рассмотрим причины, по которым вышеперечисленные комментаторы считают, что вторая колесница, в которую были запряжены черные кони, символизирует Персию и/или Мидию. Следует отметить, что во времена Зхарьи эти два государства были объединены под единой царской властью. По мнению Раши, рава Йосефа Каро и «Мецудат Давид», черные кони, запряженные во вторую колесницу, указывают на то, что она символизирует Мидию, так как лица проживавших в ней евреев почернели от горя, когда по наущению Амана тамошний царь Ахашверош велел их полностью истребить, о чем рассказывается в Свитке Эстер.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Авраванэль мнение Радака относительно связи этого видения Зхарьи с его первым видением отвергает, но, объясняя черную масть коней во второй колесницы, предлагает похожее на мнение Радака объяснение. Он пишет, что черная масть коней во второй колеснице указывает на черный цвет национальных одежд жителей Персии. Он также приводит мнение Раши, рава Йосефа Каро и «Мецудат Давид», в соответствии с которым черная масть коней второй колесницы указывает на почернение лиц евреев во времена Эстер, Ахашвероша и Амана. Кроме этого, Авраванэль пишет, что черная масть коней может указывать на почернение лиц самих персов во время завоевания их государства армией Александра Македонского.

Рабби Элиэзер из Божанси считает, что ярко-красная масть коней первой колесницы символизирует силу первого царства. Черная масть и масти коней, которые будут упомянуты в следующем предложении, не такие яркие. Это означает, что царства, которые придут на смену первому царству, не будут такими, как оно сильными.

«Даат Микра» считает, что четыре увиденных Зхарьей колесницы символизируют Колесницу Бога, которую ранее видел Йехезкель, и которая описана в главе 1 его Книги. Четыре масти запряженных в колесницы коней символизируют четыре стороны света. Красные кони символизируют Восток, который окрашивается в красный цвет при восходе Солнца, а черные – Север, через который Солнце никогда не проходит.

И в колеснице третьей кони белые, и в колеснице четвертой кони в яблоках серые.

Первое из этих слов Раши понимает как «пятнистые», а Радак, Авраванэль и «Мецудат Цион» считают, что оно является прилагательным, образованным от слова «барад» (ברד), которое означает «град». По их мнению, в окрасе коней, запряженных в четвертую колесницу, присутствовали округлые белые пятна, похожие на градины, то есть они были масти, которую принято называть «в яблоках».

К этому следует добавить, что, по мнению части комментаторов, слова «брудим амуцим» следует понимать не как одну, а как две масти. В таком случае, здесь сказано, что в четвертую колесницу были запряжены кони двух мастей: «брудим», то есть пятнистые или в яблоках, и «амуцим» в одном из вышеуказанных возможных значений.

В мидраше «Ялкут Шимони» сказано, что белые кони, которые были запряжены в третью колесницу, символизируют лагерь колен Эфраима, Биньямина и Менаше. Слово «амуцим» этот мидраш понимает как «сильные», то есть в четвертую колесницу были запряжены сильные кони в яблоках, и они символизируют лагерь колена Дана. Но то, что кони, символизирующие еврейские колена, были запряжены в четыре колесницы, означает подчинение, так что четыре колесницы символизируют четыре царства, подчинившие и поработившие еврейский народ в наказание за совершенные им грехи. Первая колесница, в которую были запряжены красные кони, символизирует Бавель, армия которого пролила много еврейской крови. Вторая колесница с черными конями – это Персия и Мидия, из-за которых лица евреев почернели во времена Эстер и Мордехая. Третья колесница с белыми конями – это Греция, которая заставила евреев побледнеть из-за преследований и репрессий. А четвертая, в которую были запряжены сильные кони в яблоках, символизирует Рим, отличавшийся военной мощью и причинивший евреям много зла всевозможными способами, вплоть до разрушения Второго Храма и изгнания. Мидраш «Ялкут Шимони» также подчеркивает, что из того, что будет сказано в предложении №7, следует, что все эти четыре царства были посланниками Бога и исполняли Его волю. А то, что они вышли из долины между двух гор, как было сказано в предложении №1, означает, что их действия охватили территорию царств Йехуды и Израиля, которые занимали земли к западу и к востоку от Иордана.

Также как Раши, рав Йосеф Каро считает, что белые кони третьей колесницы символизируют Персию, которая смыла черноту с еврейских лиц тем, что всемерно способствовала строительству Второго Храма. Значение слова «амуцим» рав Йосеф Каро обходит молчанием, но пишет, что кони в яблоках четвертой колесницы символизирую Грецию, причем обосновывает это так же как Раши.

Авраванэль также считает, что белые кони третьей колесницы символизируют Грецию, но объясняет это белыми национальными одеждами, которые в древности носили греки. И также по его мнению, в четвертую колесницу были запряжены кони двух мастей: в яблоках и «амуцим». В отличие от Радака, Авраванэль считает, что кони в яблоках указывают не на мусульман, а на христиан, так как именно они добавили к ТАНАХу множество вымыслов. Слово «амуцим» Авраванэль понимает как «сильные», и считает, что оно указывает на мусульман, так как те много раз побеждали христиан и сильно размножились. В любом случае, Авраванэль, так же как Радак, считает, что наличие в четвертой колеснице коней двух мастей указывает на то, что христиане и мусульмане будут совместно властвовать над миром.

Значение слова «амуцим» рабби Элиэзер из Божанси обходит молчанием, но также считает, что в четвертую колесницу были запряжены кони двух мастей. При этом все кони четвертой колесницы символизируют мусульман, которые, будучи представителями самых разных народов (арабов, персов, народов Африки и т.п.) говорят на одном языке и приняли одну и ту же культуру. Но народы, исповедующие христианство, говорят на разных языках и отличаются друг от друга с точки зрения культуры, поэтому их символизируют две колесницы: с черными и с белыми конями.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что все увиденные Зхарьей колесницы символизируют Колесницу Бога, а запряженные в них кони символизируют различные стороны света. По его мнению, белая масть коней третьей колесницы символизирует Запад, так как совпадает с белым цветом песка побережья Средиземного моря. Возможным значениям слова «амуцим» он, как было сказано выше, посвящает сноску, а слово «брудим», переведенное здесь как «в яблоках», по его мнению, следует понимать как «пятнистые». Исходя из этого, «Даат Микра» считает, что пятнистые кони четвертой колесницы символизируют Юг, так как их масть похожа на пятнистый цвет камней пустыни. «Даат Микра» также пишет, что кони, запряженные во все четыре колесницы, параллельны зверям, находившимся на Колеснице Бога, о которых рассказывается в главе 1 Книги Йехезкеля. Там, в частности, сказано, что на Колеснице было четыре зверя: человек, лев, бык и сип. Подобно коням в колесницах, увиденных Зхарьей, человек, лев и бык были «одноцветными», в то время как сип обладает бурым окрасом, но голова его покрыта белым пухом.

И повысил я голос мой, и сказал я ангелу, говорящему со мной: «Что эти, господин мой?».

«Даат Микра» с этим в корне не согласен. Как было сказано выше в комментарии, он считает, что темой данного видения Зхарьи является Колесница Бога, а не четыре царства. Более того, по мнению «Даат Микра», Зхарья задал ангелу свой вопрос, так как сам понял, что видение колесниц не является продолжением его первого видения коней, так как количество коней и их масти в этом и в первом его видении были разными.

И ответил ангел этот, и сказал мне: «Эти – четыре ветра небесных, выходящих от стояния перед Господином всей Земли».

Слова «от стояния» в оригинальном тексте обозначены словом «мехитъяцев» (מֵהִתְיַצֵּב), в котором первая буква является приставкой, означающей «от», а все остальное представляет собой глагол «предстать» или «стоять». Таким образом, это слово означает, что ранее эти «четыре ветра небесных» стояли перед Господином всей Земли, то есть перед Богом, а теперь от Него выходят.

Слово «рухот», переведенное здесь как «ветры», Раши понимает в двояком значении, а именно, как «духи», то есть «ангелы», и во-вторых, как указание на четыре стороны света. По его мнению, ангел говорит Зхарье, что в увиденных им колесницах находятся ангелы-хранители царств, властвующих над четырьмя сторонами света, то есть над всем миром. Число этих царств Раши не называет, но так как колесниц было четыре, столько же было и ангелов-хранителей, а значит, и царств. Во второй части нашего предложения, по мнению Раши, сказано, что ангелы-хранители этих царств ранее предстали перед Богом, и Он дал им разрешение властвовать над всем миром.

По мнению рабби Элиэзера из Божанси, четыре царства или их ангелы-хранители до этого момента стояли перед Богом, дожидаясь разрешения на власть над всем миром, а теперь они, получив это разрешение, выходят от Бога, чтобы им воспользоваться.

По мнению Мальбима, в первой части своего ответа ангел объясняет Зхарье, что количество коней в каждой колеснице означает, что каждое из символизируемых колесницами царств будет властвовать над четырьмя сторонами света, то есть над всем миром. А во второй части ответа ангела сказано, что эти царства выходят для обретения власти над миром по воле пославшего их Бога.

В которой кони черные, выходят в Землю северную, и белые вышли за ними, и в яблоках вышли в Землю южную.

По мнению Раши и рава Йосефа Каро, колесницы с черными и белыми конями направились на север, чтобы наделить властью над миром Мидию и Персию, царства, находившиеся к северу от Земли Израиля, которые совместными действиями завоевали Бавель, в результате чего тот прекратил свое существование. Колесница, в которую были запряжены кони в яблоках, по мнению этих комментаторов, направилась на юг, чтобы наделить властью над миром Грецию. Греция действительно обрела мировое господство после завоевания Персии и Мидии, но она находилась не к югу от Земли Израиля, а к западу. По-видимому, это несоответствие осознавали сам Раши и рав Йосеф Каро, так как они ссылаются на то, что рабби Саадья Гаон в комментарии к Книге Даниэля (11, 5) пишет, что упомянутый там царь юга – это царь Греции.

Относительно колесниц с черными и белыми конями Авраванэль следует мнению Радака, так же как Радак считает, что колесница с конями в яблоках символизирует Рим, и даже приводит его объяснение причины, по которой четвертая колесница направилась на юг. Вместе с этим, Авраванэль также указывает этому другую причину. Она состоит в том, что родиной римлян был Эдом, государство, которое находилось к югу от Земли Израиля, и занимало юго-западную территорию современной Иордании.

В отличие от большинства комментаторов, причину, по которой Зхарья не упоминает, куда отправилась колесница с красными конями, рабби Элиэзер из Божанси не указывает. Колесница с черными конями, которая отправилась на север, по его мнению, символизирует Рим, а также страны, расположенные на северном побережье Средиземного моря. Колесница с белыми конями, которая отправилась вслед за предыдущей, это страны, присоединившиеся к Римской империи, и вместе с ней принявшие христианство. А колесница с конями в яблоках, отправившаяся на юг, это арабы, первыми принявшие ислам, которые занимали южное побережье Средиземного моря. Следует отметить, что хотя относительно последней детали рабби Элиэзер Божанси заблуждается, но по сути он прав, так как ислам действительно зародился на юге, на территории Аравийского полуострова.

Рабби Авраам ибн Эзра пишет, что Зхарья начинает рассказ со второй колесницы, которая направилась на север, так как главной темой этого видения являются евреи, оставшиеся в северных землях, а именно, в Бавеле и в Персии. Куда направилась колесница с белыми конями, Зхарья не упоминает, а третья колесница направилась на юг, то есть в сторону, противоположную северной.

И серые вышли, и просили пойти пройти по Земле, и сказал Он: «Идите, пройдите по Земле», и прошли они по Земле.

Раши, рав Йосеф Каро и «Мецудат Давид» понимают значение слова «амуцим» так, как оно здесь переведено, и считают, что под колесницей с серыми конями подразумевается Рим или его ангел-хранитель. По их мнению, здесь сказано, что Рим обратился к Богу с просьбой пройти по планете Земля вдоль и поперек, то есть завоевать мировое господство, получил на это разрешение и осуществил свое желание, то есть завоевал весь мир.

Авраванэль также считает, что слово «амуцим» следует понимать как «сильные», что эти сильные кони символизируют мусульман, и понимает смысл сказанного в нашем предложении так же как Радак. Кроме этого, он пишет, что, получив разрешение Бога на военную экспансию, мусульмане завоевали всю Северную Африку, Бавель, Египет, всю Азию, Испанию, часть Франции и Италии, включая Неаполь и Сицилию. Авраванэль также обращает внимание на то, что глаголы «идти» и «пройти» используются в нашем предложении пять раз, и, по его мнению, это указывает на распространение мусульман по обширным территориям в результате произведенных ими завоеваний.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что кони в яблоках символизируют армию Гога и Магога, а кони «амуцим», то есть сильные – мусульман, которые попытаются предотвратить завоевание Земли Израиля этой армией. Слово «вайевакшу» (וַיְבַקְשׁוּ), переведенное здесь как «и просили», по мнению Мальбима, следует понимать как «и хотели», что также является одним из его значений.  По его мнению, в нашем предложении говорится о том, что мусульмане выйдут на войну с армией Гога и Магога, так как, в свою очередь, захотят завоевать земли Гога и Магога, но лишь захотят, так как вместе со своими противниками погибнут под Иерусалимом. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что слова «Идите, пройдите по Земле», произносит не Бог, а ангел, который говорил со Зхарьей. Кроме этого, по его мнению, все сказанное в нашем предложении, начиная со слов ангела, относится не только к «сильным» коням, но и ко всем остальным, запряженным в другие колесницы. В таком случае, каждой из появлявшихся между гор колесниц ангел говорил: «Идите, пройдите по Земле», и все колесницы исполняли веление ангела. Это означает, что каждое из символизируемых колесницами царств в свой срок обретет власть над миром вплоть до прихода Машиаха.

Как было сказано в комментарии к предложению №2, «Даат Микра» считает, что красные кони символизируют Восток, а все увиденные Зхарьей колесницы символизируют Колесницу Бога. Сказанное в нашем предложении «Даат Микра» понимает не так, как все остальные комментаторы. По его мнению, в начале нашего предложения Зхарья упоминает о том, что красные кони, запряженные в первую колесницу, уже вышли ранее, до коней, которые были упомянуты в предыдущем предложении, а сказанное им далее относится ко всем четырем колесницам. Каждая из них, после своего появления между гор, просила Бога разрешения пройти по Земле, каждой Он дал на это разрешение, и каждая отправилась в путь в своем направлении.

И объявил он мне, и говорил он мне, сказав: «Смотри на выходящих в Землю северную, успокоили они дух Мой в Земле северной».

В предложении №6 было сказано, что на север двинулась колесница, в которую были запряжены черные кони, и которая, по мнению большинства комментаторов, символизирует Персию и/или Мидию, а «Земля северная» – это, соответственно, Бавель. Раши считает, что в нашем предложении Бог говорит Зхарье, что Персия и Мидия успокоили в Бавеле гнев Бога, уничтожив там Белишацара, последнего царя Бавеля и потомка Невухаднэцера, армия которого разрушила Первый Храм и подвергла еврейский народ изгнанию. В подтверждение этому Раши приводит сказанное в Книге Ишаяху (48, 14), где идет речь о завоевавшем Бавель персидском царе Кореше (Кир II Великий).

Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», который считает, что гнев Бога утих после того как армия Персии отомстила Бавелю за зло, причиненное им еврейскому народу.

В отличие от большинства комментаторов, Радак считает, что слова «хениху эт рухи» (הֵנִיחוּ אֶת רוּחִי), переведенные здесь как «успокоили они дух Мой», являются также производным от выражения «нахат руах» (נחת רוח), которое означает «удовольствие», «удовлетворение», и используются здесь в обоих этих значениях. По его мнению, Бог говорит Зхарье, что Персия и Мидия доставили Ему удовольствие тем, что уничтожили Бавель, на который Бог гневался из-за того, что его жители подвергали евреев слишком сильным притеснениям наперекор Его воле, о чем было сказано в предложении №15 главы 1.

По мнению рабби Овадьи Сфорно, который до этого момента воздерживался от комментариев на протяжении всего данного видения Зхарьи, в нашем предложении Бог указывает Зхарье на уходящих «в Землю северную», то есть в Бавель, евреев. Причем речь идет о евреях, которые были изгнаны в Бавель в первую волну изгнания вместе с царем Йехуды Йехояхином за одиннадцать лет до разрушения Первого Храма, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (24, 14). В частности, там сказано, что среди изгнанников были все «хараши» и «масгеры», что, по одному из мнений, означает «мудрецы», одним из которых был пророк Йехезкель. Рабби Овадья Сфорно считает, что именно эти изгнанные в Бавель мудрецы, там, «в Земле северной», продолжали изучать Тору, и тем самым успокоили гнев Бога на еврейский народ, и это позволило евреям вернуться из Вавилонского изгнания на Землю Израиля.

Рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что слова «хениху эт рухи», переведенные здесь как «успокоили они дух Мой» в соответствии с мнением большинства комментаторов, следует понимать как «наложили они гнев Мой», то есть здесь идет речь не о том, что гнев Бога успокоился, а наоборот, что Он разгневался. При этом рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» понимают смысл сказанного в этом предложении по-разному.

Слова «ваязэк оти», переведенные здесь как «и объявил он мне», «Хоиль Моше» и «Даат Микра» понимают как «и потревожил он меня». По мнению «Даат Микра», здесь Зхарья рассказывает о том, что ангел его потревожил, то есть разбудил, так как все свои пророческие видения Зхарья видел во сне. В таком случае, слова, приведенные в нашем предложении, произносит не ангел, говоривший со Зхарьей в его видениях, а сам Бог, причем в то время, когда Зхарья уже бодрствует. Бог сообщил Зхарье, что Он направил свою Колесницу в «Землю северную», так как «наложил на нее свой гнев». Это означает, что в странах, расположенных к северу от Земли Израиля, то есть в завоевавших весь Ближний Восток Персии и Мидии, начинается период смуты и войн, после чего еврейский народ удостоится избавления от бедствий.

И было слово Господа мне, говоря:

«Возьми у изгнания, у Хельдая, и у Тувьи, и у Йедаи, и придешь ты в день тот, и придешь в дом Йошии, сына Цфаньи, которые прибыли из Бавеля.

Часть комментаторов считает, что слова «у изгнания» следует понимать как «у прибывших из изгнания». Однако о том, что перечисленные здесь люди прибыли из изгнания, то есть из Бавеля, сказано в конце нашего предложения. Поэтому другая часть комментаторов понимает это иначе. По их мнению, слова «у изгнания» означают, что оставшиеся в Бавеле евреи собрали серебро и золото в качестве пожертвования для Храма, и Бог велит Зхарье это пожертвование у них принять. В таком случае, следует понять, по какой причине для получения пожертвования для Храма Зхарье потребовалось прямое указание Бога. На этот вопрос отвечает Авраванэль, который пишет, что евреи, вернувшиеся на Землю Израиля, отказывались брать пожертвования у тех, кто предпочел остаться в изгнании и не пожелал принять непосредственное участие в строительстве Храма. Поэтому Бог сказал Зхарье, что это достойные люди, и ему следует взять у них пожертвование.

Наиболее существенные расхождения во мнениях среди комментаторов вызывает фрагмент «и придешь ты в день тот». Радак считает, что Бог велит Зхарье не идти в дом Йошии в тот же день, а лишь через некоторое время. Но в таком случае Богу следовало указать Зхарье, когда именно ему следует явиться в дом Йошии, а также непонятно, почему тот не мог этого сделать немедленно. Поэтому большинство комментаторов понимает слова «день тот» как «день их прибытия», и это означает, что Бог велел Зхарье отправиться к Хельдаю, Тувье и Йедае еще до того как те прибыли из Бавеля в Иерусалим. Одним из таких комментаторов является «Мецудат Давид», который читает конец нашего предложения следующим образом: «в который прибыли они из Бавеля». В таком случае, наше предложение следует читать как «…и придешь ты в день тот, в который прибыли они из Бавеля», а фрагмент «и придешь в дом Йошии, сына Цфаньи» является вставкой, в которой Бог указывает Зхарье, куда именно ему следует пойти.

Как было сказано выше, Авраванэль считает, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи отказывались брать пожертвования для Храма у тех, кто предпочел остаться в Бавеле. «Даат Микра» с этим категорически не согласен. Основываясь на сказанном в Книге Эзры (8, 33), он доказывает, что евреи принимали такие пожертвования для Храма, и это входило в обязанности храмовых казначеев. Так же как Мальбим, «Даат Микра» также обращает внимание на явное наличие местоимения «ты», и так же считает, что оно означает указание Зхарье лично принять доставленное из Бавеля пожертвование. Но, по его мнению, Зхарья должен был это сделать не в одиночку, а вместе с казначеями Храма, в чьи обязанности входило получение пожертвований. В доказательство своего мнения «Даат Микра» указывает на то, что в следующем предложении Бог велит Зхарье изготовить из полученного серебра и золота две короны, и, вне всякого сомнения, это не означает, что тот должен был изготовить их своими руками. В таком случае, слова «в день тот» означают «в день, когда казначеи придут получать пожертвование», то есть Бог велит Зхарье явиться в семейный клан Йошии, сына Цфаньи, вместе с казначеями.

И возьмешь ты серебро и золото, и сделаешь короны, и возложишь на голову Йехошуа, сына Йехоцадака, коэна главного.

В отличие от остальных комментаторов, рав Йосеф Каро понимает это веление Бога в иносказательном аспекте. По его мнению, короны, о которых здесь идет речь, это окна Храма, круглые, как короны. А то, что Зхарья должен был возложить их на голову Йехошуа, сына Йехоцадака, означает, что эти короны, то есть окна Храма, должны были венчать деяние Йехошуа, то есть восстановленный Храм. Вместе с этим, рав Йосеф Каро приводит мнение, в соответствии с которым здесь идет речь о коронах в прямом смысле этого слова.

Следует отметить, что, по мнению рабби Элиэзера из Божанси, серебро и золото Зхарья должен был получить не только у Хельдая, у Тувьи и у Йедаи, но и у Йошии, сына Цфаньи. В предложении №14 вместе с первыми тремя будет упомянут Хен, сын Цфаньи, и рабби Элиэзер из Божанси пишет, что он был братом Йошии и остался в Бавеле. А так как Бог велел Зхарье взять серебро и золото лишь у евреев, которые остались в изгнании, живший в Иерусалиме Йошия внес их за счет своего брата Хена.

Ряд комментаторов с рабби Авраамом ибн Эзрой и Радаком категорически несогласны. Они считают, что, хотя Зхарья изготовил две короны, золотую и серебряную, лишь одну из них, а именно, серебряную, он должен был возложить на голову Йехошуа. Золотую корону на голову Зерубавеля Зхарья возлагать не должен был, и этого не сделал. Ярким представителем этой группы комментаторов является Авраванэль, который прямо опровергает Радака, и пишет, что корона является символом власти. По его мнению, если бы Зхарья должен был короновать Зерубавеля, об этом было бы явно сказано, но он Зерубавеля не короновал, так как тот в Иерусалиме не царствовал, а после завершения строительства Храма вернулся в Бавель и там умер. В том, что на голову Йехошуа Зхарья возложил серебряную, а не золотую корону, Авраванэль видит указание на потомков Йехошуа из Хасмонейской династии, которые, будучи коэнами, захватят царскую власть, и это будет неугодно Богу.

И скажи ему, говоря: «Так сказал Господь Воинств, говоря: «Вот муж, Росток – имя его, и из-под него вырастет он, и построит Чертог Господа.

Рассмотрим мнения комментаторов, которые считают, что в нашем предложении говорится о Зерубавеле. По мнению Раши, Бог называет Зерубавеля ростком, так как его величие будет возрастать очень медленно, подобно росту растения. Трудный для понимания фрагмент «и из-под него вырастет он» Раши понимает как «вырастет из царского семени», так как Зерубавель был потомком царя Давида, помазанного на царство по прямому указанию Бога. Кроме этого, Раши приводит мнение, в соответствии с которым Росток – это Машиах, но пишет, что с ним не согласен. Радак понимает причину, по которой Зерубавель назван ростком, так же как Раши, а фрагмент «и из-под него вырастет он», по его мнению, означает, что Зерубавель вырастет из того места, в котором в данный момент находится, то есть из Иерусалима. Это, в свою очередь, означает, что источником величия Зерубавеля станет Иерусалим. Так же понимает этот фрагмент и рабби Авраам ибн Эзра. Рав Йосеф Каро вкратце пишет, что Росток – это Зерубавель, который вырастет из дома Давида. Такого же мнения придерживается рабби Йосеф ибн Каспи, который пишет, что в этом состояло отличие Зерубавеля от царей Хасмонейской династии, захвативших царскую власть, несмотря на то, что потомками Давида не были.

Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана вместо слова «цемах», т.е. «росток», присутствует «Машиах», а вместо неясного фрагмента «и из-под него вырастет он» присутствует «появится он и усилится». В соответствии с этим, Зхарья должен был сообщить Йехошуа, что в будущем появится и усилится муж по имени Машиах, который построит Третий Храм. Однако ни один комментатор арамейскому переводу Йонатана полностью не следует.

«Мецудат Давид» обращает внимание на то, что понятие «муж», то есть влиятельный и важный мужчина, совершенно не согласуется со словом «росток», которое, по мнению большинства комментаторов, символизирует слабость. Поэтому он считает, что Зхарья должен был объяснить Йехошуа, что Зерубавель – важный и влиятельный мужчина, и Бог называет его Цемахом, так же как Он называл Машиаха в предложении №8 главы 3. Кроме этого, Бог называет Зерубавеля ростком, так как «из-под него», то есть из его семени, вырастет Машиах, и Зерубавель построит Второй Храм в знак того, что Третий Храм будет построен его потомком Машиахом, о чем будет сказано в следующем предложении. Все это означает, что Зхарья не должен был короновать Зерубавеля не из-за недостатков последнего, а просто из-за того, что царствовать он не будет, и поэтому корона ему не полагается.

Так же как комментаторы, о которых говорилось в начале комментария к нашему предложению, «Даат Микра» считает, что здесь идет речь о Зерубавеле, но его мнение приведено отдельно, так как он понимает смысл всего, что здесь сказано, совершенно не так, как остальные комментаторы. Значение слова «цемах», переведенного здесь как «росток», по мнению «Даат Микра», эквивалентно слову «Зерубавель», которое означает «Росток Бавеля». Слово «митахтав» (מִתַּחְתָּיו), которое переведено здесь как «из-под него» согласно его прямому значению, «Даат Микра» разделяет надвое и получает «мет тахтав» (מת תחתיו), что переводится как «умер вместо него». При этом «Даат Микра» считает, что слово «умер» относится к Зерубавелю, а слова «вместо него» относятся к следующему за ним слову «вырастет». В соответствии со всем этим, Зхарья должен был сообщить Йехошуа, что, несмотря на то, что Зерубавель умер, вместо него вырастет тот, кто «построит Чертог Господа», то есть завершит строительство Храма. В таком случае, Бог обратился к Зхарье в то время, когда Зерубавель внезапно умер, вернувшиеся на Землю Израиля евреи лишились своего лидера, и продолжение строительства Храма повисло в воздухе. Поэтому Зхарья должен был сообщить главному коэну Йехошуа, что волноваться не следует, так как строительство Храма завершит тот, кто станет лидером еврейского народа после Зерубавеля. Это объясняет причину, по которой Бог не велел Зхарье короновать Зерубавеля, как Он велел ему короновать Йехошуа, причину того, что Зерубавель в следующих двух главах упомянут не будет; а также причину, по которой Бог велел Зхарье получить у прибывших из Бавеля евреев доставленное теми серебро и золото. По мнению «Даат Микра», события развивались следующим образом. Оставшиеся в Бавеле евреи собрали серебро и золото для изготовления царской короны, и доставили все это в Иерусалим. Но после их прибытия выяснилось, что Зерубавель, которому предназначалась царская корона, умер, и посланники евреев Бавеля не знали, что делать с собранным серебром и золотом. Поэтому Бог велел Зхарье к ним отправиться, получить у них серебро и золото, изготовить из этих драгоценных металлов две короны, серебряной короновать Йехошуа, а золотую, ввиду отсутствия царя, поместить на хранение.

И он построит Чертог Господа, и он нести будет великолепие, и сидеть будет, и править будет на троне его, и будет коэн на троне его, и совет мирный будет между ними двоими»»».

Вместе с этим, другие комментаторы принимают во внимание тот исторический факт, что Зерубавель не был царем ни до завершения строительства Второго Храма, ни после завершения его строительства, поэтому понимают смысл сказанного в этом предложении иначе. Радак также считает, что здесь идет речь о Зерубавеле и Йехошуа, а то, что первый фрагмент нашего предложения повторяет заключительный фрагмент предложения предыдущего, по его мнению, означает подчеркивание сказанного. Но, по мнению Радака, Зерубавель лишь «нести будет великолепие» царствования, а не само царствование, то есть к нему будут относиться как к царю, хотя таковым он не будет. Поэтому Зерубавель будет править, как правит царь на троне его, то есть будет исполнять функции, которые обычно исполняют цари. Кроме этого, Радак (а также другие комментаторы, мнения которых будут приведены ниже) принимает во внимание то, что своего трона у главного коэна никогда не было, и поэтому понимает сказанное о коэне иначе. Слово «аль» (עַל), переведенное здесь как предлог «на», по его мнению, следует понимать как «перед» в том фрагменте, где речь идет о коэне, и в доказательство этому Радак приводит несколько примеров из ТАНАХа. В таком случае, здесь сказано не о том, что главный коэн Йехошуа будет сидеть на собственном троне, а о том, что он будет стоять перед троном Зерубавеля. Это означает, что главный коэн будет Йехошуа являться к Зерубавелю для беседы или для наставлений относительно заповедей Торы, но Зерубавель к Йехошуа для этого приходить не будет. Радак также отмечает, что цари ходили к главным коэнам лишь в том случае, когда им требовалось задать вопрос Богу посредством Урим и Тумим, предмета одеяния главного коэна. Следует отметить, что в период Второго Храма Урим и Тумим не было, о чем сказано в Мишне (9, 12) и в трактате Йома (21, б) Вавилонского Талмуда. В конце нашего предложения, по мнению Радака, сказано, что все свои решения Зерубавель и Йехошуа будут принимать в согласии друг с другом и сообща.

Авраванэль пишет, что о том, что Зерубавель завершит строительство Второго Храма, уже было сказано в конце предыдущего предложения. Из этого следует, что в начале нашего предложения идет речь о Третьем Храме, который построит потомок Зерубавеля Машиах. Слово «великолепие» Авраванэль понимает как «царствование», из чего, опять же, следует, что здесь идет речь не о Зерубавеле, который царем никогда не был, на царском троне никогда не сидел, и поэтому не получил изготовленную Зхарьей золотую корону. Сказанное о том, что коэн будет сидеть на своем троне, Авраванэль понимает по-простому, то есть считает, что во времена Машиаха у главного коэна будет свой трон. Но, несмотря на наличие двух тронов, в конце нашего предложения сказано, что между Машиахом и главным коэном, потомком Йехошуа, будет царить «совет мирный», то есть что между ними не будет конкуренции.

Мальбим пишет, что слово «ход» (הוֹד), переведенное здесь как «великолепие», означает внутреннее, духовное великолепие, и этим оно отличается от слова «хадар» (הדר), которое означает великолепие внешнее. Слова «на троне его», по мнению Мальбима, относятся не к местоимению «он», а к слову «великолепие», то есть здесь идет речь о человеке, который будет сидеть и править на троне великолепия. И, наконец, приставку «ве» (וְ), которой в оригинальном тексте снабжено местоимение «он», и которая переведена здесь как предлог «и», начинающее наше предложение, Мальбим понимает как предлог «но». В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь об отличии Машиаха от своего предка Зерубавеля, о котором говорилось в предыдущем предложении. Зерубавель построит Храм, но его потомок Машиах не только сделает то же самое, но и, в отличие от Зерубавеля, будет нести великолепие Бога. Машиах будет сидеть и править на своем троне, в отличие от Зерубавеля, который подчинен власти персидских царей, и собственного трона не имеет. Кроме этого, Машиах будет сидеть на троне великолепия Бога, то есть его власть будет Им благословлена, чего тем более не наблюдалось в отношении Зерубавеля. Сказанное о главном коэне Мальбим понимает так, как здесь переведено, то есть считает, что во времена Машиаха коэн будет обладать собственным троном, чего раньше никогда не было. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, сказано, что во времена Машиаха между потомками Зерубавеля и Йехошуа наконец-то воцарится мир, которого до этого времени не будет. Сначала коэны из Хасмонейской династии захватят царскую власть, тем самым лишив ее потомков Зерубавеля, а затем римляне, которые будут властвовать на Земле Израиля, станут продавать должность главного коэна за деньги, и тем самым ее унизят и обесценят.

И короны эти будут Хелему, и Тувье, и Йедае, и Хену, сыну Цфаньи, памятью в Чертоге Господа.

Наше предложение приведено в Мишне (Мидот 3, 8), где описывается Улам, первое помещение здания Второго Храма, и сказано, что с потолка Улама свисали золотые цепи, по которым молодые коэны поднимались, чтобы посмотреть на короны. Из этого следует, что короны, изготовленные из серебра и золота, доставленного в Иерусалим Хелемом, Тувьей и Йедаей, находились в верхней части Улама.

По мнению Раши и «Мецудат Давид», Зхарья все же изготовил не окна, а короны, и они висели в окнах Улама, но причину, по которой эти короны станут памятью перечисленным здесь людям в Храме, они понимают по-разному. Раши считает, что эти короны, висящие в окнах Храма, станут доброй памятью тем, кто пожертвовал средства на их изготовление. По мнению «Мецудат Давид», каждый, кто войдет в здание Храма и увидит эти короны, будет с благодарностью вспоминать перечисленных здесь людей, причем не только тех, кто пожертвовал серебро и золото для их изготовления, но и Йошию, он же Хен, в доме которого они остановились.

Радак основывается на том, что в Торе (Шмот 30, 16) сказано, что евреи жертвовали серебро для Переносного Храма, и что оно будет им памятью перед Богом. По его мнению, точно такой же доброй памятью перед Богом будут серебро и золото, пожертвованные перечисленными здесь людьми. Кроме этого, Радак приводит мнение, в соответствии с которым в нашем предложении идет речь о памяти в будущих поколениях, так как на изготовленных Зхарьей коронах были указаны имена перечисленных здесь людей. Радак также приводит Мишну, в соответствии с которой короны висели в окнах Храма, и пишет, что они были туда помещены после того как ими были коронованы Зерубавель и Йехошуа.

В трактате Кидушин (69, а) Вавилонского Талмуда сказано, что на Землю Израиля из Вавилонского изгнания вернулись люди, не обладавшие знатной родословной, в то время как в Книге Эзры (2, 36 и 60) семейства Йедаи и Тувьи упомянуты отдельно, что подразумевает их принадлежность к аристократии. Основываясь на этом, рабби Овадья Сфорно считает, что упомянутые здесь люди удостоятся памяти в Храме за то, что они, в отличие от остальных знатных и состоятельных евреев, вернулись на Землю Израиля, несмотря на то, что сильно пострадали в плане качества жизни, и пожертвовали из своих средств Храму. Следует отметить, что о том, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи бедствовали, описывается в Книге Хагая.

«Даат Микра» является единственным комментатором, обращающим внимание на то, что в оригинальном тексте слово «будут» стоит в единственном числе. Основываясь на этом, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении идет речь лишь об одной короне, а именно, о серебряной, которой, по его мнению, был коронован главный коэн, и которая стала частью его облачения (см. комментарий к предложению №11). О том, как поступили с золотой короной, Зхарья умалчивает, по-видимому, чтобы не злить персидского царя. Слово «хен», переведенное здесь как имя собственное, «Даат Микра», так же как Авраванэль, понимает как «благосклонность». По его мнению, здесь сказано, что серебряная корона, которую получил главный коэн Йехошуа, станет причиной благосклонности Бога к Хелему (он же Хельдай), к Тувье, к Йедае, а также к сыну Цфаньи. Когда главный коэн будет появляться в Храме в этой короне, Бог будет благосклонно о них вспоминать.

И далекие придут, и строить будут в Чертоге Господа, и узнаете вы, что Господь Воинств послал меня к вам, и будет это, если слушать будете вы голос Бога, Господа вашего.

Кого именно Зхарья называет далекими, комментаторы понимают по-разному, и, соответственно, по-разному понимают смысл сказанного в нашем предложении. Следует также обратить внимание на то, что в оригинальном тексте слово «Чертог» снабжено приставкой «бе» (בְּ), которая здесь переведена как предлог «в». Вместе с этим, большинство комментаторов не обращают на эту приставку никакого внимания, и читают второй фрагмент нашего предложения как «и строить будут Чертог Господа». В таком случае, в начале нашего предложения идет речь об участии «далеких» в строительстве Храма.

«Хоиль Моше» и «Даат Микра» считают, что сказанное в нашем предложении продолжает тему серебра и золота, пожертвованного прибывшими из Бавеля людьми, чьи имена были перечислены выше. По их мнению, здесь Зхарья говорит о том, что другие люди из дальних стран, евреи и неевреи, тоже будут приходить в Иерусалим со своими пожертвованиями для того, чтобы «строить в Чертоге Господа». Это означает, что свои пожертвования они будут использовать для украшения Храма, способствуя его великолепию. Следует отметить, что в Книге Хагая (2, 3 и 7-9) сказано, что Второй Храм после завершения его строительства был гораздо невзрачнее Первого Храма, но Бог обещал сделать так, чтобы другие народы приносили во Второй Храм свои ценные пожертвования, в результате чего его величие превзойдет величие Первого Храма. Но из сказанного в конце нашего предложения следует, что это могло произойти лишь в том случае, если бы евреи вернулись к Богу и соблюдали Его заповеди, а так как в действительности они продолжали грешить, соответствующие пророчества Хагая и Зхарьи не осуществились.

Радак считает, что «далекие» – это неевреи, жители дальних стран, и здесь сказано, что они прибудут в Иерусалим, чтобы принять участие в строительстве Храма, возможно, опять же, во времена Хордуса. Кроме этого, он приводит мнение, согласно которому речь идет о евреях, которые рассеяны по дальним странам.

Кроме этого, Авраванэль предлагает альтернативное понимание смысла сказанного в этом предложении. Слово «им» (אִם) переведено здесь как «если» в соответствии с его прямым значением и мнением всех комментаторов. Однако Авраванэль приводит несколько примеров из ТАНАХа, где это слово используется в значении «когда». Если это относится и к нашему предложению, то в его завершающем фрагменте приведено не условие возвращения всего еврейского народа на Землю Израиля, а указано время, когда это случится. Это произойдет, когда евреи будут слушать голос Бога, то есть перестанут грешить и станут неукоснительно соблюдать заповеди Торы. А в Книге Ирмияху (31, 32) сказано, что во времена Машиаха Бог напишет Тору в еврейских сердцах, то есть аннулирует злое начало, побуждающее евреев грешить и нарушать заповеди, и тогда все они будут слушать голос Бога, как сказано в конце нашего предложения. В соответствии с этим, в нашем предложении Зхарья говорит о том, что возвращение всего еврейского народа на Землю Израиля и его участие в строительстве Третьего Храма состоится во времена Машиаха.