1. И было слово Господа Воинств, говоря:

    Прежде всего, следует обратить внимание на то, что в этом вводном предложении отсутствует местоимение «мне» или «Зхарье», и наше предложение является единственным случаем в ТАНАХе, где сказано, что Бог к кому-то обратился, но не сказано, к кому именно. Однако в арамейском переводе Йонатана местоимение «мне» присутствует, и его мнению следуют Радак и рабби Элиэзер из Божанси. Вместе с этим, «Минхат Шай» отмечает, что это местоимение присутствует и в некоторых старинных рукописных копиях Книги Зхарьи, но затем объявляет это ошибкой, а относительно арамейского перевода Йонатана пишет, что его перевод не является переводом в буквальном смысле этого слова, а содержит также комментарий. В любом случае, большинство комментаторов считает, что Бог в очередной раз обратился к Зхарье непосредственно после того, как Он ответил на вопрос, заданный оставшимися в Бавеле евреями, о продолжении скорби и поста в день 9-го Ава. Но причину этого обращения они понимают по-разному.

    Так как в данном случае Бог обратился к Зхарье со словами утешения, которые будут приведены ниже, причиной этого обращения, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, является тот факт, что предыдущее Его обращение завершилось довольно траурной нотой. В двух последних предложениях предыдущей главы Бог сказал Зхарье, что из-за того, что евреи, жившие на Земле Израиля до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания, не прислушивались к словам Его пророков, Он тоже к ним не прислушался, когда они подверглись бедствиям. В результате этого евреи отправились в изгнание, а Земля Израиля обезлюдела и превратилась в пустошь. Ниже Бог скажет Зхарье, что это не будет длиться вечно, и тем самым его утешит.

    Рабби Элиэзер из Божанси считает, что сказанное в конце предыдущей главы относилось к евреям, жившим на Земле Израиля до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания. Но евреи, вернувшиеся на Землю Израиля после завершения Вавилонского изгнания, в корне отличаются от своих предков. Они вернулись к служению Богу и приступили к строительству Храма, поэтому удостоятся того, о чем будет сказано ниже.

    Авраванэль пишет, что евреи, о которых шла речь в предыдущей главе, предпочли остаться в Бавеле, так как не считали возвращение евреев на Землю Израиля и строительство Второго Храма значимыми событиями из-за семи причин, приведенных в комментарии к предложению №1 предыдущей главы. Поэтому Бог, после ответа на заданный ими вопрос, решил также опровергнуть их мысли, как Он это сделает ниже. Авраванэль также напоминает о цели, с которой Бог вернул евреев на Землю Израиля, несмотря на то, что это не было полным освобождением еврейского народа (на что справедливо указывали оставшиеся в Бавеле евреи). Бог это сделал для того, чтобы на Земле Израиля, когда существует Храм и в нем происходит ежедневное богослужение, евреи смогли к Нему обратиться с молитвой и молить Его о возвращении на Землю Израиля всего еврейского народа, о возвращении к ним Божественного присутствия, а также дара пророчества. Находясь в изгнании, евреи этого сделать не могли, поэтому Бог вернул их на Землю Израиля, и если бы они к Нему вернулись, как их призывали пророки до разрушения Первого Храма, Бог бы вернул их в то состояние, в котором они находились до Вавилонского изгнания. После этого все евреи, которые остались в изгнании, тоже бы раскаялись и вернулись на Землю Израиля, и тогда бы наступила эпоха окончательного освобождения еврейского народа. Поэтому ниже Бог велит Зхарье передать евреям, вернувшимся на Землю Израиля, что если они будут Ему служить, их возвращение перестанет считаться незначимым событием, как считают те, кто предпочел остаться в Бавеле. Оно станет началом окончательного освобождения еврейского народа и началом эпохи Машиаха.

    Мальбим пишет, что в предыдущей главе Бог объяснил евреям, что исправить то, что случилось в прошлом, и успокоить Его гнев с помощью поста невозможно.  Это можно сделать лишь, устранив причину, по которой был разрушен Иерусалим, а они отправились в Вавилонское изгнание. Причиной всего этого явилось то, что они отказывались прислушиваться к словам пророков Бога. Затем Бог решил сообщить евреям, вернувшимся на Землю Израиля после завершения Вавилонского изгнания, что они могут сделать так, что Храм, который они строят, стал величественней Первого Храма,  чтобы в него вернулось Божественное Присутствие, и чтобы весь еврейский народ собрался на Земле Израиля.

    «Даат Микра» является единственным комментатором, считающим, что ниже будут приведены слова, с которыми Бог неоднократно обращался к евреям посредством своих пророков до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания, о чем говорилось в предложении №7 предыдущей главы. Следовательно, наше предложение является вводным к словам Бога, которые Он говорил жившим тогда пророкам, и это объясняет отсутствие местоимения «мне» в нашем предложении.

  2. Так сказал Господь Воинств: «Взревновал Я за Цион ревностью великой, и гневом великим взревновал Я за него».

    Прежде всего, следует обратить внимание на то, что очень похожие слова Бог говорил в предложениях №14-№15 главы 1. Но там было сказано, что Бог взревновал за Иерусалим и за Цион, и что Он гневается на народы, так как на еврейский народ Он гневался немного, но те подвергли его тяжелым бедствиям. Из этого следует, во-первых, что в нашем предложении Цион – это Храм, разрушенный армией Невухаднэцера, в которой служили народы, находившиеся под властью Бавеля. И во-вторых, что Бог гневается на народы, которые разрушили Храм. Однокоренные слова «кинэти» (קִנֵּאתִי) и «кина» (קִנְאָה) переведены здесь, соответственно, как «взревновал» и «ревность» в соответствии с их прямыми значениями, но в арамейском переводе Йонатана, которому следует большинство комментаторов, начало слов Бога звучит следующим образом: «Отплатил Я за бедствие Циона в ревности великой…». Из этого следует, что слова «кинэти» и «кина» подразумевают чувство мести, и Бог здесь говорит о том, что отомстил за Храм разрушившим его народам, и сделал это в очень большом гневе.

    Раши считает, что в нашем предложении идет речь о мести Бога народу касдим, титульной нации Бавеля, и что в общем плане Бог начинает объяснять евреям, что им не надо будет поститься из-за разрушения Храма и Вавилонского изгнания, о чем будет сказано в предложении №19.

    Рав Йосеф Каро связывает то, что здесь говорит Бог, с тем, что Он сказал в последнем предложении предыдущей главы. Там Бог говорил о том, что в наказание за то, что евреи не прислушивались к словам пророков, призывавших их раскаяться, Он отправил их в изгнание, а Земля Израиля стала пустошью. Из этого следует, что сделавшие все это народы исполняли волю Бога, но, несмотря на это, здесь Он говорит о том, что своими действиями эти народы пробудили у Него чувство мести, и Он на них сильно разгневался.

    Мальбим связывает сказанное в нашем предложении с тем, что Бог сказал в предложении №13 предыдущей главы, а именно, с тем, что Он не услышит евреев, когда те будут к Нему взывать после того как подвергнутся бедствиям. Вместе с этим, здесь Бог говорит о том, что у Него пробудилось чувство мести за поруганное величие Циона, а во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, сказано, что речь идет об уже происшедших событиях, то есть о разрушении Первого Храма армией Бавеля.

    По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог начинает отвечать оставшимся в Бавеле евреям, которые не считали возвращение еврейского народа на Землю Израиля и строительство Второго Храма значимыми событиями. Здесь Бог говорит о том, что очень любит Цион, и очень гневается на народы за то, что они с ним сделали.

    Рабби Овадья Сфорно пишет, что в пророчестве, которое приведено в нашей главе, пойдет речь об освобождении еврейского народа из Вавилонского изгнания и о будущем его освобождении во времена Машиаха, и Бог призовет евреев укрепиться в вере в исполнение пророчеств, приводя примеры пророчеств, которые уже исполнились. По мнению рабби Овадьи Сфорно, в первой части нашего предложения Бог говорит о мести завоевателям за то, что они отняли у евреев Цион, под которым подразумевается Иерусалим, а во второй его части – о своем гневе из-за жестокости завоевателей.

    В отличие от других комментаторов, Радак считает, что пророчество, начало которого приведено в нашем предложении, полностью относится к временам Машиаха, когда к Иерусалиму явится армия Гога и Магога, но Бог подвергнет ее полному разгрому. Поэтому оба глагола «взревновал» Радак ставит в будущее время.
  3. Так сказал Господь: «Вернулся Я в Цион, и поселюсь Я в Иерусалиме, и назван будет Иерусалим городом истины, а гора Господа Воинств – горой святости».

    По мнению Авраванэля, рабби Овадьи Сфорно и «Мецудат Давид», в первом фрагменте слов Бога говорится о том, что произошло после возвращения евреев на Землю Израиля из Вавилонского изгнания, а далее сказано о том, что еще не произошло. Но смысл сказанного в нашем предложении эти комментаторы понимают несколько по-разному.

    Авраванэль считает, что здесь сказано, что, если к этому не будет препятствий, Бог поселится в Иерусалиме, то есть вернет в него Божественное Присутствие так же, как Он вернулся в Цион после завершения Вавилонского изгнания. Тогда Иерусалим будет назван городом истины, так как его жители «…не сделают зла, и не будут говорить лжи, и не найдется в устах их язык обмана…», как сказано в Книге Цфаньи (3, 13). А Гора Господа Воинств, то есть Храмовая гора, станет называться горой святости, так как на ней будет обитать Божественное Присутствие. Какие к этому могут быть препятствия, и когда Бог вернет в Иерусалим Божественное Присутствие, Авраванэль не указывает.

    По мнению рабби Овадьи Сфорно, Бог вернулся в Цион после завершения Вавилонского изгнания, чтобы заботиться о вернувшихся на Землю Израиля евреях и обеспечить им некое подобие царской власти, под которой, по-видимому, подразумеваются цари Хасмонейской династии. Но поселится Бог в Иерусалиме лишь в Третьем Храме во времена Машиаха. На первый взгляд, это означает, что здесь Бог сообщает Зхарье и вернувшимся на Землю Израиля евреям, что Божественное Присутствие вернется в Иерусалим в необозримом будущем. Но в примечании к комментарию рабби Овадьи Сфорно сказано, что оставшиеся в Бавеле евреи спросили, следует ли им продолжать оплакивать разрушение Первого Храма, так как считали это безвозвратной потерей, а освобождение еврейского народа из Вавилонского изгнания настоящим освобождением не считали. Поэтому здесь Бог им говорит о том, что освобождение из Вавилонского изгнания вполне может стать полным и окончательным освобождением, когда весь еврейский народ соберется на Земле Израиля и в Иерусалим вернется Божественное Присутствие. Со стороны Бога для этого нет никаких препятствий, так как Он уже «взревновал за Цион», как было сказано в предыдущем предложении, уже вместе с евреями в него вернулся, и готов поселиться в Иерусалиме. Теперь все зависит от самих евреев: они должны вернуться к служению Богу, так как целью их возвращения на Землю Израиля было поселить их в таком месте, где они смогут беспрепятственно Ему служить и обратиться к Нему с молитвой о своем окончательном освобождении.

    Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но слово «шавти» (שַׁבְתִּי), переведенное здесь как «вернулся», он понимает как «вернул». В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог вернул евреев в Цион, чтобы они оказались в таком месте, где смогут беспрепятственно Ему служить и обратиться к Нему в Храме с молитвой о своем полном освобождении. Если это произойдет, Бог поселится в Иерусалиме, то есть вернет в него Божественное Присутствие, и это может произойти при жизни современников Зхарьи, о чем было сказано в предложении №15 главы 6. Тогда Иерусалим станет называться городом истины, так как его жители будут всегда придерживаться истинного пути, а Храмовая гора будет называться горой святости, так как на ней будет обитать Божественное Присутствие.

    В арамейском переводе Йонатана глагол «вернулся» стоит в будущем времени. Его мнению следуют Радак, Мальбим и «Даат Микра», но и они понимают сказанное в нашем предложении по-разному.

    «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Бог говорит о том, что вернется в Цион, то есть в Храм, после завершения его строительства, и тогда же произойдет все, о чем здесь сказано далее.

    Радак относит все, о чем сказано в нашем предложении, к временам Машиаха, когда евреи будут вести себя так, как сказано в вышеуказанном месте Книги Цфаньи. При этом Радак отмечает, что все сказанное в нашем предложении относится ко всей Земле Израиля, а Иерусалим здесь упоминается из-за того, что он является столицей, и потому что в нем находится Храмовая гора, которую больше никогда не осквернят завоеватели.

    Мальбим пишет, что Цион – это место, на котором находится Храм и заседающий рядом с ним Санхедрин (верховный суд), а Иерусалим – это место проживания народа. По его мнению, Бог решил вернуться в Цион, то есть вернуть в Храм Божественное Присутствие, а также поселиться среди жителей Иерусалима, из-за того, что «взревновал за Цион» и разгневался на разрушивших Первый Храм завоевателей, как было сказано в предыдущем предложении. Пребывание Бога среди жителей Иерусалима означает возвращение к евреям дара пророчества, святости и благословения, то есть в первых двух фрагментах нашего предложения идет речь о возвращении того, что было до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания. Далее, по мнению Мальбима, здесь указаны два условия, при которых это произойдет. Во-первых, Иерусалим должен называться городом истины, то есть его жители должны вершить праведный суд и всегда говорить правду. Во-вторых, гора Господа Воинств, то есть Храмовая гора, на которой находится Храм, должна называться Горой Святости. Это означает, что служащие в Храме коэны должны всецело посвятить себя служению Богу.

    Кроме этого, Мальбим напоминает о том, что оставшиеся в Бавеле евреи не вернулись на Землю Израиля из-за того, что опасались снова подвергнуться изгнанию из-за семи причин, указанных Авраванэлем в комментарии к предложению №1 предыдущей главы. В нашей главе, по мнению Мальбима, Бог опровергает эти семь причин одну за другой. Первая причина состояла в том, что во Втором Храме не было Божественного Присутствия, но Бог указывает, что оно вполне может в него вернуться, если евреи будут поступать так, как сказано во второй части нашего предложения.
  4. Так сказал Господь: «Еще сидеть будут старики и старухи на улицах Иерусалима, и каждый – посох в руке его из-за множества дней.

    Посохом здесь названа палка, клюка или трость, на которую при ходьбе опираются старики и старухи, а слова «множество дней» означают «преклонный возраст». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что наступит время, когда на улицах Иерусалима будут сидеть старики и старухи преклонного возраста, из-за чего каждый будет держать в своей руке посох.

    В следующем предложении будет сказано, что улицы Иерусалима будут также полны играющих детей, и рабби Авраам ибн Эзра усматривает в том, что сказано в нашем и в следующем предложении, указание на то, что Иерусалим будет многолюдным городом, и его жители будут отличаться долголетием. Рабби Йосеф ибн Каспи из этого приходит к выводу, что в то время, когда Бог сказал об этом Зхарье, то есть в четвертый год правления Дарьявеша, Иерусалим многолюдным городом не был.

    Радак и «Даат Микра» обращают внимание на то, что девять из двадцати трех предложений нашей главы начинаются словами «Так сказал Господь…». По их мнению, это означает девять отдельных благословений еврейского народа. При этом «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Бог благословляет еврейский народ долголетием, когда несколько поколений евреев будут жить одновременно.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что после полного освобождения еврейского народа (которое может произойти уже во времена Зхарьи), старики и старухи не будут сидеть в домах. У них будет достаточно сил, чтобы выходить на улицу, несмотря на то, что из-за своего преклонного возраста они должны будут пользоваться посохами.

    По мнению Авраванэля и Мальбима, в части предложений, которые начинаются словами «Так сказал Господь…» Бог опровергает опасения оставшихся в Бавеле евреев, из-за которых те не вернулись на Землю Израиля. Эти семь опасений были перечислены в комментарии к предложению №1 предыдущей главы, и второе из них состояло в том, что оставшиеся в Бавеле евреи опасались повторного изгнания, которому царь Персии мог подвергнуть вернувшихся на Землю Израиля евреев.

    При этом Авраванэль считает, что в нашем и в следующем предложении Бог им говорит о том, что, вместо изгнания, население Иерусалима многократно умножится, и через некоторое время его улицы будут полны играющих детей, и на них будут сидеть старики и старухи. Это означает, что еврейский народ останется на Земле Израиля очень продолжительное время. Кроме этого, оставшиеся в Бавеле евреи считали, что обилие овощей и чистая питьевая вода из Евфрата гарантируют им долголетие. Здесь Бог говорит им о том, что жители Иерусалима тоже будут отличаться долголетием. По мнению Мальбима, Бог, отвечая оставшимся в Бавеле евреям, говорит о том, что на Земле Израиля будет царить такой прочный мир, что даже самые слабые его жители, такие как старики, старухи и дети, не будут бояться находиться на улицах города.

  5. И улицы города этого наполнятся мальчиками и девочками, играющими на улицах его».

    Рабби Авраам ибн Эзра усматривает в том, что здесь сказано, антитезу словам «и сделали они Землю желанную пустошью» из предложения №14 предыдущей главы, где речь шла о том, что из-за совершенных евреями грехов Земля Израиля стала пустошью.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении Бог благословляет вернувшихся на Землю Израиля евреев многочисленным потомством, а то, что мальчики и девочки будут играть на улицах Иерусалима, «Мецудат Давид» понимает как указание на счастливое детство.

  6. Так сказал Господь Воинств: «Если невероятным будет в глазах остатка народа этого в дни те, и в глазах Моих невероятным будет», речь Господа Воинств.

    В этом предложении дважды используется слово «ипалэ» (יִפָּלֵא), переведенное здесь как «невероятным будет» в соответствии с мнением «Даат Микра». Вместе с этим, следует отметить, что это слово является глаголом будущего времени, образованным от слова «пэлэ» (פלא), которое означает «чудо». Таким образом, в нашем предложении говорится о том, что евреи будут считать чудом, причем не только они, но и, по мнению большинства комментаторов, сам Бог.

    В своем комментарии рабби Авраам ибн Эзра приводит мнение рабби Йехуды ха-Леви, считающего, что сказанное во второй части слов Бога является риторическим вопросом, и его мнению следуют «Хоиль Моше» и «Даат Микра». Что именно евреи будут считать невероятным, «Хоиль Моше» не указывает, но, по-видимому, они будут считать невероятным сказанное в предложениях №3-№5. По мнению «Даат Микра», евреи будут считать невероятными те блага, которые Бог дарует им «в дни те», то есть в дни, когда произойдет то, о чем будет сказано в предложении №23. В любом случае, «Хоиль Моше» и «Даат Микра» считают, что здесь сказано, что, даже если сами евреи будут считать это невероятным, неужели так же будет считать сам всесильный Бог? Понятно, что всесильный Бог никакими законами не ограничен, поэтому может сделать все, что пожелает, и для него ничего невозможного нет. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Бог отвечает тем, кто сомневался в осуществлении данного пророчества Зхарьи.

    Вместе с этим, сам рабби Авраам ибн Эзра приведенное им мнение рабби Йехуды ха-Леви отвергает и считает, что сказанное во второй части слов Бога является не вопросом, а утверждением, и также считают другие комментаторы. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что не только евреям будет казаться невероятным те великие чудеса, которые Он для них сделает. Они будут казаться невероятным даже самому Богу, так как ранее Он таких великих чудес никогда не делал. «Мецудат Давид» следует мнению рабби Авраама ибн Эзры.

    Авраванэль, рабби Овадья Сфорно и Мальбим считают, что невероятным здесь названы события, которые противоречат естественным законам, историческому процессу и просто здравому смыслу, но понимают смысл сказанного по-разному.

    По мнению Авраванэля, здесь Бог опровергает третью причину, по которой часть евреев предпочла остаться в Бавеле, и которая состояла в том, что на Землю Израиля после Вавилонского изгнания вернулась лишь малая часть еврейского народа, и всеобщее его возвращение им казалось невероятным, то есть противоречащим естественным законам и развитию исторического процесса. Бог им отвечает, что «в дни те», то есть тогда, когда евреи будут совершать добрые дела и Ему служить, действительно произойдет невероятное чудо возвращения всего еврейского народа на Землю Израиля. Невероятным чудом это будет считать даже сам Бог, так как таких великих чудес Он ранее никогда не делал. Для того чтобы понять, почему это будет невероятно великим чудом, следует вернуться к комментарию к предложению №1 предыдущей главы, где приведены семь причин, по которой не все евреи вернулись из Вавилонского изгнания. В частности, из того, что там сказано, следует, что, по мнению Авраванэля, во времена Зхарьи евреи уже были рассеяны по всей Европе, в Северной Африке и в западной Азии. Для того чтобы их всех собрать на Земле Израиля, следует найти каждого еврея, где бы тот ни находился, и привести его на Землю Израиля. Если хоть один еврей останется в изгнании, возвращения всего еврейского народа на Землю Израиля не состоится.

    Мальбим считает, что здесь Бог продолжает опровергать вторую причину, по которой часть евреев предпочла остаться в Бавеле. Он говорит о том, что с точки зрения здравого смысла продолжение пребывания евреев на Земле Израиля представляется невероятным, так как вернувшиеся из Вавилонского изгнания евреи на Земле Израиля являются меньшинством, они находятся под чужой властью, и соседние народы их ненавидят. Во второй части нашего предложения Бог отмечает, что с той же точки зрения здравого смысла это представляется невероятным даже Ему самому. Однако здравый смысл здесь не работает, и об этом будет сказано ниже.

    Сказанное в первой части слов Бога рабби Овадья Сфорно не комментирует, а во второй их части, по его мнению, Бог говорит о том, что Ему самому покажется невероятным то, что Он сделает, а именно, аннулирует власть ангелов, управляющих естественными законами. Для того, чтобы было понятно, почему самому Богу это покажется невероятным, следует напомнить о том, что естественные законы, включающие в себя как законы природы, так и законы исторического развития, были установлены Богом во время Шести Дней Творения. Управлять этими законами Бог назначил ангелов, и с тех пор в них не вмешивался, за исключением очень редких случаев, которые люди называют чудесами. Но в те времена, о которых говорит здесь Бог, естественные законы перестанут действовать, и все будет происходить в соответствии с прямыми указаниями Бога, то есть чудеса станут постоянным, повседневным явлением.

    Раши считает, что здесь сказано, что евреям будет казаться невероятным то великое добро, которое сделает для них Бог, а Богу будет казаться невероятным, что Его великий гнев на еврейский народ утих.

    Следует отметить, что слово «остаток» все комментаторы обходят молчанием. Исключением из этого правила является рабби Элиэзер из Божанси, считающий, что «остатком народа этого» Бог называет тех современников Зхарьи, которые доживут до времен, о которых говорится в нашем предложении.
  7. Так сказал Господь Воинств: «Вот Я избавляю народ Мой из Земли восточной, и из Земли захода Солнца.

    Земля захода Солнца – это земли, расположенные западнее Земли Израиля. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что освободит еврейский народ, находящийся в изгнании в восточных и в западных странах.

    Следует обратить внимание на то, что в нашем предложении говорится о востоке и о западе, но о севере и юге ничего не сказано. По мнению Радака и «Даат Микра», здесь идет речь об освобождении еврейского народа, начиная с востока, и заканчивая западом, а на севере и юге область их освобождения будет простираться от Арктики до Антарктики, то есть евреи будут освобождены из изгнания на всей Земле. Однако другие комментаторы видят в востоке и западе указание на страны, в которых евреи находились в изгнании во времена Зхарьи.

    Рабби Авраам ибн Эзра считает, что «Земля восточная» – это Бавель и Персия, в которых осталась часть бывших жителей Йехуды после завершения Вавилонского изгнания, а «Земля захода Солнца» – это Египет и Ашур. Как было сказано в комментарии к предыдущей главе, в Египте евреи оказались после убийства Гедальи, сына Ахикама, а в Ашур (Ассирию) были изгнаны десять колен, населявших царство Израиля, после его завоевания армией Ашура. Таким образом, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, в нашем предложении Бог обещает вернуть на Землю Израиля весь еврейский народ. Но проблема состоит в том, что, если о Египте можно с натяжкой сказать, что от Земли Израиля он находится на западе, то об Ашуре этого нельзя сказать ни в коем случае, так как от Земли Израиля он находился на северо-востоке. Поэтому идентификацию востока и запада рабби Авраамом ибн Эзрой следует признать ошибочной.

    По мнению Авраванэля, «Земля восточная» – это Ашур, место изгнания десяти колен, ранее населявших царство Израиля, а «Земля захода Солнца» – это Европа и Северная Африка, где, по мнению Авраванэля, оказалась часть жителей Йехуды во время Вавилонского изгнания. Таким образом, и по мнению Авраванэля, здесь Бог говорит о том, что соберет на Земле Израиля весь еврейский народ, и это является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении.

    Сказанное о востоке и западе Мальбим понимает так же, как Авраванэль, и так же считает, что то, что здесь сказано, является продолжением сказанного в предыдущем предложении. Но там, по его мнению, Бог опровергал вторую причину, по которой часть евреев предпочла остаться в Бавеле. Здесь Бог им говорит о том, что евреи не только не подвергнутся очередному изгнанию из Земли Израиля, но и на ней соберется весь еврейский народ, включая десять колен, ранее населявших царство Израиля, и бывших жителей Йехуды, которые во время изгнания оказались в западных странах.

    Рабби Элиэзер из Божанси понятия «восток» и «запад» не идентифицирует, но также считает, что в нашем предложении Бог обещает собрать весь еврейский народ на Земле Израиля. Поэтому он отмечает, что это свое обещание Бог исполнит во времена Машиаха, так как после завершения Вавилонского изгнания на Землю Израиля вернулись не все изгнанные туда евреи, а евреи, которые оказались в Египте и в Араме, и, тем более, десять колен, изгнанных в Ашур, на Землю Израиля не вернулись совершенно. Вместе с этим, рабби Йосеф ибн Каспи заявляет, что это пророчество, вне всякого сомнения, относится к периоду Второго Храма.

  8. И приведу Я их, и жить будут они в Иерусалиме, и будут они Мне народом, а Я буду им Богом в истине и в праведности».

    Радак пишет, что сказанное в нашем предложении относится не только к Иерусалиму, но и ко всей Земле Израиля, а Иерусалим здесь упомянут из-за того, что он является ее столицей, а также из-за того, что в нем будет находиться Храм, где будет собираться весь еврейский народ.

    Авраванэль и «Мецудат Давид» также считают, что сказанное в нашем предложении касается не только Иерусалима, но и всей Земли Израиля, так как весь еврейский народ не может поселиться в Иерусалиме. Но упоминание в нашем предложении Иерусалима они объясняют тем, что во времена Машиаха Иерусалим будет принадлежать не только коленам Йехуды и Беньямина, как это было ранее, но и всему еврейскому народу, о чем говорится в конце Книги Йехезкеля.

    В любом случае, в нашем предложении сказано, что Бог приведет на Землю Израиля весь еврейский народ (см. предыдущее предложение), евреи на ней поселятся и будут Богу народом, а Он, со своей стороны, будет им Богом. Это означает, что еврейский народ будет верно служить Богу, а Бог, со своей стороны будет всемерно защищать и опекать еврейский народ. Но слова «в истине и в праведности», завершающие наше предложение, комментаторы понимают по-разному.

    Авраванэль, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что эти слова являются условием осуществления всего, что было сказано, начиная с предложения №3. По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что все это может произойти еще при жизни современников Зхарьи при условии, что евреи будут поступать истинно и праведно. Что это означает, «Мецудат Давид» не объясняет, но пишет, что вернувшиеся из Вавилонского изгнания евреи должны поступать согласно воле Бога и должны обращаться к Нему в Храме с молитвой о всеобщем освобождении из изгнания. Таким образом, Храм обладает очень большим значением, и вернувшиеся на Землю Израиля евреи должны продолжать его строительство, тем самым приближая окончательное освобождение еврейского народа из изгнания.

    Авраванэль считает, что понятие «истина» означает веру в Бога и служение Богу, а «праведность» – исполнение всех практических заповедей Торы. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит евреям о том, что все сказанное, начиная с предложения №3, произойдет еще при их жизни, если они будут в Него верить, будут Ему служить, а также будут исполнять заповеди Торы.

    Мальбим понимает значение понятий «истина» и «праведность» иначе. По его мнению, истиной называются заповеди, регулирующие взаимоотношения между людьми, а «праведность» – это заповеди, которые регулируют отношения людей и Бога. В таком случае, здесь сказано, все вышесказанное осуществиться еще при жизни современников Зхарьи, если те будут исполнять оба типа заповедей. Но если это условие не будет выполнено, то все вышесказанное «и в глазах Моих невероятным будет», как было сказано в предложении №6, то есть Бог ничего из этого не осуществит, так как оно может осуществиться лишь сверхъестественным образом, а Бог совершает чудеса лишь в тех случаях, когда люди этого достойны. По мнению Мальбима, здесь Бог опровергает третью причину, по которой часть евреев предпочла остаться в Бавеле, и которая состояла в том, что далеко не весь еврейский народ вернулся на Землю Израиля. Бог им говорит о том, что это вполне может произойти еще при их жизни, все зависит от поступков самих евреев.

    «Хоиль Моше» и «Даат Микра» считают, что в конце нашего предложения сказано, в награду за что Бог поселит евреев в Иерусалиме (а также на всей Земле Израиля), будет к ним относится как к своему народу, и будет им Богом. Он это сделает в награду за истину и праведность, которыми будут руководствоваться евреи во всех своих деяниях.
  9. Так сказал Господь Воинств: «Окрепнут руки ваши, слышащие в дни эти слова эти из уст пророков, которые в день основания Дома Господа Воинств Чертог быть построенным.

    По мнению всех комментаторов, Бог обращается к вернувшимся на Землю Израиля евреям, которые в то время принимали участие в строительстве Второго Храма. Конец сказанного в этом предложении звучит не совсем ясно, но днем основания Дома Господа Воинств, то есть Второго Храма, стал день 24-го кислева второго года царствования Дарьявеша, о чем сказано в Книге Хагая (2, 18), а Чертог – это здание Храма, что также следует из сказанного в Книге Хагая (2, 15).

    Рабби Авраам ибн Эзра ограничивается указанием на то, что пророками, о которых говорит здесь Бог, были Хагай и Зхарья, и что Чертог – это здание Храма. Такого же мнения придерживается «Даат Микра», считающий, что здесь идет речь о людях, которые сейчас, то есть 4-го кислева в четвертый год царствования Дарьявеша, слышат слова, сказанные Хагаем и Зхарьей в день основания Второго Храма. Руки этих людей окрепнут, то есть они продолжат строительство Храма с еще большим усердием. По мнению «Даат Микра», под словами, сказанными в день основания Второго Храма, подразумевается пророчество, приведенное в Книге Хагая (2, 1-9). Следует отметить, что это пророчество было сказано Хагаем 21-го тишрея во второй год царствования Дарьявеша, в то время как основание Второго Храма, то есть работы по закладке его фундамента, состоялось, как было сказано выше, лишь через два с половиной месяца. Обращая на это внимание, «Даат Микра» пишет, что слово «день» в данном случае не следует понимать буквально. «Даат Микра» обращает также внимание на то, что в Книге Зхарьи не содержится пророчества, по смыслу подобного пророчеству, приведенному в вышеуказанном месте Книги Хагая. По его мнению, это объясняется тем, что в Книге Зхарьи не приведены все его пророчества.

    Прежде чем приступить к рассмотрению мнений других комментаторов, следует вкратце напомнить об обстоятельствах, в которых находились вернувшиеся на Землю Израиля евреи до и после начала строительства Второго Храма. Как неоднократно упоминалось в комментарии, евреи приступили к строительству Храма сразу же после возвращения на Землю Израиля, но затем в течение 19-ти лет оно было заморожено по приказу персидского царя вследствие доноса, написанного врагами еврейского народа, о чем рассказывается в главе 4 Книги Эзры. Затем, после пророчеств Хагая (и, по-видимому, Зхарьи) строительство Второго Храма было возобновлено во второй год царствования персидского царя Дарьявеша, и завершилось в шестой год его царствования. При этом до возобновления строительства Храма вернувшихся на Землю Израиля евреев преследовали неудачи во всех сферах их деятельности. В частности, это касалось сельского хозяйства, Земля Израиля не давала обильных урожаев, чему способствовали болезни сельскохозяйственных культур и неблагоприятные погодные условия, о чем упоминается в Книге Хагая (1, 6 и 9-11; 2, 16-17). Там же (2, 18-19) сказано, что причиной этого проклятия было то, что евреи до сих пор не приступили к строительству Храма, а после того, как они к нему приступят, Бог сменит проклятие на благословение.

    Таким образом, евреи приступили к строительству Храма за два года до приведенного здесь пророчества Зхарьи, и, соответственно, Бог уже два года как благословил всю их деятельность. Поэтому рабби Элиэзер из Божанси считает, что здесь в общем плане Бог призывает евреев укрепить свои руки в строительстве Храма и соблюдении Его заповедей, так как они сами видят, что это приносит им благословение.

    Похожего мнения придерживается Радак, который считает, что под «словами этими» подразумевается все сказанное выше, начиная с предложения №3 и заканчивая предыдущим предложением. По мнению Радака, Бог говорит евреям о том, что после того как они все это услышали, их руки должны окрепнуть, то есть они должны продолжать соблюдать заповеди Торы и строить Храм с еще большим усердием, так как они сами видят, что «в день основания Дома Господа Воинств» они удостоились Его благословения.

    «Хоиль Моше» исходит из того, что после возобновления строительства Храма враги еврейского народа не успокоились, продолжая строить козни с целью помешать его строительству. По его мнению, «слова эти» – это обещание Бога, что Храм будет построен. Когда евреи приступили к «основанию Дома Господа Воинств», то есть к закладке фундамента Храма, им казалось, что из-за происков врагов у них ничего не выйдет. Но здесь Бог говорит им о том, что они должны «укрепить свои руки» в строительстве Храма, а Он, со своей стороны, им обещает, что строительство Храма будет закончено.

    Так же как «Хоиль Моше», Раши считает, что слова Бога, начало которых приведено в нашем предложении, связаны с происками врагов еврейского народа, продолжавших свои попытки помешать строительству Храма в четвертый год царствования Дарьявеша, то есть через два года после начала его строительства. На это указывают слова «дни эти». Относительно значения слов «слова эти» мнение Раши совпадает с мнением «Даат Микра», считающего, что речь идет о пророчестве Хагая, который предсказал, что после начала строительства Храма тяготеющее над евреями проклятие сменится благословением. По его мнению, в нашем предложении Бог призывает евреев укрепить свои руки в строительстве Храма с целью его завершения, и не страшиться своих врагов, которые пытаются этому помешать. Евреи должны помнить слова пророков, сказанные в день начала строительства Храма о том, что после его начала тяготеющее над евреями проклятие сменится благословением, так как пророки Бога никогда не лгут, и уже доказали это, о чем будет сказано ниже. Поэтому евреи должны также верить и в пророчество Зхарьи, которое было приведено, начиная с предложения №3 и заканчивая предыдущим предложением. В этом плане мнение Раши совпадает с мнением Радака, и такого же мнения придерживается рабби Овадья Сфорно.

    По-видимому, так же считает рав Йосеф Каро, который пишет, что Зхарья является единственным пророком, который привел доказательство своему пророчеству, и оно будет приведено ниже.

    Авраванэль, Мальбим и «Мецудат Давид» связывают сказанное в нашем предложении с вопросом, который задали оставшиеся в Бавеле евреи, и который был приведен в предложении №3 предыдущей главы.

    Авраванэль пишет, что задав свой вопрос, оставшиеся в Бавеле евреи подвергли сомнению завершение Вавилонского изгнания и значимость строительства Второго Храма, и тем самым ослабляли моральный дух его строителей. Поэтому Бог, обращаясь к строителям Второго Храма, призывает их укрепить свои руки после того как они услышали вышеприведенное пророчество Зхарьи о благословении, которого они удостоятся, если будут Ему служить, так как все это они услышали из уст пророков Бога, а те никогда не лгут. Все это они услышали «в дни эти», то есть через два года после начала строительства Храма, когда основные строительные работы уже завершены, и поэтому ясно, что строительство Храма должно быть закончено. Но даже если бы они услышали заданный евреями Бавеля вопрос «в день основания Дома Господа Воинств», то есть в день начала строительных работ, «Чертог должен был быть построенным», принимая во внимание сказанное выше, в предложениях №3-№8.

    Так же как Авраванэль, «Мецудат Давид» считает, что сказанное в этом предложении обусловлено тем, что оставшиеся в Бавеле евреи своим вопросом ослабляли дух строителей Храма. Поэтому Бог, обращаясь к строителям Храма, говорит о том, что вышеприведенное пророчество Зхарьи о том, что их ожидает в будущем, должно их моральный дух укрепить. Далее, по мнению «Мецудат Давид», Бог говорит строителям Храма, что они только что услышали лучшее пророчество, чем то, что они слышали в день начала строительства Храма, и что оно исполнится так же, как пророчество, произнесенное в день начала строительства Храма.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог начинает опровергать четвертую причину, по которой часть евреев предпочла остаться в Бавеле, и не вернулась на Землю Израиля. Эта четвертая причина состояла в том, что после возвращения евреев на Землю Израиля та не вернула свое былое плодородие, из чего, по мнению оставшихся в Бавеле, следовало, что Вавилонское изгнание еще не закончилось. Слова «слова эти» указывают на пророчество Хагая о том, что после начала строительства Храма Земля Израиля вернет себе плодородие, так как причиной тяготевшего над евреями проклятие было то, что уже пришло время для строительства Второго Храма, но они к нему еще не приступили. Обращаясь к оставшимся в Бавеле евреям, Бог им говорит о том, что их руки окрепнут, когда они услышат это пророчество Хагая, а также других пророков, о том, что в день начала строительства Храма Земля Израиля вернет себе плодородие, и это действительно произошло, как будет сказано ниже.

  10. Ибо перед днями теми заработка человека не стало, и заработка животного нет, и выходящему и приходящему нет мира из-за врага, и насылал Я всякого человека, мужа на товарища его.

    Прежде всего, следует отметить, что слово «животное» в оригинальном тексте звучит как «бехема» (בְּהֵמָה) и это означает, что речь идет о тягловом животном, которое используется либо для сельскохозяйственных работ, либо для перевозки грузов. Кроме этого, слово «бехема» женского рода, и в женском роде стоит следующее за ним слово «эйнэна» (אֵינֶנָּה), которое переведено здесь как «нет». Большинство комментаторов не обращают на эту деталь никакого внимания, «Даат Микра» пишет, что такое встречается в ТАНАХе, а рабби Авраам ибн Эзра объясняет это тем, что слово «заработок» может быть как мужского, так и женского рода. Но часть комментаторов считает, что слово «нет» относится не к слову «заработок», а к слову «животное» и их мнения будут приведены ниже.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Бог напоминает вернувшимся на Землю Израиля евреям о том, в каком незавидном положении они пребывали до начала строительства Храма, о чем говорится в Книге Хагая, и было упомянуто в комментарии к предыдущему предложению.

    Рав Йосеф Каро считает, что в начале нашего предложения идет речь о неудачах, преследовавших евреев в области сельского хозяйства. «Перед днями теми», то есть до начала строительства Второго Храма, земледельцы не могли обеспечить себе заработок, и даже их животные, которых они использовали для пахоты, не могли найти себе пропитание. «Уходящие и приходящие», по его мнению, это купцы, которые не пребывали в мире, то есть в безопасности, из-за засевших на дорогах врагов. Сказанное в конце нашего предложения рав Йосеф Каро не комментирует.

    Так же объясняет сказанное о заработке человека и животного «Даат Микра». Далее, по его мнению, сказано, что до начала строительства Храма выходить из городов было небезопасно из-за врагов еврейского народа, о которых говорится в главе 4 Книги Эзры, и евреи из-за безысходности друг на друга нападали.

    Рабби Авраам ибн Эзра, Радак и «Мецудат Давид» понимают сказанное в нашем предложении в более широком аспекте. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, в начале нашего предложения сказано, что до начала строительства Храма вернувшиеся на Землю Израиля евреи не могли найти себе заработок, а также не могли заработать с помощью своих тягловых животных. Кроме этого, рабби Авраам ибн Эзра приводит мнение рабби Моше Джикатилы, в соответствии с которым слово «нет» относится, не только к слову «заработок», но и к слову «животное». По его мнению, здесь сказано, что нет заработка от тягловых животных из-за того, что нет самих животных, так как их отняли враги.

    Радак и «Мецудат Давид» считают, что в начале нашего предложения сказано, что до начала строительства Храма у евреев не было заработка в любой деятельности. Слово «нет», по мнению Радака, относится к слову «животное», и далее здесь сказано, что евреи не имели возможности заработать с помощью своих тягловых животных, как будто вообще их не имели. Далее, по мнению «Мецудат Давид», сказано, что каждый, кто выходил из города, подвергался опасности из-за врагов, и, вдобавок ко всему, Бог ссорил между собой вернувшихся на Землю Израиля евреев, и побуждал их друг другу вредить.

    Мальбим считает, что первый фрагмент нашего предложения связан с его завершающим фрагментом, а второй фрагмент, соответственно, связан с третьим фрагментом. По его мнению, здесь сказано, что до начала строительства Второго Храма у человека не стало заработка, так как Бог «насылал на всякого человека товарища его». Это означает, что каждый, кому удавалось что-то заработать, подвергался ограблению. Заработать с помощью тягловых животных также было невозможно, так как «выходящему и приходящему нет мира из-за врага». Это означает, что тягловых животных невозможно было сдать в аренду для езды, перевозки грузов или сельскохозяйственных работ вне города, так как из-за врагов было опасно покидать город.

    Авраванэль является единственным комментатором, считающим, что здесь не идет речь о проклятии, которое тяготело над хозяйственной деятельностью вернувшихся на Землю Израиля евреев до начала строительства Второго Храма. По его мнению, в нашем предложении Бог опровергает четвертую причину, по которой часть евреев предпочла остаться в Бавеле, и которая состояла в том, что Земля Израиля не вернула себе плодородия, а значит, Вавилонское изгнание еще не закончилось. Опровергая это утверждение, Бог говорит им о том, что Земля Израиля иногда теряла плодородие и до Вавилонского изгнания и до разрушения Первого Храма, а именно, во время правления царей-грешников. Тем более, это относится к периоду, когда Храм разрушен. В соответствии с этим, слова «перед днями теми» следует понимать как «перед разрушением Первого Храма и началом Вавилонского изгнания». Тогда грешники тоже не могли заработать, так как не были достойны награды за свои деяния, и Бог не давал благословения ни людям, ни животным, выходить из городов было опасно из-за наличия на дорогах врагов, и другие народы тоже не помогали евреям от них избавиться. Кроме этого, Бог насылал на человека товарища его, то есть евреи друг с другом враждовали, и это больше касалось жителей царства Израиля. Авраванэль также пишет, что сказанное о человеке и о животном можно понимать иносказательно: под человеком здесь подразумеваются цари и вельможи, а под животным – простой народ. В таком случае, здесь сказано, что Бог лишал своего благословения царей, вельмож, а также простой народ и до разрушения Первого Храма и начала Вавилонского изгнания.

    Следует отметить, что в трактате Санхедрин (97, а) Вавилонского Талмуда приведена брайта, в которой, в частности, сказано, что Машиах придет лишь после того как все кошельки опустеют, то есть произойдет полное обнищание населения. А далее (98, а) там  приведены слова рабби Элиэзера, который считает, что об этом идет речь в нашем предложении. По его мнению, слова «перед днями теми» следует понимать как «перед приходом Машиаха», и далее здесь сказано, что люди полностью лишатся заработка, как сами, так и посредством тягловых животных, то есть обнищают. Сказанное в третьем фрагменте нашего предложения объясняет Рав, привлекая для того сказанное в Псалмах (119, 165). По его мнению, здесь сказано, что даже для мудрецов, которым в этом месте Псалмов обещан всеобъемлющий мир, перед приходом Машиаха из-за врагов не будет мира. Следует отметить, что Раши в комментарии к этому месту Талмуда, понимает слово «цар» (צָּר), переведенное здесь как «враг», в значении «цара» (צרה), что означает «бедствие». В соответствии сказано, что перед приходом Машиаха из-за бедствий даже мудрецы не будут пребывать в мире.
  11. Но теперь не как в дни прежние Я к остатку народа этого, – речь Господа Воинств.

    По мнению большинства комментаторов, слово «теперь» означает «после начала строительства Храма», а слова «дни прежние», соответственно, указывают на период, предшествовавший началу его строительства. Так же как в предложении №6, на слова «остаток народа этого» комментаторы не обращают никакого внимания. Но, по-видимому, так здесь названы вернувшиеся на Землю Израиля евреи, во-первых, из-за того, что они были потомками тех, кто выжил во время завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, и во-вторых, так как на Землю Израиля вернулась лишь небольшая часть еврейского народа, остальные предпочли остаться в Бавеле.

    Рабби Элиэзер из Божанси считает, что в нашем предложении Бог говорит вернувшимся на Землю Израиля евреям, что сейчас, после начала строительства Храма, они сами видят, что их положение сильно изменилось к лучшему. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», который считает, что здесь Бог говорит о том, что после начала строительства Храма Его отношение к евреям сильно изменилось к лучшему.

    Мальбим пишет, что до начала строительства Храма над вернувшимися на Землю Израиля евреями тяготело проклятие, так как Бог на них гневался. Но здесь сказано, что теперь, после начала строительства, Бог желает евреям добра, поэтому их внешние и внутренние враги исчезнут, и Землю Израиля ожидает длительный период прочного мира.

    Рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» обращают внимание на то, что в предыдущем предложении шла речь неудачах, которые преследовали евреев в области сельского хозяйства, а также об отсутствии мира и исходившей от врагов опасности. О том, что после начала строительства Храма неудачи евреев в области сельского хозяйства сменились удачами, будет сказано в следующем предложении, из чего следует, что в нашем предложении говорится о том, что после начала строительства Храма на Земле Израиля воцарились мир и спокойствие. Поэтому рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о том, что после начала строительства Храма Он перестал насылать на евреев врагов и друг с другом их ссорить.

    В отличие от других комментаторов, Авраванэль считает, что здесь Бог продолжает отвечать оставшимся в Бавеле евреям, считавшим, что Вавилонское изгнание еще не закончилось. По мнению Авраванэля, слова «дни прежние» следует понимать как «период, предшествовавший разрушению Первого Храма и Вавилонскому изгнанию». Бог говорит оставшимся в Бавеле евреям о том, что в то время Он скрывал от евреев свой Лик, бросал их на произвол судьбы, обрушивал на них свою ярость и насылал врагов, которые служили орудием Его гнева. Но теперь, когда евреи изменились к лучшему, Бог не будет с ними поступать так же как «в дни прежние».
  12. Ибо семя мира, виноград даст плод свой, и земля даст урожай свой, и небеса дадут росу свою, и дарую Я остатку народа этого все это.

    В общем плане, здесь Бог говорит о том, что Земля Израиля вновь станет плодородной, а точнее, уже стала после начала строительства Храма, и ее плодородию будут способствовать климатические условия. Но сказанное в начале нашего предложения, а также в его конце, комментаторы понимают по-разному, при этом наиболее расходятся во мнениях о значении слов «семя мира».

    Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи будут сеять в мире, и в мире будут собирать урожай. Сказанное в конце нашего предложения рабби Авраам ибн Эзра не комментирует.

    По мнению рабби Элиэзера из Божанси, семенем мира Бог называет вернувшихся на Землю Израиля евреев, а в конце нашего предложения говорит о том, что дарует все плоды Земли Израиля евреям, то есть что их не съедят враги.

    Радак считает, что семя – это потомство вернувшихся на Землю Израиля евреев, и что оно здесь названо семенем мира, так как ему уготованы Богом мир и благословение. Кроме этого, Радак отмечает, что сказанное в нашем предложении может относиться либо к периоду Второго Храма при условии, что евреи будут соблюдать заповеди Торы, либо это может относиться к временам Машиаха. Но в следующем предложении пойдет речь о доме Израиля, то есть о десяти коленах, ранее населявших царство Израиля, а затем подвергшихся изгнанию в Ашур. Из этого следует, что в нашем предложении идет речь о временах Машиаха, так как в период Второго Храма бывшие жители царства Израиля из изгнания не вернулись. Вместе с этим, следует отметить, что, по мнению части комментаторов, если бы евреи соблюдали заповеди и верно служили Богу, бывшие жители царства Израиля вернулись бы на Землю Израиля уже в период Второго Храма, и об этом было сказано выше в комментарии.

    По мнению Авраванэля, Бог, отвечая оставшимся в Бавеле евреям, говорит о том, что теперь Он будет относиться к евреям, вернувшимся на Землю Израиля, как к семени мира, и поэтому виноград даст им плод свой и т.д., как это было раньше, пока Бог не стал гневаться на евреев.

    «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения сказано, что удачный посев является залогом мира, так как, когда посев не дает всходов и нет урожая, люди из-за этого злятся, начинают друг друга ненавидеть и друг с другом ссориться. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Бог говорит о том, все, о чем здесь сказано, произошло неслучайно, а было даровано Богом после того как вернувшиеся на Землю Израиля евреи приступили к строительству Храма. При этом «Мецудат Давид» напоминает о том, что сказанное в нашем предложении было предсказано Хагаем (см. Книгу Хагая 2, 19), и когда Зхарья произнес это пророчество, уже исполнилось. Таким образом, это является доказательством того, что исполнится также пророчество, которое было приведено в предложениях №3-№8, и об этом было сказано в комментарии к предложению №9.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения сказано, что мир на Земле Израиля станет семенем, то есть причиной того, о чем здесь говорится далее. Слова «дарую Я» в оригинальном тексте звучат как «хинхалти» (הִנְחַלְתִּי), что является производным от слова «нахала» (נחלה), которое означает «надел», «владение». Мальбим понимает слово «хинхалти» именно в этом значении и считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что «все это», то есть плодородие Земли Израиля и благоприятный для сельского хозяйства климат, Он передает во владение вернувшимся на Землю Израиля евреям. Это означает, что плодородие Земли Израиля и благоприятный для сельского хозяйства климат станут теперь постоянными.

    По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения сказано, что семени, то есть потомству вернувшихся на Землю Израиля евреев, будет мир. Сказанное о винограде, земле и небесах «Даат Микра» понимает как антитезу сказанному в Книге Хагая (1, 10-11), где описывается положение на Земле Израиля до начала строительства Храма: «Поэтому на вас удерживали небеса росу, а Земля эта удерживала урожай свой. И призвал Я сушь на Землю эту, и на горы, и на зерно, и на сок виноградный, и на масло оливковое, и на все, что произведет земля, и на человека, и на скот, и на всякий труд рук». Произнося сказанное в конце нашего предложения, Зхарья, по мнению «Даат Микра», показал рукой на поля и виноградники вернувшихся на Землю Израиля евреев, и сказал, что все это даровал евреям Бог.

    Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана вместо слова «шалом» (שָּׁלוֹם), означающего «мир», присутствует «шлам» (שְׁלַם), что означает «цельный». В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что семя, то есть потомство, вернувшихся на Землю Израиля евреев, будет «цельным», то есть без изъяна. В Септуагинте начало нашего предложения переведено по-другому, а именно, как «Ибо посею Я мир…».
  13. И будет, как были вы проклятием в народах, дом Йехуды и дом Израиля, так избавлю Я вас, и будете вы благословением, не страшитесь, окрепнут руки ваши».

    Прежде всего, следует отметить, что в этом предложении Бог говорит о доме Йехуды и доме Израиля, то есть о жителях обоих еврейских царств. Но если часть жителей Йехуды вернулись на Землю Израиля по завершении Вавилонского изгнания, то десять колен, ранее населявших царство Израиля, а затем изгнанных в Ашур, не вернулись на Землю Израиля и по сей день. Таким образом, сказанное в нашем предложении определенно относится к временам Машиаха. Но, как было выше сказано в комментарии, часть комментаторов считает, что времена Машиаха могли наступить и в период Второго Храма, если бы вернувшиеся на Землю Израиля жители Йехуды вели себя, как полагается.

    В нашем предложении Бог сначала говорит о положении евреев в народах, то есть изгнании, затем – об их положении после окончательного освобождения во времена Машиаха, а в конце нашего предложения указывает, что евреям следует делать. Вместе с этим, что именно говорит здесь Бог, комментаторы понимают по-разному.

    Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что когда в странах, где евреи находились в изгнании, происходило какое-либо бедствие, местные жители утверждали, что оно произошло из-за евреев. Сказанное далее рабби Авраам ибн Эзра не комментирует, а рабби Элиэзер из Божанси комментирует лишь сказанное в конце нашего предложения. По его мнению, здесь сказано, что после того как Бог окончательно освободит евреев, другие народы будут ими благословлены, и чтобы это случилось, евреи должны укрепить свои руки в страхе перед Богом и в служении Богу. В чем заключается благословение других народов евреями, рабби Элиэзер из Божанси не объясняет. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана слово «благословение» также звучит как «благословлены», но не другие народы, а сами евреи.

    Радак понимает сказанное о проклятии примерно так же, как рабби Авраам ибн Эзра. По его мнению, в начале нашего предложения сказано о том, что когда в странах, где евреи пребывали в изгнании, происходило какое-либо бедствие, местное население обвиняло в нем евреев, заявляя, что оно произошло из-за совершенных евреями грехов. Сказанное о благословении Радак понимает так же, как рабби Элиэзер из Божанси, а в конце нашего предложения, по его мнению, Бог призывает евреев не страшиться, и добавляет, что их руки окрепнут уже сейчас, когда они услышат все хорошие пророчества о том, что произойдет с еврейским народом в будущем.

    Часть комментаторов обращает внимание на то, что в нашем предложении присутствует конструкция «как…, так…», которая означает, что сказанное в первой и во второй частях нашего предложения сравнивается. Но в чем именно состоит это сравнение, комментаторы понимают по-разному.

    Авраванэль считает, что здесь сказано, что другие народы считали евреев проклятым народом, так как дом Йехуды и дом Израиля, то есть жители обоих царств, лишились своих государств и подверглись изгнанию, разделив общую судьбу. Точно так же они разделят общую судьбу, когда Бог их избавит, то есть освободит из изгнания. Поэтому евреи, вернувшиеся на Землю Израиля, не должны страшиться утверждений тех, кто предпочел остаться в Бавеле, так как, если они этого пожелают и будут прислушиваться к словам Бога, окончательное их избавление наступит очень скоро. Поэтому руки вернувшихся на Землю Израиля евреев должны окрепнуть в совершении добрых дел и в служении Богу, так как именно Он будет их избавителем.

    «Мецудат Давид» исходит из того, что в изгнании евреи были меньшинством, презираемым, унижаемым и притесняемым местным населением. По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что когда представители других народов хотели кого-либо проклясть, они ему желали, чтобы он стал таким же, как евреи. Далее речь идет о том, что избавление еврейского народа из изгнания будет таким же всеобъемлющим, как их прежнее унижение в странах рассеяния. Евреи будут таким преуспевающим и уважаемым народом, что когда представители других народов будут кого-либо благословлять, они будут ему желать, чтобы тот стал таким же преуспевающим, как евреи. Поэтому вернувшиеся на Землю Израиля евреи не должны страшиться утверждений тех, кто остался в Бавеле, о незначительности возвращения евреев на Землю Израиля и строительства Храма. Они должны укрепить свои руки в строительстве Храма с целью его завершения.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра». По его мнению, здесь сказано, что из-за того, что евреи в изгнании были униженным, презренным и притесняемым меньшинством, они служили примером тех, кто подвергся проклятию. Точно так же, после того как Бог окончательно освободит их из изгнания, они станут примером тех, кто удостоился благословения.

    Мальбим считает, что в нашем предложении Бог опровергает пятую причину, по которой часть евреев предпочла остаться в Бавеле, и которая заключалась в том, что другие народы продолжают ненавидеть и презирать евреев, из чего, по их мнению, следовало, что время избавления из изгнания еще не настало. Опровергая это утверждение, Бог говорит о том, что сейчас Он окончательно избавит еврейский народ, и в результате этого он станет благословением, поэтому евреи не должны страшиться, и должны укрепить свои руки, то есть не прекращать строительство Храма.
  14. Ибо так сказал Господь Воинств: «Как задумал Я подвергнуть бедствию вас, когда гневили отцы ваши Меня, - сказал Господь Воинств, - и не передумал Я.

    Продолжение этих слов Бога будет приведено в следующем предложении, и так же как в предыдущем предложении, здесь присутствует конструкция «как…, так…», но первая часть этой конструкции содержится в нашем предложении, а вторая – в следующем. Забегая вперед, следует отметить, что в следующем предложении Бог скажет, что так же Он  теперь задумал сделать добро Иерусалиму и населению Йехуды. Исходя из этого, Раши и Авраванэль считают, что здесь Бог говорит о том, что не передумал повергать еврейский народ бедствию, когда предки современников Зхарьи Его гневили, и осуществил свой замысел. Точно так же Бог осуществит свой замысел и сейчас, когда Он задумал сделать добро Иерусалиму и жителям Йехуды. «Мецудат Давид» понимает это несколько иначе. По его мнению, здесь и в следующем предложении Бог говорит о том, что ранее Он задумал подвергнуть предков вернувшихся на Землю Израиля евреев очень сильному бедствию, и осуществил свой замысел. Теперь Бог задумал сделать Иерусалиму и жителям Йехуды добро в такой же степени, и тоже не передумает.

    Радак пишет, что здесь Бог говорит о том, что сделал с предками вернувшихся на Землю Израиля евреев то, что задумал, а именно, подверг Землю Израиля разрушению, а их самих – изгнанию.

    «Даат Микра» считает, что глагол «задумал» следует понимать как «решил», а рабби Авраам ибн Эзра пишет, что замыслы Бога – это Его решения. Мальбим считает, что этот глагол следует понимать в его буквальном значении, поэтому пишет, что сказанное в нашем и в следующем предложении, а так же то, что было сказано в предложении №11, на первый взгляд, противоречит принципу неизменности Бога, так как означает, что с течением времени Его желания меняются. Но на самом деле это не так: когда Бог решает подвергнуть еврейский народ бедствию, с Его решением связано передумывание, так изначальной целью Бога является побудить евреев к раскаянию. Поэтому о бедствии Бог заблаговременно предупреждает евреев посредством своих пророков, и если евреи под воздействием их речей раскаются, Бог передумает о принятом Им решении, и бедствию евреи не подвергнутся. Таким образом, когда Бог решает подвергнуть евреев бедствию, Он в то же время желает, чтобы Они ему не подверглись. Но иногда целью Бога является наказание грешников, чтобы их потомки не шли по их стопам, и чтобы Он сделал их потомкам добро. В таких случаях Бог никогда не передумывает, и именно об этом сказано в нашем предложении.
  15. Так снова задумал Я в дни эти сделать добро Иерусалиму и дому Йехуды, не страшитесь!

    Так как то, что здесь сказано, является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении, большинство комментаторов сосредотачивается не на смысле того, что говорит здесь Бог, а на его деталях.

    Относительно того, что Бог сообщает о своем намерении сделать добро Иерусалиму, у комментаторов никаких вопросов не возникает, но рабби Авраам ибн Эзра и Авраванэль обращают внимание на то, что вместе с Иерусалимом здесь указан дом Йехуды. При этом рабби Авраам ибн Эзра понимает слово «дом» как «колено», то есть здесь сказано, что Бог облагодетельствует колено Йехуды. Однако до разрушения Первого Храма в Йехуде, кроме колена Йехуды, также жило колено Беньямина. Эти колена вместе подверглись Вавилонскому изгнанию, а после его завершения их представители вместе вернулись на Землю Израиля, но в нашем предложении колено Беньямина почему-то не упомянуто. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, отсутствие колена Беньямина объясняется тем, что колено Йехуды было гораздо многочисленней, а также из-за того, что царская власть была отдана колену Йехуды. Вместе с этим, из сказанного в предложении №13 следует, что дом Йехуды – это жители одноименного царства, и кроме этого, там упоминается также дом Израиля, который в нашем предложении отсутствует. Поэтому Авраванэль считает, что домом Йехуды здесь названы потомки жителей Йехуды, подвергшихся Вавилонскому изгнанию, которые по его завершении вернулись на Землю Израиля. Именно к ним обращается здесь Бог, и сообщает о своем намерении их облагодетельствовать.

    Радак и «Мецудат Давид» обращают внимание на сказанное в конце нашего предложения, где Бог призывает вернувшихся на Землю Израиля евреев не страшиться, но не указывает, кого или чего именно. По мнению Радака, Бог призывает евреев не страшиться их врагов в лице Санвалата и его сторонников, о которых рассказывалось в комментарии к предложению №1 главы 3. «Мецудат Давид» считает, что Бог призывает евреев, вернувшихся на Землю Израиля, не страшиться слов евреев, которые предпочли остаться в Бавеле и не считали возвращение евреев на Землю Израиля и строительства Храма значимыми событиями, так как, по их мнению, Вавилонское изгнание еще не завершилось.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что бедствие, которому Бог подверг предков вернувшихся на Землю Израиля евреев, и не передумал, было подготовкой к добру, которое Бог задумал сделать их потомкам. Поэтому то бедствие не было связано с передумыванием со стороны Бога, грешники понесли наказание, и тем самым искупили совершенные ими грехи. И в конце нашего предложения Бог призывает вернувшихся на Землю Израиля евреев не страшиться, так как грехи их предков уже искуплены, они достойны избавления, и в двух следующих предложениях будет сказано, что они для этого должны делать.

  16. Это дела, которые делать будете вы: говорите истину, каждый с товарищем своим, истину и суд мирный судите в воротах ваших.

    Здесь и в следующем предложении Бог говорит о том, что именно должны делать вернувшиеся на Землю Израиля евреи для того, чтобы Он осуществил свой замысел сделать добро Иерусалиму и дому Йехуды, как было сказано выше.

    Единственное, с чем согласны все комментаторы, это с тем, что Бог велит судить суд «в воротах ваших», так как в древности суды обычно заседали в районе городских ворот.

    Фрагмент «говорите истину, каждый с товарищем своим» переведен с оригинального текста дословно, но в арамейском переводе Йонатана он звучит как «говорите правду, каждый о товарище своем». Что под этим подразумевается, остается не совсем ясным, но большинство комментаторов не обращают на этот фрагмент никакого внимания, сосредотачиваясь на выражении «суд мирный», присутствующем во второй части нашего предложения. На самом деле, на это выражение обратил внимание еще рабби Йехошуа, сын Кархи, слова которого приведены в трактате Санхедрин (6, б) Вавилонского Талмуда. Рабби Йехошуа, сын Кархи, спрашивает: «Как может быть мирный суд? Ведь когда есть суд, то есть тяжба, нет мира, а когда есть мир – нет суда, то есть тяжбы! Но все же есть и мирный суд, а именно, компромиссное решение между тяжущимися сторонами».

    Раши в своем комментарии ограничивается указанием на то, что «суд мирный» – это компромисс между тяжущимися сторонами. Вместе с этим, во второй части нашего предложения сказано, что евреи должны судить не только мирный суд, но и истину. На это обращает внимание «Мецудат Давид», по мнению которого Бог говорит о том, что евреи должны судить суд истинный либо мирный, то есть они должны выносить судебные решения либо в соответствии с законом, либо достигать компромисса между тяжущимися сторонами. Это означает, что судьям запрещено выносить решения в пользу одной из сторон из-за всяческих сторонних соображений, то есть суд должен быть праведным и беспристрастным.

    Радак считает, что в первой части нашего предложения Бог велит  евреям, вернувшимся на Землю Израиля, говорить истину, чтобы их слова не расходились с их мыслями. Комментируя сказанное во второй части нашего предложения, Радак приводит мнение рабби Йехошуа, сына Кархи, о том, что мирный суд – это компромисс, но сам понимает это иначе. По его мнению, Бог велит евреям судить истинный, то есть справедливый, суд, так как справедливое судебное решение приводит к миру между тяжущимися сторонами.

    По мнению «Даат Микра», здесь Бог повторяет то, что евреям уже неоднократно говорили пророки до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания. Он призывает вернувшихся на Землю Израиля евреев всегда говорить правду, так как ложь привела к разрушению Иерусалима и Первого Храма, а также к Вавилонскому изгнанию. Что под этим подразумевается, «Даат Микра» не объясняет, но, по-видимому, речь идет о деятельности лжепророков, которые предсказывали евреям длительный период прочного мира, вследствие чего те не прислушивались к словам пророков Бога, предсказывавшим им бедствия, если они не раскаются в грехах. Полемике с лжепророками посвящен целый ряд глав в Книгах Ишаяху и Ирмияху. Сказанное во второй части нашего предложения «Даат Микра» понимает так же как Радак, то есть считает, что в ней Бог призывает евреев вершить истинный, то есть справедливый суд, так как он приводит к миру.

    Рабби Элиэзер из Божанси считает, что Бог продолжает отвечать на вопрос, заданный оставшимися в Бавеле евреями, следует ли им продолжать поститься и оплакивать разрушение Первого Храма и Вавилонское изгнание. По его мнению, Бог говорит им о том, что требует от них не плакать и поститься, а любить истину и мир. И если евреи это сделают, Бог, со своей стороны, превратит все их посты в дни радости и веселья, и сделает их праздниками, о чем будет сказано в конце нашей главы.

    Слово «мишпат» (מִשְׁפַּט) переведено здесь как «суд», но «Хоиль Моше» понимает его как «закон», что также является одним из значений этого слова. Слово «мир», по его мнению, в данном случае является синонимом слова «процветание». Исходя из этого, «Хоиль Моше» считает, что во второй части нашего предложения Бог говорит вернувшимся из Вавилонского изгнания евреям, что истина и закон являются залогом их процветания на Земле Израиля.

    По мнению Авраванэля, в первой части нашего предложения Бог говорит вернувшимся на Землю Израиля евреям, что они должны друг другу говорить правду, то есть не лгать, так как без этого невозможно построить гражданское общество. Относительно сказанного во второй части нашего предложения Авраванэль предлагает два варианта. Один из них практически совпадает с мнением «Мецудат Давид» и состоит в том, что суд должен быть либо истинным, то есть в соответствии с законами Торы, либо мирным, что подразумевает компромисс между тяжущимися сторонами. В соответствии со вторым вариантом, во второй части нашего предложения присутствуют три вида суда, которые одобряет Бог. Первый вид – «истина», когда судья выносит решение в соответствии с истинными обстоятельствами дела, не обращая внимания на технические детали, такие как наличие лишь одного свидетеля (а не двух, как требуется по закону Торы), и на отсутствие предупреждения со стороны свидетеля во время совершения преступления (что также требуется по закону Торы). Так может судить либо царь, либо Верховный суд Санхедрин. Второй вид суда – это, собственно, «суд», который производится в соответствии с законами Торы, а третий вид – это «мир», то есть компромисс.

    Кроме этого, Авраванэль пишет, что в судебном процессе участвуют четыре типа людей: тяжущиеся стороны, судьи, адвокаты и свидетели. В нашем и в следующем предложении Бог, обращаясь к каждому из этих четырех типов участников судебного процесса, говорит, как ему следует поступать. Тяжущимся сторонам Бог говорит: «говорите истину, каждый с товарищем своим», то есть тяжущиеся стороны в суде должны говорить правду и только правду. Во второй части нашего предложения Бог обращается к судьям, и говорит о том, что они в своей профессиональной деятельности должны придерживаться одного из вышеприведенных видов суда.

    Мальбим и рабби Овадья Сфорно комментируют сказанное в нашем и в следующем предложении как одно целое, и их мнения будут приведены ниже.
  17. И каждый зло товарищу своему не замышляйте в сердцах ваших, и клятву ложную не любите, ибо все это то, что ненавижу Я», – речь Господа.

    Раши считает, что в первой части нашего предложения Бог предостерегает евреев от беспричинной ненависти друг к другу. При этом Раши отмечает, что именно из-за беспричинной ненависти был разрушен Второй Храм. Вторую часть нашего предложения Раши не комментирует, по-видимому, считая, что предостережение относительно ложных клятв в комментариях не нуждается. Вместе с этим, следует отметить, что одной из главных причин разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания стало клятвопреступление со стороны царя Йехуды Цидкияху, который сначала поклялся Именем Бога в верности царю Бавеля Невухаднэцеру, а затем эту клятву нарушил.

    Рабби Авраам ибн Эзра отмечает, что в первой части нашего предложения Бог накладывает ограничения на мысли вернувшихся на Землю Израиля евреев, а во второй – на их слова.

    Радак обращает внимание на слова «не любите», которые, на первый взгляд, здесь не к месту, так как, если речь идет о запрете ложных клятв, более подходят слова «не произносите». По мнению Радака, наличие слов «не любите» объясняется тем, что они составляют контраст словам «ненавижу Я», то есть Бог говорит евреям о том, что они не должны любить то, что Он ненавидит. И это касается не только ложных клятв, но и всего, о чем сказано в нашем и в предыдущем предложении: Бог ненавидит не только ложные клятвы, но и злые замыслы, ложь и несправедливый суд. Вместе с этим, рабби Йосеф ибн Каспи пишет, что Бог ненавидит не только это, но и множество других вещей тоже. А здесь Он предостерегает евреев от злых умыслов, ложных клятв, лжи и неправедного суда, так как соблюдение этих запретов необходимо для существования государства, и из-за того евреи их не соблюдали, были разрушены оба Храма.

    На слова «не любите» обращает внимание и «Хоиль Моше», но он считает, что их следует понимать как «ненавидьте». В таком случае, эти слова являются литотой.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Авраванэль считает, что там Бог обращался к двум из четырех типов участников судебного процесса, а именно, к тяжущимся сторонам и к судьям. Здесь, по его мнению, Бог обращается к двум другим типам участников. В первой части нашего предложения Бог предостерегает адвокатов от того, чтобы замышлять зло в отношении противоположной стороны процесса, то есть строить такой план защиты, который наносит другой стороне несправедливый вред. Во второй части нашего предложения Бог предостерегает свидетелей от дачи ложных показаний. Объясняя, как это связано с ложной клятвой, о которой говорится во второй части нашего предложения, Авраванэль пишет, что запрет лжесвидетельства был одной из десяти заповедей, которые еврейский народ поклялся соблюдать во время Дарования Торы на горе Синай, о чем рассказывается в Торе (Шмот 20, 13). Таким образом, лжесвидетельствуя, евреи тем самым совершают также грех клятвопреступления. Слова «не любите» Авраванэль понимает так же как Радак.

    Теперь рассмотрим мнения рабби Овадьи Сфорно и Мальбима, которые комментируют наше и предыдущее предложение как одно целое.

    Рабби Овадья Сфорно считает, что в этих двух предложениях Бог снова напоминает евреям о проклятии, которому они подвергнутся, если будут грешить на Земле Израиля. В видении Зхарьи, приведенном в предложениях №1-№4 главы 5, это проклятие символизировал летящий свиток, и для того, чтобы понять, что это за проклятие и почему ему подвергнутся евреи лишь на Земле Израиля, следует обратиться к комментарию к предложению №3 той главы. В двух обсуждаемых нами предложениях Бог, по мнению рабби Овадьи Сфорно, призывает евреев отдалиться ото лжи, грабежа и ложной клятвы. Причем грабеж выступает в качестве примера заповеди, регулирующей взаимоотношения между людьми, а ложная клятва – в качестве примера заповеди, регулирующей отношения людей и Бога. О причине этого – см. вышеупомянутый комментарий. Здесь же следует отметить, что запрет грабежа присутствует во второй части предыдущего предложения и в первой части нашего: Бог призывает евреев вершить истинный и мирный суд, и не замышлять зло в отношении друг друга. Суд, который не является истинным, то есть справедливым, и злой умысел подразумевают отъем чужого имущества незаконными способами, то есть, в сущности, грабеж.

    Следует отметить, что рабби Овадья Сфорно, кроме комментария к ТАНАХу, является автором комментария к трактату Мишны «Поучения отцов», где (1, 18) приведены слова рабана Шимона, сына Гамлиэля, который говорит о том, что Мир (в смысле цивилизация) зиждется на трех вещах, а именно, на законе, на истине и на мире. В подтверждение этому утверждению рабан Шимон, сын Гамлиэля, приводит сказанное во второй части предыдущего предложения. Комментируя это, рабби Овадья Сфорно пишет, что закон, истина и мир являются залогом существования любого государства. Истина означает, что человек может полагаться на слова своих соотечественников, и о том, что происходит в противном случае в государстве, сказано в Книге Ирмияху (9, 7). Без закона в государстве будет царить анархия, что приведет к его уничтожению, и то же самое случится, если в государстве не будет мира, то есть если его граждане будут друг с другом воевать. Таким образом, комментарий рабби Овадьи Сфорно к трактату «Поучения отцов» по смыслу совпадает с мнением рабби Йосефа ибн Каспи.

    Так же как Раши, Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Бог предостерегает евреев от беспричинной ненависти, из-за которой в конечном итоге был разрушен Второй Храм. И так же как по мнению рабби Овадьи Сфорно, по мнению Мальбима, то, о чем говорит здесь Бог, Зхарья видел в видении, приведенном в главе 5. Вместе с этим, Мальбим не ограничивается предложениями №1-№4 главы 5 и считает, что к сказанному в нашем и в предыдущем предложении имеет отношение все, что там описывается, а именно, летящий свиток, эйфа и две крылатые женщины, которые унесли эйфу. Как было сказано в комментарии к главе 5, летящий свиток, по мнению Мальбима, символизировал наказание за ложные клятвы, а две крылатые женщины – это лицемерие и гордыня, подпадающие под определения «ложь» и «зло». Как было сказано в последнем предложении главы 5, эти женщины улетели в Бавель, то есть в изгнание, и Мальбим считает, что здесь Бог предостерегает вернувшихся на Землю Израиля евреев от беспричинной ненависти, ложных клятв, лицемерия и гордыни, так как результатом этих грехов станет их следующее изгнание.
  18. И было слово Господа Воинств мне, говоря:

    Рабби Овадья Сфорно пишет, что ниже Бог даст ответ на вопрос о соблюдении постов, который задали оставшиеся в Бавеле евреи, и который был приведен в предложении №3 предыдущей главы.

    «Даат Микра» обращает внимание на то, что здесь, в отличие от предложения №1, присутствует местоимение «мне». Как было сказано в комментарии к предложению №1, «Даат Микра» считает, что там Бог напомнил Зхарье о том, что Он уже неоднократно передавал евреям посредством пророков до разрушения Первого Храма и Вавилонского изгнания, и поэтому местоимение «мне» там отсутствовало. Здесь оно присутствует, и это означает, что теперь Бог обращается непосредственно к Зхарье, чтобы тот передал евреям ясный ответ на вопрос, заданный оставшимися в Бавеле евреями.

    Несколько забегая вперед, Радак пишет, что Бог скажет Зхарье о том, что если евреи будут исполнять сказанное Им выше, им больше не нужно будет поститься в те дни, в которые они постились ранее. Вместо постов, в эти дни они будут радоваться обилию благ, которые Бог им дарует.
  19. Так сказал Господь Воинств: «Пост четвертого, и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого будет дому Йехуды для веселья, и для радости, и праздников, но истину и мир любите».

    Все присутствующие в нашем предложении числительные указывают на месяцы еврейского календаря, отсчет которых начинается с месяца нисана. Таким образом, четвертый месяц – это тамуз, пятый – ав, седьмой – тишрей, а десятый – тевет. В каждый из этих месяцев был установлен пост, связанный с событиями, которые произошли в период, предшествовавший Вавилонскому изгнанию. Об этих постах говорилось в комментарии к предложению №3 предыдущей главы, и комментаторы их перечисляют в комментариях к нашему предложению. А в брайте, приведенной в трактате Рош ха-Шана (18, б) Вавилонского Талмуда, рассказывается о расхождении во мнениях между рабби Шимоном и рабби Акивой относительно того, в какие именно дни были установлены эти посты, и с какими именно событиями они были связаны. Однако тема этих постов выходит за рамки комментария к Книге Зхарьи, и достаточно сказать, что все они были связаны с разрушением Первого Храма и Вавилонским изгнанием, а здесь Бог говорит вернувшимся на Землю Израиля евреям, что все они будут «дому Йехуды для веселья, и для радости, и праздников».

    По мнению всех комментаторов, в нашем предложении Бог отвечает на вопрос, заданный оставшимися в Бавеле евреями, о том, следует ли им продолжать оплакивать разрушение Первого Храма в месяц ав и продолжать соблюдать связанный с этим пост 9-го Ава. Этот вопрос был приведен в предложении №3 предыдущей главы.

    Следует отметить, что в нашем предложении Бог не упоминает еще два поста, которые евреи соблюдали во времена Зхарьи и продолжают соблюдать вплоть до настоящего времени, а именно, пост Эстер и пост в День Искупления. Отсутствие поста Эстер, который соблюдается евреями накануне Пурима, объясняет рабби Авраам ибн Эзра. Он пишет, что пост Эстер связан не с бедствием, а с избавлением от бедствия, и евреи его соблюдают в память о том, что их предки постились три дня во время описанных в Свитке Эстер событий. Примерно также объясняет отсутствие поста в День Искупления «Даат Микра»: этот пост является заповедью Торы и не связан с бедствиями, которым подвергся еврейский народ.

    Итак, в нашем предложении Бог говорит о том, что все посты, которые евреи соблюдали в дни печальных событий периода разрушения Первого Храма, станут для них днями веселья и радости, и праздниками, а в конце нашего предложения добавляет «но истину и мир любите». По мнению большинства комментаторов, сказанное в конце нашего предложения является условием превращения дней постов в дни праздников, то есть если евреи будут любить истину и мир, посты станут праздниками, в противном же случае им придется продолжать поститься. Про истину и мир говорилось в предложении №16, где было приведено условие того, что Бог сделает добро Иерусалиму и дому Йехуды, о чем было сказано в предложении №15. В соответствии с этим, Бог говорит вернувшимся на Землю Израиля евреям, что если те будут поступать так, как было сказано в предложении №16 (а также в предложении №17, которое является продолжением речи Бога), то Он сделает Иерусалиму и им добро. В результате этого все их посты из дней скорби превратятся в праздники, и Мальбим считает, что это означает окончательное избавление еврейского народа и начало эпохи Машиаха.

    Радак с Мальбимом не согласен, так как в нашем предложении речь идет о доме Йехуды, то есть о коленах Йехуды и Беньямина, населявших Йехуду до разрушения Первого Храма и вернувшихся на Землю Израиля после Вавилонского изгнания. О доме Израиля, то есть о десяти коленах, которые ранее населяли царство Израиля, а затем изгнанных в Ашур, здесь ни слова не сказано, хотя о них говорилось в предложении №13. Основываясь на этом, Радак считает, что в нашем предложении Бог обещает сделать посты днями веселья, радости и праздников лишь жителям Йехуды, а значит, что это относится к периоду Второго Храма. С этим, в свою очередь, в корне не согласен «Мецудат Давид», который справедливо указывает на то, что все посты, перечисленные в нашем предложении, были связаны с бедствиями периода завоевания Йехуды армией Невухаднэцера и разрушения Первого Храма, которым подверглись лишь жители Йехуды. Поэтому обещание Бога превратить дни эти постов в дни радости, веселья и праздников, относится лишь к жителям Йехуды. Десять колен, ранее населявших царство Израиля, подверглись бедствиям в другие дни, и, соответственно, именно эти дни Бог сделает днями радости, веселья и праздников, и это произойдет после возвращения этих десяти колен из изгнания, то есть во времена Машиаха.

    Как было сказано выше, по мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения приведено условие того, что дни постов станут для евреев днями радости, веселья и праздниками, но рабби Авраам ибн Эзра и рабби Йосеф ибн Каспи считают иначе. Рабби Авраам ибн Эзра пишет, что оставшиеся в Бавеле евреи не прислушались к словам Бога, который призвал еврейский народ вернуться на Землю Израиля и приступить к строительству Храма. Вместе с этим, они спросили, следует ли им продолжать поститься, то есть соблюдать обычаи, введенные их предками. На это Бог отвечает в Бавеле евреям, что для них лучше прислушиваться к Его словам, например, к тем, что были приведены в предложениях №16-№17, а введенные их предками посты они вполне могут превратить в дни радости, веселья и праздников.

    По мнению рабби Йосефа ибн Каспи, в конце нашего предложения содержится не условие, а предостережение. Бог говорит вернувшимся на Землю Израиля евреям, что сделает посты, связанные с завоеванием Йехуды армией Невухаднэцера и Вавилонским изгнанием, днями веселья, радости и праздников. В то же время Он предостерегает их от того, чтобы, напившись во время этих праздников и как следует развеселившись, они не стали буйствовать и устраивать пьяные ссоры и драки.
  20. Так сказал Господь Воинств: «Еще придут народы и жители городов многих.

    Все комментаторы считают, что здесь Бог говорит о том, что настанет время, когда другие народы и жители многих городов будут приходить в Иерусалим, чтобы «молить Лик Господа», о чем будет сказано в следующем предложении. Вместе с этим, относительно периода, когда это произойдет, мнения комментаторов разделились.

    По мнению Радака, рабби Овадьи Сфорно и Мальбима, в нашем предложении начинается пророчество о том, что будет происходить во времена Машиаха. При этом из комментария рабби Овадьи Сфорно следует, что выше, включая предыдущее предложение, речь шла о периоде Второго Храма.

    Мальбим пишет, что в этом пророчестве речь пойдет о том, что во времена Машиаха все человечество обретет веру в Бога, и это будет происходить в два этапа. Первый этап описывается в нашем и в двух следующих предложениях. Сначала, незадолго до окончательного освобождения еврейского народа, все народы мира поймут, что Иерусалим является святым городом, какую веру они бы ни исповедовали. Поэтому представители всех народов станут посещать Иерусалим для молитвы, как в настоящее время это делают христиане и мусульмане. В Иерусалиме они будут искать Бога, и, несмотря на то, что все еще будут презирать евреев и не будут пытаться понять их веру, ответы на интересующие их вопросы они все же будут искать в Иерусалиме.

    Авраванэль считает, что в нашем предложении Бог отвечает на пятую причину, по которой часть евреев предпочла остаться в Бавеле, и не вернулась на Землю Израиля после завершения Вавилонского изгнания. Шесть причин этого Авраванэль перечислил в своем комментарии к предложению №1 предыдущей главы, и пятая причина состояла в том, что другие народы все еще ненавидели и презирали евреев. Из этого оставшиеся в Бавеле евреи пришли к выводу, что Вавилонское изгнание еще не закончилось, а значит, возвращаться на Землю Израиля еще преждевременно. Опровергая это утверждение, Бог говорит оставшимся в Бавеле евреям, что если на Земле Израиля евреи будут поступать правильно, их статус в глазах других народов существенно повысится. В результате этого представители других народов станут прибывать в Иерусалим, чтобы «молить Лик Господа», как будет сказано в следующем предложении, точно так же, как это сделали оставшиеся в Бавеле евреи, о чем было сказано в предложении №2 предыдущей главы. Следует отметить, что фраза «молить Лик Господа» присутствует и в следующем предложении, и в предложении №2 предыдущей главы, где шла речь об оставшихся в Бавеле евреях. Следует также отметить, что из этого комментария Авраванэля, на первый взгляд, следует, что, по его мнению, в нашем предложении идет речь о периоде Второго Храма, а не о временах Машиаха. Вместе с этим, сам Авраванэль выше неоднократно подчеркивал, что если бы евреи в период Второго Храма следовали воле Бога, окончательное освобождение еврейского народа состоялось бы уже в период Второго Храма.

    В отличие от других комментаторов, период времени, о котором идет речь в нашем предложении, «Даат Микра» не называет. Вместе с этим, он, так же как Авраванэль, обращает внимание на то, что фраза «молить Лик Господа» присутствует и в следующем предложении, и в предложении №2 предыдущей главы. Исходя из этого, «Даат Микра», так же как Авраванэль, считает, что в нашем предложении сказано, что наступит время, когда другие народы будут приходить в Иерусалим, как это сделали оставшиеся в Бавеле евреи.
  21. И пойдут жители одного к другому, говоря: «Пойдем молить Лик Господа, и просить Господа Воинств!», – «Пойду и я!».

    Здесь продолжает идти речь о том, на чем закончилось предыдущее предложение, а именно, о «жителях городов многих», сказано, что жители одного города пойдут к жителям другого, и приведен диалог, который между ними состоится.

    Не вдаваясь в подробности, рабби Элиэзер из Божанси пишет, что сказанное в нашем предложении определенно относится к временам Машиаха, так как в период Второго Храма ничего подобного не наблюдалось.

    По мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что жители одного города будут предлагать жителям другого отправиться в Иерусалим, чтобы «молить Лик Господа, и просить Господа Воинств», а те на это с готовностью будут соглашаться. Что означают заключенные в кавычки слова, и какое различие между значениями глаголов «молить» и «просить», большинство комментаторов не объясняет.

    Авраванэль считает, что «молить Лик Господа» – это молиться о прощении грехов, а «просить Господа» – это просить Бога о благосклонности и милости. При этом, по мнению Авраванэля, здесь говорится о том, что жители одного города будут сообщать жителям другого, что они решили отправиться в Иерусалим, чтобы молить и просить Бога, а те им будут отвечать, что и они желают отправиться в Иерусалим вместе с ними. Кроме этого, Авраванэль предлагает другой вариант понимания смысла приведенного здесь диалога, в соответствии с которым сказанное в конце нашего предложения является не ответом жителей второго города, а продолжением слов жителей первого. В таком случае, жители первого города будут призывать жителей второго отправиться в Иерусалим, чтобы молить и просить Бога, а также сообщат, что и они пойдут в Иерусалим вместе с ними. В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь о мире и дружбе между жителями нееврейских городов, вследствие того, что все они обретут веру в Бога.

    «Мецудат Давид» понимает значения глаголов «молить» и «просить» так же как Авраванэль, а смысл сказанного – в соответствии со вторым вариантом, предлагаемым Авраванэлем.

    Слово «левакеш» (לְבַקֵּשׁ) переведено здесь как «просить» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но другим его значением является «искать», и так его понимает Мальбим. Предложение жителей одного города жителям другого он разделяет по времени на две стадии. Сначала они будут предлагать отправиться вместе в Иерусалим для молитвы, а затем – чтобы искать в нем Бога, то есть для поисков истинной веры. При этом, как сказано в конце нашего предложения, жители другого города на эти предложения всегда будут отвечать согласием.

  22. И придут народы многие и народы многочисленные просить Господа Воинств в Иерусалиме и молить Лик Господа».

    Прежде всего, следует отметить, что в оригинальном тексте слово «народы» в нашем предложении обозначено двумя разными словами: первое звучит как «амим» (עַמִּים), а второе – как «гоим» (גוֹיִם). Кроме этого, слово «ацумим» (עֲצוּמִים) переведено здесь как «многочисленные», но другим его значением является «могущественные», и часть комментаторов понимает его именно в этом значении.

    Рабби Авраам ибн Эзра ограничивается замечанием, что народы, о которых говорится в нашем предложении, будут приходить не столько в Иерусалим, сколько в находящийся в нем Храм.

    Радак понимает сказанное в нашем предложении именно так, как оно здесь переведено. По его мнению, здесь сказано, что в Иерусалим будут приходить многие, в том числе и многочисленные, народы чтобы обращаться в нем к Богу с просьбами и с молитвами. Так же понимает это «Мецудат Давид», считающий, что сказанное в нашем предложении представляет собой результат сказанного выше, то есть речь идет о том, что, так как жители всех нееврейских городов будут изъявлять желание отправиться в Иерусалим, в него будут приходить многие, в том числе и многочисленные, народы.

    «Даат Микра» понимает слово «ацумим» в обоих его значениях одновременно, и считает, что в Иерусалим будут приходить многие народы, численность и могущество которых будут заметно превосходить численность и могущество еврейского народа.

    Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана вместо слов «народы многочисленные» присутствует «царства могущественные», то есть слово «гоим» Йонатан переводит как «царства», а слово «ацумим» понимает как «могущественные». Такого же мнения придерживается Авраванэль, который пишет, что в предложении №20 было сказано, что в Иерусалим будут приходить народы и жители различных городов. О городах говорилось в предыдущем предложении, а здесь говорится о народах. Это означает, что в Иерусалим будут приходить не просто жители того или другого нееврейского города, но многие народы и могущественные царства будут в него прибывать, чтобы искать Бога и обращаться к Нему с молитвой в Храме.

    Слова «амим» и «гоим», переведенные здесь как «народы», различает и «Хоиль Моше». Он считает, что «амим» – это народности, не организованные под центральной властью, а «гоим» – это народы, которые под такой властью организованы. Слово «рабим» (רַבִּים), переведенное здесь как «многие», «Хоиль Моше» понимает как «многочисленные», а слово «ацумим» он понимает в обоих его значениях одновременно. По его мнению, здесь говорится о том, что в Иерусалим будут приходить многочисленные народности, не организованные под центральной властью, а также народы, которые под такой властью организованны, и которые поэтому не только многочисленные, но и могущественные.

    Мальбим понимает разницу значений между словами «амим» и «гоим» диаметрально противоположным образом. По его мнению, «амим» – это народы, у которых есть царь, а «гоим» – народы, у которых царя нет. Так же как «Мецудат Давид», Мальбим считает, что в нашем предложении говорится о результате сказанного выше, а именно, что в Иерусалим будут приходить многие неорганизованные под центральной властью народы, и те народы, которые под такой властью организованы, чтобы искать Бога и обращаться к Нему с молитвой. При этом все сказанное в нашем предложении будет происходить до окончательного освобождения еврейского народа, то есть когда другие народы все еще будут презирать еврейский народ, но в то же время все они будут очень чтить Иерусалим. Мальбим также отмечает, что это пророчество уже осуществилось, так как представители всех народов совершают паломничество в Иерусалим, чтобы искать Бога и обратиться к Нему с молитвой.
  23. Так сказал Господь Воинств: «В дни те, в которые держать будут десять человек из всех языков народов, и держать будут они полу мужа еврейского, говоря: «Пойдем с вами, ибо слышали мы – Бог с вами».

    Сказанное о том, что десять человек из всех языков народов будут держать полу еврея, комментаторы понимают по-разному. Прежде всего, они расходятся во мнениях относительно значения числительного «десять». «Даат Микра», рабби Авраам ибн Эзра, рабби Йосеф ибн Каспи, Радак и Авраванэль понимают это числительное как «множество». В доказательство этого Радак и «Даат Микра» приводят сказанное в Торе (Ваикра 26, 26), а рабби Авраам ибн Эзра – сказанное в Первой Книге Шмуэля (1, 8). Другие комментаторы считают иначе, и их мнение будет приведено ниже. Кроме этого, слово «хнаф» (כְנַף) переведено здесь как «пола» в соответствии с мнением «Даат Микра» и, по-видимому, Авраванэля, а также, исходя из соображений удобства перевода. Вместе с этим, это в ТАНАХе слово также означает угол четырехугольного одеяния, к которому, в соответствии с заповедью Торы, следует прикреплять так называемые цицит, то есть кисти, сплетенные из четырех нитей. Часть комментаторов понимает слово «хнаф» именно в этом значении. Фраза «все языки народов» тоже звучит не совсем ясно, и все это приводит к тому,  что комментаторы предлагают целый ряд версий понимания сказанного в нашем предложении.

    Не вдаваясь в подробности, Радак пишет, что все сказанное в нашем предложении будет происходить «в дни те», то есть в то время, когда исполнится сказанное выше, и такого же мнения придерживается «Мецудат Давид».

    Рабби Элиэзер из Божанси ограничивается замечанием о том, что другие народы мира пожелают присоединиться к еврею, так как увидят, что Бог обеспечивает еврейскому народу успех и процветание.

    Более полное и наиболее простое объяснение смысла сказанного в нашем предложении предлагает «Даат Микра». Фразу «все языки народов» он понимает как «все языки и народы». В соответствии с этим, в первой части слов Бога сказано, что наступит время, когда множество представителей различных народов, говорящих на разных языках, будут держать полу одежды одного еврея. Относительно причины, по которой они будут это делать, «Даат Микра» пишет, что так обычно поступают люди, которые кого-либо о чем-то умоляют. Следует отметить, что пример этого приведен в Первой Книге Шмуэля (15, 27), где рассказывается о том, что Шауль схватил полу одеяния Шмуэля после того как тот сообщил ему, что Бог решил отнять у него царствование. О чем именно будут умолять еврея представители других народов, Бог говорит в конце нашего предложения. Они будут умолять еврея позволить им присоединиться к еврейскому народу, так как поймут, что на стороне еврейского народа Бог, после того как увидят все, что Он сделал для евреев.

    Авраванэль считает, что в нашем предложении Бог продолжает говорить о несостоятельности пятой причины, по которой часть евреев предпочла остаться в Бавеле, и не вернулась на Землю Израиля. По его мнению, здесь сказано, что когда произойдет сказанное в трех предыдущих предложениях, все народы мира не только будут считать Иерусалим святым городом, но и будут держаться за полу одежды одного отдельно взятого еврея. Это означает, что народы мира будут считать каждого еврея своим повелителем и господином из-за его близости к Богу, как сказано в конце нашего предложения, хотя в настоящее, с точки зрения современников Зхарьи, время они и Бога, и Его народ презирают.

    В трактате Шабат (32, б) Вавилонского Талмуда приведены слова Рейш Лакиша, который считает, что в нашем предложении говорится о том, что за полу каждого еврея будут держаться 2,800 представителей других народов. Раши в комментарии к этому месту Талмуда, а также в комментарии к нашему предложению, объясняет, как именно Рейш Лакиш пришел к этому заключению. Прежде всего, он исходит из слов «все языки народов», которые, по его мнению, указывают на 70 протонародов, перечисленных в Торе (Берешит, глава 10) как потомки Ноаха. Слово «хнаф», переведенное здесь как «пола», Рейш Лакиш понимает как угол четырехугольного одеяния, на который Тора предписывает прикреплять цицит. В соответствии с этим, здесь сказано, что за каждый из четырех углов одеяния еврея будут держаться по десять представителей каждого из семидесяти протонародов, что в сумме дает 2,800 человек. Кроме Раши, этот расчет приводят в своих комментариях рав Йосеф Каро и «Мецудат Давид», и Радак также о нем упоминает. Вместе с этим, вне всякого сомнения, это является гиперболой, и речь идет о том, что все народы мира пожелают присоединиться к еврейскому народу и будут говорить слова, приведенные в конце нашего предложения. Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», они пожелают пойти с еврейским народом в физическом аспекте, то есть вместе с ним отправиться на Землю Израиля, завещанную евреям Богом.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим на числительное «десять» и на слова «все языки народов» не обращает никакого внимания. Но слово «хнаф», переведенное здесь как «пола», по его мнению, следует понимать как угол четырехугольного одеяния, на который евреи прикрепляют цицит, что визуально отличает их от представителей всех остальных народов. Мальбим считает, что в нашем предложении речь идет о втором этапе обретения веры в Бога и признания святости Торы всеми народами мира (о первом этапе говорилось в трех предыдущих предложениях). В то время, когда это произойдет, если представители народов мира увидят на ком-то цицит, указывающие на то, что этот человек – еврей, они уже не захотят идти в Иерусалим, как ранее. Они выразят готовность отправиться с этим евреем куда угодно, чтобы приобщиться к его религии и вере, так как осознают, что Бог с еврейским народом. Из этого следует, что на втором этапе слово Бога уже не будет ограничено Иерусалимом или Землей Израиля, оно распространится по всей Земле, и об этом пойдет речь ниже.