И показал он мне Йехошуа, коэна главного, стоящего перед ангелом Господа, и Сатан стоит справа от него, обвинять его.

Прежде всего, комментаторы расходятся во мнениях о том, кто именно показал Зхарье Йехошуа все, что описывается здесь и далее. Основываясь на том, что здесь Зхарья рассказывает о своем пророческом видении, рабби Авраам ибн Эзра считает, что Йехошуа ему показал Бог. Вместе с этим, по мнению «Хоиль Моше» и «Даат Микра», Зхарье все это показал говоривший с ним ангел, при этом «Даат Микра» основывается на словах самого этого ангела, приведенных в предложении №9 предыдущей главы.

В чем именно Сатан обвинял Йехошуа, комментаторы понимают по-разному. Забегая вперед, «Даат Микра» пишет, что Сатан доказывал судившему Йехошуа ангелу, что тот недостоин быть главным коэном. Мальбим также не указывает, в чем состояло обвинение против Йехошуа, но пишет, что суд над ним состоялся еще тогда, когда он находился в изгнании в Бавеле. В трактате Санхедрин (93, а) рассказывается о том, что в Бавеле Йехошуа был брошен в огненную печь, но остался цел, на нем сгорела лишь одежда. Это означает, что на этом суде Йехошуа был вынесен оправдательный приговор, так как он уцелел, но с определенными оговорками, на что указывает его сгоревшая одежда. Вместе с этим, в том же месте Талмуда указывается совершенное Йехошуа прегрешение, за которое он был наказан сгоревшей одеждой. Там сказано, что сыновья Йехошуа, проживая в Бавеле, женились на нееврейках, а он этому не воспрепятствовал. Именно так понимают суть обвинения Йехошуа Раши и «Мецудат Давид». Следует отметить, что о том, что сыновья Йехошуа женились на нееврейках, рассказывается в Книге Эзры (10, 18).

Рабби Овадья Сфорно также понимает слово «сатан» как «враг», а образованный от него глагол «леситно» – как «воспрепятствовать», но смысл этого видения Зхарьи он понимает совершенно иначе. По его мнению, в этом видении выяснится причина, по которой во Втором Храме не было Божественного Присутствия, но все же Храм был построен сверхъестественным образом, и вся повседневная деятельность евреев была благословлена Богом. В комментариях к предыдущим главам было сказано, что рабби Овадья Сфорно считает, что для того, чтобы еврейский народ достиг духовного совершенства, у него не должно остаться врагов. Враги подвергают евреев притеснениям и унижению, из-за чего те не могут раскаяться в грехах и обрести спокойствие, необходимое для постижения тайн Торы. Божественное Присутствие будет пребывать в среде еврейского народа во времена Машиаха после достижения им духовного совершенства, о чем рассказывалось в предыдущей главе. Здесь же Зхарья рассказывает о том, что увидел стоявшего перед ангелом Йехошуа, главного коэна начала периода Второго Храма, а справа от него стоял враг. Из этого следует, что во времена Йехошуа, а именно, в период Второго Храма, враги еврейского народа никуда не денутся, а значит, еврейский народ не сможет достичь духовного совершенства, и Божественного Присутствия во Втором Храме не будет.

Свое объяснение сказанного в нашем предложении Авраванэль начинает с доказательства того, что когда Зхарья увидел в своем видении Йехошуа, тот уже умер. В предложении №7 главы 1 было сказано, что описываемые здесь видения Зхарья увидел «в день двадцать четвертый месяца одиннадцатого, он же месяц шват, в год второй Дарьявеша». А в Книге Хагая (2, 10-13) рассказывается о том, что 24-го числа девятого месяца в тот же второй год царствования Дарьявеша Бог велел Хагаю задать коэнам два вопроса относительно законов ритуальной нечистоты. Нетрудно заметить, что Бог обратился к Хагаю за два месяца до видений Зхарьи, и если бы Йехошуа тогда был в живых, Хагай должен был бы задать эти вопросы ему, как главному коэну. Из этого следует, что за два месяца до того как Зхарья увидел Йехошуа в своем пророческом видении, его уже не было в живых. Более того, в последний раз Йехошуа упоминается в Книге Хагая (2, 4) в пророчестве, которое относится к 21-му числу седьмого месяца.

И сказал Господь Сатану: «Разгневается Господь на тебя, Сатан, и разгневается Господь на тебя, выбирающий Иерусалим, ведь этот – головня, спасенная из огня».

В общем плане, ангел дважды повторяет Сатану, что тот своей деятельностью в отношении Йехошуа прогневит Бога, упоминает, что Бог выбирает Иерусалим, и причиной того, что Бог разгневается, является тот факт, что Йехошуа – «головня, спасенная из огня». Что означает сравнение Йехошуа со спасенной из огня головней, комментаторы понимают по-разному, и, соответственно, по-разному понимают смысл всего, что говорит ангел. Следует отметить, что головней называется обгоревшее в огне, но не сгоревшее полено, а то, что она спасена из огня, означает, что вред, нанесенный полену огнем, больше не станет.

В следующем предложении будет сказано, что Йехошуа стоял перед ангелом в испачканных одеждах, и рабби Элиэзер из Божанси считает, что Санвалат заявил ангелу, что в таких одеждах тот не может служить в Храме, поэтому строительство Храма должно быть прекращено. На это ангел отвечает Санвалату, что его заявление сильно разгневает Бога, так как, во-первых, Бог выбирает в качестве места своего пребывания Иерусалим и для этого Ему нужен Храм, и во-вторых, испачканные одежды Йехошуа являются следствием того, что он «головня, спасенная из огня». Объясняя, что это означает, рабби Элиэзер из Божанси пишет, что Йехошуа стоял перед ангелом в своей обычной повседневной одежде, которая была старой и изношенной, а не в одеяниях главного коэна, так как его помазание на эту должность могло состояться лишь после освящения Храма, а он тогда еще не был построен. В соответствии с этим, ангел ответил Санвалату, что непрезентабельные одеяния Йехошуа объясняются тем, что он пока что не является главным коэном, а живет, занимаясь трудовой деятельностью, как все остальные вернувшиеся на Землю Израиля евреи.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, три первых предложения нашей главы обсуждаются в трактате Санхедрин (93, а) Вавилонского Талмуда, где рассказывается о том, что в Бавеле Йехошуа был брошен в огненную печь, но на нем сгорела лишь одежда. Именно поэтому здесь он сравнивается со спасенной из огня головней, а сгоревшая одежда означает, что он не был полным праведником, так как не протестовал против того, что его сыновья женились на нееврейках. Объясняя сказанное в нашем предложении, Раши и «Мецудат Давид» основываются на этом месте Талмуда. По их мнению, ангел сказал Сатану, что все его обвинения Йехошуа беспочвенны, так как уже доказано, что он является праведником, когда был брошен в печь, но огонь не причинил ему вреда, а за свой грех он понес наказание сгоревшей одеждой.

Рав Йосеф Каро считает, что под спасенной из огня головней подразумевается весь еврейский народ, численность которого значительно уменьшилась в ходе завоевания Йехуды армией Невухаднэцера, разрушения Иерусалима и последовавшего за этим Вавилонского изгнания. По его мнению, ангел говорит Сатану, что Бог на него разгневается за то, что он обвиняет Йехошуа, так как евреев уже и так осталось мало, а он, обвиняя их в грехах, стремится еще более уменьшить их численность.

Теперь рассмотрим мнение Авраванэля, который, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, считает, что Сатан – это Антиох, а правая сторона Йехошуа, это главный коэн Матитьяху и его сыновья Маккавеи. Там также было сказано, что Авраванэль задает десять вопросов относительно сказанного в этой главе, и один вопрос относится к нашему предложению. Во-первых, Авраванэль удивляется присутствующему здесь повтору, который, если следовать мнениям остальных комментаторов, является совершенно излишним. Во-вторых, если Сатан – это Санвалат, возникает вопрос, в чем выразилось то, что Бог на него разгневался. В-третьих, если Йехошуа здесь назван головней из-за того, что он выжил в огненной печи или из-за того, что он вернулся из изгнания, как считает рабби Авраам ибн Эзра, то это произошло либо очень давно, либо за девятнадцать лет до этого видения Зхарьи. Но почему-то Бог не гневался на Санвалата, который все это время препятствовал восстановлению Храма. Почему же сейчас из-за этого он должен перестать этому препятствовать?

И Йехошуа был одет в одежды грязные, и стоит он перед ангелом.

Самое простое объяснение смысла сказанного в этом предложении предлагает рабби Элиэзер из Божанси, который пишет, что в грязных одеждах перед ангелом стоять нельзя. Указывая на это, Санвалат утверждал, что Йехошуа в недостаточной степени уважает Бога, поэтому недостоин быть главным коэном в Храме, а еврейский народ, соответственно, недостоин того, чтобы у него был Храм.

«Хоиль Моше» считает, что грязь указывает на духовные изъяны, и на этом основывался Сатан, пытавшийся воспрепятствовать восстановлению Храма. Вместе с этим, грязными были лишь одежды Йехошуа, которые можно сменить на чистые, а это означает, что духовные изъяны Йехошуа можно было исцелить. По мнению «Даат Микра», грязные одежды указывают на грех, то есть Сатан утверждал, что Йехошуа является грешником и недостоин служить в Храме в должности главного коэна.

Раши и «Мецудат Давид» в точности следуют мнению Йонатана, рав Йосеф Каро и Радак делают это, ссылаясь на сказанное в Книге Эзры и в Вавилонском Талмуде. Мальбим пишет, что женитьба сыновей Йехошуа на нееврейках являлась вторым обвинением, выдвинутым против него Сатаном, который заявил о том, что вместо одеяний главного коэна тот одет в одежды, указывающие на совершенный им грех. Кроме этого, по мнению Мальбима, грязные одежды Йехошуа могли указывать и на его сгоревшие одежды, когда в Бавеле он был брошен в огненную печь. Одежды Йехошуа и тогда были грязными, и поэтому недостойными чуда, то есть и тогда Йехошуа был запятнан грехом. Рабби Овадье Сфорно кажется странным, что в вину Йехошуа было поставлено то, что он не протестовал против женитьбы своих сыновей на нееврейках. Поэтому рабби Овадья Сфорно считает, что Йехошуа был виноват в том, что мог расстроить женитьбу своих сыновей на нееврейках, если бы воспротивился этому, но он этого не сделал.

В комментарии к предложению №1 рабби Авраама ибн Эзру, в том, что касается внуков, горячо поддерживает Авраванэль, но затем его же опровергает. Он пишет, что все аксессуары, которые должны быть в Храме, производятся во время строительства Храма, и то, что до завершения строительства Храма их не было, совершенно не является недостатком. Кроме этого, здесь сказано, что Йехошуа был в грязной одежде, а не в золотых одеяниях главного коэна, в которых он должен был служить в Храме.

И повысил голос он, и сказал стоящим перед ним, говоря: «Снимите одежды грязные эти с него!», и сказал он ему: «Смотри, удалил я с тебя грех твой, и оденешься ты в одежды праздничные».

Большинство комментаторов считает, что автором приведенных здесь слов является ангел, перед которым стояли Йехошуа и Сатан, а «стоящие перед ним» – это тоже ангелы, подчиненные этому ангелу. По мнению Раши, смысл сказанного в этом предложении заключается в том, что Йехошуа будет прощен Богом, если его сыновья расстанутся со своими нееврейскими женами. Радак и «Мецудат Давид» исходят из того, что грех здесь представлен в образе одежд, которые с Йехошуа снимут. По их мнению, после этого станут видны его заслуги перед Богом, которые в настоящее время скрыты под его грехом. Мальбим понимает это несколько иначе. По его мнению, грех здесь представлен в образе одежды, внешнего по отношению к человеку предмета, так как он был совершен не самим Йехошуа, а его сыновьями, а Йехошуа всего лишь ему не препятствовал. Поэтому, если Йехошуа это сделает, он тем самым очистится от греха.

Теперь рассмотрим мнения рабби Элиэзера из Божанси, Авраванэля и «Даат Микра», которые арамейскому переводу Йонатана не следуют. Как было сказано выше в комментарии, рабби Элиэзер из Божанси считает, что Сатаном назван Санвалат, который обвинял Йехошуа в том, что тот явился к ангелу Бога в грязной одежде, и, следовательно, недостоин быть главным коэном в Храме, а еврейский народ недостоин того, чтобы у него был Храм. По его мнению, ангел отвечает Санвалату, что эту проблему легко решить, а затем велит подчиненным ему ангелам сменить грязные одежды Йехошуа на нарядные праздничные одеяния.

С мнением большинства комментаторов относительно сказанного в нашем предложении не согласен и Авраванэль. В комментарии к предложению №1 он обращает внимание на то, что ангел велел снять грязные одежды не самому Йехошуа, а стоящим перед ним ангелам, из чего следует, что сам Йехошуа их снять не мог, так как уже умер. Но если грех Йехошуа заключался в том, что его сыновья женились на нееврейках после его смерти, непонятно, почему это считается его грехом.

И сказал я: «Возложат они тюрбан чистый на голову его!», и возложили они тюрбан чистый на голову его, и облачили его в одежды, и ангел Господа стоит.

Вместе с этим, тюрбан являлся одним из предметов одежды главного коэна, и представлял собой льняную ленту длиной в 16 локтей (около 8м.), которую оборачивали вокруг головы как тюрбан. По мнению большинства комментаторов, слово «тюрбан» используется в нашем предложении именно в этом значении, а одежды, в которые облачили Йехошуа, являются одеяниями главного коэна. В соответствии с этим, здесь сказано, что Сатану не удалось обвинить Йехошуа, и он был избран на должность главного коэна.

Именно так сказанное в нашем предложении понимает Мальбим. По его мнению, после того как Зхарья увидел, что грехи Йехошуа были прощены, он попросил ангела надеть на него тюрбан главного коэна. Его просьба была принята ангелом, и на Йехошуа одели тюрбан главного коэна, а также все остальные его одеяния. По-видимому, так же понимает сказанное в нашем предложении Раши, который относительно слов Зхарьи пишет, что тот попросил ангела смиловаться над Йехошуа. Радак считает, что Зхарья сказал ангелу, что после того как тот велел снять с Йехошуа грязные одежды, ему следует возложить на его голову тюрбан главного коэна. А то, что Йехошуа облачили в одежды, по мнению Радака, произошло ранее, и об этом было сказано в предыдущем предложении.

По мнению «Мецудат Давид», Зхарья обратился к Богу с молитвой о том, чтобы на голову Йехошуа возложили тюрбан главного коэна, и чтобы эта должность переходила к его потомкам, так как они развелись со своими нееврейскими женами. Бог принял его молитву, после чего Йехошуа облачили в одеяния, и это означает, что его заслуги перед Богом стали видны.

Теперь рассмотрим мнение Авраванэля, который в комментарии к предложению №1 подвергает мнения большинства комментаторов критике. Он пишет, что невозможно себе представить, чтобы Зхарья решил что-то добавить к словам ангела, а то, что он попросил ангела смиловаться над Йехошуа, в контекст тоже не укладывается. Мнение Радака и рабби Авраама ибн Эзры о том, что в одеяния главного коэна Йехошуа уже облачили ранее, Авраванэль также отвергает, спрашивая, почему тюрбан не был включен в эти одеяния, либо почему ангел не велел возложить на голову Йехошуа тюрбан, как все остальные одеяния главного коэна. И какой смысл в том, что подумал Зхарья относительно тюрбана, и как его мысль могла осуществиться, если ангел о тюрбане ничего не велел.

И предостерег ангел Господа Йехошуа, говоря:

«Так сказал Господь Воинств: «Если путями Моими ходить будешь ты, и если заповеди Мои блюсти будешь, и также ты судить будешь Дом Мой, и также блюсти будешь дворы Мои, и дам Я тебе ходы среди стоящих этих.

Фрагмент, завершающий наше предложение, представляет проблему сам по себе и будет рассмотрен отдельно. Сейчас рассмотрим то, что здесь сказано, без этого фрагмента, и начнем с мнения рабби Авраама ибн Эзры, который, по-видимому, из-за вышеуказанных сложностей комментирует наше предложение в самом общем плане. Он пишет, что здесь Бог говорит Йехошуа, что если тот будет так же праведен, как его отец Йехоцадак, служивший коэном в Первом Храме, Бог его вознаградит так, как сказано в конце нашего предложения.

Похожего мнения придерживается рабби Элиэзер из Божанси. Первый фрагмент нашего предложения он также не объясняет. Во втором, по его мнению, Бог велит Йехошуа соблюдать запреты Торы, а также прилежно нести храмовую службу. Третье условие он объясняет так же как рав Йосеф Каро, а в соответствии с четвертым условием, по его мнению, Йехошуа должен следить, чтобы в различные дворы Храма не входили те, кому там находиться запрещается. Следует отметить, что в Храме было три двора: женский двор, мужской двор и двор коэнов. Женщины не имели права находиться в мужском дворе, и тем более во дворе коэнов, а во двор коэнов допускались лишь коэны.

Мальбим объясняет, что подразумевается под каждым из поставленных Йехошуа условий. То, что он должен ходить путями Бога, означает, что во всей своей повседневной деятельности Йехошуа должен руководствоваться присущими Богу качествами, такими как милость, справедливость и т.п. Вторым условием является неукоснительное соблюдение заповедей Торы. Своим Домом, по мнению Мальбима, Бог, как обычно, называет Храм, и третьим условием является то, что Йехошуа должен тщательно следить за храмовой службой и соблюдением законов, связанных с жертвоприношениями. Четвертое условие также связано с храмовой службой и заключается в том, что Йехошуа должен безукоризненно руководить богослужением и распорядком дня в Храме.

Теперь рассмотрим мнения комментаторов, считающих, что, начиная с третьего фрагмента нашего предложения, Бог говорит о вознаграждении Йехошуа. К ним относится Раши, считающий, что своим Домом Бог называет Храм, и говорит Йехошуа, что за хождение Его путями и за соблюдение заповедей Торы он будет судьей в Храме и будет блюсти все происходящее в его дворах. Это означает, что первой наградой Йехошуа, кроме того, о чем сказано в конце нашего предложения, является то, что он станет главным коэном во Втором Храме. Такого же мнения придерживается наставник рава Йосефа Каро, которое он приводит в своем комментарии.

Теперь рассмотрим конец нашего предложения, где Бог говорит о том, что, если Йехошуа исполнит сказанное выше, то Он даст ему «ходы среди стоящих этих». Прежде всего, в предложении №1 Зхарья рассказывал о том, что увидел Йехошуа, стоящего перед ангелом, а справа от него стоял Сатан, тоже ангел. Исходя из этого, следует сказать, что под «стоящими этими» подразумеваются ангелы, и Бог говорит Йехошуа, что даст ему способность ходить среди ангелов. Кроме этого, Раши пишет, что стоящими здесь названы ангелы, так как они всегда стоят и никогда не сидят. Вместе с этим, то, что Йехошуа сможет ходить среди ангелов, определенно требует объяснения. По мнению наставника рава Йосефа Каро, которое он приводит в своем комментарии, а также по мнению рабби Элиэзера из Божанси, это означает, что Йехошуа, подобно ангелам, сможет входить к Богу и Ему служить. Это будет происходить ежегодно в День Искупления, когда часть своих обязанностей главный коэн исполняет в Святой Святых Храма, куда никому, кроме него, входить не позволяется. В таком случае, в конце нашего предложения снова говорится о том, что Йехошуа станет главным коэном во Втором Храме.

Комментируя сказанное в конце нашего предложения, Мальбим присоединяется к Авраванэлю и «Мецудат Давид» в том, что здесь речь идет о потомках Йехошуа. Но, по его мнению, потомки Йехошуа будут ходить среди ангелов не в раю после своей смерти, а во времена Машиаха, когда в должности главных коэнов будут служить в Третьем Храме и достигнут духовного уровня ангелов.

В завершающей части своего комментария Мальбим пишет, что все это видение Зхарьи относится в равной степени и к самому Йехошуа, и к его потомкам. Они, так же как Йехошуа, будут стоять на суде перед ангелом, а Сатан будет выступать в роли обвинителя, требуя сжечь их в огне. Это произошло с потомками Йехошуа во время репрессий со стороны греческого царя Антиоха, когда Матитьяху и его сыновья стали «головней, спасенной из огня». После этого Мальбим вкратце пересказывает мнение вышеприведенное Авраванэля относительно грязных одежд, чистого тюрбана и т.д.

Слушай теперь Йехошуа, коэн главный, ты и друзья твои, сидящие перед тобой, ибо мужи знамения они, ибо вот Я привожу раба Моего, росток.

В арамейском переводе Йонатана слова «мужи знамения» переведены как «мужи, достойные того, чтобы сотворить для них чудо», из чего следует, что слово «знамение» является синонимом слова «чудо». Такого же мнения придерживаются мудрецы, чьи слова приведены в трактате Санхедрин (93, а) Вавилонского Талмуда. Там сказано, что «мужи знамения» – это Хананья, Мишаэль и Азарья, которые в Бавеле были брошены в огненную печь, но огонь не причинил им вреда, о чем рассказывается в Книге Даниэля. После этого они стали учениками Йехошуа, и именно они названы здесь его друзьями. Так объясняет первую часть нашего предложения Раши, и, комментируя слова «мужи знамения», он приводит арамейский перевод Йонатана. Мнению Раши следует «Мецудат Давид». Мнение мудрецов из Вавилонского Талмуда приводит и рав Йосеф Каро, но сам он считает, что «мужи знамения» – это евреи, вернувшиеся на Землю Израиля из Вавилонского изгнания, что само по себе было чудом. В соответствии с этим, здесь Бог обращается к Йехошуа и ко всем вернувшимся из Вавилонского изгнания евреям. Рабби Авраам ибн Эзра и Радак исходят из того, что друзья, они же «мужи знамения», сидят перед Йехошуа, а не стоят, из чего приходят к выводу, что это другие коэны, достойные того, чтобы Бог сотворил для них чудо.

«Хоиль Моше» считает, что слова «знак» и «знамение» синонимами не являются. По его мнению, слово «знак», на иврите «от» (אות), происходит от арамейского слова «ит» (אִית), что означает «есть», и используется в тех случаях, когда идет речь о неопровержимом доказательстве того, на что данный знак указывает. В отличие от этого, слово «мофет» является производным от глагола «лефатот» (לפתות), что означает «соблазнять», и используется тогда, когда идет речь о чем-то, соблазняющем людей во что-либо поверить. В соответствии с этим, «мужи знамения» – это люди, оказывающие существенное влияние на общественное мнение, и ими, по мнению «Хоиль Моше», являются либо главы семейных кланов, либо старшие коэны. В доказательство того, что речь идет о важных и влиятельных людях, «Хоиль Моше» указывает на то, что они сидят перед Йехошуа, а не стоят. Следует также отметить, что, по мнению «Хоиль Моше», то, что здесь сказано, является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении: Бог говорит Йехошуа и прочим влиятельным людям, что, если они будут слушать, то есть прислушаются к тому, что было сказано выше, Он осуществит сказанное в конце нашего предложения.

«Даат Микра» в корне не согласен ни с Мальбимом, ни с теми комментаторами, которые, следуя мнению Йонатана, считают, что мужами знамения названы люди, достойные чуда. Он пишет, что слова «мужи знамения», а точнее, «мужи пророчества», указывают не на то, что эти люди достойны знамения или пророчества, а на то, что они уже обладают этим качеством. Поэтому «Даат Микра» считает, что друзья Йехошуа, сидящие перед ним, это старшие коэны, а «мужи пророчества» – это пророки Хагай, Зхарья и Малахи, и Бог к ним обращается из-за того, что, будучи пророками, они могут засвидетельствовать сказанное в конце нашего предложения.

Рабби Авраам ибн Эзра и Радак также считают, что росток – это Зерубавель, в доказательство чему приводят то, что будет сказано в предложении №12 главы 6. Вместе с этим, они также приводят мнение другой группы комментаторов, считающих, что росток, о котором сказано в конце нашего предложения, это Машиах. Ярким их представителем является Авраванэль, который в комментарии к предложению №1 обрушивается на комментаторов из первой группы с яростной критикой. Во-первых, он пишет, что Зерубавель в то время уже девятнадцать лет находился на Земле Израиля, и непонятно, зачем Богу понадобилось сообщать об этом Йехошуа и его друзьям. Критикуя Раши, Авраванэль пишет, что в действительности Зерубавель не приобрел большего влияния, чем у него уже было, а из сказанного в конце Книги Нехемьи (12, 47) следует, что он и Зерубавель были разными личностями.

Вместе с этим, часть комментаторов говорит о причине, по которой Бог сообщает Йехошуа о том, что приведет Машиаха, причем причины этого комментаторы называют разные. Авраванэль исходит из того, что во время этого видения Зхарьи Йехошуа уже умер и находился в раю, поэтому считает, что его друзья, сидящие перед ним, и «мужи знамения», это пребывающие вместе с ним в раю праведники, для которых Бог совершил чудо. Им Бог сообщает, что в будущем приведет Машиаха, и все праведники удостоятся воскрешения из мертвых.

«Хоиль Моше» считает, что Бог приведет Машиаха в том случае, если Йехошуа и прочие влиятельные люди, способные вести за собой народ, прислушаются к Его словам, и будут поступать так, как было сказано в предыдущем предложении. Рабби Овадья Сфорно придерживается диаметрально противоположного мнения. Он приводит сказанное в Книге Малахи (3, 2), где говорится о том, что приход Машиаха будет сопряжен с судом над грешниками, которые все подвергнутся уничтожению. В таком случае, Бог предостерегает Йехошуа (см. предложение №6), что ему следует неукоснительно соблюдать то, о чем было сказано в предыдущем предложении, иначе в день прихода Машиаха он разделит судьбу других грешников.

Ибо вот камень, который поместил Я перед Йехошуа, на камне одном семь глаз, вот Я вырезаю резьбу его, – речь Господа Воинств, – и устраню Я грех Земли той в день один.

Раши считает, что камень, который Бог поместил перед Йехошуа, это краеугольный камень Второго Храма, заложенный евреями 19 лет назад, спустя короткое время после их возвращения из Вавилонского изгнания. Но строительству Храма тогда воспрепятствовали враги еврейского народа, которые написали на них донос персидскому царю, вследствие чего строительство Храма было остановлено. Теперь, 19 лет спустя, Бог говорит о том, что «в Его глазах», то есть с Его точки зрения, этот краеугольный камень следует увеличить в семь раз, и в предложении №10 главы 4 об этом камне будет сказано, что он находится в руках Зерубавеля, и будут упомянуты семь глаз Бога. Причину, по которой Бог обещает увеличить краеугольный камень Храма, а значит, толщину его стен, Раши объясняет, ссылаясь на Книгу Хагая (2, 3), где сказано, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи пренебрежительно относились к возводимому ими Второму Храму, считая, что он гораздо невзрачнее, чем был Первый. Слова «мефатэах питуха» Раши понимает как «развязываю узлы его», и это в переносном значении означает, что Бог расстраивает планы врагов еврейского народа, намеревающихся помешать строительству Второго Храма. Относительно дня, в который Бог «устранит грех Земли той», то есть Земли Израиля, в первой редакции своего комментария Раши пишет, что не знает, о каком дне здесь идет речь. Но во втором издании он пишет, что это день, когда будет возобновлено строительство Храма, в который Бог устранит все бедствия вернувшихся на Землю Израиля евреев, о чем рассказывается в Книге Хагая (2, 18-19). Следует отметить, что такому пониманию сказанного в конце нашего предложения мешает тот факт, что, когда Зхарья увидел данное видение, работы по строительству Храма уже были возобновлены.

Рабби Элиэзер из Божанси считает, что камень, который Бог поместил перед Йехошуа, представляет собой препятствие к восстановлению Храма и занятию им должности главного коэна. Под этим камнем подразумевается царь Персии и враги еврейского народа, а семь находящихся на нем глаз – это глаза Сатана, о котором говорилось в начале нашей главы, и который высматривает совершенные людьми грехи, а затем выступает в роли обвинителя. Этот камень с семью глазами был причиной того, что строительство Храма в течение девятнадцати лет было заморожено, но далее Бог говорит о том, что теперь все изменится. Вместо семи глаз Он вырезает на этом камне резьбу, то есть производит резьбу по камню, в результате чего на нем появляются различные узоры, и он станет одним из камней Храма. Это означает, что тот же самый царь Персии, который ранее препятствовал строительству Храма, теперь будет ему всемерно способствовать. Кроме этого, в конце нашего предложения Бог обещает устранить, то есть скрыть, грехи вернувшихся на Землю Израиля евреев от глаз Сатана, и тот не сможет препятствовать строительству Храма, обвиняя его строителей в грехах. Кроме этого, Бог, вырезав на камне узоры, лишит глаза Сатана места их пребывания, то есть им не на чем будет закрепиться.

Сказанное о камне Радак понимает так же как рабби Авраам ибн Эзра, но, в отличие от него, комментирует и то, о чем рабби Авраам ибн Эзра умалчивает. По его мнению, начиная со второго фрагмента нашего предложения начинает идти речь не о грузике отвеса, а о другом камне, а точнее, о каждом из камней, из которых будет построен Храм. На каждом из этих камней будет семь глаз Бога, то есть Бог будет тщательно охранять каждый камень Храма, и это означает, что Он воспрепятствует любым поползновениям врагов еврейского народа помешать строительству. При этом Радак пишет, что числительное «семь» в данном случае используется в значении «много» (как в пословице «семь раз отмерь, один отрежь»), но также приводит мнение своего отца, в соответствии с которым это числительное следует понимать буквально. Отец Радака считает, что строительство Храма будут охранять семь пар глаз: четырех общественных деятелей Йехошуа, Эзры, Зерубавеля и Нехемьи, а также трех пророков Хагая, Зхарьи и Малахи. Слова «мефатэах питуха» Радак объясняет так же как Раши, то есть как «развязываю узлы его». По его мнению, в нем сказано, что Бог развязывает узлы канатов, которыми в течение девятнадцати лет были связаны камни Храма, после чего они смогут быть использованы для его строительства, то есть устраняет все препятствующие этому обстоятельства. Либо слова «мефатэах питуха» можно понимать так, как они здесь переведены, и в таком случае Бог вырезает на камнях Храма красивые узоры, что является завершающей стадией его строительства, то есть участвует в строительстве Храма и его завершает. По мнению Радака, день, в который Бог устранит все грехи Земли Израиля, то есть либо грехи ее жителей, либо их наказания и бедствия, является тем днем, когда Он сделает Зерубавеля ростком, о чем было сказано в предыдущем предложении.

В комментарии к предложению №1 Авраванэль подвергает мнения Раши, Радака и рабби Авраама ибн Эзры яростной критике, а относительно дня, в который Бог устранит все грехи Земли Израиля, пишет, что в период Второго Храма такого дня не было. Исходя из этого, Авраванэль считает, что в нашем предложении идет речь не о Втором Храме, а о Третьем, который будет построен во времена Машиаха. Причем камнем, по его мнению, здесь назван весь Третий Храм, так же как Яаков назвал камень, на который возлил масло, Домом Бога (см. Берешит 28, 22). На этом камне, то есть Третьем Храме, будут постоянно находиться семь глаз Бога, то есть Он будет всемерно о нем заботиться и его оберегать. Кроме этого, здесь сказано, что Бог сам вырежет на этом камне резьбу, то есть Третий Храм будет построен не людьми, а самим Богом. Третий Храм будет также отличаться от предыдущих тем, что, когда он будет построен, люди не будут грешить, так как Бог устранит все их грехи, то есть аннулирует их злое начало. Либо в конце нашего предложения может идти речь о том, что в период Третьего Храма Бог устранит бедствия и наказания, то есть евреи больше никогда не будут страдать и не подвергнутся изгнанию. «Мецудат Давид» следует мнению Авраванэля.

Мальбим также считает, что здесь идет речь о краеугольном камне Храма, а то, что он находится перед Йехошуа, означает, что этот камень ему передал Зерубавель, чтобы тот, как главный коэн, заложил его в фундамент. На этом краеугольном камне Йехошуа вырезал семь глаз, причем эти глаза Мальбим, так же как рабби Овадья Сфорно, понимает как систему из семи планет, посредством которой Бог управляет нашим миром. Но, в отличие от него, Мальбим считает, что семь глаз, вырезанных на краеугольном камне Храма, означают, что отныне Бог будет о нем заботиться, и будет управлять нашим миром, находясь в Храме. Описывая, каким образом работает канал передачи между верхними глазами Бога и нижними глазами, то есть глазами, вырезанными на краеугольном камне Храма, Мальбим углубляется в понятия, связанные с каббалой, объяснение которых выходит за рамки данного комментария. Но далее он пишет, что глаза, вырезанные на краеугольном камне Храма, являются деяниями человеческих рук, и означают, что в настоящее время мир находится под управлением системы из семи планет, то есть подвластен естественным законам природы. Но в будущем Бог эти глаза раскроет (см. арамейский перевод Йонатана), и тем самым устранит в тот день грех планеты Земля, то есть тогда люди перестанут грешить, а прошлые грехи Бог им простит.

В день тот, - речь Господа Воинств, - позовете, каждый, друга своего под куст виноградный и под смоковницу».

Рабби Авраам ибн Эзра считает, что здесь Бог говорит о том же самом, о чем Он говорит в Книге Хагая (2, 18-19), а именно, что после начала строительства Храма Он благословит сельскохозяйственную продукцию вернувшихся на Землю Израиля евреев, и в частности, плоды винограда и смоковницы. В соответствии с этим, день, в который настанет мир, это день возобновления строительства Храма. Так же считает рабби Овадья Сфорно, по мнению которого евреи будут приглашать друг друга под свои виноградные кусты и смоковницы из-за обилия плодов, которые будут благословлены Богом, как сказано в вышеуказанном месте Книги Хагая.

Мальбим считает, что сказанное в нашем предложении произойдет, когда Бог раскроет вырезанные на камне глаза, о чем говорилось в предыдущем предложении, то есть, опять же, как во времена Машиаха.

По мнению «Даат Микра», указанный здесь день – это день, в который Бог приведет «росток», то есть потомка царя Давида, о котором говорилось в предложении №8. Вместе с этим, «Даат Микра» воздерживается от того, чтобы указать, какой именно потомок царя Давида подразумевается под ростком, Зерубавель или Машиах, поэтому вопрос о том, когда именно наступит «день тот», оставляет открытым.