И будет в конце дней, будет Гора Дома Господа прочна во главе гор, и возвышена будет она из холмов, и потекут на нее народы.

В начале нашего предложения Миха указывает, что все нижесказанное произойдет «в конце дней». Так как понятие «конец» означает «завершение», логично было бы предположить, что здесь Миха начинает пророчествовать о конце света, но это предположение является ошибочным. Радак, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что концом дней Миха называет время, когда наш мир изменится до неузнаваемости, и это произойдет во времена Машиаха. По мнению рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», слова «в конце дней» следует понимать как «в будущем», то есть после периода запустения, о котором говорилось в последнем предложении предыдущей главы. Вместе с этим, они также считают, что в данном пророчестве идет речь о временах Машиаха.

Кроме этого, Миха здесь говорит о том, что Храмовая гора будет «во главе гор», и комментаторы также понимают это по-разному. Основываясь на сказанном в Книге Йехезкеля (40, 2), «Даат Микра» понимает это буквально, то есть считает, что во времена Машиаха высота Храмовой горы существенно увеличится, и она станет выше всех других гор мира. По мнению «Мецудат Давид», Миха говорит о том, что во времена Машиаха Храмовая гора станет самой важной горой мира, а рабби Авраам ибн Эзра считает, что она станет самой известной горой. По мнению Радака, это означает, что все человечество будет чтить Храмовую гору больше всех остальных гор, и Миха об этом упоминает, так как в его времена люди служили идолам на вершинах высоких гор и холмов. Мальбим связывает сказанное о Храмовой горе с тем, что сказано в конце нашего предложения, и его мнение будет приведено ниже. По мнению большинства комментаторов, фрагмент «и возвышена будет она из холмов» по смыслу является повтором фрагмента «будет Гора Дома Господа прочна во главе гор».

В предыдущей главе Миха обвинил еврейское руководство в целом ряде тяжких грехов, а в ее последнем предложении сказал, что из-за них центральная часть Иерусалима станет похожа на распаханное поле, остальной Иерусалим превратится в руины, а Храмовая гора станет «возвышениями лесными». Таким образом, наше предложение представляет собой довольно резкий переход с темы «преступления и наказания» к теме возрождения. По мнению Радака, Миха, после пророчества об ожидающих жителей Йехуды бедствиях, в этом пророчестве решил их утешить, чтобы они не впадали в отчаяние. Рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» связывают эту резкую смену темы с тем, что в последнем предложении предыдущей главы было сказано, что Храмовая гора подвергнется запустению. Здесь Миха говорит о том, что это запустение не будет продолжаться вечно: придет время, когда Храмовая гора не только вернет свое былое величие, но и многократно его преумножит. Мальбим считает, что здесь Миха говорит о том, что разрушение Иерусалима и запустение Храмовой горы будут длиться до времен Машиаха, а затем они возродятся, так как евреи перестанут совершать злодеяния и вернутся к Богу, о чем будет сказано в предложении №5.

И пойдут народы многие, и скажут они: «Идемте, и поднимемся к Горе Господа, и к Дому Бога Яакова, и научит Он нас из путей Его, и пойдем мы дорогами Его, ибо из Циона выйдет Тора, и слово Господа из Иерусалима!».

Таким образом, здесь Миха говорит о том, что все народы Земли будут призывать друг друга отправиться «к Горе Господа, и к Дому Бога Яакова». Гора Господа – это Храмовая гора, а Дом Бога Яакова – это расположенный на ней Храм. Мальбим считает, что народы Земли будут друг друга призывать сначала пойти к Храмовой горе, а затем подняться к Храму. По мнению «Даат Микра», слова «Дом Бога Яакова» объясняют призыв отправиться «к Горе Господа». В соответствии с этим, народы Земли скажут, что их целью является не сама Храмовая гора, а находящийся на ней Храм Бога.

По мнению большинства комментаторов, слова «из путей Его» означают, что Бог или Машиах обучит народы Земли не всем путям Бога, а лишь некоторой их части. При этом Шадаль и «Мецудат Давид» считают, что этой частью путей Бога будут так называемые семь заповедей сыновей Ноаха, которые обязано соблюдать все человечество. В соответствии с этим, здесь Миха говорит о том, что народы Земли не примут на себя обязанность исполнять все заповеди Торы, а лишь семь заповедей сыновей Ноаха, но придут в Храм, чтобы евреи обучили их соблюдению этих заповедей. По мнению Мальбима, часть путей Бога – это основы истинной веры, и народы Земли выражают желания научиться им у евреев, а затем говорят, что пойдут дорогами Бога сами, то есть частности и детали веры в Бога постараются постичь своими собственными силами. «Даат Микра» считает, что слова «из путей Его» следует понимать как «путям Его». По его мнению, народы Земли выражают желание идти в Храм для того, чтобы евреи научили их соблюдению заповедей Торы, а затем говорят о том, что пойдут дорогами Бога. Это означает, что народы Земли захотят научиться соблюдению заповедей, чтобы начать их соблюдать.

И судить будет он между народами многими, и убеждать будет он народы могучие до дали, и перекуют они мечи свои на лемехи, и копья свои на ножницы, не вознесут народ на народ меч, и не будут учить они больше войну.

Так же как в предыдущем предложении, слово «многие» в оригинальном тексте звучит как «рабим» (רַבִּים), и его можно перевести также как «многочисленные». Таким образом, в начале нашего предложения сказано, что Бог или Машиах будет судить споры, которые будут возникать между многими или многочисленными народами. То, что здесь сказано далее, звучит менее ясно из-за слова «вехохиах» (וְהוֹכִיחַ), переведенного здесь как «и убеждать будет он». Следует отметить, что в современном иврите это слово обладает значением «и доказывать будет он», но в ТАНАХе оно этим значением не обладает, и о чем именно здесь идет речь, комментаторы понимают по-разному. «Даат Микра» считает, что это слово указывает на результат действия, обозначенного словами «и судить будет он», то есть здесь Миха говорит о том, что Бог или Машиах будет выносить судебные решения относительно споров, с которыми народы Земли будут приходить в Иерусалим. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «вехохиах» можно понимать также как «и упрекать будет он». В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог или Машиах будет упрекать могучие народы Земли за различные проступки, и наставлять их на путь истинный. Такого же мнения придерживается «Мецудат Давид», но Радак и Мальбим понимают значение слова «вехохиах» именно так, как оно здесь переведено. Радак считает, что Машиах сможет убедить любой народ Земли, даже самый могучий, в том, что тот неправ в своем споре с другими народами. Мальбим пишет, что в первой части нашего предложения Миха говорит о том, что во времена Машиаха исчезнут все причины войн, как между различными странами и народами, так и гражданских. Причиной войны между странами и народами могут стать религиозные разногласия, но во времена Машиаха «из Циона выйдет Тора», как было сказано в предыдущем предложении, то есть все народы будут верить в Бога и религиозных войн не будет. Другой причиной войн являются различные претензии одного народа к другому, но как сказано в начале нашего предложения, Машиах будет эти претензии улаживать. Третьей причиной может стать испытываемое народом страны недовольство, что ведет к гражданской войне, но Машиах сможет убедить недовольный народ в том, что тот неправ или что спор можно удалить мирными средствами, и тем самым его успокоить. Слова «до дали», завершающие первую часть нашего предложения, означают, что все, что в ней сказано, касается всех народов Земли, включая тех, что живут очень далеко от Земли Израиля и от Иерусалима.

И сидеть будут они, каждый под виноградным кустом своим и под смоковницей своей, и нет тревожащего, ибо уста Господа Воинств говорили.

По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Миха указывает, что все вышесказанное является словами Бога, а значит, будет исполнено. При этом «Даат Микра» пишет, что Миха использует Имя Бога «Господь Воинств», чтобы подчеркнуть, что Бог является командующим всеми воинствами, как земными, так и небесными, и если Он сказал о прекращении войн, то это значит, что они будут прекращены. Раши, основываясь на сказанном в Мехильте (Ба 12, 78), пишет, что сказанное в нашем предложении Бог говорил в Торе (Ваикра 26, 6). Вместе с этим, следует отметить, что сказанное в том месте Торы, на которое ссылается Раши, относится лишь к еврейскому народу, в то время как в нашем предложении идет речь обо всех народах Земли.

Ибо все народы будут идти, каждый, именем бога своего, а мы будем идти именем Господа, Бога нашего, всегда.

«Мецудат Давид» меняет время используемых здесь глаголов с будущего на настоящее. По его мнению, в нашем предложении Миха говорит своим слушателям о том, что евреи удостоятся всего вышесказанного из-за того, что все народы Земли идут именами своих божеств, то есть служат идолам, в то время как еврейский народ всегда идет именем Господа Бога. Вместе с этим, следует отметить, что Миха пророчествовал, в частности, в период правления царя Йехуды Ахаза, когда жители Йехуды были идолопоклонниками, а жители царства Израиля, представлявшие подавляющее большинство еврейского народа, служили идолам с момента возникновения своего государства. Поэтому мнение «Мецудат Давид» вызывает некоторое удивление.

Рабби Авраам ибн Эзра предлагает два варианта понимания сказанного в этом предложении. В соответствии с одним из них, Миха убеждает евреев продолжать служить Богу даже после того как Храм будет разрушен, а они окажутся в изгнании, так как всего вышесказанного они удостоятся лишь в том случае, если будут всегда идти именем Господа Бога, даже если другие народы будут служить своим божествам. Согласно другому варианту, здесь Миха говорит о возвращении евреев на Землю Израиля из изгнания, когда их вернут на Землю Израиля другие народы, идущие, каждый, именем своего божества до тех пор, пока в Иерусалиме евреи не научат их вере в Бога.

«В день тот, – речь Господа, – соберу Я хромую, и отдаленную соберу Я, и которой зло сделал Я.

Несмотря на то, что все комментаторы согласны с тем, что в нашем предложении идет речь о возвращении Богом еврейского народа из изгнания, смысл сказанного они понимают по-разному. Самое простое объяснение предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, хромой, отдаленной и той, которой Бог сделал зло, здесь назван еврейский народ. Хромой он назван из-за того, что во время изгнания он похож на хромую, которая неспособна изменить место своего пребывания. Отдаленной еврейский народ назван из-за того, что во время изгнания он отдален от Земли Израиля. В соответствии с этим, здесь Бог дважды говорит о том, что вернет еврейский народ на Землю Израиля. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что сделает еврейскому народу добро в той же степени, в которой ранее сделал ему зло. Это, опять же, означает, что ранее Бог отправил евреев в изгнание, а теперь Он вернет их оттуда обратно.

Радак считает, что Бог называет евреев, пребывающих в изгнании, хромой, так как в период изгнания они похожи на увечного и страдающего человека, а отдаленной – из-за того, что они отдалены от Земли Израиля. Кроме этого, Радак предполагает, что прилагательное «отдаленная» может относиться к десяти коленам, ранее населявшим царство Израиля, так как в изгнании их следы затерялись. Сказанное в конце нашего предложения Радак понимает так же, как «Мецудат Давид».

Женский род прилагательных «хромая» и «отдаленная» присутствует не только в переводе, но и в оригинальном тексте, и «Даат Микра» считает, что под этими прилагательными подразумевается хромая и отдаленная, то есть заблудившаяся, овца. При этом слово «овца» следует понимать в агрегативном значении, то есть как «овцы», и в нашем предложении возвращение еврейского народа из изгнания изображено как сбор всех хромых и заблудившихся овец. В таком случае, Бог здесь выступает в образе пастуха, который заботливо собирает и возвращает в хлев всех хромых овец, неспособных поспевать за стадом, а также всех овец, которые заблудились и от него отбились. Кроме этого, есть овцы, которым пастух сделал зло, то есть причинил вред, и они также отбились от стада, и пастух позаботится о том, чтобы тоже вернуть их в хлев.

Следует отметить, что в трактатах Брахот (31, б – 32, а) и Сука (52, б) Вавилонского Талмуда, а также в трактате Таанит (3, 4) Иерусалимского Талмуда приведены мнения, в соответствии с которыми слово «зло» следует понимать как «злое начало». В таком случае, в конце нашего предложения Бог сожалеет о том, что сотворил злое начало, под воздействием которого евреи совершают грехи, и обещает вернуть евреев на Землю Израиля.

И сделаю Я хромую остатком, а отдаленную – народом могучим», и царствовать будет Господь над ними на горе Цион отныне и до века.

Слово «отдаленная» также использовалось в предыдущем предложении, но если там оно было обозначено в оригинальном тексте обычным словом «нидаха» (נִּדָּחָה), то в нашем предложении присутствует уникальное слово «нахалаа» (נַּהֲלָאָה). Ввиду отсутствия примеров использования в ТАНАХе уникальных слов, на основании которых можно выяснить их значения, они обычно вызывают у комментаторов серьезные трудности. В данном случае большинство комментаторов считают, что первая буква слова «нахалаа» указывает на то, что оно стоит в страдательном залоге, а само слово звучит как «халаа», что переводится как «дальше». В соответствии с этим, слово «нахалаа» следует понимать как «отдаленная», и во втором фрагменте нашего предложения Бог говорит о том, что отдаленных от Земли Израиля евреев Он сделает во времена Машиаха могучим народом. Как было сказано выше, Мальбим считает, что отдаленной Бог называет бывших жителей Йехуды и их потомков, которые в период изгнания сильно отдалились от Земли Израиля и рассеялись по всему миру. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что потомков жителей Йехуды, ставших в изгнании из-за угнетения и притеснений слабым и презираемым меньшинством, после возвращения на Землю Израиля Он сделает могучим народом.

Кроме этого, Радак приводит мнение своего отца, который, так же как в предыдущем предложении «Даат Микра», считает, что еврейский народ здесь выступает в образе овец. Подобно большинству комментаторов, отец Радака понимает слово «нахалаа» как страдательный залог слова «дальше», но, по его мнению, этим словом обозначена сильная и здоровая овца, которая идет «дальше», то есть впереди всего стада. Основываясь на этом, отец Радака считает, что в первой части нашего предложения Бог обещает хромых овец вылечить и укрепить, а здоровым и сильным овцам дать еще больше сил, и сделать их могучим народом.

Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что горой Цион здесь может быть также названа центральная часть Иерусалима, где в древности находился царский дворец. В таком случае, здесь сказано, что во времена Машиаха еврейским народом будет править Бог, в отличие от того, что было ранее, когда евреями правили цари из плоти и крови. Либо горой Цион здесь может быть назван весь Иерусалим, и тогда во второй части нашего предложения Миха говорит о том, что ранее Иерусалим был столицей земных царей, но во времена Машиаха он будет столицей Бога.

И ты – оплот стада, твердыня дочери Циона, к тебе прибудет он, и придет правление первое, царствование к дочери Циона.

Раши и «Мецудат Давид» считают, что местоимение «он» указывает на слово «остаток» из предыдущего предложения. В таком случае, далее Миха говорит о том, что во времена Машиаха в Иерусалим или в Храм будет приходить «остаток» бывших изгнанников, то есть все евреи, которые вернутся из изгнания на Землю Израиля. Мнение этих комментаторов подтверждается тем, что в оригинальном тексте местоимение «он» снабжено специальным значком, который означает что-то вроде точки с запятой, но Радак и рабби Авраам ибн Эзра на это не обращают внимания. По их мнению, фрагмент «к тебе прибудет он» относится ко второй части нашего предложения, где идет речь о правлении и о царствовании.

Теперь рассмотрим мнения комментаторов, которые понимают смысл сказанного в нашем предложении не так, как большинство комментаторов. Первым из них является Йонатан, сын Узиэля, в арамейском переводе которого в нашем предложении Миха обращается к Машиаху. Слово «офель» (עֹפֶל), вне всякого сомнения, означает «твердыня», но Йонатан меняет его первую букву с «айн» (ע), на «алеф» (א), вследствие чего получает слово, которое читается точно так же, но пишется «אֹפֶל» и переводится как «тьма». Первую часть нашего предложения Йонатан переводит на арамейский следующим образом: «И ты, Машиах Израиля, который ранее был скрыт из-за грехов общины Циона…». В соответствии с этим, в нашем предложении Миха говорит Машиаху о том, что в будущем он станет царем всего еврейского народа.

Слова «мигдаль эдэр» (מִגְדַּל עֵדֶר) переведены здесь как «оплот стада» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но «Даат Микра» обращает внимание на то, что в Торе (Берешит 35, 19-21) рассказывается о том, что Яаков, похоронив свою жену Рахель, встал лагерем за городом Мигдаль Эдэр. Этот город также упоминается в трактате Шкалим (7, 4) Мишны, из которой следует, что Мигдаль Эдэр был расположен недалеко от Иерусалима. А принимая во внимание то, что могила Рахели находится недалеко от города Бейт Лехем, следует сказать, что Мигдаль Эдэр также находился недалеко от Бейт Лехема. Вместе с этим, точное местонахождение этого города в настоящее время не известно. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Миха обращается не к Храму и не к Иерусалиму, а к городу Мигдаль Эдэру, и говорит ему о том, что во времена Машиаха он станет «твердыней дочери Циона», то есть будет защищать жителей Иерусалима. Слова «адэйха тэтэ» (עָדֶיךָ תֵּאתֶה) переведены здесь как «к тебе прибудет он», но их дословным переводом является «до тебя дойдет он», и так их понимает «Даат Микра». По его мнению, здесь Миха объясняет, каким образом город Мигдаль Эдэр станет «твердыней дочери Циона». Это произойдет из-за того, что Цион, то есть Иерусалим, дойдет до Мигдаль Эдэра, и это означает, что размеры Иерусалима существенно увеличатся, в результате чего стены Мигдаль Эдэра станут частью иерусалимских стен. Мнение «Даат Микра» относительно сказанного во второй части нашего предложения совпадает с мнением большинства комментаторов, которое было приведено выше.

Теперь зачем трубить ты будешь трубление? Царя нет в тебе, либо советник твой погиб, что охватило тебя содрогание, как роженицу?

В оригинальном тексте слова «трубить ты будешь трубление» звучат как «тарии рэа» (תָרִיעִי רֵעַ). Здесь они переведены в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что первое слово является глаголом будущего времени женского рода, в инфинитиве звучащего как «лехатриа» (להתריע) и означающего «трубить», а слово «рэа» - это образованное от него имя существительное. Согласно этому, в начале нашего предложения Миха спрашивает дочь Циона, так как именно о ней шла речь в предыдущем предложении, зачем ей трубить. В принципе, трубление в шофары и в трубы использовалось во время праздников, а также для того, чтобы управлять войсками во время сражения. Но из сказанного в Книге Ирмияху (20, 16) следует, что в древности люди трубили также в знак скорби и траура, и большинство комментаторов считает, что в нашем предложении идет речь именно об этом. Вместе с этим, в чем именно состояло такое трубление, так же как в комментариях к Книге Ирмияху, комментаторы понимают по-разному. По мнению Мальбима, слова «трубить» и «трубление» следует понимать буквально, то есть речь идет о трублении в шофар. Радак, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что здесь Миха говорит о «трублении» голосом, то есть о похожих на трубление возгласах, выражающих скорбь и траур, и подтверждают свое мнение тем, что в Торе (32, 17) слово, однокоренное слову «лехатриа» слово означает издаваемый голосами людей шум. При этом «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения дочь Циона сравнивается с рожающей женщиной, и трублением Миха называет издаваемые ей крики.

Теперь следует вернуться к слову «теперь», начинающему наше предложение, смысл которого комментаторы понимают соответственно своему пониманию слов значения слов «тарии рэа», и это оказывает существенное влияние на их понимание смысла сказанного в нашем предложении. Раши считает, что слово «теперь» следует понимать как «теперь, когда ты восстаешь против Бога». Как было сказано в предложении №1 главы 1, Миха жил в периоды правления трех царей Йехуды, но лишь один из них, Ахаз, был отъявленным грешником, превратившим своих подданных в идолопоклонников. Принимая это во внимание, следует сказать, что данное пророчество было произнесено во время правления Ахаза, и что в начале нашего предложения Миха спрашивает жителей Йехуды, зачем им искать дружбы с Египтом, а в будущем и с Ашуром, когда у них есть царь и советник, о чем здесь сказано далее.

Как было сказано выше, другие комментаторы считают, что трубление в данном случае выражает скорбь и траур, но на что именно указывает слово «теперь», они понимают по-разному. Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что оно указывает на период времени перед завоеванием Йехуды армией Бавеля и началом Вавилонского изгнания. Царем и советником жителей Йехуды Миха, по их мнению, называет Бога. При этом Радак считает, что Миха говорит жителям Йехуды, что им не следует голосить в знак скорби и траура из-за предстоящего им изгнания и вести себя как рожающая женщина, так как в будущем оно завершится, и, как было сказано выше, Бог вернет их на Землю Израиля. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, Миха говорит жителям Йехуды, что, несмотря на предстоящее изгнание, им не следует по этому поводу расстраиваться и бояться, так как в изгнании с ними не случится ничего плохого, о чем будет сказано в следующем предложении.

По мнению Мальбима, слово «теперь» указывает на то, что Миха здесь возвращается к последнему предложению предыдущей главы, где шла речь о разрушении Храма и Иерусалима, и говорит о том, что будет происходить в периоды правления Йехоякима и Цидкияху, последних царей Йехуды периода Первого Храма. Мальбим считает, что здесь Миха говорит жителям Иерусалима, что из-за вторжения армии Бавеля им не следует трубить в шофар в знак скорби и траура, так как у них все еще есть царь и его советники, которые способны дать отпор завоевателям. Поэтому жителям Иерусалима не следует вести себя как женщине, испытывающей родовые схватки. Значение этого сравнения Мальбим понимает не так, как остальные комментаторы. Он пишет, что родовые схватки предшествуют тому, что плод покидает чрево матери, и что процесс деторождения обычно сопровождается обильным кровотечением. По мнению Мальбима, сравнивая жителей Иерусалима с рожающей женщиной, Миха говорит им о том, что они не должны быть готовы к тому, чтобы ворота их города раскрылись, как чрево роженицы, чтобы в нем пролились реки крови, и чтобы они покинули Иерусалим, отправившись в изгнание, как покидающий чрево матери новорожденный. У жителей Иерусалима все еще есть царь и его советники, поэтому они должны набраться мужества и защитить свой город от завоевателей. Вместе с этим, следует отметить, что, согласно мнению Мальбима, Миха находится в оппозиции пророку Ирмияху, который постоянно убеждал царя Йехуды Цидкияху и его придворных не воевать с царем Бавеля Невухаднэцером, а покориться ему, о чем неоднократно говорится в приведенных в Книге Ирмияху пророчествах.

Содрогайся и стенай, дочь Циона, как роженица, ибо теперь выйдешь ты из города, и жить будешь в поле, и дойдешь до Бавеля, там спасена будешь ты, там освободит тебя Господь из рук врагов твоих.

По мнению большинства комментаторов, здесь Миха пророчествует о Вавилонском изгнании, что подтверждается фрагментом «и придешь до Бавеля». Слово «город» в оригинальном тексте звучит как «кирья» (קִּרְיָה). Так в ТАНАХе обычно называется большой и укрепленный город, и большинство комментаторов считает, что выход дочери Циона из города следует понимать как изгнание евреев из Иерусалима после его завоевания армией Невухаднэцера, царя Бавеля. По мнению Радака, а также «Даат Микра», которое будет приведено ниже, слово «кирья» следует понимать в агрегативном значении. В таком случае, здесь Миха говорит об изгнании евреев из всех укрепленных городов Йехуды.

Далее, по мнению Радака и рабби Авраама ибн Эзры, Миха говорит дочери Циона, что она дойдет до Бавеля, где будет пребывать в изгнании, но затем будет спасена Богом из рук ее врагов. Это означает, что евреи отправятся в Вавилонское изгнание, но впоследствии будут освобождены из него Богом и вернутся на Землю Израиля.

Начиная с фрагмента «и жить будешь в поле», Мальбим понимает сказанное в нашем предложении не так, как вышеупомянутые комментаторы. По его мнению, жить будут в поле те евреи, которые после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера и убийства поставленного им наместника Гедальи, сына Ахикама, попытаются найти убежище в Египте. Следует отметить, что связанные с этим события подробно описаны в главах 40-44 Книги Ирмияху. До Бавеля, по мнению Мальбима, дойдут те жители Йехуды, которых Невухаднэцер туда изгонит, и лишь они будут спасены, а те, кто бежит в Египет, будут уничтожены вторгшейся туда армией Невухаднэцера, как описывается в вышеуказанном месте Книги Ирмияху. В конечном итоге Бог освободит изгнанных в Бавель жителей Йехуды из рук их врагов, то есть населения Бавеля, и вернет их на Землю Израиля, о чем сказано в конце нашего предложения.

И теперь собрались на тебя народы многие, говорящие: «Наказан будет он, и увидят в Ционе глаза наши!».

Во второй части нашего предложения приведены слова народов, которые явятся к Иерусалиму в составе армии Гога и Магога. Вышеупомянутые комментаторы считают, что эти народы скажут, что теперь Иерусалим понесет наказание за все совершенные евреями грехи, и они увидят своими глазами осуществление всех своих надежд на обладание богатствами этого города.

В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что слово «теперь» говорит о том, что здесь Миха возвращается к началу предыдущего предложения, то есть к тому, что вскоре в Йехуду вторгнется армия царя Ашура Санхерива. В соответствии с этим, в предыдущем предложении Миха пророчествовал о том, что жители Йехуды в конечном итоге будут освобождены Богом из изгнания, но здесь он подчеркивает, что теперь на евреев соберутся многие народы, которые вторгнутся в Йехуду в составе армии Санхерива. «Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому здесь Миха говорит о том, что после разгрома армии Санхерива под Иерусалимом на ослабленную Йехуду соберутся идти войной другие враждебные евреям народы. Кроме этого, «Даат Микра» упоминает мнение большинства комментаторов, в соответствии с которым здесь идет речь о войне Гога и Магога. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что между его мнением и мнением большинства комментаторов нет никакого противоречия, так как изначально Бог намеревался сделать армию Санхерива армией Гога и Магога, а царя Йехуды Хизкияху Он намеревался сделать Машиахом, как было сказано в комментарии к предложению №9. Слова «Наказан будет он» «Даат Микра» понимает так же, как большинство комментаторов, а относительно слов «увидят в Ционе глаза наши» пишет, что они являются устойчивым выражением, означающим, что народы, собравшиеся воевать с Иерусалимом, будут утверждать, что своими глазами увидят его разгром. Свое мнение «Даат Микра» доказывает тем, что это устойчивое выражение дважды используется в Псалмах (54, 9 и 118, 7), а также будет использовано в предложении №10 главы 7.

Но они не знали мыслей Господа, и не понимали план Его, что собрал Он их как сноп на гумно.

Для того чтобы был понятен смысл этого сравнения, следует вкратце остановиться на том, что такое гумно и для чего оно используется. Гумно представляет собой ровную и утрамбованную площадку, которая хорошо продувается ветром, из-за чего гумна в древности обычно устраивались на вершинах гор или холмов. Гумно служит для производства двух операций обработки собранного урожая зерновых культур, а именно, для молотьбы и веяния. Во время операции молотьбы колосья собранного урожая раскладываются по поверхности гумна, и затем с помощью цепов или других приспособлений подвергаются сильному механическому воздействию. В процессе молотьбы зерно отделяется от стеблей и мякины, но после ее завершения зерно и отбросы следует разделить. Это достигается в процессе веяния, который состоит их двух этапов. В ходе первого этапа крестьянин вилами отбрасывает стебли, после чего на гумне остается зерно и мякина. В ходе второго этапа крестьянин подбрасывает смесь зерна и мякины в воздух, для чего использует лопату. Легкая мякина уносится ветром, а тяжелое зерно падает на гумно. В следующем предложении Миха будет говорить о молотьбе, поэтому большинство комментаторов считает, что здесь сказано, что Бог соберет народы под Иерусалимом для того, чтобы подвергнуть их обмолоту, то есть сильному физическому воздействию, что подразумевает их полный разгром. Таким образом, по мнению большинства комментаторов, в нашем предложении Миха говорит о наказании Богом враждебных евреям народов, либо тех, кто составят армию Гога и Магога, либо тех, кто придет к Иерусалиму в составе армии Санхерива.

«Вставай и молоти, дочь Циона, ибо рог твой сделаю Я железным, и копыта твои сделаю Я медными, и разотрешь ты народы многие», «И посвящу я Господу наживу их, и богатство их Господину всей Земли!».

Кавычки во второй части нашего предложения поставлены в соответствии с мнением «Мецудат Давид», так как в оригинальном тексте глагол «вехахарамти» (וְהַחֲרַמְתִּי), переведенный здесь как «и посвящу я», стоит в форме, означающей речь от первого лица. Исходя из этого, «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения Миха говорит от имени жителей Иерусалима, которые заявляют, что всю наживу, которую набрали разгромленные ими народы, они посвятят Богу, то есть сделают имуществом Храма. Сказанное о том, что богатство этих народов жители Иерусалима посвятят Господину всей Земли, по мнению «Мецудат Давид», является повтором.

Другие комментаторы на форму глагола «вехахарамти» по неясной причине не обращают никакого внимания, но, по мнению большинства из них, во второй части нашего предложения дважды сказано об одном и том же разными словами. Это очень не нравится Мальбиму, который, как обычно, считает, что повторов в ТАНАХе не бывает. Основываясь на том, что в Книге Ирмияху (2, 3) сказано, что еврейский народ является для Бога святостью, Мальбим пишет, что сказанное о посвящении Богу наживы вражеской армии означает, что все имущество, награбленное у евреев другими народами на протяжении всего периода изгнания, вернется к его истинному владельцу, коим является еврейский народ. А все остальное богатство народов армии Гога и Магога будет отдано Богу, то есть станет храмовым имуществом, так как Он является Господином всей Земли, и все, что на ней находится, принадлежит Богу.

Теперь соберись в войско, дочь войска, осаде подверг он нас, палкой ударят они по щеке судью Израиля!

Прежде всего, комментаторы расходятся во мнениях о том, является ли приведенная здесь речь Михи плохим или хорошим пророчеством. Иными словами, часть комментаторов считает, что в нашем предложении Миха продолжает говорить о временах Машиаха, а по мнению других комментаторов, здесь он говорит о бедствиях, через которые еврейский народ пройдет до прихода Машиаха в тот или иной момент своей истории. Сначала рассмотрим мнения комментаторов, считающих, что приведенное здесь пророчество относится к временам Машиаха и является хорошим. Такого мнения придерживаются Радак, рабби Авраам ибн Эзра, Мальбим и «Мецудат Давид», но они объясняют то, что здесь сказано, совершенно по-разному.

Рабби Авраам ибн Эзра считает, что судьей Израиля Миха называет Машиаха, но все сказанное в нашем предложении, за исключением фрагмента «осаде подверг он нас», является лишь замыслами народов, которые явятся к Иерусалиму в составе армии Гога и Магога. В соответствии с этим, собираться в войско эти народы будут, называя своих союзников дочерью войска, и будут говорить о том, что, явившись в Иерусалим, ударят Машиаха по щеке палкой, то есть завоюют Иерусалим и подвергнут Машиаха публичному осмеянию и унижению. Фрагмент «осаде подверг он нас», является словами Михи, который говорит о том, что народы, которые подвергнут Иерусалим осаде, явятся именно с такими замыслами.

Слово «титгодеди» (תִּתְגֹּדְדִי) переведено здесь как «соберись в войско» в соответствии с мнением большинства комментаторов, и похожим значением оно обладает в современном иврите. Вместе с этим, в Торе (Дварим 14, 1) присутствует запрет, звучащий как «ло титгодеду» (לֹא תִתְגֹּדְדוּ), и он означает, что евреям запрещается наносить себе царапины в знак скорби и траура по мертвым, что в древности было одним из обычаев идолопоклонников. В отличие от других комментаторов, «Мецудат Давид» понимает слово «титгодеди» именно в этом значении. По его мнению, дочерью войска Миха называет воинов армии Гога и Магога, и призывает их царапать себя в знак скорби и траура после разгрома, которому их подвергнут евреи, как было сказано в предыдущем предложении. Далее, по мнению «Мецудат Давид», Миха объясняет, что разгром армии Гога и Магога явится наказанием за осаду, которой составляющие ее народы подвергли Иерусалим, и за разрушение Второго Храма. Из этого следует, что армию Гога и Магога составят потомки римлян, под которыми принято подразумевать всю современную европейскую цивилизацию. Во второй части нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», Миха говорит о том, что происходило во время изгнания, последовавшего за разрушением Второго Храма, когда народы, среди которых жили евреи, били палками по щекам даже судей Израиля, не говоря уже о простых евреях. Это означает, что потомки римлян понесут наказание также за унижения, которыми они подвергали евреев на протяжении всего периода изгнания.

«Даат Микра» считает, что слово «теперь» указывает на то же самое, на что оно указывало в предложении №9. Таким образом, после рассказа о том, что произойдет во времена Машиаха, в нашем предложении Миха снова возвращается к событиям, которые должны были вскоре произойти в Йехуде, то есть к вторжению армии царя Ашура Санхерива. В соответствии с этим, в начале нашего предложения он призывает жителей Иерусалима собраться в войско для того, чтобы противостоять завоевателям. Кроме этого, «Даат Микра» приводит Септуагинту, которая понимает слово «титгодеди» как производное от арамейского слова «гуда» (גודא), означающего «стена». В таком случае, в начале нашего предложения Миха призывает жителей Иерусалима собраться под защиту стен их города. Следует отметить, что стены Иерусалима были существенно укреплены правившим тогда царем Йехуды Хизкияху, о чем рассказывается во Второй Книге Царей и во Второй Книге Хроник. По мнению «Даат Микра», дочерью войска Миха называет Ашур, так как он обладал неисчислимой, обученной и хорошо экипированной армией. Кроме этого, «Даат Микра» приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым дочерью войска Миха называет жителей Иерусалима, так как он окружен вражескими войсками, либо из-за того, что все его жители организовались в войско. В соответствии с еще одним мнением, которое приводит «Даат Микра», дочерью войска назван еврейский народ, так как он является войском Бога. Фрагмент «осаде подверг он нас» означает, что армия Санхерива уже подвергла Иерусалим осаде, поэтому его жителям следует принять срочные меры.