1. «Пой, бесплодная, нерожавшая, начни песню и ликуй, не содрогавшаяся, ибо многочисленней сыны одинокой сынов замужней!», - сказал Господь.3

   Здесь начинается пророчество о возвращении еврейского народа в Землю Израиля после освобождения из изгнания.

   В пророчестве, которое было приведено в главе 49, Цион, под которым ряд комментаторов понимает Иерусалим, а другие комментаторы – Землю Израиля, выступал в образе брошенной мужем и потерявшей детей женщины (см. там предложения №14 и №21), и Бог, утешая его, говорил, что вскоре его дети в него вернутся. Здесь говорится о чем-то очень похожем, но на сей раз Цион изображен не как потерявшая детей, а как бесплодная женщина. Слова «не содрогавшаяся» означают «не испытывавшая родовых схваток», и в таком значении они уже использовались в Книге Ишаяху в главе 26, предложении №18. Утешая Цион, Бог здесь говорит ему о том, что, несмотря на то, что он подобен одинокой бесплодной женщине, вскоре выяснится, что у него сыновей гораздо больше, чем у замужней женщины. Это означает, что вскоре пребывающий в запустении Цион будет заселен вернувшимися из изгнания евреями.

   Несмотря на то, что вышеприведенное понимание сказанного в нашем предложении соответствует простому смыслу того, что сказано в тексте, в нем содержится некоторая внутренняя проблема. Эта проблема состоит в том, что бесплодной, нерожавшей и никогда не испытывающей родовых схваток женщиной Цион назвать невозможно, так как это означает, что эта женщина никогда не имела детей, под которыми подразумевается еврейский народ. Вместе с этим, до того как Цион подвергся завоеванию, а еврейский народ – изгнанию, Цион был населен евреями, то есть дети у женщины, с которой здесь сравнивается Цион, раньше были, а затем она их потеряла. Так что в этом плане для описания состояния, в котором пребывал Цион в период изгнания еврейского народа, более подходит сравнение с брошенной и потерявшей детей женщиной, как это было в главе 49. Эту сложность принимают во внимание все комментаторы, и поэтому ни один из них не объясняет наше предложение так, как это следует из вышеприведенного простого понимания текста.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог здесь говорит о Ционе, как об одинокой женщине, которая в настоящее время бесплодна, которая как будто никогда не рожала и как будто никогда не испытывала схваток, так как потеряла всех своих детей. Эту женщину Бог призывает петь и ликовать, так как вскоре выяснится, что у нее детей гораздо больше, чем у проживающей вместе с мужем женщины. Следует отметить, что под замужней женщиной, по мнению Раши, подразумевается царство Эдом, заселенное потомками Эсава, брата Яакова, которое занимало территории между Мертвым и Красным морями. Вместе с этим, в еврейской религиозной литературе царство Эдом символизирует Римскую империю, армия которого разрушила Иерусалим и отправила еврейский народ в изгнание, продолжающееся вплоть до настоящего времени. В более широком аспекте под Эдомом подразумевается вся современная цивилизация, поэтому следует сказать, что, по мнению Раши, в приведенном здесь пророчестве говорится о возвращении еврейского народа в Землю Израиля во времена Машиаха.

   Похожего мнения придерживается «Даат Микра», который считает, что бесплодие, неспособность к деторождению, а также неспособность забеременеть, описывают состояние Циона во время пребывания еврейского народа в изгнании. Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, «Даат Микра» предлагает две следующие версии. Согласно одной из них, здесь сказано, что вернувшихся в Цион евреев будет гораздо больше, чем населения страны, которая их до этого порабощала. Согласно другой версии, под замужней женщиной здесь подразумевается Цион, но речь идет о периоде, предшествовавшем изгнанию еврейского народа из Земли Израиля. В таком случае, во второй части нашего предложения Бог обещает, что евреев, которые вернутся в Цион, будет гораздо больше, чем евреев, которые когда-то были из него изгнаны. Следует отметить, что это перекликается с тем, что было сказано в главе 49, предложениях №19-№20.

   В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что Цион здесь сравнивается с бесплодной и никогда не рожавшей женщиной, которая, к тому же, никогда не испытывала родовых схваток. Относительно последней детали Мальбим пишет, что теоретически возможна ситуация, при которой женщина испытывает родовые схватки, но не рожает, и о ней было сказано в главе 26, предложении №18: «Беременны были мы, содрогались мы, как родили ветер…». Вместе с этим, Мальбим понимает это сравнение совершенно не так, как другие комментаторы. Он пишет, что страна здесь выступает в образе матери, а ее жители выступают в образе ее детей. В главе 49, предложении №21, говорится о том, что Цион, пребывавший многие годы в одиночестве, и считавший, что все его дети давно умерли, увидев множество явившегося в него народа, удивится и спросит: «Кто родил мне этих?». Это означает, что Цион обретет многочисленных детей, которых не рожал, и он воспоет и возликует из-за того, что обретет детей, избежав процесса деторождения. Процесс рождения ребенка женщиной характеризуется сильной болью и другим дискомфортом, а процесс рождения государства характеризуется длительным периодом войн, мятежей и смуты, которые подобны схваткам рожающей женщины. Но Цион, в который явится сплоченный и многочисленный народ, всего этого избежит, и в этом аспекте он будет подобен женщине, у которой появились дети без родовых схваток. При этом, как сказано во второй части нашего предложения, дети Циона будут гораздо более многочисленны, чем дети замужней женщины, под которой, по мнению Мальбима, подразумевается обычное государство, прошедшее все естественные этапы своего становления.

2. Расширь место шатра твоего, и полотнища жилищ твоих простирать будут они, не сберегай, удлини веревки твои, и колья твои укрепи!

   В конце предыдущего предложения было сказано, что Цион в одночасье обретет многочисленных сыновей. Этим сыновьям понадобится где-то жить, и здесь Ишаяху призывает Цион приготовить для них место проживания. «Мецудат Давид» считает, что Ишаяху велит Циону расширить место своего шатра, то есть его увеличить, и кроме этого, дополнительно увеличить жилую площадь с помощью окружающих шатер полотнищ, на которых Цион не должен экономить. Веревки, которыми шатер и полотнища крепятся к забитым в землю кольям, Циону следует удлинить, чтобы их удобно было привязывать к кольям, а сами колья ему следует укрепить, то есть сделать так, чтобы они крепко сидели в земле. По мнению «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после возвращения еврейского народа в Землю Израиля Иерусалим существенно расширит свои пределы, а во второй – что он больше никогда не будет разрушен.

   Мальбим считает, что шатер предназначен для проживания одного семейства. Но когда проживающее в шатре семейство принимает гостей, шатер расширяется с помощью дополнительных полотнищ, которые привязываются вокруг шатра и образовывают жилища, в которых проживают гости. Все используемые в этом предложении глаголы, по мнению Мальбима, следует поставить во время, которое в английской грамматике называется «Future Continuous», то есть здесь идет речь постоянно продолжающемся процессе. Таким образом, Цион должен будет постоянно увеличивать площадь своего шатра, и постоянно пристраивать к нему новые жилища из полотнищ. Это означает, что еврейское население Циона будет постоянно увеличиваться, и ему постоянно будут требоваться все новые и новые дома. Мальбим пишет, что под шатром здесь подразумевается Иерусалим, а под окружающими его жилищами из полотнищ – остальные города Земли Израиля. В соответствии с этим, Ционом здесь названа вся Земля Израиля. Для того чтобы шатер мог постоянно расширяться, его веревки должны быть очень длинными, а колья, которыми он крепиться к земле, должны иметь запас прочности, чтобы они были способны выдержать вес всей разрастающейся конструкции. Именно об этом, по мнению Мальбима, Ишаяху говорит во второй части нашего предложения.

   «Даат Микра» пишет, что в шатрах проживали представители кочевых народов, семейства которых состояли из мужа, его нескольких жен и их детей. При этом каждая жена занимала отдельный шатер, в котором она проживала со всеми своими детьми. В предыдущем предложении Цион был представлен в образе бесплодной и одинокой женщины. Такой женщине большой шатер не нужен, ей достаточно небольшой одноместной палатки. Но если у бесплодной женщины вдруг появляются дети,  ей выделяется шатер побольше, в котором есть достаточно места для ее детей, а так как в будущем Цион приобретет многочисленное потомство, Ишаяху велит ему расширить свой шатер. По мнению «Даат Микра», полотнища, о которых здесь говорится далее, являются составными частями шатра, и в первой части нашего предложения Ишаяху говорит Циону о том, что он должен расширить свой шатер с помощью полотнищ, которые ему не следует беречь, то есть экономить. Для того, чтобы связать друг с другом большие полотнища, требуются длинные веревки, и Циону следует о них позаботиться. Колья, которыми большой шатер крепится к земле, должны быть, во-первых, прочными, и во-вторых, должны крепко сидеть в земле, так что Циону следует позаботиться и об этом. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Ишаяху обещает, что после возвращения еврейского народа из изгнания пределы Иерусалима и всей Земли Израиля существенно расширятся. Кроме этого, здесь Ишаяху велит вернувшимся в Землю Израиля евреям приступить к восстановлению и к расширению ее разрушенных городов, чтобы подготовить жилье для тех, кто еще не вернулся, но вернется в самом ближайшем будущем.

3. Ибо вправо и влево распространишься ты, и семя твое народы унаследует, и города запустелые заселят они.

   По мнению Мальбима, здесь Ишаяху говорит о том, что после возвращения еврейского народа в Землю Израиля ее пределы существенным образом расширятся. Евреев будет так много, что они унаследуют народы, то есть завоюют их земли и изгонят местное население, после чего заселят завоеванные города. Но и этих городов им не хватит, поэтому они заселят и запустелые города, то есть города, которые ранее были покинуты их жителями и с тех пор пребывали в запустении.

   «Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении не так радикально. По его мнению, евреи «унаследуют», то есть изгонят лишь те народы, которые поселились на Земле Израиля в то время, когда еврейский народ пребывал в изгнании. Они поселятся в городах, в которых до этого момента проживали изгнанные ими народы. Кроме этого, они заселят запустелые города, то есть те города, которые пребывали в запустении с момента изгнания еврейского народа из Земли Израиля.

4. Не страшись, ибо не устыдишься ты, и не срамись, ибо не опозоришься ты, ибо стыд девичества твоего забудешь ты, и позор вдовства твоего не будешь помнить ты более.

   Если в начале нашей главы Бог и Ишаяху обращались к Циону, то здесь Ишаяху обращается с речью к еврейскому народу, который представлен в образе женщины. Несмотря на то, что наше предложение не содержит ни одного неясного слова, комментаторы понимают сказанное здесь Ишаяху совершенно по-разному.

   По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху призывает еврейский народ не страшиться, что его будущее освобождение из изгнания будет похоже на прошлые, после которых он испытал в Земле Израиля многие бедствия, так как еврейский народ больше никогда не устыдиться из-за своего порабощения другими народами. Из этого следует, что под многими бедствиями «Мецудат Давид» подразумевает завоевание Земли Израиля вторгнувшимся в нее неприятелем и последующее изгнание из нее еврейского народа. Посрамленный человек обычно опускает взгляд, и далее Ишаяху призывает еврейский народ этого не делать. Наоборот, евреи должны поднять свои головы и показать свое величие, так как они больше никогда не будут опозорены изгнанием из Земли Израиля. Таким образом, «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения Ишаяху обещает еврейскому народу, что его земля больше никогда не будет завоевана, а он сам больше никогда будет изгнан из Земли Израиля. Стыд девичества, по мнению «Мецудат Давид», это чувства, которые испытывали изгнанные из Земли Израиля евреи, когда их притесняло местное население в странах их проживания, и далее Ишаяху говорит евреям о том, что они этих чувств больше никогда испытывать не будут. Позор вдовства, по мнению этого комментатора, это состояние еврейского народа в период изгнания, когда он был лишен царя, и в конце нашего предложения Ишаяху обещает, что такого больше никогда не случится.

   Слово «тэвоши» (תֵבוֹשִׁי), переведенное здесь как «устыдишься» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как «разочаруешься». По его мнению, в начале нашего предложения Ишаяху говорит еврейскому народу о том, что он не должен страшиться своих врагов, так как все его надежды оправдаются, и он больше никогда не разочаруется поддержкой со стороны Бога. Далее Ишаяху призывает евреев не срамиться из-за речей врагов, содержащих оскорбления, насмешки и угрозы, так как он больше никогда не будет ими опозорен. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ишаяху объясняет, почему еврейский народ больше никогда не будет опозорен. Он говорит о том, что, несмотря на то, что в прошлом еврейский народ испытал немало позора, больше этого не случиться. Его стыд, под которым подразумеваются совершенные евреями грехи и последовавшие в наказание за них бедствия, забудется, и евреи не будут помнить свой позор, то есть унижение, которое они испытали в период вдовства Иерусалима, то есть в период изгнания из Земли Израиля. Так как во время благоденствия люди склонны забывать испытанные ими в прошлом унижения и страдания, сказанное во второй части нашего предложения означает, что еврейский народ ожидает вечное благоденствие.

   Как обычно, Мальбим выстраивает свое понимание сказанного в этом предложении на тонких смысловых различиях используемых в нем слов, отмечая, что в данном случае Ишаяху подбирает слова с филигранной точностью. Как неоднократно указывалось в комментарии, Мальбим считает, что человек стыдится своих собственных поступков, но срамится он и позорится из-за того, что его срамят и позорят другие люди. В соответствии с этим, он пишет, что слова «не страшись» означают «не страшись, что согрешишь», а значением слов «не срамись» является «не будешь ты посрамлен другими посредством изгнания». Таким образом, под стыдом здесь подразумевается стыд из-за совершенного греха, а под позором – позор изгнания. Следует отметить, что слово «тахпири» (תַחְפִּירִי), переведенное здесь как «опозоришься», Мальбим понимает как производное от глагола «лахфор» (לחפור), означающего «копать», так как опозоренный человек «закапывает» свое лицо, то есть прячет его. Мальбим также пишет, что позор является гораздо более сильным, чем срам, чувством. Под девичеством, по его мнению, подразумевается молодость, когда женщина, под которой подразумевается еврейский народ, была замужней, в то время как вдовство, в данном случае, определяет брошенную мужем женщину, то есть соломенную вдову. Относительно пары «забудешь» и «не будешь помнить» Мальбим пишет, что человек забывает что-либо помимо своей воли, но если сказано, что он не помнит, то это означает, что он не желает помнить (см. комментарий к главе 17, предложению №10).

   По мнению Мальбима, для правильного понимания сказанного в нашем предложении его части следует переставить местами следующим образом: «Не страшись, ибо не устыдишься ты, ибо стыд молодости твоей забудешь ты, и не срамись, ибо не опозоришься ты, и позор вдовства твоего не будешь помнить ты более». Объясняя смысл этого, Мальбим пишет, что во времена своей молодости женщина, под которой подразумевается еврейский народ, жила со своим мужем, под которым Ишаяху подразумевает Бога, на своей земле. В те времена она стыдилась своих злодеяний, так как изменяла мужу и служила другим богам. Вместе с этим, другие люди (народы) тогда ее не позорили, так как сами служили не Богу, а идолам. Поэтому Ишаяху здесь говорит этой женщине, к которой вскоре вернется ее муж, что она не должна стыдиться своих прошлых злодеяний. Она их забудет после того как они будут прощены ее мужем, то есть в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог простит евреям все совершенные ими в прошлом грехи. Во второй части нашего предложения идет речь о том периоде, когда эта женщина стала соломенной вдовой, то есть когда из-за ее постоянных измен она была брошена мужем. В то время она не испытывала стыд, так как перестала изменять, то есть еврейский народ перестал поклоняться идолам. Но тогда она подвергалась сраму и позору со стороны других людей из-за того, что была вечно гонимой, беззащитной и одинокой. Поэтому во второй части нашего предложения Ишаяху обещает этой женщине, что она больше не будет опозорена, то есть что еврейский народ больше никогда не подвергнется изгнанию, и не будет прятать свое лицо. При этом Ишаяху говорит о том, что евреи не будут помнить о своем позоре, но не забудут его. Это означает, что евреи не будут упоминать о том, что с ними происходило в период изгнания, но этого не забудут, так как период изгнания завершился совсем недавно, в отличие от грехов молодости, которые происходили очень и очень давно.

5. Ибо муж твой, делающий тебя, Господь Воинств Имя Его, и освободитель твой – Святой Израиля, Богом всей Земли назван будет Он.

   Прежде чем приступить к разбору того, что сказано в этом предложении, следует прояснить смысл некоторых используемых в нем слов. Прежде всего, это касается слова «муж», которым Ишаяху, как следует из контекста, называет Бога. Использование понятия «муж» для определения взаимоотношений Бога и еврейского народа обусловлено тем, что в предыдущем предложении еврейский народ был представлен в образе женщины, которая в определенное время стала соломенной вдовой. Вместе с этим, так как муж является хозяином дома, все комментаторы сходятся во мнениях о том, что в данном случае слово «муж» по своему смыслу приближается к слову «господин». Вторым словом, требующим пояснений, является деепричастие «делающий (тебя)». По мнению Мальбима и «Даат Микра», это слово следует понимать как «создавший», а его настоящее время указывает на то, что Бог постоянно поддерживает существование еврейского народа. «Мецудат Цион» считает, что слово «делающий» в данном случае следует понимать как «растящий» и «возвышающий».

   По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Ишаяху объясняет, почему еврейский народ не должен страшиться и срамиться. Он говорит о том, что господином еврейского народа является «делающий его» Бог, одним из Имен которого является Господь Воинств. Это Имя говорит о том, что Бог властвует над двумя воинствами, земным и небесным, поэтому никто не способен Ему противостоять и помешать исполнить данные Им обещания. Господь Воинств побеждает всех своих врагов, а так как Он является Господином и Создателем еврейского народа, враги евреев являются и врагами Бога со всеми вытекающими из этого последствиями.

   Слова «назван будет Он», по мнению «Даат Микра», следует понимать в настоящем времени, и во второй части нашего предложения сказано, что Бог, который освободит еврейский народ из изгнания, является Богом всей Земли, то есть властвует над всеми живущими на ней народами. Поэтому Ему не составит труда освободить евреев из изгнания и собрать со всех концов Земли на Земле Израиля.

   Мальбим считает, что сказанное в нашем предложении относится к стыду девичества и к позору вдовства, о которых шла речь в предыдущем предложении. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что еврейский народ не будет помнить позор своего вдовства, так как его Господином является Господь Воинств, который властвует над всеми армиями Земли и неба. Поэтому он способен вернуть еврейский народ в Землю Израиля и вернуть ему его былое величие. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху называет Бога Святым Израиля, чтобы подчеркнуть, что евреи освящают Его Имя своими деяниями. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что еврейский народ забудет стыд своего девичества, под которым Мальбим понимает совершенные евреями в прошлом грехи, так как своими деяниями они будут освящать Имя Бога. Вместе с этим, в прошлом евреи грешили идолопоклонством, научившись ему у других народов, и это, теоретически, может случиться и в будущем. На этот аргумент Ишаяху отвечает в конце нашего предложения, говоря о том, что это не может случиться даже теоретически, так как в будущем Бог будет назван Богом всей Земли. Это означает, что в будущем все народы Земли будут служить Богу, и евреям попросту будет не у кого учиться поклоняться идолам.

6. Ибо как жену брошенную и печальную духом позвал тебя Господь, и жену отрочества, ибо опротивеешь ты, сказал Бог твой.

   Здесь Ишаяху сравнивает пребывающий в изгнании еврейский народ с брошенной мужем женой. Из этого следует, что вдовство, о котором говорилось в предложении №4, является соломенным, как сказано там в комментарии. Мужем этой женщины является Бог, о чем говорилось в предыдущем предложении.

   По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что Бог, ранее бросивший еврейский народ, то есть отправивший его в изгнание, теперь позвал его обратно. Второе слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо» в соответствии с его прямым значением, ни один из комментаторов в значении «ибо» не понимает. «Мецудат Цион» считает, что его следует понимать как «если», и «Мецудат Давид» пишет, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, так как еврейский народ является «женой отрочества», то есть молодости, Бога, даже если он Ему опротивеет, это будет продолжаться недолго. Поэтому Бог зовет еврейский народ обратно, о чем Он сказал Ишаяху.

   Следует отметить, что из комментария «Мецудат Давид» остается непонятным смысл сравнения еврейского народа с «женой отрочества» Бога, но это хорошо объясняет «Даат Микра». По его мнению, первое слово «ибо» означает, что здесь Ишаяху продолжает объяснять, почему еврейский народ не должен страшиться и срамиться, о чем он сказал в предложении №4. «Даат Микра» пишет, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит еврейскому народу о том, что Бог зовет его к Нему вернуться, как муж зовет вернуться брошенную им жену, которая из-за этого пребывает в постоянной печали. Из того, что брошенная им жена находится в этом состоянии, муж приходит к выводу о том, что она продолжает хранить ему верность. Кроме этого, он помнит любовь, которую они дарили друг другу в отрочестве, то есть в молодости, и поэтому зовет ее к нему вернуться. Второе слово «ки» «Даат Микра» понимает как «которая», а слово «опротивеешь» он ставит в прошедшее время. По его мнению, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит следующее: «Сказал тебе Бог твой, что ты как жена отрочества Его, которая опротивела». Объясняя, что это означает, «Даат Микра» пишет, что первая любовь оставляет в сердце человека глубокий след, и жену своей молодости ему очень тяжело окончательно бросить. И даже если все выглядит так, как будто жена молодости человеку опротивела, и он ее больше не любит, на самом деле это лишь временное явление, и в конечном итоге он вернет к себе свою первую любовь. Таким образом, вторая часть нашего предложения дополняет сказанное в его первой части. Речь идет о взаимной любви: брошенная мужем жена постоянно из-за этого печалится, а муж, со своей стороны, неспособен пренебречь ей окончательно, и поэтому очень скоро они воссоединятся. Точно также пребывающий в изгнании еврейский народ страдает из-за того, что он был брошен Богом (см. главу 49, предложение №14), а Бог, со своей стороны, тоже помнит об их любви, и поэтому вскоре, как будет сказано ниже, вернет к себе еврейский народ навечно.

   По мнению Мальбима, Ишаяху здесь возвращается к тому, о чем он говорил в предложении №4, а именно, что когда евреи жили на Земле Израиля, они изменяли Богу, поклоняясь идолам и уподобляясь изменяющей мужу женщине. Это привело к тому, что евреи опротивели в глазах Бога, который изгнал их из Земли Израиля, вследствие чего они стали похожи на женщину, которую бросил муж. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху сравнивает пребывающий в изгнании еврейский народ с брошенной мужем женщиной, которая из-за этого находится в постоянной печали. Второе слово «ки» Мальбим понимает как «что» и считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том периоде, когда евреи жили на Земле Израиля и поклонялись идолам. По мнению Мальбима, здесь сказано, что в те времена Бог говорил о том, что еврейский народ Ему опротивел совершаемыми им грехами. Для того чтобы вернуть любовь мужа, брошенной женщине требуется сделать так, чтобы ее муж узнал о том, что она страдает из-за разлуки с ним и сменил гнев на милость. Но женщина, которая все еще живет с мужем, несмотря на то, что опротивела ему из-за своих измен, должна сделать так, чтобы муж простил совершенные ей грехи.

7. «В мгновение малое бросил Я тебя, и в милости великой соберу Я тебя.

   По мнению всех комментаторов, сказанное во второй части этого предложения противопоставляется тому, что сказано в его первой части. И если слова «мгновение малое» определяют очень краткосрочный период времени, то слова «милость великая» указывают не только на то, что речь идет об очень большой милости, но и на то, что она будет очень продолжительной.

   Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что предлог «в», начинающий наше предложение, следует понимать как «на». По их мнению, Бог здесь говорит еврейскому народу о том, что по сравнению с продолжительностью его пребывания на Земле Израиля, после того как он будет собран на ней Богом, период его изгнания будет выглядеть как малое мгновение. При этом Мальбим считает, что здесь Бог говорит лишь еврейском народе как о брошенной женщине, которой для возвращения к мужу требуется, чтобы муж над ней смиловался. О женщине, которая живет с мужем и ему изменяет, пойдет речь в следующем предложении. Такой женщине милость мужа не поможет, так как он на нее гневается из-за совершенных ей измен. Поэтому, если она хочет продолжать быть женой своего мужа, ей требуется, чтобы он перестал на нее гневаться и простил совершенные ей грехи.

   «Даат Микра» оставляет предлог «в» так, как он есть, и пишет, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он бросил еврейский народ, пребывая в состоянии гнева, который длился всего лишь малое мгновение. Слово «милость», по его мнению, в данном случае означает «любовь», а слово «соберу» здесь следует понимать как «приближу». Таким образом, Бог здесь выступает в образе мужа, который очень сильно разгневался на свою жену, и, несмотря на то, что его гнев длился очень недолго, он уже успел ее бросить, после чего не возвращался к ней на протяжении многих лет. Но после того как он к ней вернется, его любовь к ней будет очень велика.

8. В малой ярости скрыл Я лицо Мое на мгновение от тебя, и в милости вечной смиловался Я над тобой», – сказал Освободитель твой, Господь.

   В этом предложении используется уникальное слово «шецеф» (שֶׁצֶף), которое больше нигде в ТАНАХе не встречается, и смысл которого неясен. Раши предлагает ему два объяснения. Одно из них соответствует переводу Йонатана на арамейский, и ему следуют Мальбим и «Мецудат Давид». В соответствии с ним, слово «шецеф» следует понимать как «малый». Согласно другому объяснению, это слово означает «гнев», и если это так, то начало нашего предложения приобретает вид: «В гневе яростном…».

   По мнению «Мецудат Давид», Бог здесь говорит о том, что по сравнению с вечной милостью, которую Он проявит по отношению к еврейскому народу, и из-за которой над ним смилуется, ярость, из-за которой Он скрыл от евреев свое лицо, то есть перестал им помогать и отправил в изгнание, будет считаться очень малой и очень непродолжительной.

   Мальбим понимает сказанное в нашем предложении примерно так же, как «Мецудат Давид», но пишет, что милость Бога проявится в прощении совершенных евреями грехов, и лишь после этого Бог над ними смилуется.

   «Даат Микра» считает, что слово «шецеф» следует понимать как «шетеф» (שטף), что означает «поток». Свое мнение он подкрепляет тем, что другим значением слова «кецеф» (קֶצֶף), переведенного здесь как «ярость», является «пена» (см. комментарий к главе 34, предложению №2). Таким образом, Бог здесь сравнивает свою ярость на еврейский народ с пеной, образующейся на поверхности бурного потока. В соответствии с этим, начало нашего предложения приобретает вид: «В потоке ярости…», а сравнение с пеной означает, что этот поток ярости продолжался очень недолго, после чего прекратился, как с водной поверхности пропадает пена, да и сами бурные потоки, которые образуются после ливней, прекращаются очень быстро. Слово «хесед» (חֶסֶד), переведенное здесь как «милость» в соответствии с его прямым значением, в Торе (Дварим 7, 12) используется в значении «союз», а в Книге Ирмияху (2, 2) – в значении «любовь». По мнению «Даат Микра», здесь слово «хесед» используется в обоих этих значениях, и во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Он смиловался над еврейским народом в силу заключенного с ним вечного союза и из-за своей вечной к нему любви. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что здесь Бог говорит о том, что Он смиловался над еврейским народом сразу же после того как утих поток Его ярости, то есть, что это произошло сразу же после разрушения Иерусалима и изгнания еврейского народа из Земли Израиля. Поэтому Бог не скрывал от евреев свое лицо и продолжал им помогать даже тогда, когда они пребывали в изгнании. В таком случае, сказанное здесь перекликается с тем, что Бог обещал еврейскому народу в Торе (Ваикра 26, 44).

9. «Ибо как воды Ноаха это Мне: как поклялся Я от прохода вод Ноаха еще по Земле, так поклялся Я от того, чтобы сердиться на тебя, и от того, чтобы проклинать тебя.

   Здесь Бог объясняет причину, по которой Он «в милости вечной смиловался» над еврейским народом, как было сказано в предыдущем предложении.

   Воды Ноаха – это воды Всемирного Потопа, залившие весь Мир и погубившие все живое во времена Ноаха. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что обещание больше никогда не сердиться на еврейский народ и не проклинать его, обладает для Него таким же значением, как данное Им обещание больше никогда не подвергать весь Мир потопу (см. Берешит 9, 11).

   По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что во времена Ноаха Он поклялся больше никогда не подвергать Мир потопу, не из-за того, что у Него были какие-то иллюзии относительно того, что после потопа люди станут лучше, чем они были до него, а из-за того, что Он над ними сжалился. Еврейский народ для Бога равноценен всему человечеству, и возможность того, что Он подвергнет его воздействию своей ярости, для Него равноценна возможности нового Всемирного Потопа. Поэтому во второй части нашего предложения Бог приносит две клятвы: Он клянется больше никогда не сердиться на еврейский народ за совершаемые его представителями грехи, и больше никогда не проклинать его, отправляя в изгнание. Первая клятва относится к «жене отрочества», которая опротивела мужу из-за своих измен, а вторая – к брошенной и печальной духом жене, о которых говорилось в предложении №6.

   В любом случае, из того, что здесь сказано, следует, что грядущее освобождение из изгнания будет вечным, и евреи больше никогда не будут изгнаны из Земли Израиля, даже в том случае, если продолжат грешить.

10. Ибо горы сдвинутся, и холмы обрушатся, но милость Моя от тебя не сдвинется, и союз мира Моего не обрушится», - сказал милующий тебя Господь.

    Первая часть этого предложения является антитезой сказанного в его второй части, и Бог здесь говорит о том, что даже если сдвинутся горы и обрушатся холмы, с Его милостью по отношению к еврейскому народу и с союзом мира, который Он заключил с евреями, этого не случится. Поэтому «Даат Микра» считает, что слово «ки» (כִּי), которое начинает наше предложение и которое здесь переведено как «ибо» согласно его прямому значению, в данном случае следует понимать как «даже».

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», глаголы «сдвинутся» и «обрушатся», используемые в первой части нашего предложения, следует поставить в настоящее время. В таком случае, Бог говорит о том, что даже горы, которые выглядят прочными и незыблемыми, сдвигаются во время землетрясения, а холмы обрушиваются, но Его милость по отношению к еврейскому народу и заключенный с ним союз мира настолько прочны и незыблемы, что этого с ними не случится ни при каких обстоятельствах.

    «Мецудат Давид» удовлетворяется этим объяснением, но «Даат Микра» производит более глубокий анализ того, что говорит здесь Бог. Во-первых, он считает, что слово «хасди» (חַסְדִּי), переведенное здесь как «милость Моя» в соответствии с его прямым значением, следует понимать в значении «любовь», как это было в предложении №8. Слово «обрушится», используемое во второй части нашего предложения, по его мнению, следует понимать как «не будет нарушен». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что союз мира, который Он заключил с еврейским народом, никогда не будет нарушен. Само понятие «союз мира», по мнению «Даат Микра», означает союз, во время заключения которого Бог дал обещание дать еврейскому народу мир, никогда на него не сердиться и никогда его не проклинать, о чем говорилось в предыдущем предложении. При этом «Даат Микра» пишет, что слово «мир» в ТАНАХе означает не только мирное существование, но и все остальные блага нашего мира, то есть «благоденствие».

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает альтернативное понимание сказанного в этом предложении, в соответствии с которым глаголы, используемые в его первой части, следует оставить в будущем времени, так как в ней идет речь о разрушении Мира, то есть о конце света. Обещая Ноаху больше никогда не подвергать Землю Всемирному Потопу, Бог сказал, что Его обещание будет оставаться в силе «во все дни Земли» (см. Берешит 8, 22), то есть все время, пока существует наш Мир. Но здесь Он говорит о том, что Его милость по отношению к еврейскому народу и заключенный с ним союз мира останутся неизменными даже тогда, когда сдвинутся горы и обрушатся холмы, то есть и после того как наш Мир будет разрушен. В соответствии с этим, то, что здесь сказано, добавляет к приведенному в предыдущем предложении обещанию Бога, существенно его усиливает, и перекликается со сказанным в главе 51, предложении №6.

    «Даат Микра» также отмечает, что Давид, описывая в Псалмах (114, 4) Дарование Торы, говорит о том, что «горы плясали как бараны, холмы как овцы», то есть говорит примерно то же самое, что говорит Бог в начале нашего предложения. Принимая это во внимание, следует сказать, что в нашем предложении Бог говорит о том, что в период окончательного освобождения еврейского народа из изгнания во времена Машиаха Его союз с евреями будет обновлен, и Его присутствие в нашем Мире проявится так же сильно, как это было во время Дарования Торы.

    Если «Мецудат Давид» и «Даат Микра» не придают особого значения различию между горами и холмами, то Мальбим пишет, что холмы гораздо меньше гор, и что эта деталь важна для понимания того, что здесь сказано. Кроме этого, Мальбим обращает внимание на то, что слово «ямуш» (יָמוּשׁ), означающее «сдвинется», используется в ТАНАХе лишь в тех случаях, когда речь идет о преднамеренном движении, в то время как глагол «обрушится» используется лишь тогда, когда имеется в виду обрушение из-за слабости. Милость Бога является одним из Его качеств, и она неизменна, как сам Бог. Поэтому понятие «обрушится» к милости Бога неприменимо, она может лишь «сдвинуться», то есть удалиться от людей в наказание за их прегрешения. Но союз мира, то есть мирные соглашения, вполне могут «обрушиться» в том случае, если союз мира ослабеет, то есть если союзники перестанут его укреплять и поддерживать.

    Так же как «Даат Микра» в его альтернативном понимании сказанного в этом предложении, Мальбим считает, что Бог здесь добавляет к данному Им в предыдущем предложении обещанию и существенно его усиливает. Там было сказано, что нежелание Бог уничтожить еврейский народ сравнимо с Его нежеланием уничтожить весь Мир посредством еще одного Всемирного Потопа. Здесь Бог к этому добавляет, что даже если горы начнут двигаться, а холмы – обрушаться, то есть если Он отменит свое обещание не уничтожать Мир еще одним Всемирным Потопом, Его милость по отношению к еврейскому народу останется незыблемой, и заключенный с евреями союз мира не обрушится.

    Объясняя это, Мальбим пишет, что если Бог начнет сдвигать горы, то опирающиеся на них холмы обрушатся сами по себе, так как лишатся опоры. Свою милость Бог сравнивает с большими горами, а союз мира, который Он заключил с еврейским народом, Он сравнивает с небольшими холмами, опирающимися на силу гор. Это означает, что союз мира основывается не на заслугах еврейского народа перед Богом, а лишь на Его милости. Если милость Бога каким-то образом сдвинется, то союз мира обрушится сам по себе. Но милость Бога по своей природе совершенно не зависит от людских деяний и их праведности, она остается неизменной вне зависимости от того, какие поступки совершают люди. Поэтому союз мира, заключенный Богом с еврейским народом, не обрушится никогда.

11. «Бедная, мятущаяся, не утешенная, вот, Я выстилаю пухом камни твои, и обосную Я тебя сапфирами.

    В предложениях №1-№4 нашей главы было приведена речь Бога, обращенная к Циону, под которым подразумевался либо Иерусалим, либо вся Земля Израиля, и который был изображен в образе бесплодной женщины. Здесь Бог снова к нему обращается, и из сказанного в нашем предложении следует, что Цион, в данном случае, это Иерусалим.

    Если в предложении №1 Цион был назван женщиной, которая бесплодна и никогда не рожала, то здесь Бог называет его бедной, мятущейся и не утешенной женщиной. По мнению «Даат Микра», понятие «бедная» включает в себя не только «неимущая», но также «подавленная», «униженная» и «подвергаемая мучениям». Понятие «мятущаяся», по его мнению, означает «не находящая себе места», «неприкаянная». «Не утешенная» – это либо «та, у которой нет утешителя», либо «безутешная».

    Мальбим пишет, что в начале нашей главы Цион был назван бесплодной женщиной, которая обнаружит, что приходится матерью многочисленного потомства, и это означает, что еврейский народ вновь соберется на Земле Израиля и в Иерусалиме. Здесь Иерусалим назван бедной, мятущейся и не утешенной женщиной, и это означает, что когда еврейский народ вернется в Землю Израиля, Иерусалим все еще будет лежать в руинах. По мнению Мальбима, эта тема уже поднималась в главе 49, где в предложении №12 говорилось о возвращении еврейского народа в Землю Израиля, а затем, в предложении №14, были приведены слова Иерусалима: «Бросил меня Господь, и Господь забыл меня!».

    Во второй части нашего предложения Бог обещает Иерусалиму выстлать его камни пухом и обосновать его сапфирами. Слово «пух» (פּוּךְ) осталось здесь непереведенным, так как относительно его значения существует целый ряд версий. Прежде всего, это слово присутствует во Второй Книге Царей (9, 30), где рассказывается о том, что царица Израиля Изевель «поместила пух на глаза свои», из чего следует, что в древности «пух» использовался женщинами в косметических целях, а именно, в качестве теней для глаз. Поэтому «Мецудат Цион» считает, что «пух» – это толченый минерал черного цвета. По мнению Раши и Мальбима, слово «пух» является одной из форм слова «нофех» (נֹפֶךְ). Нофехом в Торе (Шмот 28, 18) назван камень, находившийся справа во втором ряду на нагруднике, который служил частью облачения Главного коэна, но проблема заключается в том, что различные источники идентифицируют его по-разному. Так, из перевода Онкелоса на арамейский следует, что нофех – это изумруд. Перевод вульгата определяет его как «карбункул». Часть современных исследователей считает, что это голубая разновидность топаза, а специалисты Института Храма определяют нофех как бирюзу. Следует отметить, что мнение о том, что пух – это нофех, подтверждается тем, что в Торе, при перечислении камней нагрудника Главного коэна, сапфир упоминается сразу же после нофеха, то есть точно так же, как в нашем предложении.

    Теперь рассмотрим, что Бог обещает сделать с пухом и с сапфирами во второй части нашего предложения. По мнению Раши и «Даат Микра», Бог обещает Иерусалиму вымостить его улицы пухом, то есть речь идет о том, что камни мостовых на иерусалимских улицах будут вытесаны из пуха. Далее Он говорит о том, что основы, то есть фундаменты, иерусалимских домов, будут выложены из сапфира. Если принять версию «Мецудат Цион» о том, что пух – это минерал, который растирали в порошок, а затем использовали в косметических целях, то получается, что он является довольно мягким материалом, и вымостить им улицы невозможно. Поэтому «Мецудат Давид» пишет, что толченый пух будет служить основанием для иерусалимских мостовых, то есть здесь Бог говорит о том, что иерусалимские улицы Он покроет слоем толченого пуха, а на них положит камни мостовых. В соответствии с мнением, которое приводит «Даат Микра», толченый пух будет входить в состав краски, которой будут окрашены стены иерусалимских домов. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что камни, на которые будут положены основания, то есть фундаменты, иерусалимских домов, будут вытесаны из нофеха, а камни самих фундаментов будут вытесаны из сапфиров.

12. И сделаю Я кадходом окна твои, и ворота твои камнями экдах, и весь предел твой камнями желания.

    По мнению большинства комментаторов, кадход (כַּדְכֹד) и экдах (אֶקְדָּח) – это некие виды драгоценных камней, но неизвестно какие именно. Но проблемы, связанные с пониманием сказанного в этом предложении, сложностью идентификации камней не ограничиваются. В нем также присутствует неясное слово «шимшотаих» (שִׁמְשֹׁתַיִךְ), которое здесь переведено как «окна твои» в соответствии с его современным значением и мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, относительно значения этого слова есть целый ряд версий, и они существенно меняют смысл сказанного в первом фрагменте нашего предложения.

    По мнению Раши, слово «шимшотаих» означает не просто «окна», а цветные витражи, и в таком случае, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он застеклит иерусалимские окна витражами, сделанными из драгоценных камней типа кадход. Камень кадход упоминается также в Книге Йехезкеля (27, 16), и из сказанного там следует, что этот камень сияет в солнечных лучах. «Мецудат Давид» понимает слово «шимшотаих» как просто «окна», и пишет, что если окна иерусалимских домов будут застеклены этим камнем, все их комнаты будут заполнены солнечным светом. «Даат Микра» считает, что «шимшотаих» следует переводить как «углы городских стен». Так что, если углы иерусалимских стен будут сделаны из кадхода, они будут сиять и создавать впечатление, что сияет весь Иерусалим. Раши в своем комментарии приводит мидраш на Псалмы (главу 84), где сказано, что «шимшотаих» – это зубчатые вершины иерусалимских городских стен, а «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это слово означает вершины иерусалимских башен. В любом случае, в соответствии со всеми этими мнениями в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что с помощью драгоценных камней типа кадход Он сделает так, что иерусалимские стены или башни будут сверкать в солнечных лучах.

    Слово «экдах» явно является производным от глагола «ликдоах» (לקדוח), который означает «сверлить», «бурить», «делать отверстие». Поэтому большинство комментаторов считает, что драгоценные камни типа экдах отличаются тем, что сверкают так, что «сверлят», то есть слепят глаза. Раши идентифицирует этот камень как карбункул. «Даат Микра» пишет, что в Книге Йехезкеля (28, 14-16) эти камни фигурируют как «камни огненные». В соответствии с этим, во втором фрагменте нашего предложения Бог говорит о том, что ворота Иерусалима Он построит из драгоценных камней типа экдах, так что сверкать будут не только иерусалимские стены, но и ворота. Кроме этого, Раши предлагает альтернативное понимание слова «экдах», согласно которому оно является глаголом «ликдоах» (לקדוח) в будущем времени, то есть, его следует переводить как «просверлю Я». В таком случае, во втором фрагменте нашего предложения Бог говорит о том, что ворота Иерусалима Он проделает в одном огромном камне, в результате чего они будут представлять собой монолит.

    По мнению большинства комментаторов, «камни желания» – это такие камни, которые вызывают у человека желание ими владеть, то есть различные виды драгоценных камней, но они расходятся во мнениях относительно значения слов «предел твой». «Мецудат Давид» считает, что под этими словами подразумевается вся территория Иерусалима, и что в конце нашего предложения Бог обещает вымостить все иерусалимские улицы драгоценными камнями. Вместе с этим, в ТАНАХе слово «предел» означает не только занимаемую чем-либо или кем-либо территорию, но и ее границы. Так понимает значение этого слова «Даат Микра», который пишет, что в конце нашего предложения Бог обещает обозначить границы Иерусалима или всей Земли Израиля драгоценными камнями. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «предел» означает «территория», и пишет, что в конце нашего предложения Бог обещает заполнить территорию Иерусалима или всей Земли Израиля драгоценными камнями, то есть заменить обычные камни, которые лежат на местности, на драгоценные.

    Подводя итог сказанному в этом и в предыдущем предложениях, «Даат Микра» пишет, что в них Бог пять раз обещает отстроить разрушенный Иерусалим, используя при этом драгоценные камни. Это является антитезой сказанному в предложении №11, где Бог назвал Иерусалим бедной. Таким образом, Бог дает обещание, что бедность Иерусалима сменится богатством. Кроме этого, в предложении №11 Иерусалим был назван «не утешенной», то есть пребывающей в трауре женщиной. Находящиеся в трауре люди как будто пребывают во тьме, поэтому обещание отстроить Иерусалим, используя упомянутые здесь драгоценные камни, которые все являются сияющими в солнечных лучах самоцветами, говорит о том, что Иерусалим будет утешен. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что цари обычно украшают свои дворцы драгоценными камнями, и отстроенный с их использованием Иерусалим станет дворцом, в котором будет пребывать Бог.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении отличным от всех остальных комментаторов образом. Камень кадход он идентифицирует как «шохам» (שֹׁהַם), который в Торе (Шмот 28, 20) упоминается как камень, расположенный посредине в нижнем ряду нагрудника Главного коэна. Камень экдах – это, по его мнению, «барекет» (בָרֶקֶת), то есть камень, находившийся на нагруднике Главного коэна слева в верхнем ряду (см. Шмот 28, 17), а «камни желания» – это остальные находившиеся на нагруднике Главного коэна камни.

    Всего на нагруднике Главного коэна было двенадцать камней, и каждый из них символизирует одно еврейское колено. Упомянутый в предыдущем предложении пух (по мнению Мальбима, «нофех») олицетворяет колено Йехуды и является символом царствования, так как Давид и его потомки принадлежат именно к этому колену. Упомянутый там же сапфир олицетворяет колено Иссахара и является символом мудрости и Торы, так как представители этого колена отличались своей ученостью. В предыдущем предложении, по мнению Мальбима, Бог говорил о том, что из этих камней будет сложен фундамент Иерусалима, и это означает, что отстроенный Иерусалим будет основываться на власти царей из рода Давида и на Торе. Шохам олицетворяет колено Йосефа и символизирует успех и богатство, которыми отличались его представители. Здесь сказано, что солнечный свет будет проникать в иерусалимские дома через окна, застекленные сделанными из этого камня пластинами, и это означает, что Иерусалим будет полон успехом и богатством. Барекет – это камень колена Леви, представители которого были священнослужителями, поэтому он символизирует служение Богу. Из этого камня будут сделаны иерусалимские ворота, и это означает, что вход в Иерусалим будет обеспечен служением Богу, как сказано в Псалмах (118, 20): «Это ворота к Господу, праведники войдут в них».

    Таким образом, здесь сказано, из каких камней будет сложен фундамент иерусалимских зданий, какими камнями они будут застеклены, а также из какого камня будут сложены иерусалимские ворота. Но город не исчерпывается лишь фундаментом, окнами и воротами, он состоит из домов, и именно о них, по мнению Мальбима, идет речь в конце нашего предложения. Иерусалимские дома будут сложены из «камней желания», то есть из остальных восьми камней, присутствующих на нагруднике Главного коэна, которые олицетворяют остальные еврейские колена. Это означает, что после своего возвращения из изгнания еврейский народ будет объединен и больше никогда не разделится на два государства, как это было во время существования царств Йехуды и Израиля.

    Мальбим пишет, что бедствия в государстве могут произойти по четырем причинам, две из которых являются внутренними, а две других – внешними. Во-первых, они могут произойти из-за того, что часть населения бедствует, но в нашем предложении сказано, что свет будет проникать в дома Иерусалима через застекленные шохамом окна, то есть, что жители еврейского государства будут богаты.

13. И все сыны твои – ученики Господа, и умножится мир сынов твоих.

    Сынами здесь названы возвратившиеся из изгнания жители Иерусалима или всей Земли Израиля, и учениками Господа, по мнению Мальбима и «Даат Микра», они названы потому, что будут знать Тору и придерживаться ее заповедей так, как будто их этому научил сам Бог. По мнению «Мецудат Давид», слова «ученики Господа» означают, что возвратившиеся из изгнания евреи будут так мудры, как будто сам Бог был их наставником. Кроме этого, в главе 8, предложении №16, Бог называл своими учениками пророков, и из этого следует, что здесь говорится о том, что возвратившиеся из изгнания евреи будут обладать даром пророчества.

    Сказанное во второй части нашего предложения является следствием сказанного в его первой части: так как возвратившиеся из изгнания евреи будут учениками Бога, их мир будет очень велик. Как было сказано в комментарии к предложению №10, «Даат Микра» считает, что в ТАНАХе понятие «мир» включает в себя не только мирное существование, но также успех, изобилие, процветание и т.д., так что по смыслу это слово означает «благоденствие». Следует отметить, что о том, что наградой за соблюдение заповедей является благоденствие, сказано в Торе (Ваикра 20, 3-6).

    В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что второй внутренней причиной бедствий в государстве могут послужить религиозные разногласия, как это было в период Второго Храма. Но здесь сказано, что все возвратившиеся из изгнания евреи будут учениками Бога, поэтому религиозных распрей у них не будет, и на Земле Израиля будет царить великий мир.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что первая часть нашего предложения, возможно, объясняет сказанное в конце предыдущего предложения, а именно, объясняет значение слов «камни желания». В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он наполнит все пределы Циона камнями желания, то есть своими учениками.

    В конце трактата Брахот (64, а) Вавилонского Талмуда, а также в других его местах, приведено изречение рабби Элиэзера, сказанное от имени рабби Ханины, который, в частности, толкует слово «банаих» (בָּנַיִךְ), означающее «сыны твои», как «бонаих» (בוניך), что означает «строители твои». В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что евреи, которые отстроят Иерусалим и возродят еврейское присутствие на Земле Израиля, будут учениками Бога и удостоятся великого мира. Следует отметить, что слово «бонаих» вместо «банаих» присутствует в предложении №17 главы 49 древнего свитка Книги Ишаяху, который был найден в Кумранских пещерах.

14. В праведности упрочишься ты, отдалишься ты от притеснения, ибо не убоишься ты, и от катастрофы, ибо не приблизится она к тебе.

    Глагол «отдалишься» в оригинальном тексте фигурирует в повелительном наклонении «отдались», и в будущем времени он здесь поставлен в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Раши в своем комментарии приводит мнение Абарбанэля, который считает, что этот глагол следует оставить в повелительном наклонении. По его мнению, Бог призывает вернувшихся из изгнания евреев не притеснять других людей, как поступают наживающиеся на грабеже злодеи. Притеснять других людей евреям будет совершенно не нужно, так как они не будут бояться бедности и катастрофы, которые к ним не придут, и даже не приблизятся. Но сам Раши ставит этот глагол в будущее время. Он пишет, что здесь Бог говорит возвратившимся в Землю Израиля евреям о том, что в силу своей праведности они удостоятся вечного избавления и отдалятся от притеснения других людей, так как совершенно не будут испытывать перед ними страха, и катастрофа к ним не приблизится.

    Дважды используемое здесь слово «ки» (כִּי), переведенное как «ибо», «Мецудат Цион» понимает в значении «который». По его мнению, здесь Бог говорит возвратившимся из изгнания евреям о том, что из-за их праведности Он одарит их благоденствием, отдалит от притеснителей, которых они не будут бояться, а также от катастрофы, которая к ним не приблизится.

    Мальбим считает, что здесь Бог говорит о двух внешних причинах бедствий, которые могут поразить государство. Ими являются нашествие грабителей и нашествие врагов, желающих уничтожить местное население. Слово «тиконани» (תִּכּוֹנָנִי), переведенное здесь как «упрочишься ты», он понимает как «завершишь строительство ты», в доказательство чему приводит сказанное в Книге Хавакука (2, 12) и в Мишлей (24, 3). И если в предложениях №11 и №12 Бог говорил о том, из каких материалов будет отстроен Иерусалим, то здесь Он говорит о том, что завершение его строительства будет обеспечено праведностью еврейского народа, то есть его заслугами перед Богом. В награду за это Бог убережет еврейский народ от бедствий, обусловленных внешними причинами. Он отдалит еврейский народ от притеснителя, и евреи не будут бояться, что их имущество будет отнято вторгнувшимися на территорию Земли Израиля грабителями (в древности набеги на оседлое население зачастую совершали кочевые племена, о чем рассказывается в начале главы 6 Книги Судей). Кроме этого, Бог отдалит еврейский народ от катастрофы, то есть от уничтожения, сделав так, что желающие это сделать враги не смогут приблизиться к границам еврейского государства.

    Слово «цдака» (צְדָקָה), переведенное здесь как «праведность», «Даат Микра» понимает как «справедливость», и считает, что оно определяет достойные взаимоотношения между людьми. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что прочность, то есть незыблемость, Иерусалима и всей Земли Израиля будет обеспечена справедливостью, принципами которой будут руководствоваться их жители и правители. Кроме этого, сказанное в начале нашего предложения означает, что люди, несущие ответственность за восстановление Иерусалима, будут поступать справедливо, не притесняя строительных рабочих и простой народ ради достижения стоящих перед ними задач. В таком случае, сказанное в этом предложении дополняет то, что было сказано выше о том, что Иерусалим будет отстроен с помощью различных дорогих материалов: несмотря на это, ответственные за строительство люди не будут притеснять простой народ. Следует отметить, что пророки в своих книгах, таких как Книга Михи (3, 10) и Книга Ирмияху (22, 13), упрекают тех, кто отстраивал Иерусалим после возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания, за то, что они во имя достижения этой цели притесняли простой народ.

    Фрагмент «отдалишься ты от притеснения», по мнению «Даат Микра», содержит три следующих подтекста. Во-первых, он означает, что жители Иерусалима и всей Земли Израиля не будут друг друга притеснять, то есть в своих взаимоотношениях будут руководствоваться принципами справедливости. Во-вторых, что люди, которые будут нести ответственность за восстановление Иерусалима, не будут для достижения своих целей притеснять простой народ. В-третьих, что евреев не будут притеснять другие народы, то есть что все народы Земли будут жить в мире с еврейским народом. Фрагмент «ибо не убоишься ты», по мнению «Даат Микра», означает, что евреи не будут бояться притеснения как со стороны своего руководства, так и со стороны других народов, так как будут бесконечно далеки от него. Точно так же они не будут бояться катастрофы, то есть очень большого бедствия, так как оно к ним никогда не приблизится, как сказано в конце нашего предложения.

15. Вот, кто устрашится не от Меня, кто страшится с тобой, на тебя падет.

    Это предложение является одним из самых неясных предложений Книги Ишаяху, которая изобилует неясными предложениями. Главным камнем преткновения здесь являются однокоренные слова «гор ягур» (גּוֹר יָגוּר) и «гар» (גָר), которые переведены здесь как «устрашится» и «страшится», но они также могут означать «собираться», «воевать» и «жить». Кроме этого, здесь используется слово «эфес» (אֶפֶס), которое на современном иврите означает «ноль», в ТАНАХе обычно означает «ничто», а здесь по смыслу переведено как частица отрицания «не», но может обладать и другим значением. Все это приводит к тому, что различные комментаторы понимают то, что здесь сказано, совершенно по-разному.

    По мнению Раши, в предыдущем предложении Бог говорил о том, что евреи не будут бояться бедности и катастрофы, так как они к ним не придут, и даже не приблизятся. В начале нашего предложения, по его мнению, Бог говорит о том, что этого боится лишь тот, с кем нет Бога. Слово «гар» во второй части нашего предложения Раши понимает как «воюет», и считает, что здесь Бог говорит еврейскому народу о том, что тот, кто начнет с ним войну, падет, то есть потерпит поражение и будет уничтожен. Кроме этого, Раши приводит мнение мудрецов, согласно которому слово «гар» означает «живет», и во второй части нашего предложения речь идет о герах, то есть о людях, принявших иудаизм. По их мнению, Бог здесь говорит о том, что лишь те, кто принял иудаизм в период пребывания еврейского народа в изгнании, будет жить с евреями после их возвращения в Землю Израиля. Иными словами, здесь сказано, что во времена Машиаха переходов в иудаизм не будет.

    Первую часть нашего предложения «Мецудат Давид» понимает так же, как Раши. Во второй его части, по мнению «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что после возвращения еврейского народа в Землю Израиля те народы, которые в прошлом с ним воевали, припадут к нему, чтобы жить вместе с ним, то есть подчинятся еврейскому народу.

    По мнению Мальбима, обе части нашего предложения представляют собой не утверждения, а вопросы. Слова «гор ягур» и «гар» он понимает как производные от глагола «воевать». Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Бог спрашивает еврейский народ: «Кто затеет с тобой войну, и не от Меня это будет?». Слово «падет» Мальбим понимает как «нападет», и пишет, что во второй части нашего предложения Бог спрашивает: «Кто соберется, чтобы воевать с тобой, и на тебя нападет?». Оба этих вопроса являются риторическими и предполагают отрицательные ответы: никто не затеет с еврейским народом войну, так как это будет противоречить воле Бога, и никто не соберется, чтобы на него напасть. При этом Мальбим считает, что в первом вопросе содержится отрицание войны на уничтожение, а во втором – отрицание войны с целью наживы (см. комментарий к предыдущему предложению).

    «Даат Микра» понимает слово «эфес» в значении «лишь». По его мнению, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что человек должен страшиться лишь Его. Поэтому во второй части Он спрашивает Иерусалим: «Кто из тех, кто с тобой живет (то есть, кто из жителей Иерусалима), страшится нападения со стороны внешних врагов?». Этот вопрос является риторическим и означает, что нападения внешних врагов никто из жителей Иерусалима не должен бояться.

16. Вот, Я сотворил кузнеца, раздувает он огнем уголь и выпускает орудие для деяния его, и Я сотворил уничтожителя вредить.

    В начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он сотворил кузнеца, который раздувает огнем уголь и т.д. Это означает, что Бог наделил людей способностями, которые позволяют им заниматься кузнечным ремеслом и изготавливать различные орудия. По мнению подавляющего большинства комментаторов, глагол «выпускает» используется здесь в том же значении, в каком он используется в выражении «выпускать продукцию», то есть означает «изготавливает». И лишь «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому этот глагол следует понимать как «извлекает из огня». В отношении слов «для деяния его» такого единодушия среди комментаторов не наблюдается. «Мецудат Давид» считает, что эти слова следует понимать как «для предназначения его», то есть здесь говорится о том, что кузнец изготавливает продукцию в соответствии с ее предназначением. Если требуется орудие для вспашки земли, он изготавливает плуг, если требуется инструмент для шитья, он изготавливает иглу и т.д. По мнению Мальбима и «Даат Микра», слова «для деяния его» означают, что кузнец изготавливает орудие, которое необходимо для его деятельности, либо для деятельности заказавшего его клиента. И, наконец, Раши считает, что фрагмент «и выпускает орудие для деяния его» означает «передает изготовляемое орудие для финальной обработки».

    Если с кузнецом здесь все более или менее ясно, то слова Бога о том, что Он сотворил уничтожителя, чтобы вредить, явно требуют разъяснения. Более того, от понимания этих слов зависит и понимание смысла всего, что сказано в этом предложении. Рассмотрим мнения комментаторов по порядку.

    Раши  и «Мецудат Давид» считают, что уничтожителем Бог называет человека, который портит изготовленное кузнецом орудие. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что Он наделил кузнеца способностью изготавливать различные орудия, но Он также сотворил человека, который эти орудия уничтожает. По мнению Раши, это означает, что Бог натравил на еврейский народ врагов, и Он же сделает так, что они будут разгромлены. По мнению «Мецудат Давид», Бог здесь говорит о том, что как Он натравил врагов на еврейский народ, так Он их ослабит и сделает так, что они заключат мир с еврейским народом.

    Мальбим считает, что кузнец, о котором здесь идет речь, является оружейником, а уничтожителем здесь названо железо, так как оно предназначено для того, чтобы уничтожать. По мнению Мальбима, Бог здесь говорит о том, что Он сотворил кузнеца, изготавливающего меч, и снабдил его всем необходимым для производства вооружения. Бог наделил уголь способностью гореть жарким пламенем при постоянном поступлении кислорода. Железо Он наделил способностью коваться при высокой температуре, а изготавливаемый меч Он наделил способностью резать и колоть. Более того, Бог сотворил и самого уничтожителя, то есть железо, и предназначил его для того, чтобы наносить вред. Таким образом, Бог здесь говорит о том, что и материал, из которого изготавливается вооружение, и изготавливающий его человек, и все средства для его производства, и его физические характеристики, все это является Его деянием. Поэтому изготовленное вооружение подчиняется воле Бога, о чем будет сказано в следующем предложении.

    «Даат Микра» также считает, что здесь Бог говорит об оружейнике, но, по его мнению, оружейник – это упомянутый во второй части нашего предложения уничтожитель. Таким образом, Бог здесь говорит о том, что Он сотворил кузнеца, который изготавливает орудия труда, но Он также сотворил оружейника, изготавливающего средства уничтожения. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», «уничтожитель» – это полководец, армия которого уничтожает войско противника, а затем так же поступает с его городами. В любом случае, Бог здесь говорит о том, что и созидательный труд, и уничтожение материальных ценностей происходят по Его воле. Поэтому евреям удастся отстроить Иерусалим, а планы врагов еврейского народа, которые попытаются снова его разрушить, будут расстроены Богом.

17. Всякое орудие, которое изготовлено будет на тебя, не преуспеет, и всякий язык, который встанет с тобой на суд, обвинишь ты. Это – удел рабов Господа и праведность их от Меня», – речь Господа.

    Прежде чем приступить к анализу того, что здесь сказано, следует отметить, что в этом предложении используется глагол будущего времени «юцар» (יוּצַר), стоящий в страдательном залоге, и в той форме, в которой он здесь стоит, он может быть производным от одного из четырех корней, обладающих разным значением. Во-первых, он может быть производным от корня «яцар» (יצר), который означает «создавать», и в таком случае это слово означает «изготовлено будет». Так понимают значение этого слова Мальбим и «Даат Микра», и перевод этого предложения сделан в соответствии с их мнением. Во-вторых, это слово может быть производным от корня «цар» (צר), который означает «узкий», и так его понимают Раши и «Мецудат Давид». В таком случае, глагол «юцар» следует переводить как «заточено будет». В-третьих, этот глагол может быть производным от корня «цор» (צור), который означает «осаждать», и в этом случае здесь идет речь о вооружении, которое будет использовано во время осады Иерусалима. В-четвертых, глагол «юцар» может быть производным от корня «царар» (צרר), означающего «враждовать», и в этом случае в начале нашего предложения идет речь о вооружении, которое будет использовано против евреев во вражеских целях.

    В любом случае, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что любое оружие, которое будет использовано против еврейского народа, не принесет успеха тому, кто им воспользуется. Далее Он к этому добавляет, что ни один враг не сможет победить еврейский народ и с помощью слова. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слово «язык» в данном случае следует понимать как «языкатый человек», то есть как «оратор». Таким образом, здесь говорится о том, что еврейский народ выиграет суд даже у самого искусного оратора, который будет обвинен, то есть проиграет дело.

    Слово «цидкатам» (צִדְקָתָם) переведено здесь как «праведность их» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что сказанное в нашем предложении является наградой, которой удостоятся евреи за то, что они является Его рабами и за их праведность. По мнению «Даат Микра», это означает, что Бог наделит своих рабов непобедимостью за их праведность. «Даат Микра» также пишет, что слово «цидкатам» можно перевести и как «победа их», и в таком случае в конце нашего предложения Бог говорит о том, что еврейский народ победит всех своих врагов в силу приведенного в его первой части обещания. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «это» может относиться не только к тому, что сказано в нашем предложении, но и ко всем пророчествам об избавлении, приведенным начиная с главы 40.

    В соответствии с простым пониманием сказанного, в нашем предложении Бог говорит о том, что враги еврейского народа не смогут нанести ему вред ни действием, ни словом. Вместе с этим, Мальбим считает, что здесь сказано, что никто не сможет склонить еврейский народ к переходу в другую веру ни силой, ни с помощью споров и убеждений. «Даат Микра» обращает внимание на то, что выше (41, 1 и 21, а также 43, 9) Бог неоднократно призывал народы Земли явиться к Нему на суд. В соответствии с этим «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении может идти речь о суде Бога, на котором народы Земли будут посрамлены еврейским народом. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что все, кто в настоящее время отрицает веру, которой придерживается еврейский народ, в будущем признают свою ошибку.

У Вас недостаточно прав для комментирования.