1. Так сказал Господь: «Где же книга отсечения матери вашей, которую отослал Я? Или кто из заимодавцев Моих, что продал Я вас ему? Ведь из-за грехов ваших проданы были вы, и из-за преступлений ваших отослана была мать ваша!

   Для того чтобы понять первый заданный Богом вопрос, следует обратиться к Торе (Дварим 24, 1), где сказано: «Если возьмет муж жену, и овладеет ей, и будет, если не найдет она милости в глазах его, так как найдет он в ней вещь срамную, и напишет он ей книгу отсечения, и отдаст в руку ее, и отошлет из дома своего». Попросту говоря, это означает, что муж, которому перестала нравиться его жена, может с ней развестись. Для того чтобы это сделать, ему требуется написать «книгу отсечения», а затем вручить ее своей жене, после чего она становится незамужней женщиной. Таким образом, «книга отсечения» представляет собой не что иное, как разводное письмо, более известное под своим оригинальным названием «гет».

   По мнению всех комментаторов, матерью евреев Бог называет весь еврейский народ, так что в первом заданном Богом вопросе идет речь о том, что Он якобы развелся с еврейским народом.

   Слова «эй зэ» (אֵי זֶה), начинающие первый заданный Богом вопрос, переведены здесь как «где же» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Слово «эй» в значении «где» используется в Торе (Берешит 4, 9), в том месте, где Бог спрашивает Каина, где его брат Хевель. Пример использования слово «зэ», которое обычно переводится как «это», в качестве частицы «же» также можно найти в Торе (Берешит 25, 22), в том месте, где описывается, как Ривка обнаруживает, что ее дети борются между собой в ее чреве. Вместе с этим, дословным переводом слов «эй зэ» является «каков», и именно так их понимает «Мецудат Давид». Рассмотрим сначала ее версию, как наиболее простую.

   По мнению «Мецудат Давид», в первом вопросе Бог признает, что Он действительно развелся с еврейским народом, и отослал его прочь, как муж отсылает опостылевшую ему жену. Но Бог предлагает евреям прочесть разводное письмо, которое Он при этом вручил еврейскому народу, и вникнуть в то, что в нем написано. Если они это сделают, то поймут, что причиной этого развода стали совершенные евреями преступления, а не то, что Бог разлюбил еврейский народ. Таким образом, если евреи раскаются в совершенных ими преступлениях и начнут придерживаться заповедей Торы, Бог немедленно вернет свою жену, то есть еврейский народ, обратно в свой дом, код которым подразумевается Земля Израиля. Далее Бог спрашивает евреев, продал ли Он их кому-либо из своих заимодавцев в качестве уплаты долга. Понятно, что у Бога заимодавцев нет, поэтому евреи были отданы во власть других народов по другой причине, а именно, из-за совершенных ими грехов, как здесь сказано далее. Поэтому их освобождение из изгнания, в котором они находятся, тоже зависит от того, раскаются ли они в своих грехах.

   По мнению «Даат Микра», то, что Бог спрашивает евреев, где разводное письмо, которое Он якобы дал их матери, означает, что никакого разводного письма нет, и что Бог никогда не разводился с еврейским народом. При этом «Даат Микра» считает, что первый заданный Богом вопрос обращен лишь к тем евреям, которые отчаялись дождаться освобождения из изгнания. Они отрицали истинность предвещающих его пророчеств и заявляли, что изгнание еврейского народа из Земли Израиля подобно разводному письму, которое Бог вручил своему народу. Союз, заключенный Богом с еврейским народом на горе Синай, эти люди отождествляли с заключением брака, где Бог был мужем, а еврейский народ – женой, и утверждали, что изгнание еврейского народа из Земли Израиля означает расторжение этого брака, то есть союза, и Бог никогда больше не вернет еврейский народ обратно. Этим людям Бог говорит о том, что никакого разводного письма в природе не существует, Он никогда его не писал, и тем более не вручал еврейскому народу, поэтому заключенный на горе Синай союз продолжает оставаться в силе.

   Смысл второго заданного Богом вопроса «Даат Микра» понимает так же, как «Мецудат Давид». При этом он пишет, что этот вопрос основывается на существовавшем в древности обычае, когда заимодавец силой отбирал и превращал в рабов детей несостоятельного должника. Упоминание об этом обычае можно найти во Второй Книге Царей (4, 1), где описывается деятельность пророка Элиши. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он никому не отдавал евреев в рабство в счет оплаты долга, и это означает, что евреи по-прежнему являются Его детьми, о которых Он проявляет постоянную заботу. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что второй заданный Богом вопрос также опровергает заявления идолопоклонников, утверждавших, что их божества победили Бога, отобрали у Него Его детей и превратили их в своих рабов.

   Далее, по мнению «Даат Микра», Бог говорит евреям о том, что они действительно оказались порабощены другими народами, но это произошло не по вине Бога, а по вине самих евреев, а точнее, из-за совершенных ими грехов. Таким образом, евреи будут освобождены Богом из рабства после того как искупят свои грехи. В конце нашего предложения Бог к этому добавляет, что мать евреев (еврейский народ) действительно была Им отослана (отправлена в изгнание), но это произошло не потому, что Он нашел в ней некий изъян, а из-за совершенных евреями преступлений, то есть из-за их изъяна. Это означает, что мать еврейского народа будет возвращена Богом в Землю Израиля сразу же после того как изъян ее сыновей будет исправлен.

   Мальбим пишет, что развод мужа с женой обычно обусловлен одной из двух следующих причин. Это может произойти из-за того, что жена мужу опостылела, либо из-за того, что она против него взбунтовалась (см. также комментарий к предложению №14 предыдущей главы). Эти причины влекут за собой совершенно различные последствия. В первом случае муж отсылает свою жену навсегда, вручает ей разводное письмо, и она теряет всякую надежду к нему когда-либо вернуться. Но во втором случае муж удаляет свою жену временно, разводное письмо ей не дает, и вернет ее в свой дом, как только она одумается.

   В соответствии с вышесказанным, в начале нашего предложения Бог спрашивает, где разводное письмо, которое Он якобы вручил еврейскому народу? Такого письма нет, и еврейский народ был удален из Земли Израиля без соответствующего документа. Это означает, что Бог изгнал его не из-за того, что он Ему опостылел, а по той причине, что евреи взбунтовались против Его власти.

   Относительно второго заданного Богом вопроса Мальбим пишет, что человек продает своих детей в рабство либо из-за того, что ему опостылела их мать, и поэтому опостылели также ее дети, либо из-за того, что у него нет денег для уплаты долга. В любом случае, проданные в рабство дети останутся рабами навечно, либо из-за того, что их отец их не любит, либо из-за того, что у него нет денег для их выкупа. Но так как в первом своем вопросе Бог доказал, что мать евреев была изгнана не из-за того, что она Ему опостылела, остается лишь возможность несостоятельности Бога уплатить свои долги. Поэтому Бог спрашивает: «Видел ли кто-нибудь заимодавца, которому Я что-то должен?». Понятно, что таких заимодавцев нет, из чего следует, что евреи были порабощены другими народами по совершенно другой причине, и Бог говорит о ней далее.

   Как неоднократно указывалось в комментарии, Мальбим считает, что между понятиями «грех» и «преступление» существует кардинальное различие. Грехами называются прегрешения, совершенные под влиянием страстей, с которым человек не смог справиться, в то время как преступления – это осознанные нарушения заповедей, обусловленные бунтом человека против Бога. В соответствии с этим, грешник – это человек, потерявший способность различать между добром и злом, но преступник все хорошо различает, и нарушает законы Торы вполне осознанно. Если сын осознанно восстает против своего отца, отец никогда ему этого не прощает, но если он это делает по причине умственного помешательства, отец входит в его положение и нанимает для него врача. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что евреи очутились в рабстве не из-за того, что они осознанно против Него восстали, а по причине умственного помешательства, и Бог их от него излечит.

   Вместе с этим, в отношениях мужа и жены наблюдается совсем другая картина. Если жена начинает бунтовать против своего мужа по причине умственного помешательства, муж ее удаляет навсегда, так как не желает жить с сумасшедшей. Но если жена взбунтовалась, будучи в добром здравии, то есть вполне осознанно, муж ее удалит из своего дома, но вернет в него после того как она одумается. В соответствии с этим, то, что мать евреев (еврейский народ) была удалена от Бога из-за совершенных евреями преступлений, означает, что еврейский народ будет возвращен обратно сразу же после того как евреи заново обдумают свои поступки и прекратят против Него бунтовать.

   Подводя итог, Мальбим пишет, что взаимоотношения Бога и еврейского народа здесь представлены и как взаимоотношения отца и сына, и как взаимоотношения мужа и жены. Взаимоотношения отца и сына обусловлены кровной связью, и точно также обусловлены взаимоотношения между Богом и еврейским народом, так как душа является Его частью. Взаимоотношения мужа и жены определяются их свободным выбором заключить между собой брак, и точно так же взаимоотношения Бога и еврейского народа были определены согласием еврейского народа принять Тору и исполнение ее заповедей. То, что Бог относится к еврейскому народу так же, как отец относится к своему сыну, касается каждого еврея, так как в нем содержится часть Бога. Но отношение Бога к еврейскому народу как к своей жене касается всех евреев как общности, так как Тору получил весь еврейский народ, а не отдельно взятый еврей. В соответствии с законом Торы, муж обязан обеспечивать свою жену всеми средствами к существованию, что включает в себя пищу, одежду, крышу над головой и т.д., и именно эта связь была оборвана в результате деятельности преступников. Вместе с этим, эту связь можно восстановить, так как она основывается на соблюдении заповедей Торы, и если еврейский народ одумается и начнет их соблюдать, Бог вернет его под свою опеку. Связь между Богом и евреями как между отцом и сыном оборвалась из-за грехов, совершенных ими под влиянием пагубных страстей, что приравнивается к умопомешательству. Поэтому Бог, выступая в роли отца, обязательно сжалится над своим неразумным сыном, и вылечит его от его умопомрачения.

2. Почему пришел Я, и нет никого? Звал Я, и нет отвечающего? Коротка ли рука Моя от выкупа? И нет во Мне силы спасти? Ведь упреком Моим иссушу Я море, сделаю реки пустыней, протухнет рыба их из-за отсутствия воды, и умрет от жажды!

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что здесь Бог обращается к тем представителям еврейского народа, которые отчаялись дождаться освобождения из изгнания. В соответствии с этим, здесь Бог спрашивает таких евреев, почему никто из них не просит Его выкупить их у поработивших их народов, когда Бог явился для того, чтобы это сделать? И почему, когда Бог позвал их подняться и отправиться в Землю Израиля, никто их них не откликнулся на этот призыв? Слова «коротка рука определенного субъекта» являются идиомой, которая означает, что этот субъект не способен что-либо сделать. Таким образом, далее Бог спрашивает евреев, отрицающих будущее избавление из изгнания: «Неужели вы считаете, что Я неспособен выкупить вас у тех, кто вас поработил? И неужели вы думаете, что во Мне недостаточно силы для того, чтобы вас спасти?».

   Далее Бог доказывает, что Он способен сделать все, что пожелает, и говорит о том, что лишь упрекая море, Он его иссушит, а реки превратит в пустыню, в результате чего вся их рыба протухнет и погибнет от отсутствия воды. Следует отметить, что Мальбим в своем комментарии удивляется: как может рыба протухнуть, прежде чем умрет? Ведь обычно все происходит наоборот, и рыба протухает уже после того как погибла. Поэтому, по мнению Мальбима, здесь говорится о том, что сначала вкус рыбы испортится, а затем она погибнет. «Даат Микра» предлагает другой ответ на этот вопрос, и пишет, что в конце нашего предложения говорится не о рыбе, а о гибели всех животных, которым станет некуда идти на водопой.

   Объясняя смысл сказанного во второй части нашего предложения, «Даат Микра» пишет, что в словах об иссушении моря содержится намек на рассечение Красного моря во время выхода еврейского народа из египетского рабства. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что Он освободит евреев из изгнания точно так же, как Он когда-то освободил их из египетского рабства. Кроме этого, Бог здесь говорит о том, что как Он властвует над силами природы, так Он властвует и над людьми, и поэтому способен усмирить и подчинить всех врагов еврейского народа своей воле.

   По мнению Мальбима, Бог здесь говорит находящемуся в изгнании еврейскому народу: «Так как ваша мать (вы – см. комментарий к предыдущему предложению) Мне не опостылела, и вы были проданы в рабство не из-за того, что у Меня не было средств для оплаты долга, вы с легкостью можете быть возвращены обратно. И поэтому сразу же после Моего появления вы должны были начать просить Меня о своем возвращении. Почему же никто из вас этого не сделал? Более того, даже когда Я вас звал, почему никто из вас не откликнулся? Разве вы не понимаете, что, так как вы были проданы в рабство не из-за денег, Я легко вас из него выкуплю? А если вы скажете, что ваши поработители не пожелают вас отпустить и удержат вас силой, разве во Мне недостаточно силы, чтобы отнять вас у ваших поработителей? Ведь лишь упреком, то есть лишь силой Моего слова, Я способен иссушить море и превратить реки в пустыню!».

   «Мецудат Давид» считает, что под иссушением моря и превращением рек в пустыню Бог подразумевает опустошение земель народов, которые поработили евреев, а под гибелью водящейся в них рыбы – уничтожение самих этих народов.

3. Одену Я небеса мраком, и мешковину сделаю Я покровом их».

   «Даат Микра» пишет, что мешковину во времена Ишаяху изготавливали из козьей шерсти, и они были черного цвета, поэтому мрак и мешковина в данном случае означают то же самое, а именно, тучи. Таким образом, здесь Бог дважды говорит об одном и том же, а именно, что как Он властвует над силами природы, так Он властвует и над людьми, поэтому способен вернуть еврейский народ в Землю Израиля в любое время, когда пожелает это сделать.

   По мнению Мальбима, между понятиями «одежда» и «покров» существует кардинальное различие. Одежда подходит по размеру тому, кто ее одевает, чего нельзя сказать относительно покрова. Поэтому Мальбим пишет, что под одеждой здесь подразумеваются тучи, а под покровом – туман или дождь, заполняющие все пространство между небесами и землей. Мальбим считает, что здесь Бог уточняет, что иссушение моря и рек произойдет не из-за продолжительного зноя, а в то время, когда Он оденет небеса в черные тучи и закроет их туманом и дождем. Таким образом, здесь говорится о том, что иссушение моря и рек будет иметь явно сверхъестественное происхождение.

   Точно так же как «Мецудат Давид», Мальбим считает, что под иссушением моря и рек Бог подразумевает иссушение земель тех народов, которые поработили еврейский народ, а под смертью рыбы – уничтожение их населения. И это произойдет не из-за неких природных катаклизмов, а в то время, когда небеса будут изливать тем, кто служит Богу, благословенные дожди.

4. Господь Бог дал мне язык учений, знать по времени усталого слова, побудит Он каждым утром, побудит Он мне ухо слышать как учения.

   Это предложение выглядит как набор слабо связанных между собой слов, и это не только в переводе, но и в оригинальном тексте. Вдобавок, Ишаяху здесь использует ряд слов, значение которых неоднозначно, что также не способствует пониманию того, что здесь сказано. В результате каждый из комментаторов понимает это предложение по-своему, исключение составляют лишь Раши и «Мецудат Давид», но в данном случае «Мецудат Давид» переписывает сказанное Раши, и лишь несколько разъясняет его слова.

   Слово «лимудим» (לִמּוּדִים) на современном иврите означает «учеба» или «обучение». Здесь оно переведено как «учения» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Со словом «лаут» (לָעוּת) дело обстоит гораздо сложнее. Здесь оно переведено как «по времени» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», которые считают, что оно является производным от слова «эт» (עת), что означает «время». Слово «ладаат» (לָדַעַת), переведенное здесь как «знать» в соответствии с его дословным значением, эти комментаторы понимают как «внедрять знания», то есть как «обучать». И, наконец, слова «яэф давар» (יָעֵף דָּבָר), переведенные здесь как «усталый слова», они понимают как «истосковавшийся по слову Бога». В результате всего этого получается, что в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог, посылая его к еврейскому народу в качестве пророка, дал ему язык учений, то есть наделил способностью в нужный час обучать тех, кто истосковался по слову Бога. Во второй части нашего предложения Ишаяху к этому добавляет, что каждое утро Бог побуждает его идти к евреям с пророчеством, для чего Он побуждает его ухо это пророчество слышать, как учитель, побуждающий ученика слушать его речь.

   По мнению Мальбима, слово «лаут» является глаголом, производным от слова «лоа» (לוע), одним из значений которого является «рот». В соответствии с этим, слово «лаут» означает «действовать ртом», то есть «говорить». Слово «яэф», по его мнению, означает не «усталый», а «возвышенный». Мальбим понимает то, что здесь сказано, совершенно не так, как это делают Раши и «Мецудат Давид». Он пишет, что здесь Ишаяху возвращается к вопросам, которые задал Бог в предложении №2: «Почему пришел Я, и нет никого? Звал Я, и нет отвечающего?». На это евреи могут ответить, что они не откликнулись на зов Бога, так как его не услышали, но Ишаяху не дает им этого сделать, и говорит о том, что Бог наделил его языком, способным побудить и обучить евреев служению Богу.

   Далее, по мнению Мальбима, Ишаяху объясняет, какими именно способностями наделил его Бог. Каждый пророк и вообще народный лидер должен обладать несколькими необходимыми для его деятельности качествами. Во-первых, он должен быть красноречив, и Ишаяху говорит о том, что Бог дал ему язык обучения,  знающий, то есть умеющий, говорить возвышенные слова. Во-вторых, пророк должен владеть своими способностями постоянно, а не время от времени, и Ишаяху здесь говорит о том, что Бог побуждает его к деятельности каждое утро. В-третьих, пророк должен говорить так, чтобы народ его понимал, и Ишаяху говорит о том, что Бог побуждает его ухо слышать пророчество таким образом, чтобы люди его поняли.

   Как было сказано в главе 8, предложении №16, часть своих пророчеств Ишаяху запечатал в книгу, которую отдал на хранение своим ученикам. Содержащиеся в этой книге пророчества ученики Ишаяху должны были огласить при жизни будущих поколений, когда Ишаяху уже не будет в живых. По мнению «Даат Микра» здесь начинается одно из таких пророчеств, произнести которое должен был один из учеников Ишаяху. Это пророчество обращено к пребывающим в Вавилонском изгнании евреям, которые отказываются прислушиваться к пророчествам, возвещающим освобождение из изгнания. Слово «лимудим» «Даат Микра» понимает как «талмидим» (תלמידים), что означает «ученики». В соответствии с этим, в начале нашего предложения ученик Ишаяху говорит о том, что Бог дал ему язык учеников Ишаяху, то есть удостоил чести произносить его пророчества. Слово «лаут» «Даат Микра» в соответствии с контекстом понимает как «укреплять». В соответствии с этим, далее ученик Ишаяху говорит о том, что Бог наделил его способностью «знать», то есть уметь, укреплять словом тех, кто устал из-за долгого пребывания в изгнании. Во второй части нашего предложения он говорит о том, что каждое утро Бог побуждает его к деятельности, а также побуждает его уши слышать пророчества Ишаяху, как подобает его ученикам, то есть понимать их истинный смысл.

5. Господь Бог открыл мне ухо, и я не перечил, назад не отступал я.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог открыл Ишаяху ухо в тот момент, когда сделал его пророком, как это описывается в главе 6 Книги Ишаяху. Большинство комментаторов считает, что слова «Бог открыл мне ухо» означают, что Бог наделил Ишаяху пророческим даром, то есть даровал ему способность воспринимать пророчества, и отправил его к еврейскому народу в качестве пророка. Далее, по мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху говорит о том, что он не отказался идти, и не отступал, то есть и в дальнейшем не отказывался от миссии, возложенной на него Богом.

   Мальбим считает, что здесь Ишаяху продолжает отвечать евреям, которые не откликнулись на зов Бога. Он говорит о том, что они не могут заявить, что не откликнулись на зов Бога из-за того, что Ишаяху халатно относился к своим обязанностям пророка и не передавал им Его зов. Сразу же после того как Бог «открыл ему ухо», то есть наделил пророческим даром, он не отказался выполнить возложенное на него поручение, и немедленно отправился к евреям, чтобы призывать их вернуться к Богу. Они не могут также заявить, что отправиться-то Ишаяху отправился, но когда он прибыл к евреям, то испугался резкой негативной реакции на высказанные в их адрес упреки, и отступил назад, то есть не стал выполнять возложенные на него Богом обязанности. Это неправда: Ишаяху никогда не отступался от своего предназначения, о чем он говорит в конце нашего предложения.

   Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что приведенную здесь речь произносит не сам Ишаяху, а его ученик через долгое время после смерти своего учителя. В соответствии с этим, слова «Бог открыл мне ухо» означают, что Бог дал ученику Ишаяху способности к ясному пониманию смысла пророчеств Ишаяху, чтобы он мог передавать их своим слушателям. Далее ученик Ишаяху говорит о том, что он не отказывался от возложенных на него обязанностей, и никогда не пытался уклониться от их исполнения. Кроме этого, сказанное в конце нашего предложения означает, что ученик Ишаяху всегда настаивал на своем, и никогда не отступался от исполнения своих обязанностей из-за резкой негативной реакции, которую вызывали передаваемые им пророчества Ишаяху.

6. Тело мое отдавал я бьющим, и щеки мои – выдергивающим, лицо мое не закрывал я от посрамлений и слюны.

   Слово «геви» (גֵּוִי) переведено здесь как «тело мое» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», которые считают, что оно является производным от слова «гвия» (גויה), означающего «тело» (см. комментарий к главе 49, предложению №7). По мнению Мальбима и «Даат Микра», это слово является одной из форм слова «гав» (גב), означающего «спина», и в соответствии с этим начало нашего предложения следует читать как «Спину мою отдавал я бьющим». Вместе с этим, следует отметить, что для понимания смысла того, что здесь сказано, данное разночтение большого значения не имеет.

   Здесь Ишаяху, по мнению большинства комментаторов, или его ученик, по мнению «Даат Микра», говорит о том, что он не уклонялся от возложенных на него Богом обязанностей, даже подвергаясь опасности физической расправы и оскорблений.

   Слово «выдергивающим» в оригинальном тексте звучит как «лемортим» (לְמֹרְטִים), и является причастием, образованным от глагола «лимрот» (למרוט), который означает «выдергивать» и «ощипывать». Таким образом, здесь идет речь о выдергивании волос из бороды.

   По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что он шел к евреям с пророчествами и никогда не отступал от исполнения своих обязанностей, несмотря на опасность, что они его побьют, выдерут ему бороду, подвергнут оскорблениям или будут плевать ему в лицо.

   «Даат Микра» понимает сказанное в конце нашего предложения как «посрамления слюной». По его мнению, ученик Ишаяху говорит не об опасности подвергнуться физической расправе, а о том, что случаи такой расправы неоднократно имели место, но и они не вынудили его прервать возложенную на него миссию. Так, ученик Ишаяху продолжал произносить пророчества своего учителя даже тогда, когда во время их произнесения слушатели его били по спине и вырывали клочья волос из его бороды. Даже когда люди плевали ему в лицо, он не прикрывал его рукой, и продолжал произносить пророчества лицом к лицу с теми, кто в него плевали. Следует отметить, что «Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому слово «климот» (כְּלִמּוֹת), переведенное здесь как «посрамления» в соответствии со своим прямым значением, следует понимать как «пощечины». В таком случае, в конце нашего предложения ученик Ишаяху говорит о том, что во время произнесения пророчеств он не прикрывал лицо от пощечин и плевков.

   По мнению Мальбима, здесь Ишаяху говорит о том, что он подставлял свою спину для избиения, бороду – для выдергивания из нее волос, и даже когда плевали ему в лицо, он не прикрывал его рукой. Все это ему совершенно не мешало, так как он осознавал, что действует по поручению Бога. Вместе с этим, «Даат Микра» подвергает мнение Мальбима критике, говоря о том, что здесь не сказано, что Ишаяху не защищал себя от оскорблений и побоев, не говоря уже о том, что он сам подставлял свою спину и лицо для избиения, выдергивания волос и плевков.

7. Но Господь Бог поможет мне, поэтому не был посрамлен я, поэтому сделал я лицо свое как кремень, и знал я, что не устыжусь.

   По мнению Раши, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, идя к евреям с возложенной на него Богом миссией, он знал, что если евреи попытаются с ним физически расправиться, Бог поможет ему и не позволит им это сделать. О том, что Ишаяху говорит далее, Раши умалчивает.

   «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что его слушатели почти его посрамили, но Бог помог ему, и он не был посрамлен. Поэтому он сделал лицо свое как кремень, очень твердый минерал, и говорил с евреями так же твердо и нелицеприятно, зная, что Бог не даст ему устыдиться.

   Как неоднократно указывалось в комментарии, Мальбим считает, что посрамить человека могут другие люди, но устыдиться он может только из-за своих собственных действий. По его мнению, Ишаяху говорит о том, что, идя к евреям с возложенной на него Богом миссией, он отдавал себе отчет в том, что его современники вполне могут его избить и выдрать ему бороду. Но он также знал, что Бог ему поможет, поэтому понимал, что евреи окажутся неспособны его посрамить даже с помощью побоев, выдергивания волос из бороды и плевков в лицо. Кроме этого, Ишаяху знал, что Бог не даст ему устыдиться из-за своих собственных действий, поэтому он сделал каменное лицо и выполнял свои обязанности пророка, не обращая внимания на враждебное отношение со стороны своих слушателей.

   По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения ученик Ишаяху говорит о том, что во время исполнения возложенных на него обязанностей по донесению пророчеств Ишаяху до сведения представителей еврейского народа Бог помогал ему побеждать его оппонентов. Поэтому они не могли посрамить его даже тогда, когда плевали ему в лицо, и поэтому ученик Ишаяху вел себя так, как будто оно сделано из кремня, твердого камня, который не впитывает ни капли влаги. Выполняя возложенное на него задание, ученик Ишаяху всегда знал, что его врагам не удастся его устыдить, как сказано в конце нашего предложения. Таким образом, ученик Ишаяху говорит о том, что во время исполнения своих обязанностей он знал, что как в прошлом го врагам не удавалось его посрамить, так им не удастся его устыдить и в будущем.

8. Близок оправдывающий меня! Кто спорить будет со мной – встанем вместе, кто истец мой – подойдет ко мне.

   В начале этого предложения Ишаяху или его ученик говорит о том, что тот, кто его оправдывает, очень близок к нему. Понятно, что в данном случае под причастием «оправдывающий» имеется в виду Бог, и речь идет о том, что Бог помогает Ишаяху или его ученику побеждать своих оппонентов. При этом большинство комментаторов считает, что Бог здесь изображен в образе судьи, который выносит Ишаяху или его ученику оправдательный приговор в ходе судебного разбирательства с его оппонентами. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому причастие «оправдывающий» в данном случае следует понимать как «защитник», причем, опять же, речь идет о судебном защитнике, то есть об адвокате.

   Так как Бог всегда принимает решения в пользу Ишаяху или его ученика, он приглашает любого, кто желает с ним поспорить, встать вместе для суда перед Богом. Того, у кого против него есть какой-либо иск, он приглашает подойти, чтобы тоже вместе предстать перед Богом. «Даат Микра» отмечает, что глагол «ярив» (יָרִיב), переведенный здесь как «спорить будет», означает также «судиться будет» и «воевать будет», и пишет, что это слово используется здесь во всех трех своих значениях. Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», фрагменты «Кто спорить будет со мной – встанем вместе» и «кто истец мой – подойдет ко мне» обладают идентичным значением, и Ишаяху здесь дважды повторяет одно и то же для того, чтобы акцентировать сказанное.

   Слова «истец мой» в оригинальном тексте звучат как «бааль мишпати» (בַעַל מִשְׁפָּטִי), что дословно переводится как «хозяин закона моего», и Мальбим считает, что в двух вышеприведенных фрагментах Ишаяху говорит о разном. По мнению Мальбима, глагол «спорить» относится к конфликтам, решение которых неоднозначно. В таких случаях спор выражается в аргументации и контраргументации спорящих сторон, которые рассматриваются судьей, после чего он выносит свое решение. В тех случаях, когда одна из сторон выступает в роли «хозяина закона» речь идет о конфликтах, не требующих рассмотрения в суде, так как претензии, предъявляемые «хозяином закона» являются законными. Поэтому «хозяин закона» не идет с тем, с кем он конфликтует, в суд, а является к нему и требует то, что полагается ему по закону. В соответствии с этим, сначала Ишаяху приглашает тех, у кого к нему есть претензии, требующие судебного разбирательства, предстать вместе с ним для суда перед Богом. Но так как Бог близок к Ишаяху, то есть всегда принимает решения в его пользу, у тех, кто решит с ним судиться перед Богом, ничего не выйдет. Далее Ишаяху приглашает тех, кто считает, что Ишаяху что-то им должен в соответствии с законом, к нему явиться и предъявить свои претензии. Но и в этом случае у тех, кто явиться к Ишаяху, не получится обвинить его в нарушении закона, и причина этого будет приведена в следующем предложении.

9. Ведь Господь Бог поможет мне! Кто обвинит меня? Ведь все они как одежда износятся, моль съест их!

   В начале нашего предложения Ишаяху или его ученик объясняет, что он приглашает любого, у кого к нему есть претензии, явиться с ним на суд Бога, так как уверен, что Бог ему поможет, и он выиграет процесс. «Даат Микра» отмечает, что фрагмент «Кто обвинит меня?» противопоставлен фрагменту «Близок оправдывающий меня!» из предыдущего предложения: так как Бог близок к ученику Ишаяху и всегда его оправдывает, нет никого, кто бы мог сделать так, чтобы Бог вынес ему обвинительный приговор.

   Во второй части нашего предложения Ишаяху или его ученик говорит о том, что все, кто против него выступит, станут похожи на изношенную одежду, и их съест моль. По мнению «Даат Микра», это означает, что силы всех противников ученика Ишаяху иссякнут, и их тела ослабеют, поэтому они станут похожи на изношенную одежду, которая ни на что не пригодна, и которая рвется при малейшем натяжении. Кроме этого, в конце нашего предложения сказано, что врагов Ишаяху или его ученика съест моль. Это означает, что они станут походить на изъеденную молью одежду, которая, опять же, расползается при малейшем прикосновении. Следует отметить, что одежду съедают не взрослые особи моли, а их личинки, то есть не имаго, а гусеницы. Поэтому «Даат Микра» пишет, что во второй части нашего предложения, возможно, говорится о том, что враги Ишаяху умрут, их тела истлеют и будут съедены личинками насекомых, то есть червями. В любом случае, сказанное во второй части нашего предложения является антитезой словам «сделал я лицо свое как кремень» из предложения №7: Ишаяху или его ученик стал тверд, как кремень, в то время как его враги превратились в изношенную одежду, и были съедены молью.

   Мальбим пишет, что если одежда изнашивается в процессе ее использования человеком, то моль съедает ту одежду, которой не пользуются. Кроме этого, изнашивание одежды обусловлено внутренней усталостью ткани, из которой она сшита, в то время как ущерб от моли обусловлен внешней по отношению к ткани причиной. Основываясь на этих различиях, Мальбим считает, что износятся как одежда те враги Ишаяху, которые явятся с ним на суд Бога. В ходе этого суда они будут выдвигать бесконечные аргументы, заявления и доказательства своей правоты, в результате чего их силы иссякнут, и они станут похожи на изношенную одежду. Те враги Ишаяху, которые к нему явятся, чтобы предъявить свои законные, по их мнению, претензии, будут похожи на неиспользуемую одежду, которую съела моль. Это означает, что Ишаяху оставит таких врагов в «неиспользованном» состоянии, то есть вообще не станет с ними ни о чем спорить, так как все произнесенные им слова являются словами Бога, и в их отношении ни о каких законных претензиях не может идти и речи.

10. Кто из вас страшится Господа, слушает голос раба Его, который шел впотьмах, и нет сияния ему, надеяться будет он на Господа, и положится он на Бога своего.

    Так как с самого начала этой главы Ишаяху говорил о тех представителях еврейского народа, которые отказываются прислушиваться к его пророчествам и, более того, угрожают ему физической расправой, Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Ишаяху тоже обращается к ним. В соответствии с этим, Ишаяху спрашивает этих людей: «Есть ли кто-либо среди вас, кто страшится Господа и т.д.».

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», слова «голос раба Его» означают пророчества различных пророков. «Мецудат Давид» считает, что фрагмент, связанный с потемками и сиянием следует понимать так: «который шел впотьмах, и все еще не обнаружил сияния». По его мнению, а также по мнению Раши и «Даат Микра», потемками здесь названы беды, а сиянием, соответственно, избавление от бед. В соответствии с этим, Ишаяху спрашивает своих слушателей: есть ли среди них кто-либо, кто страшится Бога и прислушивается к Его пророкам даже в том случае, если ему пришлось идти долгой дорогой бедствий, от которых он все еще не удостоился избавления, но, который надеется на Бога и полагается на Него?

    По мнению «Даат Микра», здесь ученик Ишаяху обращается не к тем, кто оспаривал передаваемые им пророчества, а людям, которые страшатся Бога и прислушиваются к Его рабу. В соответствии с этим, в нашем предложении он спрашивает своих слушателей: «Кто из вас страшится Господа и т.д.?». Так как слово «раб» фигурирует здесь в единственном числе, «Даат Микра» считает, что под ним подразумеваются не пророки вообще, а пророк Ишаяху, либо сам его ученик, действующий от его имени. Так же как Раши и «Мецудат Давид», «Даат Микра» считает, что «идти впотьмах» означает «пройти через многие бедствия». Но, по его мнению, фраза «и нет сияния ему» означает, что человек пребывает в условиях отсутствия света, то есть, опять же, впотьмах. В таком случае, здесь ученик Ишаяху дважды спрашивает, есть ли среди присутствующих люди, которым пришлось пройти через многие бедствия, и этот повтор обусловлен поэтическим стилем Ишаяху. По мнению «Даат Микра», ученик Ишаяху спрашивает о людях, которые страдают из-за того, что пребывают в изгнании вдали от Земли Израиля и от Храма, и велит им надеяться на Господа и полагаться на своего Бога. Надеяться и полагаться эти люди должны на то, что Бог выведет их из тьмы на свет, то есть освободит из изгнания и вернет в Землю Израиля. Таким образом, по мнению «Даат Микра», в нашем предложении ученик Ишаяху говорит людям, страшащимся Бога, что они должны верить речам пророков о грядущем освобождении из изгнания, поэтому им следует покинуть Бавель и вернуться в Землю Израиля.

    По мнению Мальбима, «сияние» не означает «свет», а отсутствие сияния не означает отсутствие света. Понятие «потемки», по его мнению, не подразумевает абсолютную тьму, так что вполне возможны условия, при которых впотьмах присутствует сияние. Такие условия возникают в лунную ночь, когда отсутствие солнечного света, то есть потемки, сопровождается сиянием Луны, которая освещает окружающую местность отраженным светом. В данном случае Ишаяху говорит о потемках без сияния, то есть о безлунной ночи. Кроме этого, Мальбим считает, что между понятиями «надеяться» и «полагаться» существует кардинальное различие: человек надеется на кого-то в своем сердце, но полагается он на кого-либо в своих действиях.

    Основываясь на вышесказанном, Мальбим пишет, что подавляющее большинство людей того поколения, к которому обращено приведенное здесь пророчество, не верили в речи Ишаяху и спорили с ним, и об этих людях Ишаяху говорил выше. Но были среди них и те, кто ему верили, и именно о них Ишаяху говорит в этом предложении, в то время как в следующем предложении пойдет речь о тех, кто ему не верил. По мнению Мальбима, Ишаяху, описывая два этих типа людей, приводит пример двух путников, которым пришлось заночевать в пустыне в темную безлунную ночь. Один из путников надеется на то, что Бог спасет его от любой опасности, поэтому он, не разжигая костер, отходит ко сну, и беспробудно спит до наступления утра. Другой путник на Бога не надеется, поэтому ему страшно оставаться в темноте, и он разжигает костер, который раздувает, пока не обожжется, и пока его лицо не почернеет от сажи. Но и после этого он проводит всю ночь в страхе, не сомкнув глаз.

    В соответствии с этим, не разжегший костер путник – это человек, который страшится Бога, верит Его пророкам и следует их указаниям. Ему не требуется освещение, так как он идет за пророком как слепой, который держится за зрячего. Это означает, что этот человек всецело доверяет пророку, и не сомневается в его указаниях. Такие люди выигрывают по сравнению с людьми, которые Бога не страшатся и пророку не верят, в двух аспектах. Во-первых, надежда на Бога приносит спокойствие их душам. Во-вторых, то, что они полагаются на Бога в своих деяниях, дает им успех, так как Бог всегда помогает тем, кто на Него полагается.

11. Ведь все вы разжигаете огонь, подпоясываете искрами, идите в свете огня вашего и в искрах, зажженных вами, «От руки Моей было это вам, в скорби поляжете вы!».

    Все комментаторы считают, что здесь Ишаяху (или его ученик) обращается к евреям, которые отказываются прислушиваться к речам пророков и следовать их указаниям.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху говорит этим людям о том, что, отказываясь прислушиваться к пророкам, они разжигают огонь гнева Бога и наполняют все окружающее пространство искрами, то есть создают очень нездоровую обстановку. Далее Ишаяху предлагает им идти в свете своего огня и в искрах, то есть следовать тем путем, который они для себя выбрали, и тогда все они полягут в скорби, то есть умрут, находясь в плачевном состоянии. При этом Ишаяху, дословно цитируя Бога, говорит о том, что, прежде чем умереть, эти люди поймут, что все произошедшее с ними произошло по Его воле.

    «Даат Микра» пишет, что здесь Ишаяху обращается к тем людям, которые даже после сказанного в предыдущем предложении продолжают упорствовать в своем отказе прислушиваться к речам пророков и следовать их указаниям. В предыдущем предложении он говорил о том, что те, кто страшатся Бога и прислушивается к Его пророкам, должен на Него надеяться и полагаться даже тогда, когда он следует темной дорогой, то есть испытывает бедствия. Здесь он говорит тем людям, которые Бога не страшатся и к Его пророкам не прислушиваются, что они, следуя неосвещенной дорогой, разжигают огонь и наполняют окружающее их пространство исходящими от этого огня искрами. Это означает, что они, вместо того, чтобы в соответствии с указаниями пророков вернуться в Землю Израиля, делают все возможное для того, чтобы улучшить свое положение в изгнании. Далее Ишаяху предлагает этим людям продолжать действовать в том же духе, и избранный ими путь приведет к тому, что все они полягут в скорби, но лишь после того как поймут, что все произошедшее с ними случилось по воле Бога.

    По мнению Мальбима, Ишаяху здесь обращается к тем людям, которые, не доверяя пророкам, пытаются проверить их слова. Такие люди подобны второму путнику, о котором Мальбим писал в комментарии к предыдущему предложению, и который, не полагаясь на Бога, разжигает костер, чтобы не оставаться в темноте ночью в пустыне. Но у этого путника нет хороших дров, поэтому для растопки он использует сухие колючки, которые можно собрать в пустыне. Эти колючки очень быстро сгорают, наполняя воздух искрами, которые падают на кожу зажегшего костер путника, в результате чего она покрывается ожогами и чернеет. Это означает, что люди, которые не доверяют пророкам, неспособны проверить истинность их слов, и все способы, с помощью которых они пытаются это сделать, приносят им больше вреда, чем пользы. Далее Ишаяху предлагает этим людям идти в свете того плохого огня, который они разожгли, и в свете искр, которые ничего не освещают и лишь обжигают их кожу, то есть предлагает им и дальше пытаться проверить то, что им говорят пророки. В результате этого все они будут лежать в скорби, то есть проведут в пустыне темную безлунную ночь в страхе и волнениях, несмотря на зажженный ими огонь, и этот страх и волнения будут обеспечены им Богом.

У Вас недостаточно прав для комментирования.