Трубите в шофар в Ционе, и трубите на Горе святой Моей, задрожат все жители Земли этой, ибо пришел день Господа, ибо близок он!

Большинство комментаторов считает, что святая Гора Бога – это Храмовая гора, на которой находился иерусалимский Храм, и она же здесь названа Ционом. В таком случае, в нашем предложении Йоэль дважды призывает к трублению в шофар на Храмовой горе, то есть в Храме, чтобы, услышав его звуки, евреи задрожали от страха, раскаялись в грехах и вернулись к Богу, так как Его день уже очень близок. О дне Господа Йоэль говорил в предложении №15 предыдущей главы, которая была посвящена пророчеству о вторжении на Землю Израиля полчищ саранчи. Таким образом, здесь Йоэль продолжает тему нашествия саранчи на Землю Израиля, и слова «день Господа» следует понимать как «день гнева Господа». Вместе с этим, конец нашего предложения, на первый взгляд, содержит противоречие: с одной стороны, в нем сказано, что день гнева Бога уже пришел, а с другой стороны – что он близок. По мнению «Мецудат Давид», здесь Йоэль говорит о том, что день гнева Бога, то есть нашествие саранчи, настолько близок, что как будто уже наступил.

Вместе с этим, мнениям всех вышеуказанных комментаторов сильно мешает тот факт, что глагол «трубите», дважды присутствующий в нашем предложении, в оригинальном тексте обозначен разными словами: в первый раз «тику» (תִּקְעוּ), а во второй – «хариу» (הָרִיעוּ). Это говорит о том, что здесь идет речь о двух различных способах трубления в шофар, из чего следует, что Цион и святая Гора Бога не являются одним и тем же местом. Поэтому Мальбим понимает сказанное в нашем предложении не так, как другие комментаторы. Он считает, что Цион – это Иерусалим, а трубление в шофар, в оригинальном тексте обозначенное словом «тику», предназначено для предупреждения населения о близящейся опасности. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Йоэль призывает сначала трубить в шофар по всему Иерусалиму, чтобы предупредить народ о близящемся бедствии. Затем следует трубить в шофар другим способом уже на святой Горе Бога, то есть в Храме, и целью этого второго трубления, в оригинальном тексте обозначенного словом «хариу», является побудить народ к раскаянию. В результате этого жители Земли Израиля задрожат, то есть испугаются гнева Бога, и раскаются в совершаемых ими грехах. Вышеупомянутое противоречие, присутствующее в конце нашего предложения, Мальбим решает следующим образом. Он пишет, что когда идет речь о людях, сказать, что бедствие пришло, можно лишь тогда, когда оно действительно уже пришло, но не заранее. Но когда речь идет о Боге, бедствие приходит после того как Он принял соответствующее решение, так как нет никого, кто мог бы Ему в этом воспрепятствовать.

День тьмы и мрака, день тучи и тумана, как рассвет, раскинутый на горах, народ многочисленный и могучий, такого как он не было от века, и после него не будет до лет поколения и поколения.

Наиболее существенно комментаторы расходятся во мнениях относительно смысла сравнения саранчи с раскинутым на горах рассветом. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Йоэль говорит о том, что саранча покроет склоны и вершины гор Земли Израиля, как их покрывает свет восходящего солнца. Радак понимает это сравнение в динамическом аспекте. По его мнению, саранча покроет всю Землю Израиля подобно свету восходящего солнца, который сначала освещает вершины гор, а затем его свет постепенно распространяется на их склоны, пока все горы не будут освещены солнцем. Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Йоэль говорит о том, что полчища саранчи, севшие на горы Земли Израиля, издали будут выглядеть так, как будто горы Земли Израиля освещены светом восходящего солнца. Солнечный свет будет отражаться от крыльев саранчи, несметные полчища которой сядут на горы Земли Израиля, поэтому они будут сверкать, как во время восхода солнца.

В конце нашего предложения Йоэль говорит о том, что такого нашествия саранчи не было «от века», то есть никогда, и больше не будет «до лет поколения и поколения», то есть до завершения жизни всех поколений. Все комментаторы обращают внимание на то, что, на первый взгляд, это утверждение противоречит сказанному в Торе (Шмот 10, 14) о том, что такого нашествия саранчи, как во время Египетских Казней, больше никогда не будет. Вместе с этим, комментаторы объясняют, что здесь нет никакого противоречия, так как Египет поразил один вид саранчи, и такого опустошительного нашествия саранчи одного вида действительно больше никогда не было. Но на Землю Израиля один за другим вторгнутся четыре ее вида, как было сказано в предложении №4 предыдущей главы, и такого тоже до этого никогда не было, и после этого никогда больше не будет.

Перед ним съел огонь, а за ним сожжет пламя, как сад Эдена Земля эта до него, а после него – пустыня опустошенная, а также остатка не было у него.

В начале нашего предложения Йоэль рассказывает о том, что видит, как перед полчищами саранчи всю растительность Земли Израиля поедает огонь, а за ними – сжигает пламя. То, что стаи саранчи оставляют за собой землю, как будто выжженную огнем, особых вопросов не вызывает, но огонь, поедающий растительность перед стаями саранчи, определенно требует объяснения, и комментаторы делают это по-разному. Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» исходят из того, что обычно саранча не уничтожает абсолютно всю растительность, что-то после нее остается, но, как сказано в конце нашего предложения, после этого нашествия саранчи ничего не останется. Поэтому Йоэль говорит о том, что уничтожение растительности на Земле Израиля будет настолько полным, что будет казаться, что перед полчищами саранчи по Земле Израиля идет поедающий ее огонь, а после них идет пламя, сжигающее все недоеденные саранчой остатки. Похожего мнения придерживается Мальбим, но он считает, что после саранчи по Земле Израиля идет пламя, сжигающее почву и находящиеся в ней корни растительности Земли Израиля.

Сад Эдена – это место, в котором Бог поселил Адама, о чем рассказывается в Торе (Берешит 2, 8). В ТАНАХе сад Эдена символизирует цветущую и плодородную землю, и далее здесь сказано, что именно такой Земля Израиля была до нашествия саранчи, а после этого она превратится в опустошенную пустыню. Слова «опустошенная пустыня» выглядят тавтологией, но это не так. Как было сказано в комментарии к предложению №19 предыдущей главы, в пустыне обычно присутствует растительность, и там даже выпасают скот. Но здесь сказано, что после нашествия саранчи Земля Израиля будет выглядеть, как пустыня, в которой нет никакой растительности. Это подтверждается сказанным в конце нашего предложения, где Йоэль говорит о том, что саранча уничтожит всю растительность Земли Израиля без остатка. Мальбим пишет, что опустошение, которое причинит это нашествие саранчи, будет сильнее опустошения, причиняемого пожаром, так как из огня обычно можно что-либо спасти, но от саранчи ничего спасти будет невозможно.

Как вид лошадей вид их, и как всадники, так побегут они.

Мальбим различает между лошадями и всадниками. По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что полчища саранчи, которые вторгнутся на Землю Израиля, будут создавать эффект скачущего табуна лошадей, то есть будут создавать такой же шум, как несущиеся во весь опор лошади. Во второй части нашего предложения идет речь о быстроте передвижения саранчи по Земле Израиля: она будет продвигаться как скачущие на лошадях всадники, то есть как кавалерия, которая двигается гораздо быстрее, чем пешие воины.

Как звук колесниц на вершинах гор плясать будут они, как звук пламени огненного, поедающего солому, как народ могучий, построенный к бою.

В конце нашего предложения Йоэль сравнивает полчища саранчи с могучим народом, то есть с армией неприятеля, которая перед боем построена в боевые порядки, и относительно этого сравнения мнения комментаторов разделились. Рабби и «Мецудат Давид» считают, что здесь Йоэль описывает, как выглядит стая саранчи. По мнению Мальбима, Йоэль говорит о готовности саранчи сразиться с жителями Земли Израиля, которые попытаются остановить ее продвижение, и сравнивает саранчу с могучей армией завоевателей, готовой к бою и построенной в боевые порядки. Вместе с этим, до этого в нашем предложении шла речь об издаваемом полчищами саранчи шуме, и Радак считает, что об этом говорится и в конце нашего предложения. По его мнению, здесь Йоэль сравнивает шум, издаваемый полчищами саранчи, с шумом, который издает построенная к бою сильная армия, воины которой стучат о щиты мечами и издают воинственные кличи с целью устрашения противника.

Из-за него задрожат народы, все лица собрали черноту.

Лица у людей чернеют от безысходности. Таким образом, во второй части нашего предложения сказано, что лица всех людей почернели из-за того, что они осознали свою беспомощность перед полчищами саранчи, вследствие чего помрачнели и впали в уныние.

Как герои побегут они, как воины поднимутся они на стену, и каждый дорогой своей пойдут они, и не искривят они путей своих.

За исключением Мальбима, сказанное в этом предложении комментаторы комментируют довольно скудно. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Йоэль описывает начало штурма саранчой городских стен, когда на них находятся защитники города, и штурмующей город армии следует достичь стен города и согнать с них обороняющихся. Для этого определенно требуется геройство, и в начале нашего предложения Йоэль рассказывает о том, что саранча, как герои штурмующей город армии, ринется на приступ стен города. На следующем этапе воинам штурмующей армии следует подняться на стены города, и далее здесь сказано, что саранча эту задачу выполнит.

В конце нашего предложения присутствует уникальное слово «йеабтун» (יְעַבְּטוּן), относительно которого Раши и «Мецудат Цион» пишут, что значение этого слова им не известно, но по смыслу его следует понимать как «искривят», и к ним присоединяется большинство комментаторов. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что каждая особь саранчи будет двигаться прямиком в пункт своего назначения, не кружа и не уходя в стороны. Радак предпочитает следовать арамейскому переводу Йонатана, где слово «йеабтун» переведено как «задержатся». В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что каждая особь саранчи будет идти в пункт своего назначения, не задерживаясь. Мальбим значение слова «йеабтун» не объясняет, но пишет, что в конце нашего предложения Йоэль говорит о том, что кроме дороги, которой каждый отряд саранчи будет идти в назначенное ему место, у каждого отряда будет также обходной путь, которым он будет следовать, если ему понадобится обойти или окружить неприятеля.

И муж брата своего не потеснит, мужчина маршрутом своим следовать будут они, и на мече стоять будут они, не поранятся они.

Вторая часть нашего предложения в оригинальном тексте звучит довольно неясно, и здесь она переведена в соответствии с мнением большинства комментаторов. Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что во второй части нашего предложения Йоэль говорит о том, что воины этой армии завоевателей могут стоять на обнаженных мечах без того, чтобы мечи их ранили. Это означает, что, в отличие от других армий завоевателей, оружие против саранчи бесполезно. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид». Но, по его мнению, слово «иполу» (יִפֹּלוּ), переведенное здесь как «стоять будут они», следует понимать как «лежать будут они». В соответствии с этим, здесь сказано, что саранча может лежать на мечах, без того, чтобы пораниться, но смысл сказанного от этого не меняется.

Вместе с этим, прямым значением глагола «иполу» является «упадут они», и так его понимает Мальбим. По его мнению, здесь идет речь о третьем этапе завоевания города, когда воины штурмующей город армии спускаются в него с захваченных ими стен. Защитники города встречают их мечами и копьями, но на армию саранчи это не окажет никакого воздействия: воины армии саранчи будут падать с городских стен на мечи защитников города и не поранятся.

«Даат Микра» приводит целый ряд вариантов понимания сказанного во второй части нашего предложения. Он пишет, что слово «беад», переведенное здесь как «на», следует понимать как «через». В таком случае, здесь сказано, что саранча пройдет сквозь мечи без всякого для себя ущерба. В соответствии с другим вариантом, слово «шелах» следует понимать не как «меч», а как «стена», и здесь сказано, что особи саранчи будут падать с городских стен в город, и не поранятся. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в нашем предложении идет речь не об отдельных особях саранчи, а об их стаях. В таком случае, здесь сказано, что если жители Земли Израиля попытаются противостоять полчищам саранчи с оружием в руках, у них ничего не выйдет. Саранча не обратит на это никакого внимания, и пройдет между мечами жителей Земли Израиля.

В городе заголосят они, по стене побегут они, в дома поднимутся они, через окна придут они как вор.

Далее здесь сказано, что особи саранчи побегут по стене. По мнению Мальбима, слово «стена» используется здесь в агрегативном значении, и под ней подразумеваются стены, которые окружают дома. В соответствии с этим, здесь Йоэль говорит о том, что эти стены не будут для саранчи препятствием: она побежит по этим стенам, преодолеет их и ринется в дома жителей города.

Перед ним задрожала земля, зашумели небеса, Солнце и Луна потемнели, и звезды вобрали сияние свое.

Раши, Радак и «Мецудат Давид» считают, что все сказанное в нашем предложении следует понимать в иносказательном аспекте, и Йоэль здесь описывает великое бедствие, которому подвергнется Земля Израиля во время нашествия саранчи.

И Господь подал голос свой перед войском своим, что многочислен лагерь Его, что могуч исполняющий слово Его, что велик день Господа и страшен очень, и кто выдержит его?

Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что в начале нашего предложения сказано, что Бог во всеуслышание объявил жителям Земли Израиля перед вторжением своего войска, под которым подразумевается саранча. Это означает, что Бог посредством своих пророков предупреждал жителей Земли Израиля, что им следует раскаяться в грехах и к Нему вернуться, иначе в их государство вторгнется Его войско, о котором здесь сказано далее.

Мальбим понимает сказанное в этом предложении несколько иначе. По его мнению, здесь Йоэль объясняет, почему Бог отменит законы природы и переведет Мироздание «в режим ручного управления», как было сказано в предыдущем предложении. Перед вторжением своего войска на Землю Израиля Бог во всеуслышание объявил, что, несмотря на то, что Его лагерь, то есть саранча, очень многочислен и с легкостью опустошит Землю Израиля, тот, кто исполняет Его слово, более могуч, чем Его войско. Это означает, что если жители Земли Израиля раскаются в грехах и вернутся к Богу, они смогут победить Его войско и изгнать его из своего государства. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что сказанное в конце нашего предложения является утверждением, а не риторическим вопросом. По его мнению, здесь Йоэль говорит о том, что Бог также объявил, что день Его гнева, когда Он накажет грешников, будет велик и очень страшен, но тот, кто раскается в грехах, сможет его выдержать и бедствие его не коснется. По мнению Мальбима, все это Бог объявил задолго до вторжения саранчи на Землю Израиля, и пророчество об этом было приведено в главе 1.

«И также теперь, – речь Господа, – вернитесь до Меня всем сердцем вашим, и постом, и плачем, и сетованием!».

По мнению «Мецудат Давид», слова «и также теперь» означают «после принятия решения о нашествии саранчи». В соответствии с этим, здесь Бог говорит жителям Земли Израиля, что Он отменит решение о нашествии саранчи, если они к Нему вернутся. Радак и Мальбим считают, что «теперь» – это уже после вторжения саранчи на Землю Израиля. По мнению «Даат Микра», «теперь» – это когда жители Земли Израиля уже впали в отчаяние, то есть тоже после вторжения саранчи. Таким образом, по мнению Радака, Мальбима и «Даат Микра», Бог говорит жителям Земли Израиля, что даже после наступления дня Его гнева, когда в их государство уже вторглись полчища саранчи, они могут прекратить это наказание, если к Нему вернутся так, как здесь сказано далее.

Далее Бог указывает, как именно жители Земли Израиля должны к Нему вернуться, то есть в чем именно должно состоять их раскаяние. Прежде всего, они должны вернуться к Богу всем своим сердцем. Это означает, что жители Земли Израиля должны раскаяться в грехах чистосердечно, как говорится, от всего сердца, от всей души, а не ограничиваться внешними проявлениями раскаяния, в душе оставаясь грешниками. Кроме этого, чистосердечное раскаяние должно сопровождаться постом, плачем и сетованием, а это уже внешние проявления раскаяния, и относительно из значения мнения комментаторов разделились. Радак считает, что посредством поста, плача и сетований жители Земли Израиля будут друг на друга воздействовать: постящиеся, плачущие и сетующие люди будут побуждать друг друга к раскаянию. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, постом жители Земли Израиля искупят совершенные ими грехи, плачем выразят свое покаяние в них перед Богом, а сетованием будут просить Его о прекращении наказания.

И разорвите сердца ваши, а не одежды ваши, и вернитесь к Господу, Богу вашему, ибо милостив и жалостлив Он, долготерпив и велик благом, и сожалеет о зле.

Вне всякого сомнения, призыв разорвать свои сердца является фигуральным. «Мецудат Давид» считает, что разрывание сердец означает полное подчинение людей Богу, и Йоэль призывает жителей Земли Израиля разорвать не только свои одежды из-за полчищ саранчи, вторгшихся в их государство, но и свои сердца. В соответствии с этим, Йоэль призывает их подчиниться Богу, а не просто выражать свое горе из-за уничтожения саранчой всей продукции сельского хозяйства.

Радак считает, что разрывание сердец означает изгнание из них греховных мыслей. По его мнению, Йоэль здесь говорит о том, что жителям Земли Израиля следует разорвать свои сердца, а свои одежды им разрывать не следует. Похожего мнения придерживается Раши, считающий, что Йоэль говорит жителям Земли Израиля, что Бог заинтересован в том, чтобы они разорвали свои сердца, а на разрывание ими одежд Он не обращает никакого внимания. Кроме этого, Раши приводит мнение, согласно которому Йоэль говорит жителям Земли Израиля, что если они разорвут свои сердца, им не понадобится разрывать свои одежды, так как Бог прекратит их наказывать.

Далее Йоэль призывает жителей Земли Израиля вернуться к их Богу, аргументируя свой призыв тем, что Бог милостив и жалостлив, долготерпив и велик благом, и сожалеет о зле, которое приносит людям в наказание за их грехи. Все это означает, что возвращение к Богу приведет к отмене наказания. Мальбим обращает внимание на то, что призыв вернуться к Богу уже присутствовал в предыдущем предложении. А так как, по мнению Мальбима, повторов в ТАНАХе не бывает, он считает, что в нашем предложении Йоэль говорит о втором этапе возвращения к Богу. На первом этапе жители Земли Израиля должны приблизиться к Богу, так как Он уже сильно от них отдалился, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению. На втором этапе жители Земли Израиля должны раскаяться в грехах и вернуться к Богу из любви к Нему. Лишь тогда Он станет сожалеть о причиненном им зле, и отменит их наказание.

Кто знает, вернется и сожалеть будет, и оставит после себя благословение, минху и возлияние Господу, Богу вашему.

По мнению Радака, рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», в начале нашего предложения Йоэль выказывает сомнение в том, что Бог «вернется», то есть передумает, и станет сожалеть о наказании, которому подверг жителей Земли Израиля. Это заявление Йоэля вызывает удивление, так как в предыдущем предложении он утверждал, что Бог милостив, жалостлив, долготерпив, велик благом, и сожалеет о причиняемом людям зле. Объясняя сомнения Йоэля, Радак пишет, что жители Земли Израиля совершили слишком много грехов, и Йоэль, не подвергая сомнению вышеперечисленные качества Бога, говорит о том, что Он, безусловно, отменит наказание, но Йоэль не знает, когда именно: сразу же, как жители Земли Израиля раскаются в грехах, либо спустя некоторое время. Кроме этого, Радак предлагает другой вариант понимания смысла сказанного в начале нашего предложения, в соответствии с которым Йоэль призывает всех, кто знает пути раскаяния, вернуться к Богу и сожалеть о совершенных грехах, и тогда Он прекратит наказывать жителей Земли Израиля.

Мальбим понимает сказанное в этом предложении не так, как другие комментаторы. По его мнению, Йоэль отдает себе отчет в том, что, несмотря на нашествие саранчи, не все жители Земли Израиля пожелают раскаяться в грехах и вернуться к Богу. Поэтому он призывает каждого, кто знает и понимает важность раскаяния, вернуться к Богу и сожалеть о ранее совершенных им грехах. Раскаяние этих отдельных людей не сможет привести к полной отмене наказания, но все же оно оставит после себя благословение, которое позволит продолжать приносить в Храме минху и возлияние. По мнению Мальбима, это означает, что суровость наказания зависит от количества грехов и грешников, поэтому раскаяние каждого грешника приведет к соответствующему уменьшению строгости наказания. Это выразится в том, что саранча не уничтожит всю сельскохозяйственную продукцию полностью, и того, что после нее останется, хватит для принесения Богу жертв минхи и возлияния вина на жертвенник.

Трубите в шофар в Ционе, посвятите пост, созовите сбор!

Мальбим обращает внимание на то, что в предложении №14 предыдущей главы призыв Йоэля объявить всеобщий пост и собрать всех жителей Земли Израиля в иерусалимском Храме был обращен к коэнам. Здесь он обращается непосредственно к жителям Земли Израиля, так как после того как к ним пришла беда в виде саранчи, каждый из них должен взять на себя ответственность за происходящее и приложить все усилия для того, чтобы спасти все, что еще можно спасти.

Соберите народ, пригласите общину, соберите старцев, соберите детей и грудных младенцев, выйдет жених из комнаты своей, и невеста из-под балдахина своего!

Рассмотрим сказанное в этом предложении более подробно. Прежде всего, Йоэль призывает жителей Земли Израиля собрать весь народ в Храме, а также пригласить общину. Слова «народ» и «община» в ТАНАХе обычно являются синонимами, и второй призыв выглядит излишним. Но прямым значением слова «кадшу» (קַדְּשׁוּ), переведенного здесь как «пригласите» в соответствии с мнением всех комментаторов, является «освятите». «Даат Микра» пишет, что здесь Йоэль призывает жителей Земли Израиля собраться в Храме после того как они привели себя в состояние ритуальной чистоты, так как появление на территории Храма в состоянии ритуальной нечистоты запрещено по закону Торы. В данном случае жители Земли Израиля должны собраться в Храме для того, чтобы покаяться в грехах и обратиться к Богу с молитвой о прекращении наказания, поэтому они должны особо тщательно следить за тем, чтобы не совершить новых грехов и тем самым не пробудить гнев Бога.

Слово «хупата» (חֻפָּתָהּ) дословно переведено здесь как «балдахин ее», но все комментаторы считают, что в данном случае это слово является синонимом слова «комната», из которой выйдет жених, и речь идет о помещении, в котором жених и невеста находятся после своей свадьбы. Таким образом, в конце нашего предложения Йоэль призывает к тому, чтобы в Храм явились женихи с невестами сразу же после своего бракосочетания. Объясняя значение этого призыва, Радак и Мальбим исходят из того, что неделя после свадьбы является для жениха с невестой периодом радости и веселья. По их мнению, здесь Йоэль говорит о том, что все женихи с невестами должны прервать эту радостную для них неделю, одеть мешковину и явиться в Храм для участия во всеобщем посте и молитве. «Даат Микра» объясняет призыв Йоэля к женихам и невестам тем, что в течение года после свадьбы они освобождены от исполнения всех общественных обязанностей, даже от участия в военных действиях, о чем дважды сказано в Торе (Дварим 20, 7 и 24, 5). Поэтому их появление на территории Храма и участие во всеобщем посте и молитве способно побудить Бога к прекращению наказания.

Между Уламом и жертвенником плакать будут коэны, служители Господа, и скажут: «Сжалься, Господь, над народом Твоим, и не предавай надел Твой позору, властвовать над ними народам, зачем скажут в народах: «Где Бог их?»!».

В начале нашего предложения Йоэль указывает, где именно должны находиться коэны, когда они с плачем будут просить Бога сжалиться над Его народом. Архитектура Первого Храма, построенного царем Шломо, описана в главе 6 Первой Книги Царей. Описанию архитектуры Третьего Храма, который будет построен во времена Машиаха, посвящены главы 40-46 Книги Йехезкеля, а архитектура Второго Храма описывается в трактате Мидот Мишны. Несмотря на то, что Первый, Второй и Третий Храмы своей архитектурой друг от друга отличаются, везде Улам – это первое помещение здания Храма, а большой жертвенник находится, грубо говоря, посередине его Внутреннего двора. В пространство, с запада ограниченное входом в Улам, с востока – жертвенником, а также северной и южной стенами Храма, обычные посетители доступа не имеют, там могут находиться лишь коэны, и Йоэль велит им обратиться к Богу, находясь именно в этом месте.

Рабби Авраам ибн Эзра лаконично отмечает, что коэны должны обратиться с плачем к Богу именно там, где указал Йоэль, так как нехорошо плакать внутри здания Храма. Это объясняет, почему коэны не должны с плачем обращаться к Богу с молитвой, находясь в здании Храма, но не объясняет, почему они должны это сделать, находясь именно между Уламом и большим жертвенником. Этот пробел восполняет «Даат Микра», который пишет, что эта часть Внутреннего двора Храма обладает наибольшей святостью, и, кроме операций, связанных с жертвоприношениями, коэны там находились, когда Именем Бога благословляли собравшийся в Храме народ. Поэтому коэны должны с плачем молиться Богу о прекращении наказания именно в этом месте, которое обычно использовалось для служения Богу и для благословения посетителей Храма.

Мальбим понимает смысл молитвы, с которой коэны должны обратиться к Богу, несколько иначе. Он считает, что наделом Бога Йоэль называет Землю Израиля, и коэны должны просить Бога о снисхождении не только к еврейскому народу, но и к Земле Израиля. Во-первых, они должны просить Бога о том, чтобы Он сжалился над евреями, так как они Его народ, Он, соответственно, является их царем, а в обязанности царя входит забота о своих подданных. Во-вторых, они должны просить Бога не предавать Землю Израиля позору, так как она является Его наделом, в ней находится Божественное Присутствие, и поэтому она обладает святостью. Далее коэны должны сказать Богу, что Ему следует сжалиться над евреями, чтобы не дать над ними властвовать другим народам, так как их царем и властителем является лишь Бог. И в завершение своей молитвы коэны должны сказать Богу, что Ему не следует предавать Землю Израиля позору, так как другие народы расценят это как Его слабость.

И взревнует Господь из-за Земли Его, и смилуется над народом Его.

Раши считает, что ревность Бога будет заключаться в том, что Он воспримет близко к сердцу то бедственное положение, в котором Земля Израиля будет пребывать после нашествия саранчи, прекратит ее нашествие и начнет восстанавливать Землю Израиля после нанесенного ей ущерба. Кроме этого, Раши цитирует мнение рава Нахмана, сына Ицхака, приведенное в трактате Сота (3, а) Вавилонского Талмуда. Рав Нахман, сын Ицхака, понимает понятие «ревность» как «предостережение», и Раши в комментарии к этому месту Вавилонского Талмуда пишет, что в нашем предложении сказано, что Бог предостережет саранчу от того, чтобы продолжать наносить ущерб Земле Израиля.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что коэны должны были просить Бога не предавать свой надел позору, причем под наделом там подразумевалась Земля Израиля, обладающая святостью, так как в ней находится Божественное Присутствие. По его мнению, здесь Йоэль говорит о том, что Бог примет молитву коэнов и взревнует из-за Земли Израиля, то есть разгневается из-за того, что она подверглась позору.

Придя к этому заключению, Мальбим разъясняет различия между глаголами «сжалиться» и «смиловаться». Он пишет, что человек что-либо жалеет и не подвергает его уничтожению, когда испытывает в нем нужду. В данном случае, коэны должны были просить Бога сжалиться над еврейским народом, так как продолжение его существования было необходимо для предотвращения осквернения Имени Бога. Но в нашем предложении сказано, что после того как евреи раскаются в грехах, Бог над ними смилуется. По мнению Мальбима, человек что-либо милует, если испытывает к нему милость, то есть считает его хорошим вне зависимости от того, нужно ли оно ему или не нужно. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что после того как евреи раскаются в грехах, Бог решит, что продолжение их существования как народа является хорошим делом, так как все они праведники.

И ответит Господь, и скажет народу своему: «Вот Я посылаю вам зерно, и виноградный сок, и масло, и насытитесь вы им, и не предам вас больше позору в народах.

В предыдущей главе довольно подробно рассказывалось о том, что вся сельскохозяйственная продукция, а также все плодовые деревья, будут уничтожены полчищами саранчи, которые вторгнутся на Землю Израиля. Здесь Бог обещает евреям, после того как они раскаются в грехах, все это исправить. Он пошлет им зерно, виноградный сок и оливковое масло, которыми они насытятся, и больше никогда не предаст их позору в глазах других народов. О том, в чем заключался этот позор, объяснялось в комментарии к предыдущему предложению.

И север Мой отдалю Я от вас, и отброшу его в землю безводную и пустынную, лицо его – к морю переднему, а конец его – к морю заднему, и поднимется вонь его, и поднимется смрад его, ибо возвеличил он делать».

Итак, в нашем предложении Бог обещает отдалить саранчу от жителей Земли Израиля, отбросить ее «в землю безводную и пустынную», и далее указывает, куда именно Он ее отбросит. Безводная и пустынная земля – это пустыня, то есть Бог говорит о том, что отбросит саранчу из Земли Израиля в пустыню. Радак, рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что Бог отбросит саранчу именно в пустыню, чтобы она там погибла, так как в пустыне ей нечем будет питаться. Для того чтобы понять, что подразумевается под передним и задним морями, следует вспомнить, что в ТАНАХе стороны света считаются по отношению к человеку, который стоит лицом на восток. Таким образом, переднее – это восточное море, а заднее – это западное море. На востоке Земли Израиля находится Мертвое море, а на западе – Средиземное, и Бог говорит о том, что лицо саранчи, то есть переднюю часть ее стаи, Он отбросит к Мертвому морю, а ее конец, то есть заднюю часть стаи – к Средиземному. Из того, что саранча будет отброшена в пустыню, следует, что одна ее половина будет отброшена в Иудейскую пустыню, расположенную к западу от Мертвого моря, а другая – в пустыню Негев, которая находится к востоку от Средиземного моря. «Даат Микра» пишет, что именно так все происходит в действительности: когда во время нашествия саранчи на Землю Израиля начинает дуть сильный северный ветер, он уносит одну часть ее стаи к Мертвому морю, а другую – к Средиземному.

Наиболее комментаторы расходятся во мнениях относительно сказанного в конце нашего предложения, причем большинство из них считает, что здесь приведена причина, по которой Бог уничтожит вторгшуюся на Землю Израиля саранчу, и слова «возвеличил он делать» означают «сделал великое зло». По мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог уничтожит саранчу за то, что она принесла великое зло жителям Земли Израиля. Вместе с этим, в предложении №15 предыдущей главы и в предложении №1 главы нашей день вторжения саранчи на Землю Израиля был назван днем гнева Бога, а в предложении №11 нашей главы Он выступил в образе командующего полчищами саранчи, которые исполняют Его волю. Из всего этого следует, что саранча послужила орудием наказания в руках Бога, и следует понять причину, по которой Он ее накажет за принесенное по Его воле зло. Причина этого состоит в том, что Бог может использовать преступников для осуществления своих замыслов, но из-за этого они не перестают быть преступниками, и Бог подвергает их наказанию. Радак объясняет сказанное в конце нашего предложения несколько иначе. По его мнению, Бог стал относиться к опустошению Земли Израиля саранчой как к великому злодеянию после того как смиловался над ее жителями. Она сразу же превратилась из исполнителя Его воли в преступника и подверглась наказанию. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения сказано, что саранча совершила великое зло, поэтому и смрад от нее будет очень сильным. Согласно этому, в конце нашего предложения идет речь о том, что саранча будет наказана в соответствии с принципом «мера за меру». Мальбим понимает слова «возвеличил он делать» как «сделал великое дело». По его мнению, здесь Бог говорит о том, чтоб саранча полностью выполнила свою миссию, побудила жителей Земли Израиля к раскаянию, и после этого была погублена, так как стала больше не нужна, то есть стала «отработанным материалом».

Как было сказано выше в комментарии, Раши предлагает две других версии, в соответствии с которыми слово «север» не означает «саранча». В соответствии с первой версией, севером здесь названа армия Ашура, которая вторгнется на Землю Израиля с севера, и Бог говорит о том, что если ее жители раскаются в грехах, Он отдалит от них этих завоевателей, одну их часть направив к переднему морю, а другую – к заднему, то есть заставит их повернуть от Земли Израиля на восток и на запад. Вместе с этим, до этого момента речь, вне всякого сомнения, шла о саранче, а не об армии Ашура, поэтому эта версия вызывает некоторое удивление.

Основываясь на этой брайте, Мальбим пишет, что убивает не змея, а грех. Причиной вторжения саранчи на Землю Израиля было злое начало, склонявшее ее жителей к греху. Когда Бог удалит причину, то есть злое начало, то исчезнет и ее следствие, которым является саранча.

Не страшись, земля, ликуй и радуйся, ибо возвеличил Господь делать!

Не вдаваясь в подробности, «Мецудат Давид» пишет, что Йоэль призывает почву Земли Израиля не страшиться, так как саранча ушла и больше не вернется, и ликовать и радоваться, так как Бог сменил гнев на милость и стал совершать для нее великие благодеяния.

Во второй части нашего предложения Йоэль указывает причину, по которой почва Земли Израиля должна ликовать и радоваться, и большинство комментаторов связывают ее со сказанным в конце предыдущего предложения, которое звучит очень похоже, и где речь идет о саранче. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, большинство комментаторов считает, что там Бог говорил о том, что саранча совершила великое зло. Здесь, по их мнению, Йоэль говорит о том, что Бог тоже совершил великое деяние, но «с обратным знаком», то есть великое благо. Он прогнал саранчу из Земли Израиля и умертвил ее в пустыне, и по этому поводу почва Земли Израиля должна ликовать и радоваться, так как она снова сможет обеспечивать своих жителей обильными урожаями сельскохозяйственных культур.

Не страшитесь, скот полевой, ибо травой покрылись жилища пустыни, ибо дерево принесло плод свой, инжир и виноград дали силу свою!

Слова «дерево» и «плод» используются здесь в агрегативном значении, то есть означают «деревья» и «плоды». Слово «сила» в данном случае означает «обильный урожай», так как он отражает силу плодовых деревьев. Таким образом, во второй части нашего предложения Йоэль говорит о том, что все деревья начали плодоносить, а инжир и виноград принесли обильный урожай.

Вместе с этим, такому пониманию сказанного во второй части нашего предложения существенно мешает то, что оно начинается словом «ибо», которое означает, что во второй части нашего предложения приведена причина того, что скот не должен страшиться. Так как скот обычно питается не фруктами, а травой, нельзя сказать, что скот не должен страшиться, так как теперь будет обеспечен фруктами, включая виноград и инжир. На эту сложность обращают внимание Радак, Мальбим и «Мецудат Давид», но решают ее по-разному.

Радак считает, что во второй части нашего предложения Йоэль упоминает о том, что фруктовые деревья начнут обильно плодоносить, чтобы сказать скоту, что точно так же обильно будет расти трава, которой он питается.

В заключение следует привести изречение рава Хии, завершающее трактат Ктубот (112, б) Вавилонского Талмуда. По его мнению, слово «дерево» в нашем предложении означает «неплодовые деревья». Раши в комментарии к этому месту Вавилонского Талмуда пишет, что в конце нашего предложения упомянуты инжир и виноград, которые явно являются плодовыми деревьями, из чего следует, что дерево, о котором здесь сказано до этого, таковым не является. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Йоэль говорит о том, что в будущем неплодовые деревья Земли Израиля будут плодоносить так же, как инжир и виноград, и рав Хия считает, что это произойдет во времена Машиаха.

И сыны Циона, ликуйте и радуйтесь в Господе, Боге вашем, ибо дал Он вам дождь первый для благодеяния, и идет для вас дождь первый и дождь последний в первый.

Второй фрагмент нашего предложения переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что слово «морэ» (מּוֹרֶה) следует понимать как «первый дождь». Следует отметить, что это слово используется также в завершающем наше предложение фрагменте, но там все комментаторы согласны, что речь идет о первом дожде. Для того чтобы стало понятно, о чем здесь говорит Йоэль, следует вкратце остановиться на климатических особенностях Земли Израиля и на следующих из них особенностях местного земледелия. Летом на Земле Израиля дождей обычно не бывает вообще, а когда все же они выпадают, это считается знаком не благословения, а проклятия. Сезон дождей на Земле Израиля начинается после праздника Сукот в месяце мархешван, выпадающем на октябрь-ноябрь. В начале сезона дождей или непосредственно перед ним местные земледельцы засеивают свои поля злаковыми культурами. Первый дождь сезона дождей имеет свое название «йорэ» (יורה), а в нашем предложении – «морэ». Сезон дождей на Земле Израиля заканчивается в месяце нисан перед наступлением праздника Песах, то есть в апреле. Важно отметить, что месяц нисан является первым месяцем еврейского календаря. Последний дождь сезона дождей тоже имеет свое название «малкош» (מַלְקוֹשׁ), и в нашем предложении оно переведено как «дождь последний». Во время сезона дождей на полях Земли Израиля начинают всходить посевы. Первым из злаков созревает ячмень. Засеянные ячменем поля готовы к сбору урожая уже перед праздником Песах, и ячменный сноп представляет собой жертву, которую приносили в Храме во второй день Песаха, после чего плоды нового урожая разрешалось употреблять в пищу. Поля, засеянные пшеницей, готовы к сбору урожая несколько позже, перед праздником Шавуот, который празднуют в июне. Отсутствие осадков в период сезона дождей для земледелия Земли Израиля является большим бедствием, и значительная часть трактата Таанит Вавилонского и Иерусалимского Талмудов посвящена постам, которые необходимо соблюдать в тех случаях, когда такое случается.

В арамейском переводе Йонатана слово «морэ», используемое во втором фрагменте нашего предложения, переведено как «наставник», и его мнению следуют Раши и Мальбим. Слово «цдака», переведенное здесь как «благодеяние», эти комментаторы понимают как «праведность». В соответствии с этим, во втором фрагменте нашего предложения Йоэль говорит о том, что жители Земли Израиля должны ликовать и радоваться из-за того, что Бог дал им наставника праведности. Вместе с этим, о каком именно наставнике здесь идет речь, Раши и Мальбим понимают по-разному. Раши считает, что слово «наставник» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «наставники», и под ними подразумеваются пророки, наставившие жителей Земли Израиля на путь праведности, что повлекло за собой прекращение всех их бедствий. Мальбим считает, что наставником Йоэль называет саранчу и призывает жителей Земли Израиля ликовать и радоваться тому, что Бог ее послал в их государство, так как тем самым Он принудил их к раскаянию. Причина, по которой жители Земли Израиля должны ликовать и радоваться тому, что они раскаялись в своих грехах и вернулись к Богу, приведена в конце нашего предложения. Она состоит в том, что это привело к выпадению осадков в сезон дождей, вследствие чего они избежали голода.

Раши, Мальбим и рабби Авраам ибн Эзра предпочитают понимать сказанное в последнем предложении так, как оно объясняется в трактате Таанит (5, а) Вавилонского Талмуда и вкратце упоминается в трактате Шкалим (6, 2) Иерусалимского Талмуда. В отличие от Радака и «Даат Микра», мудрецы обоих талмудов запятую после слов «дождь первый» не ставят. В таком случае, в конце нашего предложения Йоэль призывает жителей Земли Израиля ликовать и радоваться тому, что в первый месяц еврейского календаря, то есть в месяц нисан перед наступлением праздника Песах, для них идет «дождь первый и дождь последний». Последний дождь сезона дождей действительно должен выпасть весной перед Песахом, но первый дождь должен выпасть осенью после праздника Сукот, а если он выпадает лишь перед Песахом, это означает, что практически весь сезон дождей осадков на Земле Израиля не было и урожая тоже не будет. Поэтому непонятно, по какому поводу жители Земли Израиля должны ликовать и радоваться, и это объясняет рабби Йоханан, слова которого приведены в Вавилонском Талмуде. Он рассказывает о том, что после нашествия саранчи во времена Йоэля дожди на Земле Израиля не выпадали до наступления месяца нисана, то есть почти весь сезон дождей осадков вообще не было. Первый дождь сезона дождей выпал лишь весной, первого нисана. Тогда Йоэль велел жителям Земли Израиля приступить к посеву зерновых культур, что обычно происходит осенью. Те возразили, что если они посеют то малое количество зерна, которое у них осталось, оно погибнет, а они умрут от голода, поэтому им предпочтительней оставить это зерно для пропитания. Йоэль велел им все же приступить к севу. Тогда Бог совершил для жителей Земли Израиля первое чудо, и они обнаружили много зерна, ранее застрявшего в щелях стен амбаров и утащенного муравьями. Все это зерно они собрали и второго, третьего и четвертого нисана посеяли. Пятого нисана снова пошел дождь, и это был последний дождь сезона дождей, то есть весь сезон дождей продлился тогда пять дней в начале нисана. Но произошло второе чудо, и урожай ячменя, обычно созревающий за шесть месяцев, созрел за одиннадцать дней, и 16-го нисана, во второй день праздника Песах, в Храме принесли ячменный сноп в качестве жертвоприношения, а жители Земли Израиля были спасены от голода. Именно эти два чуда являются причиной, по которой жители Земли Израиля должны ликовать и радоваться.

Слово «баришон» (בָּרִאשׁוֹן), завершающее наше предложение, переведено здесь как «в первый» в соответствии с мнением всех вышеупомянутых комментаторов и мудрецов Талмуда. Вместе с этим, «Мецудат Давид» понимает его как «ранее», и объясняет сказанное в конце нашего предложения не так, как другие комментаторы. По его мнению, в конце нашего предложения Йоэль призывает жителей Земли Израиля ликовать и радоваться, так как Бог дает им первый и последний дождь сезона дождей, как Он это делал ранее, то есть первый дождь идет осенью после завершения праздника Сукот, а последний – весной перед наступлением праздника Песах. В соответствии с этим, жители Земли Израиля должны ликовать и радоваться тому, что Бог перестал подвергать их бедствиям, осадки выпадают на протяжении всего сезона дождей, и им не угрожает голод.

И наполнены амбары зерном, и переполнены давильни виноградным соком и маслом.

Слово «йекавим» (יְקָבִים) обычно переводится как «винодельни», хотя точным переводом слова «йекев» является «яма, куда стекает сок раздавленного винограда». Здесь это слово переведено как «давильни», так как в нашем предложении идет речь о производстве не только вина, но и оливкового масла. Слово «хешику» (הֵשִׁיקוּ) переведено здесь как «переполнены» в соответствии с мнением Радака и «Даат Микра». В соответствии с этим, здесь сказано, что ямы для сбора виноградного сока и оливкового масла переполнятся из-за обильного урожая винограда и оливок. Раши и «Мецудат Давид» понимают значение этого слова как «журчать будут». В таком случае, во второй части нашего предложения Йоэль говорит о том, что из давилен будет раздаваться журчание виноградного сока и оливкового масла, стекающих в предназначенные для их сбора ямы.

«И восполню Я вам годы, которые съел арбэ, йелек, и хасиль, и газам, войско Мое великое, которое наслал Я на вас.

По мнению Радака, рабби Авраама ибн Эзры и «Мецудат Давид», в нашем предложении Бог обещает восполнить ущерб, нанесенный жителям Земли Израиля в годы нашествия этих разновидностей саранчи. Из этого они приходят к выводу, что нашествие саранчи на Землю Израиля длилось четыре года, в каждый из которых она подвергалась нашествию одной из ее разновидностей.

В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» не считает, что нашествие саранчи на Землю Израиля длилось несколько лет, так как об этом нигде не сказано. Объясняя сказанное в начале нашего предложения, он приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым здесь Бог говорит о том, что ущерб, понесенный жителями Земли Израиля из-за нашествия саранчи, Он им возместит многими годами обильных урожаев. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения, возможно, идет речь о том, что саранча съела многолетний труд жителей Земли Израиля.

И есть будете вы, есть и насыщаться, и славить будете вы Имя Господа, Бога вашего, который сделал с вами чудеса, и не устыдятся народ Мой никогда.

В конце нашего предложения Бог говорит о том, что еврейский народ больше никогда не будет стыдиться. «Мецудат Давид» связывает это со сказанным в предложении №17, где была приведена молитва коэнов, в частности, о том, чтобы Бог не подвергал свой надел позору. Как было сказано там в комментарии, по мнению «Мецудат Давид», это означает, что в голодные годы жители царства Израиля были вынуждены бежать в другие страны, где были бесправным меньшинством, которое унижало местное население. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что этого никогда больше не случится. Рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» связывают сказанное в конце нашего предложения с тем, что было сказано в предложении №11 предыдущей главы: «Стыдитесь, земледельцы, рыдайте, виноградари, из-за пшеницы и из-за ячменя, ибо погибла жатва поля». В соответствии с этим, здесь Бог обещает, что земледельцы и виноградари Земли Израиля больше никогда не будут стыдиться из-за того, что все их усилия были затрачены впустую.

И знать будете вы, что среди Израиля Я, и Я – Господь, Бог ваш, и нет еще, и не устыдятся народ Мой никогда.

Радак и «Мецудат Давид» считают, что евреи узнают, что среди них находится Бог, так как Он будет о них заботиться, обеспечивать все их нужды и отвечать на их молитвы. Относительно сказанного далее мнения этих комментаторов разделились. Радак считает, что далее Бог говорит о том, что когда это произойдет, евреи осознают разницу между Ним и божествами, которым они служили ранее и которые не приносили им ни малейшей пользы. По мнению «Мецудат Давид», далее Бог говорит о том, что нет никакого другого бога, который бы воспрепятствовал Ему обеспечить процветание Его народа. А так как нет никого, кто бы мог противостоять Богу, евреи больше никогда не будут стыдиться, как сказано в конце нашего предложения.