Когда говорил Эфраим – дрожь, вознесся он в Израиле, и виновен стал в Баале, и умер он.

Радак, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что Эфраимом здесь названо колено Эфраима. По мнению Радака и рабби Авраама ибн Эзры, в начале нашего предложения сказано, что до того как колено Эфраима стало грешить, когда оно говорило, все соседние народы охватывала дрожь. «Даат Микра» считает, что дрожь охватывала не только соседние народы, но и остальной еврейский народ, причем не только от страха перед коленом Эфраима, но и от испытываемого к нему уважения.

В конце нашего предложения сказано, что Эфраим стал виновен в Баале, то есть стал служить Баалю, верховному божеству кнаанского пантеона, и в наказание за это умер. Так как об уничтожении колена Эфраима в ТАНАХе не упоминается, вышеуказанные комментаторы понимают слово «умер» в переносном значении. По их мнению, это означает, что колено Эфраима потеряло свою былую силу, и было побеждено завоевателями. Следует отметить, что во Второй Книге Царей рассказывается о неоднократных вторжениях в царство Израиля различных завоевателей, в результате которых оно в конечном итоге прекратило свое существование.

Как было сказано в комментарии к последнему предложению предыдущей главы, Мальбим считает, что там шла речь о том, что жители царства Израиля время от времени убивали своих царей якобы за то, что те были идолопоклонниками, но после их смерти сами продолжали служить идолам. Поэтому убитый царь Израиля встанет из могилы, и «кровь его на него бросит, и позор его вернет ему», то есть ответит жителям царства Израиля за свою пролитую кровь и за свой позор. По мнению Мальбима, в нашем предложении содержится начало его речи, обращенной к убившим его подданным. Этим убитым царем Мальбим считает Яровама, сына Нвота, который из страха потери власти изобрел культ золотых тельцом и сделал своих подданных идолопоклонниками, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (12, 26-33). По мнению Мальбима, Яровам, сын Нвота, говорит своим подданным, что когда он им говорил, то есть велел, служить золотым тельцам, он это сделал из-за дрожи, то есть из страха. Так как «вознесся он в Израиле», то есть стал царем, Яровам, сын Нвота, опасался, что если его подданные продолжат посещать иерусалимский Храм, они признают власть царя Йехуды, а его убьют. Поэтому Яровам, сын Нвота, изобрел новую религию, чтобы его подданные в Иерусалим не ходили. Таким образом, Яровам, сын Нвота, был вынужден стать идолопоклонником и сделать таковыми своих подданных, но это было поставлено ему в вину, и он был убит мятежниками, как сказано в конце нашего предложения.

Вместе с этим, следует отметить, что с мнениями комментаторов, считающих, что в нашем предложении идет речь о Яроваме, сыне Нвота, или о Яроваме, сыне Йоаша, есть очень серьезная проблема, связанная упоминанием Бааля. Дело в том, что в периоды правления обоих этих царей ни они сами, ни их подданные, Баалю не служили, они грешили лишь поклонением золотым тельцам. Культ Бааля практиковался в царстве Израиля лишь в период правления царей из династии Ахава, о чем неоднократно упоминается в Первой Книге Царей. Еще одна проблема существует с мнением Мальбима, который пишет, что Яровам, сын Нвота, был убит мятежниками, в то время как он умер от причин естественного характера, о чем сказано в Первой Книге Царей (14, 20).

И теперь продолжили они грешить, и сделали себе отливку из серебра своего по разумению своему, истуканы, деяние ремесленников все они, им они говорят: «Приносящие в жертву человека – тельцов поцелуют они».

Радак считает, что слово «теперь» не следует понимать буквально. По его мнению, оно указывает на тот момент, когда единое еврейское государство разделилось на Йехуду и Израиль, и жители царства Израиля стали поклоняться золотым тельцам. Слово «йосифу» (יוֹסִפוּ), переведенное здесь как «продолжили», в прямом своем значении означает «добавили», и так его понимает Радак. Он считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что после возникновения царства Израиля евреи добавили новый грех к старому. Ранее, в период Судей, они служили различным баалям, а теперь вдобавок к этому стали служить и золотым тельцам, изобретенным первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота. Кроме этого, ранее под влиянием судей евреи время от времени возвращались к Богу, но после возникновения царства Израиля они отошли от Бога окончательно и бесповоротно, так как перестали посещать иерусалимский Храм и всю свою энергию стали использовать для служения золотым тельцам. При этом золотых тельцов они назвали богом, «который поднял их из Земли египетской», как сказано в Первой Книге Царей (12, 28).

Фрагмент «истуканы, деяние ремесленников все они», по мнению всех комментаторов, является отступлением, в котором сказано, что в золотых тельцах, изготовленных Яровамом, сыном Нвота, а точнее, ремесленниками по его велению, ничего божественного не было.

Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, но слово «теперь» он, как большинство комментаторов, понимает буквально, то есть считает, что речь идет о временах Хошеи, когда жители царства Израиля продолжали грешить, то есть поклоняться золотым тельцам. Прямая речь, присутствующая в конце нашего предложения, по его мнению, является насмешкой над жителями царства Израиля, которые служат золотым тельцам и проливают невинную кровь, о чем было сказано в предложении №15 предыдущей главы. Те, кто этих грехов не совершает, говорят о жителях царства Израиля, что нормальные люди целуют людей, а тельцов режут на мясо, но жители царства Израиля поступают наоборот: целуют тельцов, а людей режут.

Объясняя сказанное в конце нашего предложения, Раши следует мнению Равы. «Мецудат Давид», основываясь на сказанном в Вавилонском Талмуде, несколько его изменяет. Слово «твунам» (תְבוּנָם), переведенное здесь как «разумение их» в соответствии с мнением вышеупомянутых комментаторов, «Мецудат Давид» понимает как «образец их». В таком случае, в начале нашего предложения речь идет о том, что жители царства Израиля делали себе отливку по образцу. Следует отметить, что так же это слово переведено в Септуагинте и в арамейском переводе Йонатана. По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения сказано, что жителям царства Израиля было недостаточно двух золотых тельцов, изготовленных их первым царем Яровамом, сыном Нвота, один из которых стоял в Бейт Эле, а другой – в Дане. Поэтому на свои собственные средства они делали себе личных золотых тельцов по образцу тельцов, изготовленных Яровамом, сыном Нвота, и устанавливали их в своих домах. Эти тельцы были деянием ремесленников, точно копировавших тельцов Яровама. Так как ни в одном месте ТАНАХа не сказано, что золотым тельцам приносили человеческие жертвы, «Мецудат Давид», основываясь на мнении Равы, несколько его меняет. По его мнению, в конце нашего предложения приведены слова жителей царства Израиля, которые утверждали, что тот, кто целует золотых тельцов, как будто приносит ему в жертву человека, что считалось самым дорогим жертвоприношением. И жители царства Израиля ставили в своих домах золотых тельцов, чтобы иметь возможность целовать их постоянно.

Поэтому будут они как облако утреннее, и как роса, утром уходящая, как мякина, унесенная бурей с гумна, и как дым из трубы.

По мнению большинства комментаторов, утреннее облако и роса исчезают с первыми лучами солнца, и то же самое произойдет с жителями царства Израиля. Как было сказано в комментарии к предложению №1 главы 9, гумном называется ровная утрамбованная площадка, на которой производятся два этапа обработки собранного урожая зерновых культур, а именно, молотьба и веяние. В процессе молотьбы производится отделение зерен от мякины и соломы. Как было сказано в комментарии к предложению №11 главы 10, эта операция производится либо вручную с помощью цепов, либо посредством специальных приспособлений, которые крепятся к тягловым животным. После ее завершения на гумне остается зерно, солома и мякина, причем солому и мякину требуется удалить. Это достигается в ходе следующей операции, которая называется веянием. Она состоит из двух стадий. Сначала вилами крестьяне удаляют крупные отходы, то есть солому, но мякину таким образом удалить невозможно. Поэтому крестьяне меняют вилы на лопаты и с их помощью подбрасывают зерно, смешанное с мякиной, в воздух. Сравнительно тяжелое зерно падает обратно на гумно, а легкая мякина уносится ветром. Именно это произойдет с жителями царства Израиля. Дым из трубы тоже очень быстро уносится ветром и исчезает, так что это сравнение очень похоже на сравнение с унесенной с гумна мякиной.

Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что все четыре перечисленных в нашем предложении сравнения указывают на то, что жители царства Израиля подвергнутся уничтожению. Они исчезнут, как утреннее облако, как утренняя роса, как унесенная бурей мякина и как дым, который поднимается из трубы. Следует отметить, что слова «как облако утреннее, и как роса, утром уходящая» использовались в предложении №4 главы 6, где с утренним облаком и исчезающей утром росой сравнивалась праведность жителей царства Израиля. Принимая это во внимание, следует сказать, что в нашем предложении идет речь о наказании жителей царства Израиля в соответствии с принципом «мера за меру».

И Я – Господь, Бог твой, с Земли египетской, и Бога, кроме Меня, не будешь знать ты, и избавителя нет, кроме Меня.

По мнению рабби Авраама ибн Эзры, в нашем предложении Бог выражает свое удивление тем, что жители царства Израиля променяли Его на золотых тельцов, которые неспособны их накормить и избавить от бедствий, в то время как Бог это делал, начиная с периода египетского рабства. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он основывается на том, что сказанное в этом предложении очень напоминает первую и вторую из десяти заповедей, данных евреям Богом на горе Синай (Шмот 20, 2-3). «Даат Микра» считает, что Бог удивляется, как евреи променяли Его на золотых тельцов после того как возле горы Синай признали, что Господь – истинный Бог, и кроме Него нет никаких других богов (Дварим 4, 35).

Я знал тебя в пустыне, в земле безводной.

Как паслись они и насытились они, насытились и поднялось сердце их, поэтому забыли они Меня.

Следует отметить, что слово «как», начинающее наше предложение, комментаторы понимают в значении «когда». Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь присутствует конструкция «как…так», в которой слово «так» пропущено. В таком случае, в нашем предложении сказано, что чем больше евреи паслись и насыщались на Земле Израиля, тем больше поднималось их сердце, и тем больше они забывали Бога.

И стал Я им как лев, как леопард на дорогу глядеть буду Я.

В нашем и в следующем предложении перечислены четыре хищных зверя, с которыми сравнивает себя Бог. По мнению Радака и «Даат Микра», эти звери символизируют четыре армии завоевателей, которые вторгнутся на Землю Израиля, чтобы наказать евреев за то, что они забыли Бога. При этом «Даат Микра» считает, что эти армии завоевателей будут посланы Богом на Землю Израиля, и выступят в роли орудия Его наказания. По мнению Радака, Бог забудет евреев точно так же, как они забыли Его, и именно это откроет путь завоевателям к Земле Израиля. Каких именно завоевателей символизируют лев и леопард, эти комментаторы не указывают, но «Даат Микра» пишет, что в слове «ашур» (אָשׁוּר), переведенном здесь как «глядеть буду Я», содержится намек на Ашур, государство, вследствие вторжений которого царство Израиля в конечном итоге прекратило свое существование.

Встречу Я их как медведь, потерявший детей, и разорву покрытие сердца их, и поедать буду их там как лев, зверь полевой терзать будет их.

Относительно сказанного о покрытии сердца, мнения комментаторов разделились. Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что покрытие сердца – это грудная клетка. При этом Раши и «Мецудат Давид» пишут, что медведь обычно убивает свои жертвы, когтями разрывая им грудную клетку. Кроме этого, Раши пишет, что слова «покрытие сердца» можно понимать и как «покрытое сердце». В таком случае, Бог говорит о том, что, как потерявшая потомство медведица, разорвет сердца евреев, покрытые оболочкой, которая не позволяет им к Нему вернуться. Такого же мнения придерживается Радак, но он считает, что Бог разорвет покрытые оболочкой сердца евреев не как медведица, а как лев, о котором здесь сказано далее. По его мнению, лев, прежде всего, разрывает свою жертву на части, добирается до сердца, съедает его и выпивает кровь.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что перечисленные здесь звери символизируют различных завоевателей. По его мнению, медведь символизирует Мадай (Мидию), и в начале нашего предложения идет речь о событиях, описанных в Свитке Эстер, когда Аман задумал уничтожить всех проживавших в этом царстве евреев, но они были спасены Богом. Так как Хошеа жил до этих событий, Бог в будущем времени говорит о том, что с их помощью разорвет покрытие еврейских сердец, и это означает, что спасенные Им евреи к Нему вернутся и раскаются в грехах. Лев, по мнению Мальбима, символизирует Эдом, и под ним подразумевается Рим, подвергший евреев изгнанию, которое продолжается вплоть до настоящего времени. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что в образе перечисленных здесь четырех зверей евреи представляют Бога, который приносит им лишь бедствия. В комментарии к нашему предложению Мальбим пишет, что, находясь под властью Ашура, Бавеля, Греции, Мадая и Рима, евреи считают, что их терзает Бог, в то время как в действительности их терзают хищные звери, как сказано в конце нашего предложения. Это означает, что после того как Бог скрыл от евреев свой Лик, то есть перестал их оберегать и защищать, их стали терзать хищные звери, то есть различные завоеватели.

Навредил ты себе, Израиль, ибо во Мне, в помощи твоей.

Вторая часть нашего предложения начинается словом «ибо», и это означает, что в ней указывается причина сказанного в его первой части. Вместе с этим, вторая часть нашего предложения звучит довольно не ясно, и комментаторы объясняют то, что в ней сказано, целым рядом способов.

Мальбим понимает смысл сказанного в нашем предложении совершенно иначе. Как было сказано в комментариях к двум предыдущим предложениям, Мальбим считает, что там евреи обвиняли Бога в том, что Он наносит им вред, и представляли Его в образе различных хищных животных. Здесь, по мнению Мальбима, содержится ответ Бога на эти обвинения. Бог говорит евреям о том, что они ошибаются: не Он им навредил, они сами себе навредили. Из-за того, что евреи совершают грехи, их уничтожают завоеватели, а то, что они видят причину этого «во Мне», то есть в Боге, является следствием того, что ранее Бог был им в помощь, обеспечивал им защиту и даровал всевозможные блага. Но когда евреи стали грешить, Бог скрыл от них свой Лик, лишил их своей помощи, и их стали уничтожать завоеватели. Таким образом, здесь Бог говорит евреям о том, что их бедствия являются следствием не Его действий, а Его бездействия.

Где царь твой, где, и избавит он тебя во всех городах твоих, и судьи твои, о которых сказал ты: «Дай мне царя и вельмож»?

Так продолжалось до времен пророка Шмуэля, который был последним судьей еврейского народа. В главе 8 Первой Книги Шмуэля рассказывается о том, что когда Шмуэль постарел, и ему стало трудно исполнять свои обязанности, к нему явились главы колен и потребовали коронации еврейского царя. Требуя коронации царя, евреи в очередной раз брали пример с других народов, находившихся под властью царей, в чьи обязанности входило защищать своих подданных от вторжений завоевателей, о чем главы колен прямо заявили Шмуэлю. Шмуэль понимал, что истинным защитником еврейского народа является Бог, но Он требует от евреев соблюдения заключенного с Ним союза, а те этот союз соблюдать не хотят и поэтому пытаются заручиться защитой царя, как это делают другие народы. Поэтому требование глав колен Шмуэлю очень не понравилось, но Бог сказал ему, что тот должен это требование исполнить, несмотря на то, то тем самым евреи отвергают власть Бога. Далее в Первой Книге Шмуэля рассказывается о том, что первым еврейским царем стал Шауль, а в главе 12 там приведена речь, которую Шмуэль произнес перед евреями после его коронации. В этой речи Шмуэль вкратце напомнил о событиях, имевших место во время периода судей, подчеркнув, что все имевшие место вторжения завоевателей явились следствием совершаемых евреями грехов, и теперь, когда у них есть царь, это не изменится. Если евреи будут служить Богу и соблюдать заключенный с Ним союз, Бог продолжит их защищать, и они будут жить мирно и счастливо. В противном случае, никакой царь им не поможет, и они пропадут вместе со своим царем, на защиту которого так надеются.

Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что слово «эхи», начинающее наше предложение, является укороченной формой слова «эхйе» (אהיה), что переводится как «буду Я». Это несколько меняет смысл сказанного в начале нашего предложения. По мнению Радака и «Мецудат Давид», здесь Бог говорит жителям царства Израиля, что Он будет существовать вечно, и так же вечно будет способен защищать еврейский народ, а вот царь и судьи, на защиту которых они так надеялись, неспособны избавить своих подданных от вражеского вторжения. Раши считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что будет стоять и смотреть, где их царь и судьи, и как они избавляют своих подданных от неприятеля во всех осажденных городах царства Израиля.

Мальбим понимает смысл того, что сказано в этом предложении, совершенно не так, как другие комментаторы. Как неоднократно указывалось в комментарии, Мальбим считает, что царство Израиля прекратило свое существование после того как его жители донесли царю Ашура на своего царя Хошеу, сына Элы, вассалом которого тот являлся, что Хошеа пытается договориться с Египтом о создании военной коалиции, направленной против Ашура. После этого царь Ашура заключил Хошеа, сына Элы, в тюрьму, а затем вторгся в царство Израиля, завоевал его и изгнал его жителей в Ашур, вследствие чего царство Израиля прекратило свое существование. В предыдущем предложении было сказано, что своими грехами евреи сами себе навредили, так как из-за них лишились помощи со стороны Бога. Здесь, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что не Он им навредил, а они сами себе навредили и из-за того, что лишились царя, когда донесли на него царю Ашура. В этих обстоятельствах Бог спрашивает жителей царства Израиля: «Теперь буду Я царем вашим, который защитит вас от царя Ашура?!». Пусть жители царства Израиля поищут во всех своих городах и среди всех своих судей, где царь, который должен их защищать и попытаются его найти. Ведь в древности царем еврейского народа был Бог, который избавлял их от неприятелей, но во времена Шмуэля евреи потребовали царя из плоти и крови, тем самым отвергнув власть Бога. Поэтому Бог спрашивает жителей царства Израиля, как они могут просить Его быть их царем, после того как они Его отвергли, сказав Шмуэлю: «Дай мне царя и вельмож», как сказано в конце нашего предложения.

Дам Я вам царя в гневе Моем, и заберу в ярости Моей.

Относительно царя, которого Бог заберет в своей ярости, мнения комментаторов разделились более существенно. Радак, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что этим царем является тот же Шауль, погибший в сражении против плиштим всего лишь через два года после своей коронации. Причину ярости Бога объясняет Радак. Из его комментария следует, что Шауль пробудил ярость Бога из-за того, что несколько раз нарушал Его веления. В частности, он не истребил амалекитян, включая их царя Агага, а также не уничтожил их скот, за что потерял власть и лишился жизни. Радак пишет, что на примере царя Шауля евреи должны были понять, что, несмотря на наличие царя, над ними продолжает царствовать Бог, поэтому царь должен исполнять Его веления, а в противном случае он лишается власти и погибает.

По мнению Мальбима и согласно еще одному мнению, которое приводит Радак, во второй части нашего предложения идет речь о Хошее, сыне Элы, последнем царе Израиля. При этом Мальбим пишет, что Хошеа, сын Эла, в глазах Бога был лучше своих предшественников (так как разрешил своим подданным посещать иерусалимский Храм, и, по мнению Мальбима, намеревался искоренить культ золотых тельцов, практиковавшийся в его государстве). Но в период его правления Бог уже находился в ярости по отношению к жителям царства Израиля, а когда кто-либо находится в ярости, он перестает различать между виновным и невиновным. Поэтому Бог забрал Хошеу, сына Элы, несмотря на то, что лично на него не гневался.

Увязан грех Эфраима, спрятано прегрешение его.

В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что в узел свой грех увязали жители царства Израиля, тщательно его спрятали и заботливо хранят. Это означает, что жители царства Израиля отказываются прекратить поклоняться золотым тельцам, раскаяться и вернуться к Богу.

Схватки роженицы придут к нему, он сын не мудрый, ибо время не устоит он в машбере сыновей.

Раши и «Мецудат Давид» считают, что не мудрым сыном назван Эфраим, о котором говорилось в предыдущем предложении. Слово «мишбар» (מִשְׁבַּר), по их мнению, это специальное сиденье, на котором находится рожающая женщина. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что жителей царства Израиля ожидают родовые схватки, то есть бедствия, но они слишком глупы, чтобы понять, что не смогут устоять, когда им придет время садиться на сиденье роженицы. Это означает, что жители царства Израиля не смогут выдержать бедствия, которым подвергнутся за совершаемые ими грехи.

Рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что не мудрый сын – это ребенок, который не желает рождаться, предпочитая оставаться в чреве матери. Слово «мишбар», по их мнению, следует понимать как «взлом», и речь идет о взломе матки для того, чтобы достать новорожденного ребенка, то есть о том, что называется кесаревым сечением. «Даат Микра» также приводит Мишну (Охалот 7, 6), где сказано, что в тех случаях, когда существует опасность для жизни роженицы, плод разрезают на части в ее чреве. В соответствии с этим, в нашем предложении жители царства Израиля сравниваются с ребенком, который отказывается появляться на свет, и это означает, что они отказываются вернуться к Богу. Вместе с этим, они не понимают, что когда придет время родов, они не устоят, то есть не выживут, если для того, чтобы их достать, придется «взломать» чрево их матери. Это означает, что жители царства Израиля могут не пережить наказаний, которым подвергнет их Бог за совершаемые ими грехи.

Рождение Мальбим понимает как возрождение народа в качестве народа Бога, а недостаток сил роженицы – как отсутствие заповедей и добрых дел, то есть заслуг перед Богом. Здесь, по его мнению, описана ситуация, при которой народ испытывает родовые схватки, но ребенок недостаточно мудр для того, чтобы выйти из матки, когда для этого пришло время, и встать в ее шейке, откуда он выйдет наружу, поэтому продолжает оставаться в чреве своей матери. По мнению Мальбима, это означает, что время для возрождения жителей царства Израиля в качестве народа Бога уже наступило, так как испытываемые ими бедствия подобны родовым схваткам, за которыми обычно следует рождение ребенка. Однако они не встали в шейке матки, то есть не раскаялись в совершаемых ими грехах, и причина этого была указана в предыдущем предложении. Грех Эфраима увязан в узел и спрятан вместе с ним в чреве его матери, он препятствует ему выйти из ее чрева в шейку матки, а затем родиться, несмотря на то, что его мать испытывает постоянные схватки и кричит от боли.

У Преисподней выкуплю Я их, от смерти освобожу Я их, буду Я словами твоими, смерть, буду Я истребителем твоим, Преисподняя, сожаление скрыто будет от глаз Моих.

Раши и «Мецудат Давид» ставят глаголы «выкуплю» и «освобожу» в прошедшее время. По их мнению, здесь Бог дважды говорит о том, что в прошлом неоднократно спасал жителей царства Израиля от неминуемой смерти, но теперь все изменится. При этом, по мнению Раши, все изменится, начиная с этого момента, а «Мецудат Давид» считает, что все изменится после того как терпение Бога иссякнет, и Он решит наказать жителей царства Израиля за совершаемые ими грехи. Сказанное о том, что Бог станет словами смерти и истребителем Преисподней переведены с оригинального текста дословно, но Раши и «Мецудат Давид» понимают это несколько иначе. По их мнению, Бог обращается не к смерти и не к Преисподней, а к жителям царства Израиля, и сообщает им, что будет говорить им слова смерти и будет их истреблять, вынуждая спуститься в Преисподнюю. Слово «нохам» (נֹחַם) переведено здесь как «сожаление» в соответствии с мнением большинства комментаторов, в число которых входит «Мецудат Давид». По их мнению, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что ранее Он сожалел о бедствиях, которым подвергал евреев в наказание за совершаемые ими грехи, и поэтому смягчал их наказание, но теперь Он сожалеть не будет, и жители царства Израиля понесут суровое наказание. Раши понимает имя существительное «нохам» как производное от глагола «лехитнахем» (להתנחם), который означает «передумывать». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что не изменит своего решения подвергнуть жителей царства Израиля истреблению.

Мальбим также считает, что сказанное в начале нашего предложения следует понимать в сослагательном наклонении, так как здесь Бог говорит о том, что бы произошло, если бы жители царства Израиля родились, то есть раскаялись в грехах и возродились в качестве народа Бога (см. комментарий к предыдущему предложению). В этом случае Бог бы выкупил их у Преисподней и освободил от смерти. По мнению Мальбима, под Преисподней здесь подразумевается изгнание жителей царства Израиля в Ашур, а под смертью – их истребление армией Ашура. В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что, если бы жители царства Израиля раскаялись в грехах и вернулись к Богу, Он бы спас их и от изгнания, и от истребления, и они возродились бы в качестве Его народа. Но так как жители царства Израиля этого не сделали, Бог обращается к смерти и говорит ей, что теперь будет ее словами. При этом Мальбим считает, что «слова» в данном случае следует понимать как «посланник», и Бог говорит о том, что не только не избавит жителей царства Израиля от смерти, Он станет ее посланником, то есть лично займется истреблением жителей царства Израиля. Кроме этого, Бог обращается к Преисподней, и говорит ей, что станет ее истребителем. По мнению Мальбима, это означает, что Бог не только не избавит жителей царства Израиля от изгнания, Он лично позаботится о том, чтобы они отправились в изгнание. Слово «нохам» Мальбим, как большинство комментаторов, понимает как «сожаление», но относит его не только к Богу, но и к жителям царства Израиля. По его мнению, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что сожаление и раскаяние грешников обычно являются причиной отмены вынесенного им приговора, так как они успокаивают Его гнев. Но теперь сожаление и раскаяние жителей царства Израиля будет скрыто от Его глаз, и это означает, что, так как они ранее не раскаялись в грехах, Бог не будет сожалеть о вынесенном им приговоре, и не отменит его, даже если в будущем они раскаются.

Ибо он среди братьев плодить будет, придет восточный ветер Господа, из пустыни поднимается он, и высохнет источник его, и иссушен будет родник его, он разграбит сокровищницу всяких сосудов услады.

Слово «ахим» (אַחִים), переведенное здесь как «братья» в соответствии с его прямым значением и мнением вышеуказанных комментаторов, Раши, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» понимают как множественное число слова «аху» (אָחוּ), что переводится как «тростниковые заросли» или «плавни». В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что колено Эфраима растит свои плоды среди плавней, то есть там, где почва покрыта толстым слоем плодородного ила и пропитана влагой. Ввиду этого колено Эфраима, главенствующее в царстве Израиля, обильно плодоносит, то есть опять же, размножается и процветает. «Даат Микра» усматривает в этом указание на то, что царство Израиля богато водными источниками, в отличие от Йехуды, большую часть территории которой занимают пустыни.

В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что местоимение «он» в начале нашего предложения указывает на сожаление, которое будет скрыто от глаз Бога, как было сказано в конце предыдущего предложения. По мнению Мальбима, в начале нашего предложения сказано, что сожаление может принести плоды лишь среди братьев, то есть когда еврейский народ един. Поэтому, пока все жители царства Израиля служили золотым тельцам, Бог их жалел, и их государство продолжало свое существование. Но Хошеа, сын Элы, последний царь Израиля, решил упразднить культ золотых тельцов и разрешил своим подданным посещать иерусалимский Храм, вследствие чего население царства Израиля раскололось на два лагеря. Были те, кто его поддержали, но другие выступили в защиту золотых тельцов и донесли на своего царя царю Ашура, когда тот попытался заключить военный союз с Египтом. Вследствие этого сожаление перестало приносить плоды, и Бог перестал сожалеть о вынесенном жителям царства Израиля приговоре, вследствие чего произошло то, о чем здесь сказано далее.

Слова «источник» и «родник» (а также «сокровищница» в конце нашего предложения) используются здесь в агрегативном значении, то есть означают «источники» и «родники». Таким образом, далее здесь сказано, что восточный ветер высушит все источники и родники царства Израиля, и тем самым превратит его в непригодную для проживания территорию. Это означает, что армия Ашура подвергнет царство Израиля полному опустошению. По мнению Мальбима, родник, питающийся от своего источника, символизирует население царства Израиля, а то, что он будет иссушен, означает, что население царства Израиля будет изгнано из своего государства.