Книга Хошеи

Глава 3

  1. И сказал Господь мне: «Еще иди, полюби женщину, любимую другом и прелюбодействующую, как любовь Господа к сынам Израиля, а они обращаются к богам другим, и любители кубков виноградных».

    В главе 1 рассказывалось о том, что Хошеа по велению Бога женился на блуднице, которая родила трех детей довольно сомнительного происхождения. При этом в главе 1 было указано имя той женщины, а также имена рожденных ей детей. По мнению большинства комментаторов, здесь идет речь о другой женщине, никак не связанной с первой. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в нашем предложении продолжает идти речь о той женщине, о которой говорилось в главе 1. В таком случае, Хошеа ранее с ней развелся, а здесь Бог велит ему ее вернуть. По мнению Радака, здесь Бог велит Хошее жениться на еще одной женщине, вдобавок к блуднице, на которой он женился ранее, и которая родила ему трех детей.

    Относительно того, что именно Бог велит Хошее, мнения комментаторов существенно разделились. Так как заставить кого-либо полюбить невозможно, большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Бог велит Хошее жениться, но кого Он называет другом, комментаторы понимают по-разному. По мнению Раши, Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», другом Бог называет мужа, то есть Хошеу. В соответствии с этим, здесь сказано, что Хошеа будет всем сердцем любить свою жену, а та будет прелюбодействовать, то есть изменять ему с другими мужчинами. Далее Бог объясняет, что ситуация, в которой окажется Хошеа, будет похожа на ситуацию, в которой оказался сам Бог, любящий еврейский народ, но евреи проявляют свою любовь не к Нему, а к идолам. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что все описываемое в нашей главе происходило в пророческом видении, и поэтому Хошеа вполне мог полюбить женщину по велению Бога. По его мнению, другом Бог называет любовника жены Хошеи, а то, что она не названа здесь блудницей, означает, что жена Хошеи станет любить друга и прелюбодействовать уже после замужества. Точно так же евреи повели себя по отношению к Богу: сначала они вышли за Него замуж во время Дарования Торы на горе Синай, а затем стали прелюбодействовать, то есть стали обращаться к другим богам, как сказано далее в нашем предложении.

    Радак пишет, что первая жена Хошеи, о которой рассказывалось в главе 1, символизирует жителей царства Израиля, ставших идолопоклонниками практически сразу же после образования их государства. Здесь, по его мнению, рассказывается о второй жене Бога, которую Он любит больше, чем первую, и под ней подразумеваются жители Йехуды.

    Сказанное в конце нашего предложения переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что любителями кубков виноградных Бог называет евреев, а под виноградными кубками подразумеваются кубки, наполненные вином. По их мнению, в конце нашего предложения Бог обвиняет евреев в пьянстве, но причину, по которой Он об этом упоминает, комментаторы объясняют по-разному. Раши и Радак считают, что здесь Бог говорит о том, что евреи любят пьянствовать и вообще получать удовольствия, вместо того, чтобы любить Тору и ее заповеди, которые приучают людей к морали. По мнению «Мецудат Давид», пьянство здесь упоминается из-за того, что под воздействием алкоголя евреи стали обращаться к идолам, а не к Богу. Кроме этого, «Мецудат Давид» пишет, что вино здесь упоминается из-за того, что оно приводит к прелюбодеянию.

    «Даат Микра» считает, что сказанное в конце нашего предложения относится не к словам «сыны Израиля», а к словам «к богам другим». В соответствии с этим, конец нашего предложения следует читать как «и любителям кубков виноградных», под которыми подразумеваются идолы. По его мнению, это означает, что служение идолам часто сопровождалось пьяными оргиями, и именно эта особенность языческих культов привлекала евреев, что подтверждается сказанным в трактате Санхедрин (63, б) Вавилонского Талмуда.

    Следует отметить, что слово «ашишей» (אֲשִׁישֵׁי) переведено как «кубки» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но и здесь присутствуют разночтения. В их число входит, в частности, Раши, но в комментарии к трактату Псахим (36, б) Вавилонского Талмуда он пишет, что это слово следует понимать как множественное число слова «эйфа». Эйфа – это древняя мера объема, которая, по различным мнениям, составляет либо 21.6л., либо около 25л., либо около 43л. Радак понимает слово «ашишей» как множественное число слова «вино». В таком случае, в конце нашего предложения Бог называет евреев любителями виноградных вин. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому «ашишей» – это пироги, в данном случае, испеченные из винограда.

    Мальбим понимает то, что здесь сказано, совершенно не так, как другие комментаторы, поэтому приведем его мнение отдельно. По мнению Мальбима, в главе 1 еврейский народ был изображен как жена, изменяющая своему мужу, поэтому там Бог велел Хошее жениться на блуднице. Здесь Бог велит ему полюбить женщину, но не велит на ней жениться. Это означает, что эта женщина останется незамужней, но у нее появится друг по имени Хошеа, который ее сильно полюбит, а она будет прелюбодействовать с другими мужчинами за деньги, то есть займется проституцией. Таким образом, эта женщина будет изменять не мужу, а любящему ее другу, и она символизирует еврейский народ в период изгнания. Бога здесь символизирует друг, то есть Хошеа, но в главе 1 Он выступал в образе мужа. Из этого следует, что изгнание евреев из Земли Израиля представлено как развод Бога с еврейским народом (см. мнение Радака в комментарии к предложению №21 предыдущей главы). После этого еврейский народ стал подобен незамужней женщине, которая продолжила прелюбодействовать, а Бог перестал быть ее мужем, но остался любящим ее другом. В отличие от мужа, друг не проявляет свою любовь открыто, но, несмотря на это, он продолжает проявлять заботу о любимой женщине. Точно так же Бог продолжил любить еврейский народ во время его пребывания в изгнании, а евреи продолжили прелюбодействовать, то есть обращаться к другим богам. В предложении №10 предыдущей главы было сказано, что во время пребывания евреев на Земле Израиля Бог, выступавший в образе мужа, обеспечивал евреев всем необходимым. Но евреи считали, что всем необходимым их обеспечивают идолы, изображенные там как любовники, о чем говорилось в предложении №7 предыдущей главы. После изгнания евреев из Земли Израиля Бог перестанет быть их мужем и станет другом, который, в отличие от мужа, не обязан обеспечивать свою подругу средствами к существованию. Любовников эта женщина тоже лишится, как было сказано в предложении №9 предыдущей главы, поэтому превратится в дешевую проститутку, которая будет получать плату за услуги в виде кубка с вином. Точно так же евреи в период изгнания будут обращаться к другим богам в надежде на мизерное вознаграждение.

  2. И купил я ее себе за пятнадцать серебра, и хомер ячменя, и лэтэх ячменя.

    Прежде всего, следует разобраться с используемой здесь терминологией. Слова «пятнадцать серебра» означают «пятнадцать шекелей серебра», причем шекель является не монетой, как в настоящее время, а мерой веса, равной примерно 11г. Следует отметить, что в ходе археологических раскопок время от времени находят гирьки массой в 1 шекель, которые выглядят так:

    Шекель - мера веса

    Хомер и лэтэх являются мерой объема сыпучих тел. При этом хомер равен десяти мерам объема «эйфа», которая упоминалась в комментарии к предыдущему предложению, а лэтэх составляет половину хомера, то есть пять мер объема «эйфа». Для того чтобы было понятно, как комментаторы объясняют сказанное в нашем предложении, следует также указать, что одна эйфа составляет три меры объема, называемых «сэа». Таким образом, 1 хомер = 2 лэтэх = 10 эйфа = 30 сэа, а 1 лэтэх = 5 эйфа = 15 сэа.

    Относительно того, что по велению Бога Хошеа купил себе женщину, мнения комментаторов разделились. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, большинство комментаторов считает, что Бог велел Хошее на этой женщине жениться. В таком случае, в начале нашего предложения речь идет об обручении, в рамках которого жених передает невесте вещь, стоимость которой равна или превышает номинал пруты, самой мелкой монеты. Вместе с этим, в ходе обручения женихи всегда дарили невестам гораздо более ценные вещи (в настоящее время их роль исполняет обручальное кольцо), и в начале нашего предложения сказано, что Хошеа, обручаясь с этой женщиной, подарил ей серебро весом в 15 шекелей, то есть примерно 165г. серебра.

    Относительно сказанного о хомере и лэтэхе ячменя расходятся во мнениях «Мецудат Давид» и «Даат Микра», которые входят в число комментаторов, считающих, что в нашем предложении идет речь о женитьбе Хошеи. «Даат Микра» считает, что Хошеа в ходе обручения, кроме пятнадцати шекелей серебра, передал своей невесте хомер и лэтэх ячменя, что в современных единицах измерения составляет либо 324л., либо 375л., либо 645л. ячменя. В соответствии с этим, в нашем предложении Хошеа рассказывает о подарках своей невесте, сделанных им в ходе обручения. По мнению «Мецудат Давид», весь этот ячмень Хошеа выделил своей новой жене в качестве пропитания, которым по закону Торы муж обязан обеспечивать жену. Вместе с этим, ячмень обычно является пищей домашних животных, и «Мецудат Давид» объясняет выделение ячменя тем, что новая жена Хошеи прелюбодействовала, то есть вела себя как животное, поэтому Хошеа выделил ей соответствующую пищу.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Бог не велел Хошее жениться на этой женщине, поэтому он понимает то, что здесь сказано, не так, как другие комментаторы. По его мнению, в первой части нашего предложения Хошеа рассказывает о том, что купил эту женщину за 15 шекелей серебра у ее прежнего друга. Если бы Хошеа на ней женился, то по закону Торы он должен был бы в брачном контракте указать сумму, по крайней мере, в 50 шекелей. Поэтому здесь речь идет о том, что Хошеа купил эту женщину как рабыню. Но по закону Торы рабыня в возрасте от 20 до 60 лет стоит 30 шекелей, а не 15. По мнению Мальбима, Хошеа дал за эту женщину лишь полцены, так как она прелюбодействовала, как было сказано в предыдущем предложении, и точно так же он поступил с выделенным ей продовольствием. По закону Торы муж должен обеспечивать свою жену вкусной и здоровой пищей, но так как эта женщина не была женой Хошеи, тот решил, что ей будет достаточно ячменя. Кроме этого, Мальбим посредством определенного расчета, который мы для краткости опустим, приходит к выводу, что хомера зерна человеку хватает для того, чтобы обедать в течение года. В соответствии с этим, здесь сказано, что Хошеа обеспечил свою рабыню обедами на один год, но на ужины он ей выделил лэтэх, то есть обеспечил ее потребности в ужине лишь наполовину. По мнению Мальбима, Хошеа принял во внимание тот факт, что по вечерам она уходит прелюбодействовать со своими любовниками, поэтому ей полагается лишь половина ужина.

    В арамейском переводе Йонатана это предложение переведено в чисто аллегорическом аспекте, и таком же ключе оно разъясняется в Вавилонском Талмуде и в комментариях Раши и Радака. По мнению Йонатана, 15 шекелей серебра символизируют 15 нисана, когда Бог освободил еврейский народ из египетского рабства. Кроме этого, 15 шекелей серебра являются суммой, за которую Бог выкупил из рабства еврейский народ, а ячмень указывает на так называемое жертвоприношение ячменного снопа, которое следует приносить в праздник Песах.

    В трактате Хулин (92, а) также сказано, что 15 шекелей серебра символизируют 15 нисана, день выхода евреев из Египта, но кроме этого, серебро символизирует праведников, ради которых Бог «купил», то есть выкупил евреев из рабства. Количество праведников указано во второй части нашего предложения, и оно равняется сорока пяти, так как хомер и лэтэх в совокупности составляют 45 сэа. Но во второй части нашего предложения фигурируют не 45 сэа, а хомер и лэтэх, то есть 30 сэа и еще 15. По мнению рабби Йоханана, это означает, что в Бавеле проживают 30 праведников, а на Земле Израиля – 15, или наоборот. Но из сказанного в Книге Зхарьи (11, 13) следует, что 30 праведников проживают на Земле Израиля, а в Бавеле, соответственно, 15. То, что под серебром подразумеваются праведники, вкратце упоминается и в трактате Санхедрин (96, б) того же Вавилонского Талмуда.

    Раши в своем комментарии приводит арамейский перевод Йонатана. Радак также пишет, что 15 шекелей серебра указывают на 15 нисана, когда Бог выкупил евреев из египетского рабства. Но он также приводит мнение, согласно которому число 15 указывает на Авраама, Ицхака, Яакова и его детей, ставших родоначальниками двенадцати колен, и в начале нашего предложения сказано, что в силу их заслуг Бог освободил евреев из египетского рабства. Радак считает, что хомер и лэтэх также указывают на число 15, так как в совокупности содержат 15 мер эйфа. По мнению Саадии Гаона, которое приводит Радак, хомер и лэтэх, указывающие на число 15, символизируют Моше, Аарона, Мирьям и 12 колен, вышедших из египетского рабства. Кроме этого, Радак пишет, что хомер и лэтэх, в совокупности содержащие 45 мер сэа, могут указывать на 45 дней между выходом евреев из Египта и их прибытием в пустыню Синай, где им была дарована Тора. Ячмень, который является пищей скота, по мнению Радака, символизирует духовное состояние евреев до Дарования Торы.

    Рабби Авраам ибн Эзра считает, что хомер и лэтэх, содержащие 15 мер эйфа, символизируют 15 царей Йехуды от Рехавама, сына Шломо, до детей Йошияху, либо 15 главных коэнов, которые служили в Первом Храме.

  3. И сказал я ей: «Дни многие жди меня, не блуди, и не будь никому, и также я к тебе».

    По мнению «Даат Микра», приведенные в этом предложении слова Хошеа сказал женщине по велению Бога. Либо эти слова он сказал женщине в пророческом видении, как понимает сказанное в этой главе рабби Авраам ибн Эзра. В любом случае, большинство комментаторов считает, что приведенные здесь слова Хошеа символизируют взаимоотношения Бога и еврейского народа в период изгнания.

    «Даат Микра» считает, что слова «дни многие» следует понимать как «многие годы». Вместе с этим, «Даат Микра» также приводит мнение, согласно которому «дни многие» – это полгода, так как в Свитке Эстер (1, 4) сказано: «…дни многие, восемьдесят и сто дней». В таком случае, хомер и лэтэх ячменя, о которых говорилось в предыдущем предложении, являются продовольствием, выданным Хошеей женщине, в качестве полугодичного пропитания.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Хошеа говорит женщине, чтобы она многие дни ждала, когда он на ней женится. В настоящее время обряды обручения и женитьбы совершаются один за другим во время свадьбы, но в древности между обручением и женитьбой проходило некоторое время, иногда составлявшее несколько лет. В предыдущем предложении Хошеа рассказал о том, что обручился с этой женщиной, а здесь он велит ей ждать продолжительное время, пока он не возьмет ее в жены. По закону Торы женщина после обручения принадлежит своему будущему супругу, и ее отношения с другими мужчинами считаются супружеской изменой. Поэтому Хошеа предостерегает эту женщину не блудить и ни с кем не уединяться, и добавляет, что точно так же он будет вести себя по отношению к ней, то есть тоже будет ждать свадьбы, и не будет иметь отношений ни с одной женщиной.

    По мнению Радака, Хошеа говорит женщине о том, что уходит от нее на многие дни, оставляя ее соломенной вдовой, в наказание за то, что она ему изменяла. Вместе с этим, женщина все еще остается его женой, поэтому ей запрещено блудить или выходить замуж за кого-либо другого. Фрагмент «и также я к тебе», по мнению Радака, рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», означает «и также я не буду к тебе приходить».

    Рабби Авраам ибн Эзра считает, что Хошеа говорит женщине, что если та желает остаться его женой, она должна ждать его возвращения многие дни, но при этом не блудить и не завязывать отношений с другими мужчинами. Это означает, что во время пребывания в изгнании евреи не должны служить идолам.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Хошеа не обручился с этой женщиной и не женился на ней, а купил ее, как рабыню. Здесь, по его мнению, Хошеа ей говорит, что она должна ждать его сколько потребуется, но при этом не блудить и не выходить замуж за другого, и тогда он к ней вернется. Это означает, что во время пребывания в изгнании евреи должны сохранять верность Богу, не служа идолам и не переходя в другую веру, и тогда Бог вернется, освободит еврейский народ из изгнания и заключит с ним новый брачный союз.

    В отличие от других комментаторов, Раши понимает сказанное в этом предложении в аллегорическом аспекте, и считает, что оно связано с тем, о чем шла речь в предыдущем предложении. Он пишет, что наименьшим количеством, описываемым словом «дни», является «два», а слово «многие» добавляет к этому слову еще три единицы. В результате этого слова «дни многие» равняются пяти, и их следует добавить к 45 сэа ячменя, о которых говорилось в предыдущем предложении. В результате этого получается «50», что указывает на 50 дней между выходом евреев из Египта и получением Торы на горе Синай. В этот период времени евреи должны воздерживаться от идолопоклонства, и тогда Бог станет Богом еврейского народа. Кроме этого, Раши пишет, что хомер, составляющий 30 сэа, указывает на то, что евреи стали получать ман 15 ияра, через 30 дней после выхода из Египта. А еще через 15 дней они достигли Синайской пустыни, где получили Тору, на что указывает составляющий 15 сэа лэтэх.

  4. Ибо дни многие ждать будут сыны Израиля, нет царя и нет вельможи, и нет жертвоприношения, и нет мацевы, и нет эфода и трафим.

    Для того чтобы понять то, что здесь сказано, следует сначала прояснить значения слов, используемых в конце нашего предложения. Слово «мацева» (מַצֵּבָה) в современном иврите означает «надгробие», но в ТАНАХе так называется один большой камень, служащий жертвенником. Несмотря на то, что в Торе описан ряд случаев, когда праотцы еврейского народа совершали жертвоприношения Богу на мацевах, их использование было запрещено во время Дарования Торы (см. Дварим 16, 22). Раши в комментарии к Торе пишет, что запрет служить Богу на мацеве был обусловлен тем, что язычники использовали их для служения идолам.

    Эфодом в ТАНАХе называется один из предметов облачения главного коэна (см. Шмот 28, 6-8). К эфоду крепился хошен, а одним из элементов хошена были так называемые Урим и Тумим, которые давали возможность получать ответы Бога на вопросы о том, что должно произойти в будущем. Трафим также служили для предсказания будущего, но их использовали колдуны и идолопоклонники. Что именно представляли собой трафим, в настоящее время не совсем ясно. Некоторые исследователи считают, что это были небольшие изваяния идолов, которых идолопоклонники держали дома и использовали для гадания. По мнению других исследователей, это были черепа предков, используемые в тех же целях. А в мидраше Танхума (Вайеце 12) рассказывается, как изготавливали трафим, и как их использовали. Там сказано: «Приводили человека, который был первенцем, перерезали ему горло, тело обрабатывали солью и благовониями. Затем на золотой полосе писали имя нечистого духа, клали ее ему под язык, сопровождая это колдовскими заклинаниями. Затем замуровывали тело в стену, зажигали перед ним свечи, поклонялись ему, и говорили с ним шепотом».

    Большинство комментаторов считает, что здесь объясняется сказанное в предыдущем предложении. Вместе с этим, то, что здесь сказано, комментаторы понимают несколько по-разному. Мальбим, Радак, «Мецудат Давид» и рабби Авраам ибн Эзра считают, что в нашем предложении Хошеа описывает состояние, в котором будет пребывать еврейский народ в период изгнания. При этом Радак пишет, что речь идет об изгнании, в котором еврейский народ находится в настоящее время, а из комментария рабби Авраама ибн Эзры следует, что здесь Хошеа говорит о состоянии еврейского народа после начала Вавилонского изгнания и вплоть до настоящего времени.

    По мнению вышеуказанных комментаторов, сказанное в конце нашего предложения, начиная со слов «и нет жертвоприношения» следует понимать попарно. Здесь сказано, что в период изгнания не будет жертвоприношений, так как не будет Храма, и в то же время у евреев не будет мацевы для принесения жертв идолам. В период изгнания не будет эфода, который позволяет задавать Богу вопросы о будущем, и в то же время евреи не будут использовать трафим для того, чтобы предсказывать будущее посредством языческих ритуалов. Таким образом, первое слово в каждой из этих двух пар указывает на служение Богу, а второе – на служение идолам. Исходя из этого, «Мецудат Давид» считает, что этот принцип относится и первой паре «нет царя и нет вельможи». По его мнению, царем здесь назван Бог, который в период изгнания скроет свой Лик от еврейского народа. А вельможа – это ангелы, которым поклонялись язычники, пытаясь на них повлиять, чтобы вызвать желательные явления природы, такие как выпадение осадков. В предыдущем предложении было сказано, что в период изгнания еврейский народ будет ждать возвращения Бога, воздерживаясь от идолопоклонства и от перехода в другую веру. А здесь объясняется, что в изгнании Лик Бога будет от евреев скрыт, но они не будут служить идолам. Они не смогут совершать жертвоприношения Богу, но не будут и приносить жертвы идолам на мацевах. У евреев не будет эфода для того, чтобы задавать Богу вопросы о будущем, но они не будут использовать для этой цели трафим.

    Основываясь на том, что будет сказано в следующем предложении, Мальбим, Радак и рабби Авраам ибн Эзра считают, что слова «нет царя» следует понимать буквально. Это означает, что в период изгнания у евреев не будет царя из династии, основанной царем Давидом. То, что у евреев не будет вельможи, Радак также понимает буквально, то есть речь идет о том, что у евреев не будет не только царя, но и вельмож. По мнению Мальбима, вельможей Хошеа все же называет ангелов, и говорит о том, что в изгнании евреи не будут поклоняться идолам, они будут терпеливо ждать возвращения Бога. В остальном мнения этих комментаторов совпадают с вышеприведенным мнением «Мецудат Давид».

    «Даат Микра» исходит из того, что в предыдущем предложении Хошеа велел женщине ждать его в течение продолжительного времени, при этом воздерживаясь от блуда и от замужества с другим мужчиной. Поэтому «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Хошеа объясняет значение этого веления. По его мнению, здесь сказано, что в изгнании у евреев не будет царя и вельмож, так как не будет своего государства, и все же они должны сохранять верность Богу. Евреи не смогут совершать жертвоприношения Богу, так как у них не будет Храма, но вместе с этим они не должны служить Богу на мацеве, так как это запрещено по закону Торы. У евреев не будет главного коэна, одним из одеяний которого является эфод, но они не должны переходить в другую веру и использовать трафим.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Раши считает, что там шла речь о запрете идолопоклонства в период между выходом евреев из Египта и Дарованием Торы на горе Синай. Такое понимание сказанного выглядит несколько странным, но еще более странным представляется комментарий Раши к нашему предложению. По его мнению, здесь Хошеа говорит о том, что произойдет, если в этот период евреи будут служить идолам. В таком случае, у них не будет ни царя, ни вельмож, ни жертвоприношений в Храме, ни мацевы Бааля в Шомроне, столице царства Израиля, ни эфода с Урим и Тумим, ни трафим для предсказаний будущего. Попросту говоря, если евреи будут служить идолам в период между их выходом из Египта и Дарованием Торы, то Тора евреям не будет дарована, и они не достигнут Земли Израиля со всеми вытекающими из этого последствиями.

  5. Затем вернутся сыны Израиля, и просить будут Господа, Бога их, и Давида, царя их, и бояться будут они Господа и блага Его в конце дней.

    Прежде всего, следует отметить, что слова «в конце дней» означают, что сказанное в этом предложении произойдет во времена Машиаха.

    Рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что в начале нашего предложения идет речь о возвращении еврейского народа на Землю Израиля после длительного изгнания, о котором говорилось в предыдущем предложении. При этом рабби Авраам ибн Эзра пишет, что здесь имеется в виду возвращение не только бывших жителей Йехуды, которые в настоящее время считаются евреями, но и потерянных десяти колен, ранее населявших царство Израиля. После своего возвращения на Землю Израиля евреи станут просить Бога об удовлетворении своих насущных потребностей, так как в то время Бог снова откроет им свой Лик. Кроме этого, евреи будут просить об удовлетворении своих насущных потребностей Машиаха, потомка царя Давида, который будет царствовать над всем еврейским народом, чего не было со времен Яровама, когда единое еврейское государство раскололось на Йехуду и Израиль. То, что евреи будут «бояться Господа и блага Его», по мнению «Мецудат Давид», означает, что они будут бояться того, что Бог снова скроет от них свой Лик, то есть лишит их Божественного Присутствия, а также, что Бог лишит их даруемых Им благ. Это приведет к тому, что евреи не будут совершать грехов.

    Объясняя сказанное в нашем предложении, другие комментаторы основываются на мидраше Шмуэля (5, 13, 4), где рабби Шимон, сын Йохая, говорит следующее: «Три вещи презрели евреи во времена Рехавама: царствование Небес, царствование дома Давида и Храм». Для того чтобы было понятно, о чем идет речь, следует отметить, что времена Рехавама начались после смерти его отца царя Шломо, когда десять колен, населявших северную часть его царства, отказались признать Рехавама своим царем, и избрали своего царя Яровама. По причинам, подробно описанным в комментарии к Первой Книге Царей (12, 26-27), Яровам изобрел собственную религию и запретил своим подданным посещать иерусалимский Храм, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (12, 28-33). Там же в мидраше Шмуэля приведены слова рабби Шимона, сына Мансии: «Бог не покажет евреям знак освобождения из изгнания, пока они не раскаются и не станут просить возвращения этих трех вещей. Они должны просить возвращения Царствования Небес, о чем здесь сказано: «…и просить будут Господа, Бога их…», возвращения царствования дома Давида, о чем здесь сказано: «…и Давида, царя их…», а также Храм, о чем здесь сказано: «…и бояться будут они Господа и блага Его…».

    В соответствии с этим, слово «яшуву» (יָשֻׁבוּ), переведенное здесь как «вернутся», следует понимать как «вернутся к Богу», то есть «раскаются». «Даат Микра» пишет, что евреи раскаются в грехах после того как выдержат длительное испытание, в течение которого Бог будет скрывать от них свой Лик, а они будут воздерживаться от служения идолам. Как было сказано выше, бунт против дома Давида стал началом грехов, совершенных жителями царства Израиля, в наказание за которые они подверглись изгнанию. Поэтому возвращение под власть царей из основанной Давидом династии является одним из условий их возвращения из изгнания.

    Основываясь на вышеприведенном мидраше, Мальбим считает, что в предыдущем предложении слова «нет царя» означают, что в изгнании евреи лишены царя, слова «нет жертвоприношения», что в изгнании у евреев нет Храма, а слова «нет эфода», что в изгнании Бог скрывает от евреев свой Лик.

    По мнению рабби Саадии Гаона, которое в своих комментариях приводят Радак и «Даат Микра», слово «благо» в данном случае следует понимать как «величие».