Книга Хошеи

  1. Обвинен будет Шомрон, ибо бунтовал он против Бога своего, от меча падут они, младенцы их разорваны будут, и беременные их рассечены будут.

    Слово «тэешам» (תֶּאְשַׁם) переведено здесь как «обвинен будет» в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Даат Микра», считающих, что оно является производным от слова «хаашама» (האשמה), которое означает «обвинение». По их мнению, в начале нашего предложения сказано, что Шомрону будет вынесен обвинительный приговор, и он понесет наказание. Радак, рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что это слово является производным от слова «шмама» (שממה), которое означает «пустошь», поэтому понимают его как «опустошен будет». В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что Шомрон будет опустошен, то есть опять же, понесет наказание. Таким образом, на понимание смысла сказанного в нашем предложении расхождение во мнениях относительно значения слова «тэешам» существенного влияния не оказывает.

    По мнению большинства комментаторов, сказанное в этом предложении является прямым продолжением сказанного в последнем предложении предыдущей главы, где говорилось о вторжении в царство Израиля посланных Богом завоевателей, которые подвергнут его опустошению в наказание за совершаемые его жителями грехи. Большинство комментаторов считает, что под Шомроном здесь подразумевается все царство Израиля, так как он служил столицей этого царства. По мнению Радака и Мальбима, в нашем предложении идет речь именно о Шомроне и его жителях. Объясняя причину, по которой здесь говорится именно о Шомроне, Радак пишет, что столица царства Израиля пала последней после трехлетней осады, с ее завоеванием царство Израиля прекратило свое существование, и его жители подверглись изгнанию. Кроме этого, цари Израиля, резиденция которых находилась в Шомроне, склоняли своих подданных к служению золотым тельцам, хотя имели все возможности для того, чтобы вернуть их к служению Богу. Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно не так, как другие комментаторы, и его мнение будет приведено ниже.

    В любом случае, большинство комментаторов считает, что далее Бог говорит о том, что жители царства Израиля или Шомрона будут наказаны за то, что бунтовали против Бога, то есть не исполняли Его заповедей и совершали грехи, самым тяжелым из которых было идолопоклонство. Во второй части нашего предложения описывается, как именно они будут наказаны: мужчины падут от меча завоевателей, их младенцев завоеватели будут разрывать на части, а беременным женщинам они будут рассекать животы. Это означает, что по отношению к жителям царства Израиля или Шомрона завоеватели будут поступать с крайней жестокостью. Следует отметить, что это подтверждает мнение Радака и Мальбима о том, что в нашем предложении идет речь именно о Шомроне. Как было сказано выше, Шомрон был завоеван после того, как армия Ашура осаждала его в течение трех лет, а в таких случаях солдаты неприятеля, ворвавшись в город после того как потратили на его завоевание несколько лет своей жизни, поступают с его жителями очень жестоко.

    Мальбим считает, что автором приведенной здесь речи является не Бог, а пророк Хошеа, только что услышавший от Бога о том, что Он не будет сожалеть о вынесенном жителям царства Израиля приговоре, и накажет их со всей строгостью. В результате этого одна их часть погибнет, а другая – отправится в изгнание (см. предложение №14 предыдущей главы). Пытаясь это предотвратить, Хошеа обращается к жителям царства Израиля, и говорит им о том, что основная часть вины за бунт против Бога лежит на Шомроне, столице царства Израиля, в которой находилась резиденция их царей. Именно они придерживались культа золотых тельцов, изобретенного первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота, и склоняли к нему своих подданных. Поэтому можно сказать, что жители царства Израиля поклоняются идолам не по своей воле, и они могут избежать за это наказания, если раскаются и вернутся к Богу. Исходя из этого, Хошеа говорит жителям царства Израиля, что они не должны погибать вместе с Шомроном. Будет справедливо, если будет обвинен лишь Шомрон, так как именно этот город всегда стоял во главе бунта против Бога, и лишь его жители понесут наказание, а именно, падут от меча завоевателей, их младенцев разорвут на части, а их беременным женщинам вспорют животы.

  2. Вернись, Израиль, до Господа, Бога твоего, ибо споткнулся ты в грехе твоем!

    Все комментаторы считают, что автором приведенных здесь слов является пророк Хошеа, но расходятся во мнениях относительно смысла сказанного. При этом большинство комментаторов считает, что Хошеа обращается к жителям царства Израиля, призывая их вернуться к Богу, так как в противном случае они подвергнутся наказанию, описанному в конце предыдущей главы и в предыдущем предложении.

    Предлог «ад» (עַד) дословно переведен здесь как «до», и Радак считает, что его следует понимать как предлог «к», то есть в первой части нашего предложения Хошеа призывает жителей царства Израиля вернуться к Господу, который является их Богом. По мнению других комментаторов, предлог «до» несет определенную смысловую нагрузку. Мальбим считает, что использование этого глагола говорит о том, что жители царства Израиля сильно отдалились от Бога, и им придется очень долго идти, чтобы до Него добраться. Радак в своем комментарии цитирует рабби Леви, слова которого приведены в трактате Йома (86, а) Вавилонского Талмуда. По его мнению, первая часть нашего предложения указывает на величие раскаяния, так как оно позволяет человеку дойти до самого Бога, то есть вплотную приблизиться к Его трону. «Даат Микра» основывается на том, что первая часть нашего предложения очень похожа на сказанное в Торе (Дварим 30, 2): «И вернешься ты до Господа, Бога твоего…». До этого там сказано, что евреи вернутся к Богу после того как Он осуществит благословение и проклятие, приведенные в главе 28 Книги Дварим, и подвергнет их изгнанию. В соответствии с этим, Хошеа советует жителям царства Израиля вернуться к Богу до того как Он осуществит проклятие и подвергнет их изгнанию за совершаемые ими грехи. Раши в своем комментарии цитирует слова рабби Меира, приведенные в Псикте рава Кахане. Предлог «ад» рабби Меир понимает как «беод» (בעוד), что переводится как «пока», и основывается на том, что Имя Господь подчеркивает доброту Бога, а Имя Бог – подчеркивает то, что Он – судья. По мнению рабби Меира, в первой части нашего предложения Хошеа советует евреям вернуться к Всевышнему, пока Он Господь, который их жалеет. В противном случае Он станет Богом, который вынесет им обвинительный приговор и подвергнет их суровому наказанию.

    Слово «хашальта» (כָשַׁלְתָּ) переведено здесь как «споткнулся ты», но оно обладает гораздо более широким значением, в частности, означает «потерпел неудачу», «потерпел поражение» и «упал». Раши считает, что это слово следует понимать как «потерпел неудачу», и во второй части нашего предложения Хошеа говорит евреям о том, что все их неудачи явились следствием совершаемых ими грехов, поэтому им следует вернуться к Богу. «Мецудат Давид» понимает слово «хашальта» как «потерпел поражение». По его мнению, здесь Хошеа говорит жителям царства Израиля, что им срочно следует вернуться к Богу, так как они потерпели поражение от армии Ашура и претерпевают бедствия из-за совершаемых ими грехов. Радак и рабби Авраам ибн Эзра понимают это слово как «упал». По их мнению, Хошеа говорит жителям царства Израиля, что они упали, и что поднять их, то есть вернуть в их прежнее состояние, способен лишь Бог.

    Следует отметить, что слова «грех твой» в оригинальном тексте звучат как «авонэха» (עֲוֹנֶךָ). Так называются сознательно совершенные грехи, но под «спотыканием» в ТАНАХе обычно подразумеваются грехи, совершенные по ошибке. Основываясь на этом, Рейш Лакиш, слова которого приведены в трактате Йома (86, б) Вавилонского Талмуда, считает, что в нашем предложении сказано, что если евреи раскаются в грехах и вернутся к Богу, грехи, совершенные ими сознательно, Он будет считать совершенными по ошибке. Такое же различие между типами грехов проводит Мальбим. По его мнению, Хошеа, обращаясь к жителям царства Израиля, убеждает их вернуться к Богу и говорит о том, что Он примет их раскаяние, так как они не бунтовали против Бога, как жители Шомрона, а споткнулись в своем грехе. Это означает, что жители царства Израиля служили золотым тельцам подневольно, так как к этому их принуждали их цари, и они могут исправить свой грех, если в нем раскаются и вернутся к Богу.

    В отличие от других комментаторов, Раши считает, что в нашем предложении Хошеа обращается не к жителям царства Израиля, а к жителям Йехуды, призывая их вернуться к Богу, чтобы с ними не произошло того же, что случилось с жителями царства Израиля. Именно поэтому, по мнению Раши, в предыдущем предложении говорилось о жестокости, с которой завоеватели будут поступать с жителями царства Израиля. Объясняя это, Раши приводит пример царя, против которого восстали его подданные. Для подавления мятежа этот царь послал своего военачальника, которому отдал приказ подвергнуть бунтовщиков истреблению. Но военачальник был мудрым человеком, он обратился к мятежникам и предупредил их, что если те не прекратят восстание, он поступит с ними так же, как ранее поступил с другими странами, которые предал огню и мечу. В качестве этих других стран здесь выступает Шомрон, то есть царство Израиля, а роль военачальника исполняет Хошеа. Он говорит жителям Йехуды, что если те не раскаются в грехах и не вернутся к Богу, с ними произойдет то же самое, что с Шомроном, а именно: «от меча падут они, младенцы их разорваны будут, и беременные их рассечены будут», как было сказано в предыдущем предложении.

  3. Возьмите с собой слова, и возвращайтесь к Господу, скажите Ему: «Всякий грех понеси, и возьми добро, и заплатим мы быками уст наших!

    По мнению большинства комментаторов, слова, которые евреи должны взять с собой прежде, чем вернуться к Богу, являются словами покаяния. В принципе, согрешивший человек должен принести искупительную жертву, но здесь Хошеа говорит евреям о том, что Богу она не нужна, Ему нужно, чтобы евреи чистосердечно раскаялись в грехах и к Нему вернулись. О том, что искупительных жертв для возвращения к Богу недостаточно, Хошеа говорил в предложении №6 главы 5: «С мелким и с крупным скотом пойдут они искать Господа, но не найдут: скрылся Он от них». Это означает, что человек не сможет найти Бога, принеся Ему искупительную жертву, но не раскаявшись в совершенных грехах.

    Далее Хошеа учит евреев, что именно они должны сказать Богу, чтобы Он их простил. Как было сказано в комментарии к предложению №6 главы 1, в ТАНАХе выражение «нести грехи» означает «прощать грехи». Таким образом, евреи должны просить Бога о прощении всех совершенных ими грехов. Кроме этого, Радак в своем комментарии приводит мнение, согласно которому фрагмент о прощении грехов следует читать следующим образом: «всякому грех понеси». В соответствии с этим, евреи должны просить Бога о том, чтобы Он простил им всем совершенные ими грехи.

    Слова «и возьми добро» звучат гораздо более неясно, и комментаторы предлагают им несколько возможных объяснений. «Мецудат Давид» считает, что добром здесь названы добрые дела. В соответствии с этим, евреи, с одной стороны, должны попросить Бога простить им все грехи, а с другой стороны, попросить Его принять во внимание совершенные ими добрые дела. Иными словами, они должны просить Бога засчитать им заслуги, но не грехи. Раши предлагает также два других объяснения. В соответствии с оним из них, евреи должны просить Бога о том, чтобы Он наставил их на добрый, то есть истинный путь. Следует отметить, что такому пониманию сказанного мешает глагол «возьми». В соответствии со вторым объяснением, слово «добро» следует понимать как «благодарность». В таком случае, евреи должны просить Бога простить им все грехи и получить за это их искреннюю благодарность. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что добром здесь названо покаяние. В соответствии с этим, евреи должны просить Бога простить все совершенные ими грехи и принять их покаяние.

    Быками уст евреев Хошеа называет покаянную молитву. Для того чтобы понять сказанное в конце нашего предложения, следует принять во внимание, что бык является самым дорогим жертвенным животным. Таким образом, евреи должны сказать Богу, что, вместо искупительных жертвоприношений, за совершенные ими грехи они заплатят искренней покаянной молитвой, которая так же ценна, как самая дорогая искупительная жертва. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому добром здесь названо жертвоприношение, а сказанное в конце нашего предложения следует читать следующим образом: «и заплатим мы быками, как обязались устами нашими». В соответствии с этим, евреи должны просить Бога о прощении всех совершенных ими грехов, о том, чтобы Он принял их жертвоприношения, а также обязаться заплатить за все совершенные ими грехи искупительными жертвоприношениями.

    Прежде чем приступить к рассмотрению мнения Мальбима, следует еще раз обратиться к трактату Йома (86, б) Вавилонского Талмуда, где приведены слова Рейш Лакиша о том, что когда человек раскаивается в грехах, Бог считает сознательно совершенные им грехи как грехи, совершенные по ошибке. Там же приведены другие слова Рейш Лакиша, который, основываясь на сказанном в Книге Йехезкеля (33, 19) утверждает, что когда человек раскаивается в грехах, Бог превращает сознательно совершенные им грехи в заслуги. В Талмуде сказано, что между двумя этими изречениями Рейш Лакиша нет никакого противоречия, так как в первом случае он говорит о раскаянии, совершенном из страха перед наказанием за совершенные грехи, а во втором случае – о раскаянии, которое человек совершает из любви к Богу.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там Хошеа призвал жителей царства Израиля раскаяться в грехах и вернуться к Богу, чтобы не подвергнуться наказанию, которому подвергнутся жители Шомрона. Таким образом, там шла речь о раскаянии из страха перед наказанием. Здесь, по мнению Мальбима, Хошеа призывает жителей царства Израиля совершить раскаяние из любви к Богу. Слова, которые должны взять с собой к Богу жители царства Израиля, должны представить их перед Богом с хорошей стороны. Эти слова должны свидетельствовать о том, что жители царства Израиля стали соблюдать заповеди и делать добрые дела. Мальбим обращает внимание на то, что Хошеа призывал жителей царства Израиля вернуться к Богу в предыдущем предложении, а в нашем предложении он призывает их к этому еще раз. Большинство комментаторов считает это повтором, но Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает иначе. В предыдущем предложении Хошеа призывал жителей царства Израиля к раскаянию и возвращению к Богу из страха перед наказанием, а здесь он призывает их подняться на еще одну ступень, а именно, раскаяться и вернуться к Богу из любви к Нему. В этом случае Бог уже не будет считать сознательно совершенные ими грехи грехами, совершенными по ошибке, а превратит их в заслуги. Тогда Бог будет видеть лишь заслуги жителей царства Израиля, а также выслушает взятые ими слова, свидетельствующие о том, что они соблюдают заповеди и совершают добрые дела, и они удостоятся полного прощения.

    Слова «всякий грех понеси» Мальбим понимает как «весь грех понеси». По его мнению, Хошеа говорит жителям царства Израиля, что когда те вторично вернутся к Богу, они должны просить Его полностью простить совершенные ими грехи, а не считать их грехами, совершенными по ошибке. Для того чтобы понять смысл этой просьбы, следует принять во внимание, что совершенный по ошибке грех остается грехом, и за него человек тоже подвергается наказанию, хотя оно легче, чем наказание за грех, который был совершен сознательно. По мнению Мальбима, в словах «и возьми добро» жители царства Израиля указывают причину, по которой Бог должен полностью простить совершенные ими грехи. Он должен принять во внимание те слова, которые они взяли с собой прежде, чем к Нему явиться, а именно, соблюдение заповедей и добрые дела. В конце нашего предложения жители царства Израиля говорят Богу, что после того как Он полностью простит им грехи, они заменят искупительные жертвоприношения своей молитвой. Это означает, что когда Бог считал сознательно совершенные жителями царства Израиля грехи грехами, совершенными по ошибке, они все еще должны были принести за свои грехи искупительные жертвоприношения. Но когда Бог превратит их грехи в заслуги, искупительные жертвы больше будут не нужны, и они заменят их молитвой, которая будет приведена ниже.

    Следует также отметить, что в вышеуказанном месте Вавилонского Талмуда приведены слова Рабы, сына Мери, который, основываясь на сказанном в нашем предложении, указывает на различия между Богом и человеком. Когда один человек злит другого, тот либо простит его, либо не простит, а если даже простит, возможно, просто попросить прощения будет недостаточно. Но Бог прощает грешника после того как тот попросит у Него прощения, как сказано в нашем предложении: «возьмите с собой слова и возвращайтесь к Богу». Более того, Бог будет за это благодарен раскаявшемуся грешнику, как сказано в нашем предложении: «и возьми добро». Более того, Бог будет считать, что попросивший прощения грешник принес Ему искупительную жертву, как сказано в конце нашего предложения: «и заплатим мы быками уст наших».

  4. Ашур не спасет нас, на лошади не поскачем мы, не скажем больше «бог наш» деянию рук наших, ибо Тобой жалеем будет сирота».

    В этом предложении приведено окончание слов, которые евреи должны сказать Богу, а Мальбим считает, что они являются той молитвой, которой жители царства Израиля заменят искупительные жертвоприношения. Рассмотрим то, что евреи должны сказать Богу, фрагмент за фрагментом.

    Прежде всего, жители царства Израиля должны сказать Богу, что они поняли, что Ашур их не спасет, то есть не сможет их защитить. Для того, чтобы понять, что означает это заявление, следует принять во внимание, что во времена Хошеи царство Израиля было подчинено Ашуру, и его жители полагались на его защиту, так как Ашур был самой могущественной империей того периода. О том, что жители царства Израиля надеялись на помощь Ашура, а не Бога, неоднократно говорилось в Книге Хошеи, но теперь они должны заявить Богу, что отныне они надеются лишь на Него.

    То, что жители царства Израиля больше не будут скакать на лошади, большинство комментаторов считает намеком на то, что ранее они питали надежды на помощь со стороны Египта, есть еще одного мощного государства того периода. В древности Египет славился своими боевыми лошадями, которые экспортировал во все страны Ближнего Востока. О том, что жители царства Израиля надеялись на помощь со стороны Египта, говорилось в предложении №11 главы 7. Об их надеждах на египетских лошадей в Книге Хошеи не сказано, но об этом говорится в Книге Ишаяху (30, 16 и 31, 1). Вместе с этим, Радак и «Мецудат Давид» понимают сказанное о лошадях иначе. Радак считает, что здесь имеются в виду конные гонцы, которых жители царства Израиля ранее посылали в Ашур, чтобы просить о военной помощи. В таком случае, здесь все еще идет речь о том, что жители царства Израиля перестанут полагаться на помощь со стороны Ашура. По мнению «Мецудат Давид», то, что жители царства Израиля перестанут скакать на лошадях, означает, что они больше не будут считать, что боевая конница обеспечит им победу над любым неприятелем. В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что жители царства Израиля перестанут полагаться на свою собственную военную мощь.

    Жители царства Израиля также должны сказать Богу, что больше не будут называть своим богом деяние своих рук. Прежде всего, здесь имеются в виду золотые тельцы, культ которых был изобретен первым царем Израиля Яровамом, сыном Нвота, который сказал при этом своим подданным: «Вот Бог твой, Израиль, который поднял тебя из Земли Египетской», о чем рассказывается в Первой Книге Царей (12, 28). Вместе с этим, деянием человеческих рук в ТАНАХе обычно называются не только золотые тельцы, но и вообще все идолы. Таким образом, жители царства Израиля должны сказать Богу, что больше не будут считать идолов своими божествами.

    В завершение своей речи жители царства Израиля должны сказать Богу, что лишь Он может пожалеть сироту. Прежде всего, сироты лишены поддержки со стороны своих родителей, поэтому относятся к слабым слоям населения, и в ТАНАХе неоднократно сказано, что Бог является защитником вдов и сирот. Большинство комментаторов считает, что жители царства Израиля должны сказать Богу, что надеются на Его жалость и помощь, так как Он жалеет сирот, поэтому пожалеет и их тоже. По мнению Мальбима, жители царства Израиля сравнивают себя с сиротами, так как сироты лишены поддержки со стороны других людей, и жители царства Израиля тоже ее лишены, так как потеряли надежду на поддержку со стороны Ашура, Египта, золотых тельцов и других идолов, и теперь надеются лишь на Бога.

  5. «Исцелю Я непокорство их, возлюблю Я их милостиво, ибо отвратился гнев Мой от него.

    Здесь Хошеа начинает приводить ответ Бога на слова жителей царства Израиля, приведенные в двух предыдущих предложениях, если те к Нему с ними обратятся. Рассмотрим то, что здесь сказано, фрагмент за фрагментом.

    Прежде всего, Бог скажет, что исцелит непокорство жителей царства Израиля. Непокорство жителей царства Израиля означает, что они перестали служить Богу, исполнять Его заповеди, и стали поклоняться идолам, сначала золотым тельцам, а затем и другим божествам соседних народов. По мнению большинства комментаторов, исцеление непокорства означает, что Бог простит жителям царства Израиля все совершенные ими грехи. Мальбим считает, что непокорство жителей царства Израиля Бог сравнивает с ранами на их телах, поэтому говорит об их исцелении. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, но он считает, что непокорство является болезнью души, и Бог обещает исцелить эту болезнь душ жителей царства Израиля. Следует отметить, что это подтверждается словами царя Давида, которые приведены в Псалмах (41, 5): «…исцели душу мою, ибо согрешил я Тебе!». Отсюда следует, что совершенные человеком грехи оставляют в его душе раны, и Бог обещает их исцелить. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Бог, обещая исцелить непокорство жителей царства Израиля, говорит о том, что исцелит их от склонности грешить.

    Разногласия комментаторов относительно того, что Бог возлюбит жителей царства Израиля, связаны с различным пониманием значения слова «недава» (נְדָבָה), переведенного здесь как «милостиво» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Эти комментаторы считают, что то, что Бог возлюбит жителей царства Израиля, будет с Его стороны милостью, так как Его любви они недостойны. «Мецудат Давид» объясняет это тем, что покаяние способно лишь устранить вражду Бога, но его недостаточно для того, чтобы пробудить Его любовь. Вместе с этим, слово «недава» обладает гораздо более широким значением, чем «милость». В частности, оно может означать «добровольное пожертвование», которое указывает на щедрость жертвующего человека. Поэтому другие комментаторы считают, что здесь говорится о том, что Бог возлюбит жителей царства Израиля щедро, то есть от всего сердца. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому щедрость любви Бога означает, что в своей любви Он будет исполнять все просьбы жителей царства Израиля, с которыми они будут к Нему обращаться.

    В конце нашего предложения Бог указывает причину, по которой милостиво или щедро возлюбит жителей царства Израиля. Прежде всего, следует обратить внимание на местоимение «него», стоящее в единственном числе. Большинство комментаторов считает, что это местоимение указывает на Эфраима, то есть на жителей царства Израиля. По мнению Мальбима, оно указывает на непокорство жителей царства Израиля, о котором в начале нашего предложения сказано, что Бог его исцелит. В любом случае, здесь Бог говорит о том, что после того как перестанет гневаться на жителей царства Израиля, вернется Его прежняя к ним любовь.

    Следует отметить, что в трактате Йома (86, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Меира, который считает, что местоимение «него» в конце нашего предложения указывает на одного единственного человека. По его мнению, в нашем предложении идет речь о величии раскаяния, и Бог говорит о том, что когда Его гнев отвращается от одного раскаявшегося грешника, Он исцеляет непокорство и начинает любить все человечество.

  6. Буду Я как роса Израилю, расцветет он как лилия, и пустит корни свои как Леванон.

    В этом и в двух следующих предложениях Бог рассказывает о том, в чем выразится Его любовь к жителям царства Израиля, если те раскаются в своих грехах и к Нему вернутся. Прежде всего, Бог обещает быть жителям царства Израиля как роса. По мнению «Даат Микра» сравнение с росой обусловлено тем, что роса в ТАНАХе обычно символизирует благословение, и сказанное в начале нашего предложения является антитезой словам Бога: «буду Я словами твоими, смерть, буду Я истребителем твоим, Преисподняя» из предложения №14 предыдущей главы. В трактате Таанит (4, а) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Брахии, который объясняет, почему Бог будет для жителей царства Израиля росой, несмотря на то, что они просили Его быть им дождем, как было сказано в предложении №3 главы 6. По мнению рабби Брахии, роса необходима людям всегда, в то время как дождь иногда нежелателен. Более того, вследствие климатических особенностей Земли Израиля дождь, выпадающий летом, губит посевы и поэтому считается не благословением, а проклятием. Похожего мнения придерживаются Радак и «Мецудат Давид», считающие, что роса выпадает круглый год, в то время как дожди на Земле Израиля идут лишь в зимний период, с ноября по март. В соответствии с этим, то, что Бог будет для жителей царства Израиля как роса, означает, что Его благословение будет постоянным.

    Для того чтобы понять сказанное далее, следует прояснить используемые здесь понятия. Слово «шошана» (שּׁוֹשַׁנָּה) переведено здесь как «лилия» в соответствии с мнением современных исследователей, считающих, что оно является производным от слова «шеш» (שש), означающего «шесть», и означает растение, цветы которого обладают шестью лепестками. Принято считать, что «шошана» – это белая лилия (лат. Lílium candídum), в былые времена в изобилии произраставшая на территории Израиля, но затем почти полностью уничтоженная крестоносцами:

    Лилия

    Вместе с этим, «Мецудат Цион» понимает слово «шошана» как «роза».

    Слово «Леванон» обычно означает «ливанские горы», но в данном случае используется в значении «ливанский кедр», в изобилии произрастающий в лесах, которыми они покрыты. Ливанский кедр (лат. Cedrus Libani) представляет собой большое и очень красивое дерево, которое в высоту может достигать 30м., и охват его ствола может составлять 10м.:

    Ливанский кедр

    По мнению большинства комментаторов, далее Бог говорит о следствии того, что Он будет для жителей царства Израиля как роса. В результате этого они расцветут, как лилия, красивое растение, обладающее тонким запахом. Но лилия является луковичным растением, и его с легкостью можно вырвать из земли, на которой оно произрастает. Поэтому в конце нашего предложения Бог говорит о том, что жители царства Израиля пустят корни, как ливанский кедр, и это означает, что извлечь их из Земли Израиля, то есть подвергнуть изгнанию, будет невозможно.

    Следует отметить, что это пророчество не было исполнено, так как жители царства Израиля не раскаялись в грехах и не вернулись к Богу, в результате чего их государство прекратило свое существование, а они сами были изгнаны в Ашур, откуда не вернулись вплоть до настоящего времени. По мнению Радака, это пророчество еще не исполнилось, оно исполнится во времена Машиаха, когда потомки бывших жителей царства Израиля вернутся к Богу, Он станет им как роса и вернет на Землю Израиля, где они расцветут как лилия и пустят корни как ливанский кедр.

    Мальбим понимает сказанное в нашем предложении не так, как другие комментаторы, и сложностей с неисполнением этого пророчества у него не возникает. Слово «шошана» он понимает не как «лилия», а как некое растение, называемое им «йерихонская шошана», у которого вообще нет корней, и которое ветром уносится в дальние страны. В отсутствие корней это растение получает влагу из росы, и расцветает очень красивыми цветами. Оно символизирует еврейский народ, который ветры изгнания разносят по всему миру, а Бог, выступающий в образе росы, питает евреев в изгнании, и они расцветают, как «йерихонская шошана».

    Слово «ях» (יַךְ) переведено здесь как «пустит» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословным его переводом является «ударит», и так его понимает Мальбим. По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что евреи укоренились на Земле Израиля так же глубоко, как ливанский кедр, но в будущем (с точки зрения Хошеи) по их корням будет нанесен удар, в результате чего они их лишатся и превратятся в растение «йерихонская шошана».

  7. Пойдут побеги его, и будет как олива великолепие его, и запах его как Леванон.

    В соответствии с простым пониманием текста, в начале нашего предложения жители царства Израиля продолжают сравниваться с ливанским кедром, так как о нем шла речь в конце предыдущего предложения. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения жители царства Израиля сравниваются с виноградным кустом, так как он является растением, обладающим длинными побегами. По мнению Мальбима, жители царства Израиля продолжают сравниваться с растением, которое он называет «йерихонская шошана».

    В любом случае, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что побеги растения, под которым подразумеваются жители царства Израиля, пойдут на большие расстояния. Побеги в ТАНАХе обычно символизируют потомство, поэтому большинство комментаторов считает, что в начале нашего предложения сказано, что Бог даст жителям царства Израиля многочисленное потомство, которое распространится и заселит всю территорию их государства. «Даат Микра» пишет, что это является антитезой сказанному в предложении №12 главы 10: «Даже если растить будут они сыновей своих, и погублю Я их…». Мальбим понимает сказанное в начале нашего предложения несколько иначе. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там евреи были представлены в образе растения без корней, так как их корни будут вырублены, то есть они подвергнутся изгнанию. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что побеги этого растения, то есть потомство подвергшихся изгнанию евреев, пойдут и станут красивыми плодоносящими деревьями, великолепие которых будет подобно оливе, как здесь сказано далее. В отличие от других комментаторов, Радак считает, что в данном случае побеги символизируют блага, которые Бог дарует жителям царства Израиля, и в начале нашего предложения сказано, что этих благ с каждым днем будет все больше и больше. Согласно другому варианту понимания сказанного в начале нашего предложения, который предлагает Радак, корни – это Тора, а побеги – это познание Бога. В соответствии с этим, в конце предыдущего предложения было сказано, что жители царства Израиля будут постоянно изучать Тору, а в начале нашего – что в результате этого они будут все больше и больше познавать Бога.

    Далее Бог сравнивает великолепие жителей царства Израиля с оливой. Объясняя это сравнение, комментаторы основываются на том, что олива является вечнозеленым растением. По их мнению, сравнение с оливой означает, что великолепие жителей царства Израиля будет непрекращающимся. Кроме этого, Мальбим пишет, что из плодов оливы производят оливковое масло, которое используется, в частности, для освещения. По его мнению, сравнение великолепия жителей царства Израиля с оливой также означает, что они будут светиться светом Бога.

    В конце нашего предложения сказано, что запах жителей царства Израиля будет подобен Леванону. В предыдущем предложении под Леваноном подразумевался ливанский кедр, в изобилии произрастающий в горах Ливана, но здесь комментаторы понимают сравнение с Леваноном иначе. По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Леваноном здесь назван лес, которым покрыты ливанские горы. Этот лес обладает приятным и сильным запахом, который ощущается на большом расстоянии. Основываясь на этом, Радак и «Даат Микра» считают, что доброе имя жителей царства Израиля будет известно всему человечеству. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог дарует жителям царства Израиля всевозможные блага. Кроме этого, Леваноном в ТАНАХе иногда называется Храм, так как при его строительстве использовалась древесина ливанского кедра. Поэтому Раши и Мальбим считают, что в конце нашего предложения сказано, что запах жителей царства Израиля будет подобен запаху Храма, то есть, что от них будет исходить дух святости. В арамейском переводе Йонатана вместо слова «Леванон» присутствует «благовония». В соответствии с этим, здесь сказано, что жители царства Израиля будут пахнуть так же, как воскуряемые в Храме благовония.

  8. Вернутся сидящие в тени его, возродят они злаки, и цвести будут как виноград, память его как вино Леванона.

    Комментаторы предлагают целый ряд вариантов понимания сказанного в этом предложении. Рассмотрим его фрагмент за фрагментом.

    Первый фрагмент нашего предложения переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов, но и они расходятся во мнениях относительно смысла сказанного, в частности, из-за того, что по-разному понимают, на что или на кого указывает местоимение «его». Раши и Мальбим считают, что это местоимение указывает на объект, о котором шла речь в конце предыдущего предложения, то есть на Леванон, под которым, по их мнению, подразумевается Храм. В соответствии с этим, в начале нашего предложения идет речь о возвращении сидящих под сенью Храма, то есть о возвращении евреев на Землю Израиля из изгнания. С таким пониманием сказанного есть некоторая логическая проблема, связанная с тем, что до возвращения на Землю Израиля никто из изгнанников под сенью Храма сидеть не будет. Поэтому Раши считает, что здесь говорится о возвращении тех, кто ранее сидел под сенью Храма, затем был изгнан, а теперь вернется обратно. По мнению Мальбима, здесь идет речь о возвращении тех, кто захочет сидеть под сенью Храма. Это означает, что после завершения периода изгнания многие евреи захотят вернуться на Землю Израиля, и они возродят злаки и будут цвести как виноград, о чем здесь сказано далее. Но будут и те, кто останется в изгнании, и о них сказано в конце нашего предложения.

    Радак и «Мецудат Давид» считают, что местоимение «Его» указывает на Бога, но они по-разному понимают значение слова «яшуву» (יָשֻׁבוּ), переведенного здесь как «вернутся» в соответствии с мнением большинства комментаторов. В их число входит Радак, считающий, что в начале нашего предложения говорится о том, что евреи вернутся из изгнания на Землю Израиля, и будут там сидеть, то есть жить, в тени Бога. «Мецудат Давид» считает, что слово «яшуву» используется здесь в двояком значении: во-первых, как «вернутся», и во-вторых, как «успокоятся». По его мнению, в начале нашего предложения говорится о тех, кто вернется к Богу и успокоится в Его тени.

    Объясняя сказанное в начале нашего предложения, «Даат Микра» приводит два мнения. Одно из них идентично мнению «Мецудат Давид», а в соответствии с другим мнением местоимение «его» указывает на дерево, под которым подразумевается колено Эфраима. Если слово «яшуву» означает «успокоятся», то в начале нашего предложения сказано, что все колена царства Израиля успокоятся в тени колена Эфраима, главенствующего колена этого царства, без того, чтобы подвергнуться изгнанию. Но если это слово означает «вернутся», то здесь сказано, что жители царства Израиля будут сидеть под тенью колена Эфраима после того как вернутся из изгнания.

    Рабби Авраам ибн Эзра считает, что местоимение «его» указывает на Израиль, так как он был упомянут в предложении №6, а затем неоднократно использовалось местоимение «он». По мнению рабби Авраама ибн Эзры, в начале нашего предложения идет речь о представителях других народов, и сказано, что они будут сидеть в тени Израиля, то есть вернутся на Землю Израиля вместе с еврейским народом, и будут заниматься земледелием и виноградарством.

    Фрагмент «возродят они злаки, и цвести будут как виноград» переведен с оригинального текста дословно, и так его понимает большинство комментаторов. Мальбим считает, что здесь сказано, что евреи, возвратившиеся на Землю Израиля, возродят на ней земледелие, но сравнение с виноградом он понимает в иносказательном аспекте. В ТАНАХе еврейский народ часто сравнивается с виноградником, а виноградные кусты отличаются длинными лозами (см. мнение «Даат Микра» в комментарии к предыдущему предложению). По мнению Мальбима, то, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи будут цвести как виноград, означает, что они выпустят длинные лозы, то есть размножатся и заселят всю территорию Земли Израиля.

    Сказанное о цветении как у винограда «Даат Микра» понимает так же как Мальбим, за исключением того, что, по его мнению, здесь идет речь о жителях царства Израиля. Но слово «ихаю» (יְחַיּוּ), дословно переведенное здесь как «возродят», он понимает либо как «растить будут», либо как «расти будут». В первом случае, здесь сказано, что жители царства Израиля будут выращивать злаковые культуры, и это является антитезой сказанному «нивы нет у него» в предложении №7 главы 8. Во втором случае, речь идет о том, что жители царства Израиля будут расти, то есть размножаться, как злаковые культуры, которые отличаются тем, что из каждого посеянного зерна вырастает колос с множеством зерен.

    Рабби Авраам ибн Эзра соединяет сказанное о злаках и о винограде вместе. По его мнению, евреи, вернувшиеся на Землю Израиля, вдохнут новую жизнь в злаковые культуры, в результате чего их нивы будут цвести, как виноградники, то есть колосья будут похожи на виноградные кусты.

    Радак и «Мецудат Давид» понимают слово «ихаю» не как «возродят», а как «возродятся», и считают, что перед словом «злаки» здесь пропущено слово «как». Вместе с этим, смысл сказанного о злаках эти комментаторы понимают по-разному. «Мецудат Давид» считает, что здесь сказано, что те, кто вернется к Богу, возродят себя как злаки, питающие человека и дающие ему жизнь. По мнению Радака, под злаками подразумеваются заповеди, так как они, подобно злаковым культурам, дают человеку жизнь. В соответствии с этим, здесь сказано, что те, кто вернется на Землю Израиля и станет жить под сенью Бога, возродятся в результате соблюдения Его заповедей. Но злаковые культуры являются однолетними растениями, и сравнение со злаками может означать, что процветание вернувшихся к Богу евреев будет очень недолгим. Поэтому далее здесь сказано, что они будут цвести как виноград, который является многолетним растением, и это означает, что процветание вернувшихся к Богу евреев будет постоянным. Кроме этого, Радак приводит мнение, согласно которому здесь сказано, что возродятся сами злаки, и это означает, что во времена Машиаха природа злаковых культур изменится. Они станут цвести как виноград, то есть их не нужно будет сеять каждый год, так как они станут многолетним растением.

    Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», но и они понимают то, что здесь сказано, по-разному. Раши считает, что Леваноном здесь снова назван Храм, а его вино – это вино, которое возливали на храмовый жертвенник. В своем комментарии Раши приводит арамейский перевод Йонатана, где сказано, что люди будут вспоминать вернувшихся на Землю Израиля евреев как звуки труб, которыми сопровождалось возлияние вина на храмовый жертвенник.

    По мнению Мальбима, в конце нашего предложения говорится о евреях, которые не вернутся на Землю Израиля, Леваноном здесь назван Иерусалим, а вино Леванона – это вино с виноградников Ливанских гор, которое во времена Хошеи считалось самым лучшим. Мальбим считает, что здесь сказано, что те евреи, которые останутся на чужбине, будут помнить об Иерусалиме как о великолепном вине с виноградников Ливанских гор, вкус которого забыть невозможно.

    По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения сказано, что люди будут упоминать доброе имя евреев, вернувшихся к Богу, как лучшее вино с виноградников Ливанских гор.

    Слово «зихро» (זִכְרוֹ) переведено здесь как «память его» в соответствии с его прямым значением и мнением вышеуказанных комментаторов. Вместе с этим, в ТАНАХе это слово иногда означает «запах его», и так его понимают Радак, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра». При этом рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что запах жителей царства Израиля будет подобен запаху лучшего вина с виноградников Ливанских гор. В таком случае, это является повтором сказанного в конце предыдущего предложения. По мнению Радака, под запахом подразумевается доброе имя еврейского народа, и по смыслу его мнение идентично вышеприведенному мнению «Мецудат Давид».

  9. Эфраим: «Что мне еще в идолах?», Я ответил ему и глядел на него, Я как кипарис свежий, от Меня плод твой находится.

    Знаки препинания в этом предложении расставлены в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что в его начале приведены слова Эфраима, а затем приведены слова Бога.

    Эфраимом здесь названы жители царства Израиля, и они скажут, что им больше нечего искать в идолопоклонстве. Жители царства Израиля это скажут после того как Бог осуществит все сказанное в трех предыдущих предложениях, и они поймут, что сейчас, когда они служат Богу, им гораздо лучше, чем ранее, когда они служили идолам. Следует отметить, что, по мнению Мальбима, в трех предыдущих предложениях шла речь не только о жителях царства Израиля, а вообще обо всем еврейском народе. Но приведенные здесь слова скажет Эфраим, то есть жители царства Израиля, и Мальбим считает, что даже они, служившие идолам на протяжении многих поколений, поймут, что идолопоклонство не принесет им никакой пользы, в отличие от служения Богу.

    Глаголы «ответил» и «глядел» стоят здесь в прошедшем времени, но все комментаторы меняют его на будущее. По мнению Раши и «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что ответит, то есть поможет, жителям царства Израиля, когда те к Нему обратятся в час беды. По мнению других комментаторов, это означает, что Бог будет отвечать на все просьбы жителей царства Израиля, с которыми те будут к Нему обращаться в своих молитвах.

    Кроме этого, Бог говорит, что будет глядеть на Эфраима. Рабби Авраам ибн Эзра, Радак и «Даат Микра» считают, что Бог будет глядеть на жителей царства Израиля благосклонно, и это является антитезой сказанному в предложении №7 предыдущей главы: «…как леопард на дорогу глядеть буду Я». По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь сказано, что Бог будет наблюдать за жителями царства Израиля и обеспечивать все их нужды. Раши считает, что Бог увидит, что жители царства Израиля находятся в беде, и их выручит.

    Кипарис (лат. Cupréssus) — род вечнозелёных деревьев и кустарников семейства Кипарисовые с пирамидальной или раскидистой кроной:

    Кипарис

    Прилагательное «свежий» в данном случае является антонимом прилагательному «сухой».

    Раши, Радак и «Мецудат Давид» основываются о том, что кипарис является очень гибким деревом, и его верхушку можно согнуть так, чтобы она касалась основания его ствола. Раши считает, что Бог, сравнивая себя с кипарисом, говорит о том, что Он, как кипарис, склонится к Эфраиму, чтобы взять его за руку, и это означает, что Бог будет жителям царства Израиля верным помощником. По мнению Радака и «Мецудат Давид», здесь сказано, что сидящий на небесах Бог склонится, как кипарис, к жителям царства Израиля, чтобы обеспечивать их всем необходимым.

    По мнению Мальбима, говоря о кипарисе, Бог начинает приводить свой ответ жителям царства Израиля. При этом Мальбим основывается на том, что кипарис обладает густой и раскидистой кроной. По его мнению, Бог ответит жителям царства Израиля, что Он похож на кипарис, под сенью которого можно найти укрытие от проливного дождя и от палящего солнца. Точно так же Бог обеспечивает всем, кто на Него полагается, защиту от любой беды.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что в конце нашего предложения Бог говорит жителям царства Израиля, что Он является источником всех их благ и успехов. Радак и Мальбим связывают это с тем, что Бог только что сравнил себя с кипарисом. Так как кипарис является неплодовым деревом, жители царства Израиля могут сказать, что Бог им не поможет, поэтому Он им говорит, что они ошибаются: все плоды, которые у них находятся, были даны им Богом. По мнению Мальбима, в нашем предложении идет речь о том, что Бог дарует людям и духовные, и материальные блага, и Его плоды являются плодами Дерева Жизни.

    «Даат Микра» считает, что в нашем предложении приведен диалог между Богом и Эфраимом, то есть жителями царства Израиля, поэтому расставляет в нем знаки препинания не так, как другие комментаторы. По его мнению, этот диалог выглядит следующим образом:

    Эфраим: «Что мне еще в идолах?».

    Бог: «Я ответил ему и глядеть буду на него».

    Эфраим: «Я как кипарис свежий».

    Бог: «от Меня плод твой находится».

    В соответствии с этим, на заявление жителей царства Израиля, что они больше не заинтересованы в служении идолам, Бог скажет, что будет отвечать им, когда те будут обращаться к Нему за помощью в час беды, и будет благосклонно и ним относиться. После того как Бог осуществит все сказанное в трех предыдущих предложениях, жители царства Израиля станут сравнивать себя со свежим и вечнозеленым кипарисом. Но проблема в том, что плоды кипариса являются несъедобными, и Бог успокоит жителей царства Израиля, что даст им все необходимые им плоды. При этом в понятие «плоды» «Даат Микра» включает не только плоды сельского хозяйства и всевозможные блага, но и потомство жителей царства Израиля. В таком случае, сказанное в конце нашего предложения является антитезой словам «плод не сделают они, даже если родят они, и умерщвлю Я отрады животов их» из предложения №16 главы 9.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому все сказанное в нашем предложении является речью Эфраима, то есть жителей царства Израиля. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Эфраим заявляет, что больше не желает служить идолам, а далее объясняет, по какой причине. Слово «анити» (עָנִיתִי) переведено здесь как «ответил», но в ТАНАХе оно иногда означает также «возвысил голос», то есть «воззвал». Кроме этого, глагол «анити» может быть производным от имени существительного «инуй» (עינוי), что означает «мучение», и в этом значении он используется в Псалмах (116, 10). Таким образом, Эфраим скажет, что больше не желает служить идолам, так как когда он воззвал к Богу, или когда подвергся мучениям и страдал, то увидел Его. Это означает, что Бог не отвернулся от Эфраима, когда тому было плохо, а помог ему, ответил на его призывы и избавил от мучений, в отличие от идолов, которые ничего для него не сделали. Далее Эфраим говорит о том, что после этого он стал похож на свежий и вечнозеленый кипарис, крона которого никогда не опадает, и он понимает, что его плоды, то есть все, чем он обладает, на самом деле даровано ему Богом.

  10. Кто мудр, и поймет эти, разумен, и познает их, ибо ровны пути Господа, и праведники идти будут по ним, а преступники падать будут на них.

    Это предложение завершает Книгу Хошеа, и поэтому обладает особым значением. Вместе с этим, как выяснится ниже, сказанное во второй части нашего предложения вызывает серьезные вопросы, и комментаторы предлагают целый ряд версий понимания того, что здесь сказано.

    Прежде чем приступить к рассмотрению мнений комментаторов относительно сказанного в этом предложении, следует прояснить сложность, связанную с его второй частью. В соответствии с простым пониманием текста, во второй части нашего предложения сказано, что пути Бога являются абсолютно ровными, на них нет никаких препятствий, ухабов, выбоин и т.п., и что праведники будут идти по ним без всяческих осложнений. Но преступники, то есть злодеи и грешники, будут на них постоянно спотыкаться и падать. Попросту говоря, здесь Хошеа говорит о том, что грешники будут падать на том же самом пути, на котором праведники падать не будут, и это определенно требует объяснения.

    На эту сложность обратили внимание еще мудрецы Вавилонского Талмуда, и она обсуждается в трактатах Назир (23, а) и Хорайот (10, б). По их мнению, во второй части нашего предложения Хошеа говорит о том, что одно и то же действие может быть и праведным деянием, и грехом, и мудрецы приводят этому три следующих примера. Рава бар бар Хана от имени рабби Йоханана приводит пример, связанный с вкушением пасхальной жертвы, что по закону Торы является обязанностью каждого еврея в первую ночь Песаха. Два еврея вкушают пасхальную жертву, один – чтобы выполнить заповедь Торы, а другой – просто потому, что это вкусно. Про первого еврея в нашем предложении сказано, что праведники будут идти по путям Бога, а про второго – что грешники на них будут падать. Этот пример очень не нравится мудрецу по имени Рейш Лакиш. Он справедливо указывает на то, что второй еврей тоже выполнил заповедь вкушения пасхальной жертвы в первую ночь Песаха, пусть и не самым лучшим образом, поэтому грешником его назвать невозможно. В примере, предлагаемом Рейш Лакишем, идет речь о двух евреях, в домах каждого из которых находится их жена и сестра. Праведник уединяется со своей женой, и тем самым исполняет заповедь Торы, а грешник уединяется со своей сестрой, тем самым совершая грех кровосмешения. Но этот пример очень не нравится неназванному мудрецу, выступающему от имени Талмуда. Он указывает на то, что в примере Рейш Лакиша идет речь о двух путях, а не об одном: о пути праведности и пути греха, поэтому предлагает свой пример, связанный с Лотом и его дочерями. В Торе (Берешит 19, 30-38) рассказывается о том, что после того как Бог уничтожил Сдом и четыре других города за грехи их жителей, спасшийся оттуда Лот с двумя дочерями оказался в пещере. Дочери решили, что Бог уничтожил не только пять городов, а вообще все человечество. Поэтому дочери Лота подпоили своего отца и зачали от него детей. По мнению этого мудреца, о дочерях Лота здесь сказано, что праведники будут идти по путям Бога, так как они намеревались заново заселить Землю, а про Лота, поддавшегося своей похоти, здесь сказано, что грешники на Его путях будут падать. Вместе с этим, за исключением Авраванэля, предлагаемые мудрецами Талмуда примеры не приводит ни один комментатор. Все они предпочитают решить вышеуказанную проблему другими способами.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что местоимения «эти» и «их» указывают на все вышеприведенные пророчества Хошеи. Таким образом, в первой части нашего предложения Хошеа говорит о том, что мудрецы поймут его пророчества, а тот, кто обладает разумом, то есть интеллектом, и способен к логическим умозаключениям, познает их истинность и вернется к Богу. Вышеуказанную проблему со второй частью нашего предложения эти комментаторы решают по-разному. Раши приводит арамейский перевод Йонатана, в соответствии с которым в ней сказано, что праведники беспрепятственно будут идти путями Бога, а грешники пойдут другими путями, и будут на них постоянно падать. По мнению «Мецудат Давид», праведники и грешники будут идти одним и тем же путем, но грешникам будет казаться, что этот путь полон ухабов, выбоин и т.п., поэтому они будут падать на ровном месте.

    Радак объясняет сказанное в первой части нашего предложения точно так же, как Раши и «Мецудат Давид», но вторую его часть он объясняет иначе. По его мнению, здесь Хошеа говорит евреям о том, что пути Бога являются ровными путями, несмотря на то, что людям так не кажется. В повседневной жизни люди видят бедствующих праведников и процветающих грешников, из чего приходят к ошибочному выводу, что пути Бога не являются ровными путями. Но все же праведники будут идти Его путями беспрепятственно, так как они понимают, что бедствующий праведник, возможно, таковым не является, и Бог подвергает его наказанию за тайно совершенные грехи. Либо бедствия праведника обусловлены тем, что Бог намеревается полностью его наградить за праведность в Будущем мире. Процветающие грешники, возможно, совершили какие-то добрые дела, и Бог воздает им за них здесь и сейчас, чтобы не допустить к жизни в Будущем мире. В отличие от праведников, грешники всего этого не понимают, и поэтому будут падать на путях Бога, считая, что Бога не заботят деяния людей, так как праведники бедствуют, а грешники процветают. Поэтому они не отвратятся от греха и в конечном итоге погибнут.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что местоимения «эти» и «их» в первой части нашего предложения указывают на пути Бога, о которых говорится во второй его части. Но и они объясняют то, что здесь сказано, по-разному.

    Мальбим основывает свое понимание сказанного в этом предложении на философском понимании понятий «мудрость», «разум», «понимание» и «знание». Он пишет, что мудрость человек обретает в результате обучения, но разум, то есть интеллект, является способностью человека к логическим умозаключениям. Поэтому, основываясь на фактах, обладающий интеллектом человек способен понять даже то, чему его не учили. Но в тех случаях, когда фактов нет, как в случае вопросов, связанных с Богом, базисом для интеллектуальной деятельности является мудрость, полученная от учителей, коими являются пророки. Поэтому здесь сказано, что понять пути Бога способен лишь тот, кто обладает мудростью. Относительно знания Мальбим пишет, что человек может достоверно знать лишь то, что лично увидел, услышал, пощупал или понюхал, но в отношении знания путей Бога человеческие органы чувств не работают. Пути Бога можно познать лишь посредством интеллектуальной деятельности, которая основывается на полученной человеком мудрости. В результате этой интеллектуальной деятельности человек поймет, что пути Бога являются ровными путями, несмотря на то, что в повседневной жизни мы наблюдаем бедствующих праведников и процветающих грешников, и возникает впечатление, что Бога не заботят людские деяния. Но тот, кто познает пути Бога, поймет, что проблема не с присутствующими на них препятствиями, а с теми, кто по ним идет. Настоящие праведники идут по ним беспрепятственно, а грешники на них спотыкаются и падают.

    «Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Хошеа говорит о том, что понять и познать пути Бога способен лишь тот, кто мудр и разумен, так как и праведники и грешники, вроде бы, идут одним и тем же путем, но праведники идут им беспрепятственно, а грешники – спотыкаются и падают. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», сказано, что на самом деле пути Бога являются ровными, и на них нет никаких препятствий. Но все дело в том, что на самом деле праведники и грешники идут разными путями. Праведники беспрепятственно идут ровным путями Бога, но грешники спотыкаются и падают на своих путях, то есть на путях греха, а не на путях Бога. Таким образом, мнение «Даат Микра» идентично вышеприведенному мнению Раши.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому в заключительном предложении сборника своих пророчеств Хошеа предостерегает своих читателей от ошибочного их понимания. Это ему понадобилось, в частности, из-за того, что в своих пророчествах он неоднократно упрекал евреев за блуд, в то время как сам женился на блуднице, о чем рассказывалось в главе 1. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Хошеа говорит о том, что его пророчества поймет тот, кто мудр, и познает тот, кто разумен. Путями Бога Хошеа называет свои пророчества, и во второй части нашего предложения утверждает, что они «ровные», то есть истинные. Но этими путями способны идти лишь праведники, то есть лишь они способны понять их истинный смысл. Грешники будут на этих путях падать, то есть извратят смысл пророчеств Хошеи, поэтому евреям следует к ним относиться очень осторожно.