-
Молитва Хавакука-пророка за заблуждения.
Это предложение представляет собой заголовок третьей, заключительной главы Книги Хавакука. В нем используется слово «шигйонот» (שִׁגְיֹנוֹת), переведенное здесь как «заблуждения» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые следуют арамейскому переводу Йонатана. При этом большинство комментаторов из числа тех, кто следует арамейскому переводу Йонатана, следуют также мидрашу «Ялкут Шимони» (параграф 563), где сказано, что заблуждениями здесь названы претензии Хавакука к Богу, высказанные им в главе 1. После того как в главе 2 Бог ответил Хавакуку на предъявленные претензии, Хавакук понял, что заблуждался, и обратился к Богу с молитвой, которая будет приведена ниже. При этом рабби Овадья Сфорно пишет, что претензии Хавакука касались разрушения как Первого, так и Второго Храма, и в нижеприведенной молитве он обратится к Богу с просьбой сжалиться над еврейским народом, несмотря на то, что он подвергнется справедливому наказанию.Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана наше предложение звучит следующим образом: «Молитва, произнесенная Хавакуком, когда открылось ему относительно долготерпения к злодеям: если вернутся они к Торе чистосердечно, прощено будет им, и станут все грехи их перед Богом заблуждениями». Таким образом, Йонатан считает, что Хавакук обратился к Богу с молитвой не из-за того, что осознал свои собственные заблуждения, а понял, что Бог долготерпив в отношении грешников, так как ожидает их чистосердечного раскаяния. И если это случится, Бог будет считать, что все прошлые грехи были ими совершены по ошибке.
Рабби Элиэзер из Божанси понимает смысл сказанного в нашем предложении о заблуждениях диаметрально противоположным образом. Он считает, что ниже Хавакук будет просить Бога не задерживать наказание людей до тех пор, пока они не совершат множество грехов. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, из ответа Бога, который был приведен в предыдущей главе, Хавакук пришел к выводу, что Бог откладывает наказание злодеев на длительный срок, чтобы в наказание за множество совершенных ими злодеяний подвергнуть их уничтожению. В отношении обычных людей Хавакук попросит Бога этого не делать, так как, если Он подвергнет людей немедленному наказанию, те поймут, что заблуждались, раскаются в грехах и не подвергнутся уничтожению.Однако часть комментаторов обращает внимание на то, что слово «шигайон» (שִׁגָּיוֹן), единственное число слова «шигйонот», используется лишь в предложении №1 Псалма 7, которое является его заголовком, и где сказано, что этот «шигайон» Давид пел. Кроме этого, в главе 3 Книги Хавакука используется ряд слов, которые присутствуют лишь в Псалмах. Как известно, Псалмы представляют собой поэтические произведения, а некоторые из них являются песнопениями. Поэтому часть комментаторов считает, что слово «шигйонот», переведенное здесь как «заблуждения» в соответствии с мнением большинства комментаторов, на самом деле означает, что нижеприведенная молитва Хавакука оформлена как песнопение. При этом относительно значения слова «шигйонот» мнения комментаторов несколько расходятся. «Даат Микра» пишет, что «шигайон», возможно, это название некоего музыкального инструмента, а возможно, это название некой известной в древности мелодии, и этой мелодии соответствует размер молитвы Хавакука, которая будет приведена ниже. Радак считает, что слово «шигйонот» указывает на то, что размер нижеприведенной молитвы Хавакука совпадает с размером Псалма 7, и что оба они являются песнопениями. По мнению «Адерет Элияху», «шигйонот» – это некие музыкальные инструменты, в сопровождении которых Хавакук пропел Богу приведенную ниже молитву. Вместе с этим, «Адерет Элияху» считает, что это слово следует понимать и как «заблуждения», так как Хавакук обратился к Богу с молитвой после того как осознал свои заблуждения относительно предъявленных Ему претензий. «Хоиль Моше» пишет, что слово «шигйонот» следует понимать как «песнопения», но оно образовано от глагола «лишгот» (לשגות), означающего «блуждать», так как такие песнопения позволяют мысли блуждать, то есть витать, без ограничений.
Комментаторы также расходятся во мнениях относительно темы нижеприведенной молитвы Хавакука. Радак считает, что в ней пойдет речь о страданиях еврейского народа в изгнании, в котором он находится в настоящее время. Хавакук вспомнит о чудесах, совершенных для евреев Богом, начиная с их выхода из Египта, и будет Его просить совершить такие же чудеса во времена Машиаха и во время войны Гога и Магога. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, Хавакук обратился к Богу с нижеприведенной молитвой после того как в пророческом видении увидел голод, из-за которого евреи не смогут противостоять неприятелю. Мальбим пишет, что молитва Хавакука, которая будет приведена ниже, состоит из трех следующих частей. В первой ее части, до предложения №3 включительно, Хавакук будет просить Бога не скрывать от евреев свой Лик в период изгнания. Во второй части, до предложения №13 включительно, он будет просить Бога об освобождении еврейского народа из изгнания, а в третьей пойдет речь о том, что бедствия, которым подвергнется еврейский народ перед приходом Машиаха, явятся знаком его окончательного освобождения. «Даат Микра» пишет, что нижеприведенный текст, в сущности, является пророчеством, но здесь он назван молитвой из-за того, что построен в форме молитвы. Так, в следующем предложении Хавакук обратится к Богу с просьбой, а конец Книги Хавакука представляет собой восхваляющую Бога песнь.«Хоиль Моше» обращает внимание на то, что глаголы в нижеприведенном тексте стоят в прошедшем времени, но, вместе с этим, он представляет собой обращенную к Богу молитву о спасении еврейского народа от притеснителей. По мнению «Хоиль Моше», это выражает уверенность Хавакука в том, что его молитва будет принята Богом.
-
Господь, услышал я известие Твое, устрашился я! Господь, деяние Твое, в течение лет оживляй его, в течение лет возвещай его, в гневе милость помнить будешь Ты!
Прежде чем приступить к рассмотрению сказанного в этом предложении с точки зрения различных комментаторов, следует привести его арамейский перевод Йонатана, так как он лишь отдаленно напоминает то, что сказано в оригинальном тексте. Йонатан переводит наше предложение следующим образом: «Господь, услышал я весть о могуществе Твоем и устрашился! Господь, велики деяния Твои, что долготерпив Ты к злодеям, если вернутся они к Торе Твоей! Но не вернулись они, гневят они Тебя в течение лет этих, когда давал Ты жизнь им. И Ты собираешься возвестить им могущество Твое в годы, когда решил Ты обновить мир, воздать злодеям за то, что преступали они речения Твои, но праведников, служащих Тебе, в милости Твоей помни!». Таким образом, Йонатан считает, что в нашем предложении Хавакук просит Бога смиловаться над праведниками, когда Он будет наказывать грешников, но его мнению не следует ни один комментатор.Что именно Хавакук понимает под известием Бога и Его деянием, комментаторы понимают по-разному, и вследствие этого их мнения относительно смысла сказанного в нашем предложении существенно расходятся. Слово «шимаха» (שִׁמְעֲךָ), переведенное здесь как «известие Твое», Раши и рав Йосеф Каро понимают как «репутация Твоя». По мнению Раши, в начале нашего предложения Хавакук говорит Богу, что он наслышан о Его репутации, а именно, о том, что Бог всегда подвергает злодеев наказанию. Но так как в своем пророческом видении Хавакук увидел, что в отношении Невухаднэцера Бог собирается проявить долготерпение, он из-за этого сильно испугался, так как решил, что из-за совершаемых евреями грехов Бог решил поступить не так, как всегда поступал в прошлом. Деянием Бога, по мнению Раши, Хавакук называет прежний подход Бога к наказанию злодеев, когда Он наказывал притеснителей еврейского народа в течение тех лет, когда тот находится в беде, то есть не откладывая, и просит Его этот подход «оживить», то есть к нему вернуться. Кроме этого, Хавакук просит Бога в течение тех же лет возвестить евреям об изменении своего подхода к наказанию злодеев, и когда Он будет в гневе их наказывать, помнить о том, что над еврейским народом следует смилостивиться.
Похожего мнения придерживается рав Йосеф Каро, но он принимает во внимание, что сейчас Хавакук обращается с молитвой к Богу после того как осознал свои заблуждения, из-за которых предъявил Ему приведенные в главе 1 претензии. По мнению рава Йосефа Каро, в начале нашего предложения Хавакук говорит Богу, что ему всегда было известно, что Бог подвергает злодеев наказанию, не откладывая это в долгий ящик. Так Бог поступил с поколением Потопа, с поколением Эноша, с поколением Вавилонской башни, со Сдомом и Аморой и с Египтом (следует отметить, что египтяне притесняли евреев довольно долго, и в парижской рукописи слова «с Египтом» отсутствуют). Вместе с этим, из своего пророческого видения Хавакук узнал, что Невухаднэцер, который разрушит Первый Храм, будет царствовать на пять лет дольше, чем построивший его царь Шломо. Узнав это, Хавакук сильно испугался, так как решил, что Бог лишился способности подвергать злодеев наказанию, но понял, что ошибался, когда Бог сказал ему то, что было приведено в предложении №3 предыдущей главы. Для того чтобы такого ошибочного впечатления больше ни у кого не возникало, Хавакук просит Бога «оживить» свое «деяние», то есть свой прежний подход к наказанию злодеев, в течение лет бедствия еврейского народа, а не впоследствии, и возвестить ему об этом. Кроме этого, Хавакук просит Бога помнить о своей милости в отношении еврейского народа даже тогда, когда Он гневается на евреев и отдает их в руки врагов. Это означает, что евреи не должны оставаться в угнетенном состоянии длительное время, и когда Бог вызволит их из рук притеснителей, все евреи осознают Его могущество и к Нему вернутся.Рабби Элиэзер из Божанси считает, что известие, которое услышал Хавакук, заключается в том, что Бог всегда наказывает злодеев, о чем говорилось в предыдущей главе, поэтому обращается к Богу с молитвой о заблуждениях, то есть о грехах, совершенных по ошибке. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, наказание, которому Бог подвергает людей за грехи, Хавакук называет Его деянием, но текст, где сказано о деянии, рабби Элиэзер из Божанси несколько изменяет. Он считает, что далее Хавакук просит Бога осуществлять свое деяние в течение лет жизни людей, не откладывая его надолго, а также в течение лет их жизни возвещать им, что они наказаны за совершаемые ими грехи. И когда Бог будет в гневе наказывать злодеев, Он должен помнить о милости к тем, кто заблуждается, то есть Хавакук не только просит Бога не наказывать тех, кто согрешил по ошибке так же, как злодеев, но и просит Его не наказывать их вообще. Эта просьба Хавакука объясняется тем, что Бог должен не наблюдать безучастно за совершаемыми людьми грехами, а немедленно сообщать им об их заблуждениях. Но так как Бог этого не делает, люди совершают множество грехов, из-за чего заслуживают довольно сурового наказания, и будет несправедливо, если Бог будет наказывать их так же, как Он наказывает злодеев.
«Даат Микра» считает, что известием Хавакук называет пророческие видения, описанные в двух предыдущих главах, и говорит о том, что, когда он их увидел, сильно испугался, так как в них Бог показал ему страшные бедствия. По мнению «Даат Микра», деянием Бога Хавакук называет наказание, которому Он подвергнет касдим, и которое было описано в предыдущей главе. Слова «бекэрэв» (בְּקֶרֶב), переведенные здесь как «в течение» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «бекаров» (בקרוב), что означает «вскоре». Слово «хаеху» (חַיֵּיהוּ), которое переведено здесь как «оживляй его», он понимает как «прояви его» или «осуществи его». В соответствии с этим, далее Хавакук просит Бога подвергнуть касдим наказанию в ближайшие годы, а также в ближайшие годы об этом возвестить. В конце нашего предложения приведена еще одна просьба Хавакука. Он просит Бога помнить о том, что над еврейским народом следует смилостивиться даже тогда, когда Он в гневе подвергает его наказанию. В соответствии с этим, в нашем предложении Хавакук просит Бога ускорить наказание касдим, и тем самым уменьшить страдания еврейского народа, который касдим угнетают. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», в конце нашего предложения Хавакук просит Бога помнить о своей прежней милости в отношении еврейского народа, даже если теперь Он на него гневается, и евреи Его милости недостойны. Следует отметить, что в оригинальном тексте слово «милость» звучит как «рахем» (רַחֵם) вместо обычного «рахамим» (רחמים), что вызывает среди комментаторов несущественные расхождения во мнениях. Вместе с этим, Радак и Авраванэль объясняют эту необычную форму слова «милость» тем, что гематрия (численное значение) слова «рахем» равняется 248 и идентично гематрии слова «Авраам». Из этого следует, что в конце нашего предложения Хавакук просит Бога о милости к еврейскому народу, ссылаясь на заслуги праотцов, в частности, Авраама.Часть комментаторов считает, что слова «деяние Твое» указывают на еврейский народ, так как в нескольких местах ТАНАХа сказано, что он был создан Богом. Вместе с этим, о чем здесь говорит Хавакук, и эти комментаторы понимают по-разному. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что услышанное Хавакуком известие касалось ожидающего еврейский народ голода, и он испугался того, что еврейский народ этот голод не переживет. Поэтому Хавакук просит Бога оживлять еврейский народ в течение всех голодных лет, то есть не давать ему исчезнуть, а также возвещать еврейскому народу, как тому следует поступать. В конце нашего предложения, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, Хавакук просит Бога даже в гневе, то есть когда Он подвергает еврейский народ наказанию голодом, помнить о своей милости, не давая ему вымереть.
«Хоиль Моше» считает, что услышанным Хавакуком известием является его первое пророческое видение об усилении Бавеля и завоевании им Земли Израиля. Это видение было вкратце приведено в предложениях №6-№11 главы 1, и с ним были связаны предъявленные Хавакуком Богу претензии. По мнению «Хоиль Моше», в начале нашего предложения Хавакук говорит Богу, что когда он «услышал», то есть узнал, что Бог собирается наслать на еврейский народ сильного и ужасного врага в лице царя Бавеля Невухаднэцера, он сильно испугался. Испуг Хавакука «Хоиль Моше» объясняет тем, что тот осознал великую способность Бога воздавать как за заслуги, так и за злодеяния, и понял, что еврейский народ находится в большой опасности. Слова «бекэрэв», переведенные здесь как «в течение», «Хоиль Моше», так же как «Даат Микра», понимает в значении «вскоре». Слово «хаеху», переведенное здесь как «оживляй его», «Хоиль Моше» понимает как глагол совершенного вида «оживи его». По его мнению, далее Хавакук просит Бога «оживить» еврейский народ, то есть вернуть его в первоначальное состояние, через несколько лет, не подвергая его длительным страданиям. Следует отметить, что Бог не сообщил Хавакуку о том, что Вавилонское изгнание еврейского народа будет длиться семьдесят лет, как было сказано в комментарии к предыдущей главе, иначе просьба Хавакука была бы бессмысленной. Кроме этого, «Хоиль Моше» приводит мнение своего учителя Шадаля, в соответствии с которым слова «деяние Твое» указывают на чудеса, которые Бог в прошлом совершал для еврейского народа, а затем прекратил это делать. В соответствии с этим, далее Хавакук просит Бога вскоре «оживить», то есть возобновить, эти чудеса. Относительно сказанного далее «Хоиль Моше» пишет, что согласно специальным значкам, сопровождающим оригинальный текст и использующимся, в частности, в качестве знаков препинания, слово «возвещай» относится к третьему фрагменту второй части нашего предложения. В таком случае, Хавакук просит Бога вскоре возвестить еврейскому народу о том, что его наказание закончилось. Вместе с этим, если не обращать внимания на значки, Хавакук просит Бога вскоре сообщить еврейскому народу, что даже в гневе Он всегда будет помнить о том, что Он милостив и жалеет всех своих созданий.По мнению Радака и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Хавакук говорит Богу, что сильно испугался после того как услышал от Него о том, что изгнание, в которое отправится еврейский народ после разрушения Второго Храма, будет очень длительным, и что все это время евреи будут находиться среди своих врагов. Поэтому он далее просит Бога «оживлять» еврейский народ в течение всех этих долгих лет изгнания, то есть не допускать его полного уничтожения. По мнению Радака, Хавакук также просит Бога в течение всех этих лет изгнания возвещать еврейскому народу то, что сказано в Торе (Ваикра 26, 44): «И при этом, в пребывании их в стране врагов их, не буду гнушаться Я ими, и не побрезгую ими, чтобы истребить их, нарушить союз Мой с ними, ибо Я – Господь Бог их». Таким образом, Радак считает, что Хавакук просит Бога продолжать помогать еврейскому народу даже в период изгнания, чтобы они не теряли надежду на будущее освобождение. В том же месте Торы (Ваикра 26, 45) сказано, что Бог будет помнить союз, заключенный Им с предками изгнанных из Земли Израиля евреев, которых он вывел из Египта, чтобы быть им Богом. Основываясь на этом, Радак считает, что в конце нашего предложения Хавакук просит Бога помнить об этом обещании даже тогда, когда Он гневается на еврейский народ. «Мецудат Давид» понимает это несколько иначе. По его мнению, далее Хавакук просит Бога в течение долгих лет изгнания возвещать евреям о том, что даже в гневе Он будет помнить о своей к ним милости, как сказано в вышеприведенном месте Торы (Ваикра 26, 44).
Авраванэль в своем комментарии сначала приводит мнения Раши и рабби Авраама ибн Эзры, а затем пишет, что мнение Раши выходит за рамки простого понимания текста, а рабби Аврааму ибн Эзре его мнение вообще, по-видимому, приснилось. Кроме этого, Авраванэль приводит мнение Радака, объявляя его правильным, но, вместе с этим, отмечает, что, по мнению Радака, в предыдущей главе ни слова не было сказано об изгнании, которое последует за разрушением Второго Храма. Поэтому Авраванэль удивляется тому, что, в соответствии с мнением Радака, Хавакук здесь обращается с молитвой к Богу по поводу изгнания, о котором не знал.Сам Авраванэль, возвращаясь к своему комментарию к предложению №3 предыдущей главы, пишет, что после того как Хавакук предъявил Богу претензии относительно изгнания, которое последует после разрушения Первого Храма, Бог показал ему два видения. Первое видение касалось разрушения Первого Храма и падения империи Невухаднэцера, и при этом Бог сообщил Хавакуку, что все это произойдет довольно скоро. Во втором видении Бог показал Хавакуку разрушение Второго Храма и то, что последующее за ним изгнание будет очень длительным. Из этого Хавакук понял, что первое, Вавилонское изгнание, еврейский народ переживет, и решил обратиться к Богу с молитвой относительно второго изгнания. В начале нашего предложения Хавакук говорит Богу, что сведения о первом изгнании повергли его в отчаяние, но после того как он услышал известие о втором изгнании, которое будет очень длительным, он сильно испугался того, что еврейский народ это изгнание не переживет. Поэтому Хавакук просит Бога, во-первых, о том, чтобы в течение всех долгих лет второго изгнания Он оживлял еврейский народ, то есть не допустил его истребления. И во-вторых, чтобы все это время Бог возвещал еврейскому народу, что в гневе Он всегда будет помнить о своей милости к евреям, то есть чтобы Бог в период второго изгнания щадил еврейский народ и не подвергал его сильным страданиям.
Так же как Радак, «Мецудат Давид» и Авраванэль, Мальбим считает, что Хавакук услышал известие об очень длительном изгнании, которое начнется после разрушения Второго Храма, и испугался, что еврейский народ его не переживет. Поэтому Хавакук решил обратиться к Богу с молитвой относительно второго изгнания. По мнению Мальбима, деянием Бога Хавакук называет чудеса, которые Он в древности совершал для еврейского народа, а также то, что Он сделал евреев своим народом и о них заботился. В соответствии с этим, далее Хавакук просит Бога не прекращать эту деятельность и в течение долгих лет второго изгнания, принимая во внимание, что Бог это делает двумя способами. Обычно деятельность Бога, в частности, Его забота о еврейском народе, производится незаметно от людских глаз, и события развиваются естественным образом, но все же она «жива», то есть существует. Поэтому Хавакук просит Бога продолжать «оживлять», то есть не прекращать, такую деятельность в течение всех долгих лет второго изгнания. Кроме этого, Хавакук просит Бога не ограничиваться скрытой деятельностью, но и время от времени о ней возвещать, то есть иногда совершать для еврейского народа чудеса и в длительный период второго изгнания, чтобы евреи не теряли надежды и видели, что Бог о них заботится, как сказано в вышеприведенном месте Торы. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, Хавакук просит Бога помнить о своей милости к еврейскому народу даже тогда, когда Он в гневе подвергает евреев наказанию за грехи, чтобы в период изгнания еврейский народ не подвергся полному уничтожению.В отличие от вышеупомянутых комментаторов, рабби Овадья Сфорно считает, что приведенная здесь молитва Хавакука относится к обоим изгнаниям. По его мнению, в начале нашего предложения Хавакук говорит Богу, что когда в предложении №4 предыдущей главы Бог сообщил ему о том, что оба изгнания будут следствием глупости еврейского народа, он испугался, что из-за своей глупости евреи подвергнутся полному уничтожению. Поэтому Хавакук просит Бога о том, чтобы в период первого изгнания Он «оживлял» еврейский народ, то есть не позволял ему забыть Тору, которая является жизнью еврейского народа и отличает его от других народов. А в период второго изгнания, чтобы Бог возвещал евреям о том, что даже в своем гневе Он помнит о своей милости к еврейскому народу, о чем сказано в вышеуказанном месте Торы.
-
Бог из Теймана придет, и Святой из горы Фаран, сэла! Накрыло небеса величие Его, и слава Его наполнила Землю.
Прежде всего, следует прояснить используемые в нашем предложении топонимы. В современном иврите слово «Тейман» означает «Йемен», но в Торе (Берешит 36, 11) рассказывается о том, что имя Тейман носил старший сын Элифаза, сына Эсава, и там же (Берешит 36, 15) сказано, что Тейманом называлась одна из областей Эдома. Кроме этого, в ТАНАХе слово «Тейман» иногда используется в значении «юг». Исходя из этого, Тейман может быть названием южной части Эдома, выходящей к Красному морю. Однако пророчество об Эдоме, приведенное в Книге Ирмияху (49, 7), начинается словами: «Об Эдоме так сказал Господь Воинств: «Нет больше мудрости в Теймане…», из чего следует, что Тейман – это весь Эдом. Сам Эдом был населен потомками Эсава, брата праотца Яакова, представлял собой государство, занимавшее гористую местность между Мертвым и Красным морями, и находился в юго-западной части современной Иордании: Горой или пустыней Фаран в древности называли местность, которая в настоящее время относится к южному Негеву и к северному Синаю, то есть, расположена в районе современной египетско-израильской границы по обе ее стороны. В Торе (Берешит 21, 21) упоминается о том, что в пустыне Фаран поселился Ишмаэль, брат праотца Ицхака, из чего комментаторы заключают, что во времена Хавакука эту пустыню населяли его потомки.Следует также обратить внимание на слово «сэла» (סֶלָה), которое здесь осталось не переведенным. Это слово довольно часто встречается в Псалмах, но в комментариях к нашему предложению большинство комментаторов обходит его молчанием. Мальбим считает, что оно является служебным словом, означающим завершение одной темы и начало следующей. «Даат Микра» пишет, что значение слова «сэла» в настоящее время утеряно. Оно может служить значком, относящимся к сопровождающей текст мелодии, либо указывать на то, что текст следует читать громким голосом.
Объясняя сказанное в нашем предложении, большинство комментаторов обращает внимание на то, что то, что здесь сказано, очень напоминает сказанное в Торе (Дварим 33, 2): «…Господь из Синая пришел, и воссиял из Сэира им, явился из горы Фаран…», где Моше говорит о Даровании Торы на горе Синай. Следует отметить, что Сэир – это другое название Эдома. На основании этого сходства комментаторы приходят к выводу о том, что в нашем предложении Хавакук также говорит о Даровании Торы еврейскому народу на горе Синай после выхода евреев из Египта. Следует отметить, что первым такое понимание сказанного предложил Йонатан, в арамейском переводе которого наше предложение начинается следующим образом: «При Даровании Торы народу своему Бог с юга пришел…». В трактате «Авода Зара» (2, б) Вавилонского Талмуда цитируется вышеприведенное место Торы и первая часть нашего предложения, а затем приведены слова рабби Йоханана, который объясняет упоминание о Теймане и о горе Фаран тем, что до своего появления на горе Синай Бог предлагал Тору другим народам. Но ни один из них не пожелал обременять себя ее заповедями, включая жителей Эдома и горы Фаран, которые, как было сказано выше, так же как еврейский народ, являлись потомками праотцов Яакова и Ицхака.Вместе с этим, причину, по которой Хавакук упоминает о Даровании Торы, комментаторы понимают по-разному. Раши, рабби Йосеф ибн Каспи, Радак и Авраванэль считают, что Хавакук напоминает Богу о чудесах, которые Он в прошлом совершал для еврейского народа, из которых самым великим чудом было, несомненно, Дарование Торы. При этом Раши, пишет, что тем самым Хавакук просит Бога «оживить» это чудо, как было сказано в предыдущем предложении, то есть относиться к еврейскому народу так же, как во время Дарования Торы. Упоминание о Теймане и горе Фаран Раши понимает так же как рабби Йоханан, мнение которого приведено в Вавилонском Талмуде. В соответствии с этим, Хавакук напоминает Богу, что Тору принял лишь еврейский народ, в то время как даже родственные ему народы Эдома и пустыни Фаран от нее отказались. Радак объясняет упоминание Теймана и горы Фаран тем, что они находятся недалеко от горы Синай. По мнению рава Йосефа Каро и рабби Овадьи Сфорно, в нашем предложении Хавакук аргументирует свою просьбу смилостивиться над еврейским народом, приведенную в конце предыдущего предложения. Аргументация Хавакука состоит в том, что принять на себя заповеди Торы согласился лишь еврейский народ, в то время как другие народы от них отказались.
Сказанное во второй части нашего предложения большинство комментаторов также связывают с Дарованием Торы на горе Синай, то есть считают, что здесь Хавакук описывает то, что происходило во время ее дарования. Радак считает, что под величием Бога Хавакук подразумевает огни, озарявшие небо и землю во время Дарования Торы. Слово «техилато» (תְהִלָּתוֹ) переведено здесь как «слава Его» в соответствии с мнением большинства комментаторов, следующих арамейскому переводу Йонатана, но Радак понимает это слово как «сияние Его». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что во время Дарования Торы вся Земля наполнилась сиянием Бога. Рабби Йосеф ибн Каспи считает, что величием Бога Хавакук называет облако, накрывшее гору Синай во время Дарования Торы, а в конце нашего предложения сказано, что тогда Бога славил весь еврейский народ, присутствовавший при этом событии. По мнению рабби Овадьи Сфорно, величием Бога Хавакук называет Его свиту, состоящую из ангелов и сопровождавшую Его во время Дарования Торы. Авраванэль понимает сказанное во второй части нашего предложения иносказательно. По его мнению, здесь Хавакук говорит о том, что Тора находящегося на небесах Бога была дана находящемуся на земле еврейскому народу.Рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси и «Мецудат Давид» также считают, что в нашем предложении Хавакук описывает чудеса, которые в прошлом Бог совершал для еврейского народа, но не связывают их с Дарованием Торы. По мнению рабби Авраама ибн Эзры и «Мецудат Давид», здесь Хавакук напоминает о помощи Бога евреям, когда те шли из Эдома в направлении горы Фаран, то есть приближались к Земле Израиля. В то время евреям пришлось сразиться с армиями Мидьяна, Сихона и Ога, и Бог обеспечил евреям над ними победу. После этого величие Бога накрыло небеса, а Его слава наполнила всю Землю, так как все народы Земли осознали могущество Бога и устрашились Его. Следует отметить, что Авраванэль подвергает такое понимание сказанного большому сомнению.
Рабби Элиэзер из Божанси считает, что в первой части нашего предложения Хавакук напоминает Богу о милости, проявленной Им к еврейскому народу после греха разведчиков. В Торе (Берешит 13-14) рассказывается о том, что люди, посланные Моше, чтобы разведать Землю Израиля, вернувшись, сообщили, что завоевать ее евреям не удастся. Весь народ им поверил, и за это был наказан Богом сорокалетним странствием в пустыне. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, здесь Хавакук говорит Богу, что из-за еврейского народа, а точнее, из-за совершенного им греха, Богу пришлось идти на Землю Израиля через Тейман и гору Фаран, то есть в обход. Но, несмотря на это, Бог простил еврейский народ и привел его на Землю Израиля. В результате этого «накрыло небеса величие Его, и слава Его наполнила Землю», то есть величие Бога проявилось во всем мире, и есть еврейский народ Его восславил.Так же как большинство комментаторов, «Адерет Элияху» считает, что в нашем предложении Хавакук говорит о Даровании Торы, но также предлагает альтернативное понимание того, что в нем сказано, причем, так же как рабби Элиэзер из Божанси, связывает это с грехом разведчиков. По его мнению, в первой части нашего предложения Хавакук указывает места, в которых Бог говорил с Моше после греха разведчиков. Первым таким местом был Тейман, а вторым – пустыня Фаран, где Моше записал Книгу Дварим. Это означает, что в течение сорока лет странствий еврейского народа по пустыне Бог почти не говорил с Моше, но когда евреи прибыли на Землю Израиля, «накрыло небеса величие Его, и слава Его наполнила Землю», то есть Божественное Присутствие постоянно пребывало вместе с еврейским народом. Вместе с этим, следует отметить, что Книгу Дварим Моше записал не в пустыне Фаран, а в степи, которая находится к востоку от Иордана. К тому же Божественное Присутствие в виде облачного столпа днем и огненного столпа ночью сопровождало еврейский народ все сорок лет его странствий по пустыне, поэтому мнение «Адерет Элияху» в данном случае вызывает некоторое удивление.
В пророчествах ТАНАХа довольно часто события, которые должны произойти в прошлом, описаны в прошедшем времени, как будто они уже произошли. В таких случаях речь идет о так называемом пророческом прошедшем времени, когда пророки описывают то, что они уже увидели в своих пророческих видениях. Но в первой части нашего предложения, по мнению большинства комментаторов, Хавакук описывает в будущем времени то, что уже случилось, и это выглядит настолько странно, что ставит под сомнение все их мнения. Единственными комментаторами, считающими, что в нашем предложении Хавакук говорит о том, что должно случиться в будущем, являются Мальбим и «Даат Микра», но и они понимают то, что здесь сказано, по-разному.Как было сказано выше, Мальбим считает, что слово «сэла» отделяет одну тему от другой. По его мнению, первая часть нашего предложения продолжает тему, начатую в предыдущем предложении, где Хавакук просил Бога продолжать заботиться о еврейском народе в период изгнания, началом которому станет разрушение Второго Храма. В первой части нашего предложения Хавакук просит Бога продолжать это делать до окончательного освобождения еврейского народа во времена Машиаха, когда Бог придет из Теймана и явится из горы Фаран. Это означает, что во времена Машиаха в мире будут властвовать две цивилизации: Тейман, он же Эдом, он же народы Запада, и гора Фаран, она же народы Востока, то есть христиане и мусульмане. Обе эти религии включают в себя веру в Бога, но также включают в себя ее искажение. Но во времена Машиаха Бог явится освобождать еврейский народ после того как прибудет из Теймана и из горы Фаран, где укажет христианам и мусульманам на их заблуждения, и они обретут истинную веру. До тех пор, пока это не произойдет, Хавакук просит Бога продолжать защищать еврейский народ, не допуская его уничтожения в период изгнания. Во второй части нашего предложения Хавакук начинает детализацию того, что он сказал в предыдущем предложении и в первой части нашего. До предложения №5 включительно он разъяснит свои слова «в течение лет оживляй его». В предложении №6 он разъяснит свои слова «в течение лет возвещай его», а сказанное в первой части нашего предложения он разъяснит в предложениях №7-№14. Фрагмент «Накрыло небеса величие Его» Мальбим читает как «Накрыли небеса величие Его», и считает, что здесь Хавакук говорит о положении, когда величие Бога скрыто небесами, то есть естественными силами природы, и никак не проявляется, то есть Бог осуществляет свою деятельность скрытно. Даже при этих обстоятельствах Хавакук просит Бога о том, чтобы «слава Его наполнила Землю», то есть, чтобы народы Земли начали осознавать присутствие Бога и Его славить, так как Он властвует над всем миром.
«Даат Микра» считает, что в нашем предложении Хавакук продолжает просить Бога наказать касдим за притеснения ими еврейского народа. По его мнению, Тейман и гора Фаран указывают на направление движения Бога, которого Ему следует придерживаться для наказания касдим, которые вторгнутся в Йехуду с северного направления. Тейман находится южнее горы Фаран, и в первой части нашего предложения Хавакук просит Бога двинуться навстречу армии Невухаднэцера из Теймана и из горы Фаран, то есть в направлении с юга на север. Тогда величие Бога накроет небеса, то есть люди станут свидетелями появления Божественного Присутствия, и это повергнет в ужас врагов еврейского народа, коими являются касдим. В то же время, вся Земля наполнится сиянием Бога (см. мнение Радака), и все народы Земли Его восславят. -
И сияние как свет будет, лучи из руки Его ему, и там сокрытие силы Его.
Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, но, прежде всего, следует остановиться на значениях некоторых используемых здесь слов. Все нижесказанное следует принимать во внимание при рассмотрении мнений различных комментаторов.Слово «нога» (נֹגַהּ) переведено здесь как «сияние», но другим его значением является «заря», и так его понимает рабби Элиэзер из Божанси. Мальбим пишет, что сиянием называется свет, отраженный каким-либо объектом, например, Луной, которая в ночное время суток освещает Землю отражаемым ей светом Солнца. Мальбим также объясняет, что слово «нога» можно также понимать как «заря», так как перед восходом Солнца Земля освещается его светом, отраженным от атмосферы. «Даат Микра» понимает значение слова «нога» как «отсвет», то есть как слабый свет, отраженный от некоего источника.
Слово «карнаим» (קַרְנַיִם) переведено здесь как «лучи». Однако это слово стоит в так называемом двойственном числе, поэтому рав Йосеф Каро считает, что в нашем предложении идет речь о двух лучах света. Вместе с этим, рабби Йосеф ибн Каспи отмечает, что в иврите есть слова, у которых нет ни единственного, ни множественного числа, а есть лишь двойственное, например, «цахараим» (צהרים), что означает «полдень». Это относится и к слову «карнаим», которое следует все же понимать как «лучи». Радак по этой же причине считает, что слово «карнаим» следует понимать в единственном числе, а именно, как «луч». Кроме этого, слово «карнаим» обладает значением «рога», и так его понимает «Мецудат Давид», считающий, что в данном случае это слово следует понимать иносказательно, а именно, как символ силы и власти.Слово «миядо» (מִיָּדוֹ) дословно переведено как «из руки Его». В соответствии с этим, есть здесь сказано, что лучи исходят из руки Бога. Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана эти слова переведены как «из Колесницы Его». Видение Колесницы Бога подробно описано в главе 1 Книги Йехезкеля, и вкратце можно сказать, что Колесница является троном, на котором восседает Бог. Похожего мнения придерживаются «Хоиль Моше» и «Даат Микра», понимающие слово «миядо» как «из места Его», то есть речь идет о лучах, которые исходят из места пребывания Бога. Следует отметить, что отголоски такого понимания слова «миядо» сохранились и в современном иврите, где слова «аль ядо» (על ידו), которые дословно следует переводить как «на руке его», переводятся как «возле него».
Слово «узо» (עֻזֹּה) переведено здесь как «сила Его». Это слово можно также понимать как «могущество Его» или «величие Его», что большой роли не играет, но рабби Элиэзер из Божанси понимает его как производное от слова «маоз» (מעוז), что означает «твердыня», поэтому считает, что слово «узо» следует понимать как «твердыня Его».Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, большинство комментаторов следует арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым там шла речь о Даровании Торы еврейскому народу на горе Синай после его выхода из Египта. По мнению Раши, рава Йосефа Каро, Радака, рабби Йосефа ибн Каспи и Авраванэля, об этом продолжает идти речь и в нашем предложении. Наиболее полно мнению Йонатана следует Раши, по мнению которого здесь сказано, что сияние, озарившее еврейский народ во время Дарования Торы, было таким же ярким, как свет Семи Дней Творения, пока он не был ограничен Богом. Источником этого света была рука Бога, из которой исходили лучи, падавшие на еврейский народ. Там, на горе Синай, была раскрыта сила Бога, которая до того момента находилась в скрытом состоянии, и люди никогда ее не видели.
Так же как Раши, рав Йосеф Каро считает, что в начале нашего предложения сказано, что сияние, увиденное евреями во время Дарования Торы, было таким же ярким, как свет Семи Дней Творения. Но местоимение «ему» указывает на гору Синай (слово «гора» на иврите мужского рода), и далее здесь сказано, что из руки Бога исходили два луча, которые во время Дарования Торы освещали гору Синай. Силой, по мнению рава Йосефа Каро, Хавакук называет Тору, и в конце нашего предложения сказано, что на горе Синай Бог даровал евреям Тору, которая до этого момента была скрыта от людей на протяжении двух тысяч лет.По мнению Радака, в начале нашего предложения Хавакук говорит о том же, о чем сказано в Торе (Шмот 24, 17): «И видение величия Бога как огонь пожирающий на вершине горы этой, на глазах всего Израиля». Луч, о котором здесь сказано далее, исходил от лица Моше, о чем также сказано в Торе (Шмот 34, 35): «И увидели сыны Израиля, что лучилось светом лицо Моше…». В соответствии с этим, во втором фрагменте нашего предложения Хавакук говорит о том, что из руки Бога исходил луч света, который озарял лицо Моше. Кроме этого, Радак пишет, что слово «карнаим», которое переведено здесь как «лучи» и которое он понимает как «луч», можно также понимать и в двойственном числе. В таком случае, здесь идет речь о двух Скрижалях Завета, из рук в руки переданных Богом Моше, от которых исходило сияние. В конце нашего предложения, по мнению Радака, сказано, что в день Дарования Торы было раскрыто то, что до тех пор было скрыто от людских глаз, и никогда больше после этого не раскрывалось, а именно, явление Божественного Присутствия на горе Синай перед всем еврейским народом. Кроме этого, Радак приводит мнение, согласно которому сокрытием силы Бога Хавакук называет Ковчег Завета, так как в нем были скрыты Скрижали.
В своем комментарии Авраванэль вкратце приводит мнения вышеуказанных комментаторов, а также мнение рабби Авраама ибн Эзры, которое будет приведено ниже. Кроме этого, он приводит мнение, согласно которому в конце нашего предложения Хавакук продолжает говорить о Моше, чья сила в течение сорока дней была скрыта в накрывшем гору Синай облаке. В Торе рассказывается о том, что для получения Торы Моше поднялся на гору Синай, где находился без пищи и воды в течение сорока суток, и в этом состояла его сила. Вместе с этим, сам Авраванэль понимает сказанное в нашем предложении в иносказательном аспекте. По его мнению, здесь Хавакук говорит о том, что человек не может осознать и понять Бога точно так же, как он не может смотреть на Солнце, так как оно его ослепляет. Поэтому во время Дарования Торы евреев слепило сияние света Бога, которое исходило из Его руки, и, несмотря на Его присутствие на горе Синай, Он, в сущности, был от евреев скрыт.Рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Хавакук продолжает говорить о чудесах, которые в прошлом Бог совершал для еврейского народа, и здесь к ним присоединяется «Адерет Элияху». По мнению рабби Авраама ибн Эзры, здесь идет речь о странствиях еврейского народа по пустыне, и сиянием, которое тогда было как свет, Хавакук называет огненный столп, ночью двигавшийся перед евреями. В конце нашего предложения говорится о Ковчеге Завета, который во время переноски был скрыт от людских глаз специальным покрывалом, а сказанное во втором фрагменте нашего предложения рабби Авраам ибн Эзра не объясняет. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что во втором фрагменте нашего предложения говорится о рогах, которые символизируют власть и силу, и которыми Бог наделил еврейский народ. А в третьем фрагменте нашего предложения идет речь о Скрижалях Завета, так как ранее они были скрыты Богом с дней Сотворения Мира, а затем были помещены в Ковчег, который в Псалмах (132, 8) назван силой Бога, и который евреи несли во время своих странствий по пустыне.
Так же как вышеуказанные комментаторы, «Адерет Элияху» считает, что в начале нашего предложения идет речь об огненном столпе, который ночью освещал евреям путь во время их странствий по пустыне. Вместе с этим, по его мнению, слово «сияние» следует понимать как отраженный свет, в данном случае, как ночное освещение. В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что огненный столп освещал евреям путь ночью так же хорошо, как дневной свет Солнца. Во втором фрагменте нашего предложения, по мнению «Адерет Элияху», говорится об облачном столпе, который вел за собой евреев днем, и, несмотря на то, что он выглядел как облако, на самом деле он представлял собой луч, исходивший из руки Бога. В конце нашего предложения Хавакук говорит о том, что там, то есть в огненном и в облачном столпе, была скрыта сила Бога, то есть находилось Божественное Присутствие.Рабби Элиэзер из Божанси считает, что в нашем предложении Хавакук описывает заботу Бога о еврейском народе после его прибытия на Землю Израиля. По его мнению, здесь сказано, что заря, то есть слабый свет перед восходом, тогда был таким же ярким, как полуденный свет Солнца, так как исходил непосредственно из руки Бога. И там, в том свете, была твердыня силы Бога, то есть евреи, как находящиеся в цитадели люди, были окружены заботой Бога, который оберегал их от любых неприятностей.
Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что здесь Хавакук продолжает просить Бога о скрытой поддержке еврейского народа в период второго изгнания. В период изгнания величие Бога накроют небеса, то есть Его деяния будут скрыты, и Его свет будет достигать Земли лишь в слабом отражении. Несмотря на это, Хавакук просит Бога сделать так, чтобы это этот отраженный свет был таким же ярким, как непосредственно от Него исходящий свет. Это означает, что даже в период изгнания люди смогут постигать величие Бога, если Он будет испускать из своей руки лучи, которые станут источником этого сияния. И тогда люди поймут, что там, в этом сиянии, скрыта сила Бога и Его величие.Так же как Мальбим, «Даат Микра» считает, что сиянием Хавакук называет проявление присутствия Бога, но, как было сказано выше, по его мнению, речь идет не о сиянии, а о слабом отсвете. В соответствии с этим, в нашем предложении Хавакук просит Бога во время наказания касдим за совершенные в отношении еврейского народа злодеяния, сделать слабый отсвет ярким светом, то есть в полной мере проявить свое присутствие. Хавакук просит Бога испустить на Землю многочисленные лучи из того места, где находится сокрытие силы Его, то есть из своего Небесного Чертога.
-
Перед Ним пойдет мор, и выйдет пламя у ног Его.
Это предложение переведено дословно, но, как обычно, комментаторы понимают значения используемых в нем слов по-разному, что вызывает расхождения во мнениях относительно смысла того, что здесь сказано. Кроме этого, комментаторы расходятся во мнениях относительно субъекта, о котором идет речь в нашем предложении. Большинство комментаторов считает, что здесь Хавакук говорит о Боге, но, по мнению некоторых комментаторов, здесь сказано о еврейском народе.Рассмотрим слова, относительно которых комментаторы расходятся во мнениях. Слово «давер» (דָּבֶר) переведено здесь как «мор» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является конечной формой слова «девер», которое обладает этим значением. Вместе с этим, рабби Элиэзер из Божанси считает, что это слово следует понимать как «довер» (דובר), что является производным от глагола «ледабэр» (לדבר), означающего «говорить», одним из значений которого является «трибун». Основываясь на этом, рабби Элиэзер из Божанси понимает слово «давер» как «предводитель».
Гораздо большие расхождения во мнениях вызывает слово «решеф» (רֶשֶׁף), дословно переведенное здесь как «пламя». Вместе с этим, часть комментаторов, основываясь на сказанном в Песни Песней (8, 6) понимает это слово как «угли огненные». Другая часть комментаторов основывается на сказанном в Торе (Дварим 32, 24) и понимает слово «решеф» как «горячка», то есть как заразную болезнь, вызывающую смерть и сопровождающуюся высокой температурой.Раши и рав Йосеф Каро считают, что в нашем предложении продолжает идти речь о Даровании Торы. При этом чтобы понять мнение Раши, следует привести арамейский перевод Йонатана, в котором наше предложение сильно отличается от оригинального текста и звучит следующим образом: «От Него отослан Ангел Смерти, и вышло пламя огненное от Него». Не цитируя перевод Йонатана, Раши в своем комментарии к первой части нашего предложения приводит мидраш, где сказано, что во время Дарования Торы Бог отослал Ангела Смерти и занял его другими делами. Бог удалил Ангела Смерти, чтобы тот Его не раздражал, говоря о том, что народ, которому Бог дарует Тору, через сорок дней Ему изменит и станет поклоняться Золотому Тельцу. Во второй части нашего предложения, по мнению Раши, идет речь об огненных ангелах, которые прибыли вместе с Богом на гору Синай.
Рав Йосеф Каро считает, что в первой и во второй частях нашего предложения сказано об одном и том же разными словами. По его мнению, значение слова «решеф», переведенного здесь как «пламя», идентично значению слова «мор», и здесь речь идет об ангелах уничтожения, которые шли перед Богом, чтобы уничтожить весь мир в том случае, если бы евреи отказались принять Тору. В соответствии с этим, в нашем предложении Хавакук говорит Богу, что, приняв Тору, евреи спасли весь мир от уничтожения, и поэтому Он должен помнить о милости к ним, как было сказано в предложении №2.По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении Хавакук говорит о событиях, происшедших в период пребывания еврейского народа в пустыне, но какие именно это были события, комментаторы понимают по-разному. Как было сказано выше, рабби Элиэзер из Божанси понимает слово «давер» как «предводитель». По его мнению, предводителем Хавакук называет ангела, который вел за собой по пустыне еврейский народ, указывая ему путь посредством облачного столпа днем и огненного столпа ночью, и именно об огненном столпе сказано во второй части нашего предложения.
Радак приводит мнение своего отца, в соответствии с которым слово «мор» указывает на так называемое поколение пустыни. Это были люди, покинувшие Египет в возрасте двадцати лет и старше, которые после греха разведчиков умерли в пустыне, прежде чем еврейский народ прибыл на Землю Израиля. Слово «решеф», переведенное здесь как «пламя», Радак понимает как «горячка», а слова «у ног Его» он понимает как «из-за Него», так как в Торе (Берешит 30, 30) эти слова используются именно в таком значении. В таком случае, в нашем предложении Хавакук дважды говорит о том, что по воле Бога все поколение пустыни вымерло до того как евреи достигли Земли Израиля.Похожего мнения придерживаются Авраванэль и рабби Йосеф ибн Каспи, которые считают, что в нашем предложении Хавакук в общем плане говорит о том, что во время пребывания в пустыне Бог наказывал евреев за различные грехи, подвергая их мору и различным заразным болезням. При этом Авраванэль пишет, что выше было сказано, что Бог даровал евреям Тору и совершил для них различные чудеса, а здесь Хавакук к этому добавляет, что за грехи Бог евреев сурово наказывал.
Рабби Овадья Сфорно указывает грехи, за которые Бог наказывал евреев в период их пребывания в пустыне, более конкретно. По его мнению, сказанное в нашем предложении является антитезой сказанному выше, а именно тому, что, в отличие от потомков Эсава и Ишмаэля, евреи приняли на себя ограничения, связанные с соблюдением заповедей Торы (см. комментарий к предложению №3). После этого Бог полюбил еврейский народ, и должен был относиться к нему снисходительно, но когда Он вел евреев по пустыне, перед ним шел мор, посредством которого Бог наказал евреев после греха разведчиков и после восстания Кораха, о чем рассказывается в Торе (Бамидбар 14, 37 и 17, 11). Во второй части нашего предложения, по мнению рабби Овадьи Сфорно, Хавакук говорит о другом виде наказания, которому Бог подвергал евреев в пустыне, а именно, о наказании огнем после восстания Кораха (Бамидбар 16, 35) и ядовитыми змеями после жалоб на отсутствие хлеба и воды (Бамидбар 21, 6).«Адерет Элияху» считает, что в нашем предложении Хавакук охватывает период, начиная с выхода евреев из Египта, и все время их пребывания в пустыне. По его мнению, местоимения «ним» и «его» указывают не на Бога, а на еврейский народ. Мором Хавакук называет казнь первенцев, состоявшуюся в ночь перед выходом евреев из Египта, а во второй части нашего предложения идет речь о сожжении египетских божеств, которое произошло на следующий день. Погребение первенцев и сожжение египетских божеств произошли «у ног» еврейского народа, то есть когда евреи выходили из Египта, и пламя, о котором сказано во второй части нашего предложения, продолжало сопровождать еврейский народ все время их странствий по пустыне. Источником этого пламени был Ковчег Завета. Когда он начинал движение, враги еврейского народа погибали. Кроме этого, Ковчег Завета испускал искры, которые сжигали дотла скорпионов и ядовитых змей вместе с их ядом.
Рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Хавакук говорит об уничтожении евреями семи народов, проживавших на Земле Израиля. При этом, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, используемые в нашем предложении местоимения могут указывать либо на Бога, либо на Ковчег Завета, а «Мецудат Давид» считает, что они указывают именно на Ковчег Завета, так как он сопровождал евреев во время боевых действий. Слово «решеф» «Мецудат Давид» понимает как «угли огненные», а рабби Авраам ибн Эзра – как «горячка». По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что когда евреи завоевывали Землю Израиля, перед Ковчегом шел мор, а кроме этого, из него вырывались огненные угли, в результате чего враги еврейского народа погибали и сгорали. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что вторая часть нашего предложения повторяет первую, и здесь дважды сказано, что под воздействием Бога или Ковчега Завета семь населявших Землю Израиля народов гибли в массовом порядке.Как было сказано выше, Мальбим считает, что в нашем предложении Хавакук заканчивает просить Бога о скрытой помощи еврейскому народу в период второго изгнания. По его мнению, слово «решеф», переведенное здесь как «пламя», подразумевает духовные силы, похожие на искры, которые вызывают мор, то есть что-то наподобие вируса. Во второй части нашего предложения сказано, что этот вирус будет находиться у ног Бога, то есть рядом с Ним, а в первой – что мор будет идти перед Богом. Это означает, что вирус, который находится рядом с Богом, будет вызывать мор на огромных территориях. Согласно этому, здесь Хавакук говорит Богу, что понимает, что в период изгнания Его помощь еврейскому народу должна быть скрытой, то есть незаметной. Вместе с этим, уничтожать врагов еврейского народа можно и незаметно, а именно, с помощью вируса и мора, что будет выглядеть как бедствие естественного порядка.
Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что Хавакук просит Бога о наказании касдим, титульной нации Бавеля, за разрушение Первого Храма и Вавилонское изгнание. Слово «решеф», переведенное здесь как «пламя», «Даат Микра» понимает как «горячка», но считает, что оно указывает на заболевание, отличное от заболевания, на которое указывает слово «мор». Кроме этого, по мнению «Даат Микра», слова «у ног Его» следует понимать как «за Ним», так как в Первой Книге Шмуэля (25, 42) они используются именно в этом значении. В таком случае, в нашем предложении Хавакук просит Бога о том, что когда Он двинется наказывать касдим, перед Ним шел мор, а за Ним – горячка, что должно привести к их полному уничтожению. -
Встал Он и измерил Землю, увидел и подбросил народы, и раздробились горы извечные, поникли холмы мира, хождения мира Ему.
В этом предложении самым проблематичным является слово «ваятэр» (וַיַּתֵּר), переведенное здесь как «и подбросил» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что оно является производным от глагола «ленатэр» (לנתר), что означает «прыгать». Но так как в нашем предложении это слово стоит в форме, указывающей на воздействие на другой объект, речь идет о действии, в результате которого «прыгнули» народы, поэтому оно здесь переведено как «подбросил». Вместе с этим, часть комментаторов считает, что слово «ваятэр» является производным от глагола «лехатир» (להתיר), что означает «освобождать», причем освобождение народов можно понимать по-разному: либо как освобождение от гнета, либо как освобождение от определенных обязанностей, либо как освобождение от права собственности.В мидраше «Ялкут Шимони» приведен целый ряд мнений мудрецов относительно смысла сказанного в первой части нашего предложения, причем одна их часть понимает слово «ваятэр» как «и подбросил», а другая – как «и освободил». Эти мнения следует привести, так как на них основываются различные комментаторы. Рабби Абаху (его мнение также приведено в трактате «Бава Кама» (38, а) Вавилонского Талмуда), считает, что здесь сказано, что когда Бог увидел, что семь заповедей, данных Им сыновьям Ноаха, народы Земли не исполняют, Он освободил их от имущества, и передал его еврейскому народу. Похожего мнения придерживается рав Матана, считающий, что за неисполнение семи заповедей сыновей Ноаха Бог изгнал семь народов из Земли Израиля. По мнению рабби Йосефа (приведено также в трактате «Авода Зара» (2, б) Вавилонского Талмуда), Бог увидел, что народы Земли не исполняют семь заповедей сыновей Ноаха, и поэтому освободил их от обязанности исполнения этих заповедей. Рабби Элазар, сын рабби Шимона, из этого делает вывод, что, если народы Земли не смогли исполнять семь заповедей сыновей Ноаха, тем более они не могли исполнять все заповеди Торы, на это способен лишь еврейский народ. Рабби Шимон, сын Йохая, толкует сказанное в первой части нашего предложения гораздо шире. По его мнению, здесь сказано, что Бог «измерил», то есть оценил, все народы Земли, и выяснил, что лишь еврейский народ достоин получения Торы. Кроме этого, Бог оценил все поколения еврейского народа, и выяснил, что Тору достойно получить лишь поколение пустыни. Бог оценил все горы и выяснил, что Божественного Присутствия достойна лишь гора Мория, то есть Храмовая гора. Бог оценил все города и нашел, что лишь Иерусалим достоин Храма. Бог оценил все горы и нашел, что Дарования Торы достойна лишь гора Синай. Бог оценил все земли, и нашел, что еврейского народа достойна лишь Земля Израиля. После этого Бог «освободил», то есть разрешил, кровь населявших Землю Израиля народов и их имущество. По мнению рабби Ахи, здесь сказано, что Бог «подбросил» населявшие Землю Израиля народы в ад. Рабби Танхум считает, что Бог освободил народы Земли от запретов, которые касаются пищи. При этом рабби Танхум сравнивает Бога с врачом, который, посетив одного пациента, разрешает ему питаться всем, чем тот пожелает, а другому пациенту разрешает употреблять лишь определенные виды пищи. Когда этого врача спросили, чем объясняется его разный подход к пациентам, тот ответил, что первый пациент обязательно умрет, поэтому что он ест, никакого значения не имеет, а второй имеет все шансы выздороветь.
В арамейском переводе Йонатана сказано, что в первой части нашего предложения идет речь о наказании, которому Бог подверг поколение Потопа и поколение, строившее Вавилонскую башню, и мнению Йонатана следуют Раши и рав Йосеф Каро. При этом Раши считает, что здесь Хавакук говорит о том, что Бог «встал», то есть остановился и подождал, пока поколение Потопа не заслужит за грехи смертную казнь, а затем «измерил» наказание народам Земли в соответствии с их прегрешениями, то есть наказал их в соответствии с принципом «мера за меру». Кроме этого, Бог увидел, что народы Земли, пользуясь тем, что говорят на одном языке, сговорились построить Вавилонскую башню, поэтому «подбросил» их, то есть рассеял по всему миру и дал им различные языки. Во второй части нашего предложения, по мнению Раши, приведены результаты этой деятельности Бога, причем горами и холмами названы цари и правители народов Мира, а в конце нашего предложения сказано, что Бог им показал, что над Миром властвует лишь Он. Почему Хавакук обо всем этом упоминает, Раши не объясняет, но рав Йосеф Каро пишет, что здесь Хавакук возвращается к предложению №2, где было сказано, что в древности Бог воздавал каждому народу по его деяниям. В конце нашего предложения, по мнению рава Йосефа Каро, сказано, что именно такие ходы Бог совершал в древности, когда измерял мир по деяниям его жителей.Рабби Йосеф ибн Каспи и рабби Овадья Сфорно считают, что в нашем предложении Хавакук продолжает излагать историю прибытия еврейского народа на Землю Израиля в хронологическом порядке, а именно, говорит о завоевании евреями под предводительством Моше царств Сихона и Ога. Царства Сихона и Ога находились к востоку от Иордана и от северной части восточного побережья Мертвого моря, и были завоеваны евреями до их прибытия на Землю Израиля. При этом рабби Овадья Сфорно считает, что то, что здесь сказано, является антитезой сказанному в предыдущем предложении о том, что в пустыне Бог неоднократно подвергал евреев различным наказаниям. Несмотря на это, Бог встал и измерил Землю, то есть территорию царств Сихона и Ога, так как увидел, что причиной ропота и жалоб евреев в пустыне были испытываемые ими страдания, такие как отсутствие воды и длительные пешие переходы. Поэтому Бог освободил народы царств Сихона и Ога от занимаемых ими территорий, и отдал их еврейскому народу. Рабби Овадья Сфорно также отмечает, что период времени, в течение которого евреи пребывали на территориях этих царств, входил в сорокалетний период пребывания евреев в пустыне. Вместе с этим, территория царств Сихона и Ога не была пустыней, она представляла собой обжитые и плодородные земли, поэтому то, что Бог дал их еврейскому народу до истечения сорока лет пребывания в пустыне, являлось с Его стороны милостью, о которой Хавакук говорил в предложении №2.
Рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси, Радак, Авраванэль и «Мецудат Давид» также считают, что здесь Хавакук продолжает описывать историю еврейского народа, но, по их мнению, он говорит о завоевании Земли Израиля под предводительством Йехошуа и разделении ее между коленами. При этом Рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси и Авраванэль считают, что в начале нашего предложения идет речь об измерении территории наделов колен, произведенным Йехошуа. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, глагол «встал» означает, что Бог продолжал пребывать рядом с еврейским народом, как это было в пустыне, до тех пор, пока евреи не завоевали Землю Израиля и не поделили ее территорию между коленами, несмотря на то, что они уже находились в обжитой и плодородной местности. Глагол «увидел», по его мнению, означает, что Бог увидел, что Земля Израиля достойна еврейского народа, после чего «подбросил», то есть выбросил из нее семь местных народов. Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения этих комментаторов разделились. Рабби Авраам ибн Эзра и Авраванэль считают, что горами и холмами Хавакук называет царей семи кнаанских народов, которые были сокрушены евреями. Согласно другому мнению, которое приводит Авраванэль, а также по мнению рабби Элиэзера из Божанси, во второй части нашего предложения идет речь о победном шествии Бога по Земле Израиля, при котором дробились горы и никли холмы, и это означает, что никто не был в силах противостоять Богу. При этом Авраванэль считает, что холмами Хавакук называет укрепленные города Земли Израиля, которые были завоеваны евреями под командованием Йехошуа. В конце нашего предложения, по мнению этих комментаторов, сказано, что Бог ходит по нашему миру, где и как захочет, то есть поступает с ним по своему усмотрению, и никто не может Ему в этом помешать.Радак и «Мецудат Давид» считают, что здесь продолжает идти речь о Ковчеге Завета, который в течение четырнадцати лет стоял, то есть находился, в Гилгале, где евреи встали лагерем после перехода через Иордан, до того как они завоевали Землю Израиля и поделили ее между коленами. Из Гилгаля Ковчег Завета видел населявшие Землю Израиля народы и «подбрасывал» их, то есть изгонял и уничтожал. Это означает, что сила Ковчега Завета позволяла евреям побеждать народы, населявшие Землю Израиля, как будто он уничтожал их одним лишь взглядом. Во второй части нашего предложения, по мнению этих комментаторов, говорится о разгроме царей и правителей населявших Землю Израиля народов, а «хождения» – это пути движения звезд и созвездий, которые оказывают влияние на народы мира, но, как здесь сказано, находятся под властью Бога.
Как было сказано выше, Мальбим считает, что в этом предложении Хавакук разъясняет смысл своих слов «в течение лет возвещай его» из предложения №2. По его мнению, здесь Хавакук говорит о том, что наступит время, когда Бог встанет и начнет совершать явные чудеса, и тогда Он измерит Землю по-новому, то есть заново перекроит границы государств. Бог увидит, то есть будет смотреть и контролировать происходящее, и «подбросит народы», то есть изгонит их из населяемых ими земель. Горы извечные раздробятся, а холмы мира поникнут, то есть земные цари будут сброшены со своих тронов, и тогда все поймут, что над нашим миром властвует лишь Бог.«Даат Микра» считает, что в нашем предложении Хавакук продолжает говорить о наказании, которому Бог подвергнет касдим, титульную нацию Бавеля. По его мнению, слово «встал» используется здесь в двояком значении: во-первых, «остановился», и во-вторых, «встал на Землю». В предыдущем предложении было сказано, что Бог двинется наказывать касдим, а здесь сказано, что Он остановится и встанет на Землю. Слово «вайемодэд» (וַיְמֹדֶד) переведено здесь как «и измерил» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, но «Даат Микра» (а также «Хоиль Моше»), меняет обе его буквы «далет» (ד) на «тет» (ט), в результате чего получает «ваимотэт» (וַיְמֹטֶט), что означает «и сотряс». В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что когда Бог остановится и встанет на Землю, Он тем самым ее сотрясет. Это означает, что явление Бога с целью наказания касдим вызовет землетрясение. Далее здесь сказано, что Бог увидит, что происходит на Земле, и немедленно освободит народы от угнетения со стороны касдим. Относительно сказанного во второй части нашего предложения «Даат Микра» пишет, что оба слова «мир» следует понимать как «существующие с Сотворения Мира», и они параллельны прилагательному «извечные», которое сопряжено со словом «горы». В таком случае, во второй части нашего предложения Хавакук описывает результаты вызванного появлением Бога землетрясения, во время которого существующие с Сотворения Мира горы и холмы разрушатся, и хождение Бога будет происходить по ровной местности, как будто она была таковой изначально.
-
Из-за злодеяния увидел я шатры Хушана, задрожат полотнища Земли Мидьяна.
Прежде всего, следует остановиться на словах, обладающих несколькими значениями, что существенно влияет на понимание того, что здесь сказано, различными комментаторами. Первым таким словом является «тахат» (תַּחַת), переведенное как «из-за» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, слово «тахат» можно также перевести как «под» или как «вместо», и так его понимают некоторые комментаторы. Вторым допускающим разночтения словом является «авен» (אָוֶן), переведенное здесь как «злодеяние» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Однако это слово можно также перевести как «бедствие», и так его понимает часть комментаторов. Объясняя причину, по которой слово «авен» обладает двумя этими значениями, «Хоиль Моше» пишет, что оно может указывать как на преступление (злодеяние), так и на наказание за преступление (бедствие). Более того, «Хоиль Моше» понимает значение слова «авен» как «гибель». Вместе с этим, относительно значения слова «полотнища» все комментаторы единодушно пишут, что оно указывает на полотнища шатров, то есть параллельно слову «шатры» из первой части нашего предложения.
Объясняя то, что здесь сказано, подавляющее большинство комментаторов следует арамейскому переводу Йонатана, где наше предложение выглядит следующим образом: «Из-за того, что дом Израиля служил идолам, предал Я их в руки злодея Кушана, а из-за того, что вернулись они к Торе, совершил Я для них чудеса и освободил их от Мидьяна посредством Гидеона, сына Йоаша». Прежде всего, следует отметить, что, по мнению Йонатана, в нашем предложении приведена речь Бога. Но гораздо более существенным является то, что в соответствии с его переводом в нашем предложении идет речь о событиях, описанных в Книге Судей. Пересказ этих событий выходит за рамки комментария к Книге Хавакука, но, чтобы было ясно, о чем идет речь, следует вкратце к ним вернуться.В Книге Судей (3, 5-11) рассказывается о том, что после смерти Йехошуа евреи стали завязывать дружеские отношения с представителями семи народов, живших на Земле Израиля, которых они ранее не смогли уничтожить. Эти отношения стали настолько дружескими, что евреи начали сочетаться с представителями семи народов узами брака и поклоняться их божествам, а Богу, соответственно, служить перестали. В наказание за это Бог на восемь лет предал еврейский народ во власть Кушана Ришатаима, арамейского царя Междуречья, но когда угнетенные евреи к Нему возопили, Бог послал к ним лидера, первого судью Отниэля, сына Кназа. Тот освободил еврейский народ из-под ига Кушана Ришатаима, после чего наступил сорокалетний период мира, но после его смерти евреи вновь стали грешить.
События, связанные с Мидьяном и Гидеоном, описываются в Книге Судей в главах 6-8 гораздо более детально. Там рассказывается о том, что за совершаемые евреями грехи Бог отдал их в руки Мидьяна, Амалека, и восточных кочевых племен, которые каждый год совершали набеги на Землю Израиля в период сбора урожая, грабили сельскохозяйственную продукцию и предавали Землю Израиля полному опустошению. Доведенные до крайнего разорения евреи в очередной раз возопили к Богу о помощи, и Он послал к ним Гидеона, который победил грабителей, и раз и навсегда изгнал их из пределов Земли Израиля.Следует отметить, что, по мнению современных исследователей, родиной народа, которым правил Кушан Ришатаим, был западный Иран, но в глубокой древности они завоевали территорию южной Месопотамии, впоследствии занимаемую Бавелем (см. комментарий к Книге Судей (3, 8)). Мидьяном в ТАНАХе названы кочевые племена, занимавшие территории Синайского полуострова либо восточного побережья Эйлатского залива.
Арамейскому переводу Йонатана в точности следует Раши. По его мнению, в нашем предложении сказано, что за грехи, совершавшиеся евреями в период Судей, можно было видеть шатры армии Кушана Ришатаима, который притеснял еврейский народ. Но когда евреи вернулись к Богу, шатры Мидьяна задрожали из-за страха перед Гидеоном. Рав Йосеф Каро к этому добавляет, что о том, что Гидеон устрашил весь лагерь Мидьяна, также сказано в Книге Судей (8, 12). Авраванэль пишет, что здесь Хавакук говорит о том, что Бог всегда желал добра еврейскому народу. Несмотря на то, что иногда Он на евреев гневался, например, когда из-за совершаемых ими грехов отдал их во власть Кушана Ришатаима, после того как евреи раскаивались и обращались к Богу за помощью, Он избавлял их от бедствий, как, например, во времена Гидеона. По мнению «Мецудат Давид» и «Адерет Элияху», здесь Хавакук говорит о том, что евреи находятся под властью угнетателей, например, Кушана Ришатаима, не из-за слабости Бога, а в наказание за совершаемые ими грехи. Но когда евреи раскаиваются в грехах, Бог освобождает их от угнетателей, как это было во времена Гидеона. Следует отметить, что все эти комментаторы считают, что в нашем предложении Хавакук говорит от имени еврейского народа.Вместе с этим, раскаяние евреев в грехах до того как Бог послал с ним Гидеона, о котором говорит Йонатан и вслед за ним все вышеупомянутые комментаторы, вызывает большое удивление. В главе 6 Книги Судей рассказывается о том, что после того как Гидеон встретился с посланником Бога и тот ему сообщил, что он спасет еврейский народ от Мидьяна, ночью с ним говорил Бог. Бог велел ему уничтожить жертвенник Баалю, срубить священное дерево ашеру, построить жертвенник, предназначенный для служения Богу, и принести на нем в жертву быка, который был предназначен для жертвоприношения Баалю. Причем выясняется, что жертвенник Бааля, ашера и бык принадлежали отцу Гидеона, который был главным жрецом Бааля в Офре, где проживал Гидеон. Более того, когда утром горожане увидели, как поступил Гидеон с жертвенником Бааля, с ашерой и с быком, они потребовали у отца Гидеона отдать им Гидеона для смертной казни. Из этого следует, что когда Бог избрал Гидеона для освобождения еврейского народа от ига Мидьяна, евреи и не думали раскаиваться в грехах. Напротив, они были отъявленными идолопоклонниками.
Рабби Элиэзер из Божанси и Радак также считают, что в нашем предложении идет речь о Кушане Ришатаиме и о событиях, связанных с Гидеоном, но, по вышеуказанной причине, смысл сказанного они понимают иначе. Рабби Элиэзер из Божанси считает, что в первой части нашего предложения говорится о злодеянии Кушана Ришатаима, а не еврейского народа. В таком случае, здесь сказано, что Бог увидел, то есть обратил внимание, на шатры воинов Кушана Ришатаима из-за злодеяний, совершаемых ими в отношении еврейского народа, и по этой же причине задрожали шатры лагеря Мидьяна, когда он подвергся нападению Гидеона. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, в нашем предложении Хавакук говорит о том, что во времена судей Бог всегда уничтожал всех врагов еврейского народа, например, Кушана Ришатаима и Мидьян.Слово «тахат», переведенное здесь как «из-за», Радак понимает как «вместо», а слово «авен», которое переведено здесь как «злодеяние», он понимает как «бедствие». В соответствии с этим, здесь Хавакук говорит о том, что вместо того, чтобы за грехи подвергнуть евреев бедствию, Бог увидел шатры притеснявшего их Кушана Ришатаима, и послал Отниэля, сына Кназа, который освободил их от угнетателей. Впоследствии то же самое произошло с Мидьяном во времена Гидеона.
Рабби Овадья Сфорно, Мальбим, «Даат Микра» и «Хоиль Моше» считают, что в нашем предложении не идет речь ни о Кушане Ришатаиме, ни о событиях, связанных с Мидьяном и Гидеоном, но что именно здесь сказано, они понимают по-разному. Рабби Овадья Сфорно считает, что Хавакук, прося у Бога милости для еврейского народа в период изгнания, напоминает Ему о том, что в древности Он совершал для евреев чудеса и избавлял их от бедствий, несмотря на то, что они грешили. Слово «тахат», переведенное здесь как «из-за», рабби Овадья Сфорно понимает как «вместо». Таким образом, в первой части нашего предложения Хавакук говорит Богу, что вместо злодеяния, то есть грехов, еврейского народа Он увидел шатры Хушана. При этом рабби Овадья Сфорно считает, что Хушаном Хавакук называет Билама, нееврейского пророка, который трижды пытался проклясть еврейский народ в период его пребывания в пустыне, но по воле Бога трижды его благословлял, о чем рассказывается в Торе (Бамидбар 22-24). Идентифицируя Хушана как Балака, рабби Овадья Сфорно основывается на следующих данных. Во-первых, в Книге Судей (3, 8) сказано, что Кушан Ришатаим был арамейским царем. Во-вторых, в трактате Санхедрин (105, а) Вавилонского Талмуда сказано, что Кушан Ришатаим – это Беор, отец Билама. В-третьих, сам Билам говорит о том, что Балак, царь Моава, привел его из Арама (Бамидбар 23, 7). Так как события, описанные в Книге Судей, произошли через несколько поколений после событий, описанных в Книге Бамидбар, рабби Овадья Сфорно приходит к выводу о том, что Кушан Ришатаим – это не имя арамейского царя, а его титул. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что вместо грехов еврейского народа Бог увидел шатры Хушана, то есть Билама, сына Беора, которые тот поставил, когда пытался проклясть еврейский народ. Следует отметить, что когда по воле Бога Билам благословлял еврейский народ, он, в частности, сказал следующее: «Не видел Он злодеяния в Яакове…» (Бамидбар 23, 21). В вышеуказанном месте Торы рассказывается, в частности, о том, что замысел задействовать Билама для проклятия еврейского народа Балак задумал и осуществил в содружестве со старцами Мидьяна. А далее (Бамидбар 31, 7-8) там рассказывается о том, что евреи начали против Мидьяна войну, в ходе которой убили пять царей Мидьяна, а также Билама. По мнению рабби Овадья Сфорно именно об этом Хавакук напоминает Богу во второй части нашего предложения.
Мальбим считает, что в нашем предложении Хавакук начинает разъяснять то, что он сказал в первой части предложения №3. По мнению Мальбима, Хавакук здесь говорит об открытых чудесах, которые будут происходить во времена Машиаха, и первым из которых станет возвращение десяти изгнанных в Ашур колен, в древности населявших царство Израиля. Основываясь на сказанном в Книге Цфаньи (3, 10), Мальбим пишет, что эти колена подверглись изгнанию за реку Хуш, на территорию, населенную народом, который здесь назван Хушаном. Слово «авен», переведенное здесь как «злодеяние», Мальбим понимает как «бедствие», а слово «тахат» он понимает как «под». По его мнению, в первой части нашего предложения Хавакук говорит о том, что десять изгнанных из царства Израиля колен отправятся обратно на Землю Израиля в то время, когда Хушан, местное население, будет находиться под воздействием бедствия, которое обрушит на них Бог. Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Мальбим основывается на Книге Судей (8, 24), где сказано, что Мидьян – это потомки Ишмаэля, под которыми обычно подразумеваются арабы. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что десять изгнанных из царства Израиля колен, возвращаясь обратно, будут воевать с потомками Ишмаэля, и наводить на них такой ужас, что полотнища их шатров будут трястись из-за испытываемого их обитателями страха.
«Хоиль Моше» исходит из того, что слово «Хушан» (כוּשָׁן) похоже на слово «куш» (כוש), что является названием царства, которое находилось в районе Африканского Рога. Коренным населением Африки, как известно, являются негры, из чего «Хоиль Моше» приходит к выводу, что Хушан – это те, кто на них похожи. Цветом кожи на негров похожи арабы, к которым «Хоиль Моше» относит также Мидьян, кочевые племена Синайского полуострова или восточного побережья Эйлатского залива. По его мнению, в нашем предложении идет речь о разгроме арабов, и в этом отношении оно совпадает с мнением Мальбима.Так же как Мальбим, «Даат Микра» считает, что в этом предложении Хавакук возвращается к первой части предложения №3, где, по его мнению, было сказано, что, наказывая касдим, Бог двинется с юга на север. Так же как «Хоиль Моше», «Даат Микра» понимает слово «Хушан» как указание на население территорий, расположенных южнее Земли Израиля, и, основываясь на сказанном в Торе (Бамидбар 12, 1) ставит знак равенства между Хушаном и Мидьяном. Слово «авен», переведенное здесь как «злодеяние», «Даат Микра» понимает как «бедствие». Кроме этого, он считает, что слова «из-за бедствия», относятся и ко второй части нашего предложения, а слово «задрожат» относится и к первой его части. В результате всего этого наше предложение приобретает следующий вид: «Из-за бедствия увидел я, что шатры Хушана задрожат, из-за бедствия увидел я, что задрожат полотнища Земли Мидьяна». Бедствие, о котором здесь идет речь, обрушится на касдим, когда Бог подвергнет их наказанию, а так как «Бог из Теймана придет, и Святой из горы Фаран», то есть вначале появится на юге, из-за этого сначала задрожат жители земель, расположенных южнее Земли Израиля.
-
На реки воспылал Господь, на реки ли гнев Твой, на море ли ярость Твоя? Ибо поскачешь Ты на конях Твоих, колесницы Твои – избавление!
За исключением Раши и «Даат Микра», все комментаторы считают, что первая часть нашего предложения представляет собой риторический вопрос, ответ на который является отрицательным. При этом, по мнению рава Йосефа Каро, рабби Элиэзера из Божанси, Радака, рабби Йосефа ибн Каспи и «Мецудат Давид», два первых фрагмента нашего предложения содержат повтор и друг друга дополняют: слово «воспылал» относится и ко второму фрагменту нашего предложения, а слово «гнев» – к первому. В соответствии с этим, начало нашего предложения следует читать так: «На реки воспылал гнев Господа, на реки ли воспылал гнев Твой…», и это объясняется поэтическим стилем Хавакука. Такого же мнения придерживается «Даат Микра», но, как было сказано выше, он считает, что сказанное в первой части нашего предложения является не вопросом, а утверждением. По мнению вышеуказанных комментаторов, в начале нашего предложения дважды говорится о рассечении вод Иордана во время перехода через него еврейского народа на Землю Израиля, о чем рассказывается в Книге Йехошуа (3, 14 – 4, 18). Далее Хавакук упоминает о рассечении Богом вод Красного моря во время выхода евреев из Египта. В соответствии с этим, в нашем предложении Хавакук говорит о том, что Бог рассек воды Иордана не из-за того, что Он на него разгневался, и воды Красного моря Бог рассек не из-за своей ярости на него. Бог это сделал, когда «поскакал на своих конях и на своих колесницах» для того, чтобы избавить еврейский народ, то есть оказать ему необходимую помощь. Рав Йосеф Каро пишет, что рассечение вод Иордана и Красного моря было обусловлено не гневом или яростью Бога, а Его любовью к еврейскому народу, и Его стремлением избавить евреев от египетского рабства, что было достигнуто после их прихода на Землю Израиля. Рабби Элиэзер из Божанси пишет, что Богу незачем было гневаться на Иордан и на Красное море, так как они не обладают свободой выбора, но все же Бог при рассечении их гневался, чтобы прославить свое Имя, устрашить врагов еврейского народа и даровать ему Землю Израиля. По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что когда Бог «поскакал на своих конях» помогать еврейскому народу, Красное море и Иордан сами расступились из-за страха перед Богом.Похожего мнения придерживаются Авраванэль и рабби Овадья Сфорно, но они считают, что первые два фрагмента нашего предложения повтора не содержат. По мнению Авраванэля, в первом фрагменте нашего предложения Хавакук говорит о рассечении вод Иордана во время прибытия еврейского народа на Землю Израиля, но во втором его фрагменте идет речь о рассечении вод Иордана для пророков Элияху и Элиши, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (2, 8 и 14). В остальном мнение Авраванэля совпадает с мнением вышеупомянутых комментаторов.
Рабби Овадья Сфорно считает, что здесь Хавакук говорит Богу, что в древности Он неоднократно изменял законы природы не для того, чтобы наказать еврейский народ, а чтобы избавить его от неприятелей. В частности, это произошло на ручье Арнон, на реке Иордан и на Красном море во время выхода еврейского народа из Египта. О рассечении вод Иордана и Красного моря было сказано выше, а для того, чтобы понять сказанное о ручье Арнон, следует обратиться к комментарию рабби Овадьи Сфорно к Торе (Бамидбар 21, 13-18). Но прежде всего, следует сказать, что ручей Арнон впадает в Мертвое море примерно посередине его восточного побережья, и когда евреи шли к Земле Израиля, к югу от этого ручья находился Моав, а к северу – царство Сихона, впоследствии завоеванное евреями: Так как моавитяне были потомками Лота, племянника Авраама, и считались родственным евреям народом, Бог велел Моше обогнуть их царство с востока, после чего евреи встали лагерем на ручье Арнон, который служил южной границей царства Сихона. Затем Моше обратился к Сихону с просьбой пропустить еврейский народ через свое государство, но тот не только ему отказал, но и двинул против евреев свою армию. Евреи нанесли армии Сихона сокрушительное поражение, после чего его царство было завоевано и было отдано в надел колену Реувена.По мнению рабби Овадьи Сфорно, в вышеуказанном месте Торы рассказывается о том, что когда Сихон выступил со своей армией в направлении ручья Арнон, на южном берегу которого находился еврейский лагерь, Бог вызвал сильную бурю, сопровождавшуюся ливневым дождем. В результате этого все ручьи, впадавшие в Мертвое море северней ручья Арнон, вышли из берегов и задержали продвижение армии Сихона до тех пор, пока евреи не переправились через ручей Арнон и не захватили плацдарм на его северном берегу. Захваченный евреями плацдарм находился на высоком плато, которое не было затоплено вышедшими из берегов ручьями, но все же вся их вода ушла не в Мертвое море, а в колодец, сопровождавший евреев в пустыне, и находившийся вместе с ними на этом высоком плато. Таким образом, Бог не только задержал армию Сихона с помощью бури и ливня, но и заставил воду течь снизу вверх, и именно в этом, по мнению рабби Овадьи Сфорно, заключается чудо, о котором Хавакук говорит в первом фрагменте нашего предложения. Относительно сказанного во второй части нашего предложения рабби Овадья Сфорно пишет, что на колеснице восседает Бог, а кони Бога – это еврейский народ, и, управляя еврейским народом, как запряженными в колесницу конями, Бог тем самым дарует ему избавление.
Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в нашем предложении Хавакук начинает рассказывать о могуществе Бога, который заботится об орошении Земли Израиля. По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что по воле Бога влага рек и морей испаряется и собирается в облака, которые затем направляются в указанное Богом место для того, чтобы пролиться там дождем. Во второй части нашего предложения облака названы конями и колесницами Бога, и сказано, что их целью является избавление людей от засухи.Как было сказано выше, Раши и «Даат Микра» считают, что первая часть нашего предложения является утверждением, а не риторическим вопросом. При этом Раши снова следует арамейскому переводу Йонатана, где наше предложение выглядит следующим образом: «На царей и вельмож многочисленных, как воды реки, гневался Господь, на царей гневался Ты, и на море подверг их бедствию, величие Твое проявилось на Колеснице славы Твоей, Присутствие Твое защищает и избавляет народ Твой». В соответствии с этим, в первом и втором фрагментах нашего предложения Хавакук дважды говорит о гневе Бога на многочисленных и сильных врагов еврейского народа, в третьем – об утоплении армии фараона в Красном море во время выхода евреев из Египта, а во второй части нашего предложения – что Бог всегда защищает еврейский народ.
По мнению «Даат Микра», слова «реки» и «море» в данном случае обладают идентичным значением, а именно, «мощные потоки воды». Слово «ки» (כִּי), начинающее вторую часть нашего предложения и переведенное здесь как «ибо», по его мнению, следует понимать как «когда». Бог в нашем предложении выступает в образе непобедимого воина, который скачет на запряженной конями колеснице, чтобы избавить еврейский народ от врагов. И когда Он это сделает, все реки, моря и прочие водоемы взволнуются так, как будто Бог на них гневается.Мальбим комментирует наше и следующее предложения как одно целое, и его мнение будет приведено в комментарии к следующему предложению.
-
Обнажением обнажен будет лук Твой, клятвы коленам – речение сэла! Реками расколота будет земля.
Это предложение переведено в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует большинство комментаторов, в особенности Раши. Вместо слова «каштэха» (קַשְׁתֶּךָ), переведенного здесь как «лук Твой», в арамейском переводе Йонатана присутствуют слова «сила Твоя», то есть Йонатан, и вслед за ним Раши, считает, что лук в данном случае символизирует силу Бога, которая проявится, когда Он исполнит клятвы, данные Им коленам еврейского народа. Слово «сэла» уже встречалось в предложении №3, и о его значении в соответствии с мнениями различных комментаторов, можно прочесть в комментарии к тому предложению. Вместе с этим, в нашем предложении большинство комментаторов, следуя, опять же, арамейскому переводу Йонатана, понимают значение этого слова как «вечное». По-видимому, они считают, что в данном случае слово «сэла» (סֶלָה), следует понимать как «סֶלָע», что читается точно так же, но означает «скала» и является символом вечности. Таким образом, по мнению Раши, в первой части нашего предложения сказано, что Бог «обнажит», то есть проявит свою силу, чтобы исполнить клятвы, данные Им еврейскому народу, которые являются Его вечными речениями, то есть эти клятвы Бог никогда не нарушит. Следует отметить, что «Хоиль Моше» пишет, что слово «сэла» здесь может указывать на Бога и означать «Вечный». В таком случае, в первой части нашего предложения Хавакук обращается к Богу, называя Его «Вечный», и просит Его проявить свою силу, чтобы исполнить клятвы, данные Им еврейскому народу.Вместе с этим, большинство комментаторов понимает значение слова «лук» буквально, то есть считает, что речь идет о метательном вооружении воина. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог выступает в образе воина, которого Хавакук просит обнажить свой лук, то есть извлечь его из чехла, и задействовать его в бою, чтобы исполнить клятвы, данные Им еврейскому народу. Однако относительно клятв, которые должен исполнить Бог, мнения комментаторов расходятся, и это существенно влияет на понимание смысла сказанного во второй части нашего предложения. Прежде всего, большинство комментаторов считает, что здесь Хавакук продолжает говорить об уже происшедших событиях, несмотря на то, что все используемые в нашем предложении глаголы стоят в будущем времени. О проблематичности этого уже упоминалось выше.
По мнению рава Йосефа Каро, Хавакук здесь возвращается к выходу еврейского народа из Египта и говорит о том, что Бог тогда извлек из чехла свой лук и осыпал стрелами египтян, чтобы исполнить клятвы, данные Им праотцам еврейского народа. В таком случае, речь идет о клятве, которую Бог дал Аврааму, и которая заключалась в том, что его потомки отправятся на чужбину, а затем Бог их оттуда освободит, о чем рассказывается в Торе (Берешит 15, 13-14). Похожую клятву Бог дал Яакову (Берешит 35, 12), сказав, что его потомки унаследуют Землю Израиля. Основываясь на этом, рав Йосеф Каро считает, что во второй части нашего предложения идет речь о рассечении вод Красного моря и Иордана, когда Бог исполнял свои вышеуказанные клятвы и вел еврейский народ на Землю Израиля.Следует отметить, что понимание сказанного во второй части нашего предложения равом Йосефом Каро не совсем укладывается в смысл оригинального текста. Мнение Радака и Авраванэля относительно сказанного в первой части нашего предложения совпадает с мнением рава Йосефа Каро, но сказанное во второй его части они понимают иначе. Радак и Авраванэль считают, что здесь Хавакук говорит о том, что во время пребывания евреев в пустыне после выхода из Египта Бог обеспечивал их водой, раскалывая для этого скалы. Причем воды было так много, что она текла, как реки.
По мнению рабби Йосефа ибн Каспи, во второй части нашего предложения идет речь не о раскалывании реками земли, а наоборот, о раскалывании землей, то есть сушей, рек. В таком случае, речь идет о рассечении вод Иордана во время перехода через него евреев на Землю Израиля, и Хавакук говорит о том, что тогда Бог проявил свою силу, то есть способность изменять законы природы, чтобы исполнить клятвы, данные праотцам еврейского народа.В отличие от вышеупомянутых комментаторов, «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении Хавакук не возвращается к тому, что было до прибытия евреев на Землю Израиля, а рассказывает о том, что происходило после этого. После того как евреи прибыли на Землю Израиля, они занялись ее завоеванием, и, по мнению «Мецудат Давид», здесь Хавакук говорит о том, что тогда Бог обнажил свой лук и воевал на стороне евреев против семи местных народов, чтобы выполнить данные праотцам клятвы. При этом Хавакук подчеркивает, что эти клятвы являются вечными, и Бог их никогда не нарушит. Это означает, что Земля Израиля всегда будет принадлежать еврейскому народу в соответствии с данными Богом клятвами. Вторую часть нашего предложения «Мецудат Давид» понимает так же, как Радак и Авраванэль. По его мнению, здесь сказано, что в пустыне Бог обеспечивал евреев водой, и довел их до Земли Израиля в целости и сохранности.
Мнение «Хоиль Моше» во многом совпадает с мнениями вышеуказанных комментаторов, но, в отличие от них, «Хоиль Моше» понимает все сказанное в этом предложении в будущем времени. По его мнению, Хавакук просит Бога извлечь из чехла свой лук, чтобы исполнить данные праотцам клятвы, то есть перестать проявлять долготерпение в отношении притеснителей еврейского народа (см. главу 1), и подвернуть их суровому наказанию.Рабби Овадья Сфорно считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о войне еврейского народа против царя Сихона. В предыдущем предложении было сказано, что Бог помог евреям разгромить армию Сихона, чтобы избавить их от врагов, а здесь, по мнению рабби Овадьи Сфорно, Хавакук приводит этому еще три дополнительных причины. Обнажением Хавакук называет «обнажение лица» Сихона, то есть его наглость, которая выразилась в том, что он двинул свою армию против еврейского народа, прекрасно понимая, что на стороне евреев находится Бог, и тем самым проявив к Нему свое неуважение. Поэтому Бог обнажил против Сихона свой лук. Кроме этого, Бог «обнажил», то есть проявил, свое влияние на исход войны между евреями и армией Сихона, из-за клятв, данных коленами еврейского народа. При этом рабби Овадья Сфорно считает, что имеются в виду клятвы о соблюдении заповедей, сопровождавшиеся благословением и проклятием, которые евреи дали в пустыне, и которые приведены в Торе (Ваикра 26, 3-46 и Дварим 28, 1-69). Третьей причиной вмешательства Бога в войну евреев с армией Сихона было речение Бога, произнесенное Им в пустыне (Ваикра 27, 7 и Дварим 28, 7), когда Бог пообещал защищать еврейский народ и давать ему победу над всеми его врагами. Вследствие всего этого «реками расколота будет земля», то есть территория царства Сихона была затоплена водами вышедших из берегов ручьев, и это задержало продвижение его армии, как было сказано в предыдущем предложении.
Как было сказано выше, слово «каштэха» переведено здесь как «лук Твой» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но другим значением этого слова является «радуга Твоя», и так его понимают рабби Авраам ибн Эзра и рабби Элиэзер из Божанси. Слово «матот» (מַטּוֹת) переведено здесь как «колена», но оно может также означать «палки», «посохи» или «жезлы». Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в данном случае это слово следует понимать как «стрелы». В таком случае, слово «каштэха» используется в двояком значении. Во-первых, в значении «радуга», которая появляется на небе в дождливый день, о чем сказано в Книге Йехезкеля (1, 28), и во-вторых, в значении «лук», из которого Бог пускает стрелы. При этом стрелы дали клятвы Богу в том, что будут исполнять Его речение. Вследствие этого «реками расколота будет земля», то есть по ней потекут водные потоки, о чем сказано во второй части нашего предложения. Смысл всего этого не очень ясен, но он прояснится из того, что будет сказано ниже.Рабби Элиэзер из Божанси считает, что Хавакук упоминает о радуге, так как она является знаком союза, заключенного Богом с людьми после Потопа, о чем рассказывается в Торе (Берешит 9, 8-17). По его мнению, Хавакук призывает Бога «обнажить», то есть показать радугу, которая является напоминанием о том, что Бог больше не будет воздействовать на Землю и ее жителей палками, причем это Его речение, то есть клятва, вечно. Когда Бог это сделал во время Потопа, «реками расколота была Земля», то есть все реки вышли из берегов и полностью ее затопили.
Слово «тэор» (תֵעוֹר) переведено здесь как «обнажен будет» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Мальбим понимает его в значении «пробуди». Как было сказано выше, Мальбим комментирует наше предыдущее предложение как одно целое, поэтому вернемся к сказанному в предыдущем предложении. Как было сказано выше, Мальбим считает, что здесь идет речь о возвращении десяти изгнанных в Ашур колен на Землю Израиля во времена Машиаха. По его мнению, в нашем и в предыдущем предложении говорится о том, что когда евреи будут возвращаться на Землю Израиля, Бог осушит для них некоторые реки. А в следующем предложении будет сказано, что в некоторых населенных потомками Ишмаэля районах реки, наоборот, выйдут из берегов, затопят землю и смоют все, что на ней находится. По мнению Мальбима, слово «сэла» в нашем предложении указывает на окончание отступления, которое начинается в начале нашего предложения. Без этого отступления сказанное в нашем и в предыдущем предложении выглядит следующим образом: «На реки воспылал Господь, на реки ли гнев Твой, на море ли ярость Твоя, когда поскачет оно на конях Твоих, на колесницах Твоих, избавление, реки расколоты будут землей». Это означает, что когда евреи будут возвращаться на Землю Израиля, все будет выглядеть так, как будто Бог разгневался на реки и на море, и поэтому превратил их в сушу. Следует отметить, что об этом также сказано в Книге Ишаяху (11, 15). Далее, по мнению Мальбима, Хавакук изображает избавление как одушевленную сущность, и говорит о том, что когда оно поскачет на конях и колесницах Бога, чтобы помочь возвращающимся на Землю Израиля евреям, «реки расколоты будут землей», то есть на определенных участках они высохнут, чтобы обеспечить евреям проход. Так как здесь идет речь о прекращении течения рек, содержащих элемент воды, Хавакук делает отступление, и говорит о радуге, которая является знаком заключенного между Богом и людьми союза, а также указывает на укрощение элемента воды. Он говорит о том, что на небесах появится радуга, которая не позволит рекам покрывать сушу, как это было во время Потопа. При этом радуга напомнит не о том, что Бог поклялся больше не подвергать Землю Потопу, а что Он поклялся еврейскому народу вернуть его на Землю Израиля, что также похоже на клятву о недопущении Потопа, как сказано в Книге Ишаяху (54, 9).В отличие от большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает сказанное в нашем предложении в будущем времени, и считает, что здесь Хавакук продолжает молить Бога о наказании касдим, титульной нации Бавеля. В предыдущем предложении Бог выступал в образе воина, который несется на своей колеснице, чтобы вступить в сражение с неприятелями. Здесь Он выступает в образе воина, который уже достиг места сражения, и Хавакук просит Его обнажить свой лук, то есть извлечь его из чехла. Слово «матот», переведенное здесь как «колена», «Даат Микра» понимает как «копья». Как было сказано выше, слово «матот» может также означать «жезлы», которые в древности являлись символами царской власти, наподобие скипетра. «Даат Микра» обращает внимание на то, что в Первой Книге Шмуэля (19, 9 и 22, 6) сказано, что в качестве жезла царь Шауль использовал метательное копье, то есть дротик. По его мнению, далее Хавакук говорит о том, что Бог своим речением заклинает дротики, чтобы они точно попадали в намеченные Им цели, то есть в касдим. А в конце нашего предложения сказано, что под тяжестью колесницы Бога земля будет расколота, то есть просядет, образованные колесницей Бога колеи заполнятся водой, и по земле потекут реки.
-
Увидев Тебя, задрожат горы, поток воды прошел, подала бездна голос свой, высь руки свои подняла.
Это предложение отличается тем, что, за редким исключением, у каждого комментатора есть собственное мнение относительно того, что в нем сказано. Прежде всего, в арамейском переводе Йонатан оно звучит следующим образом: «При появлении Твоем на горе Синай, увидев величие Твое, горы пролились дождевыми облаками, подала бездна голос свой, воинство небесное руки свои подняло». Таким образом, Йонатан считает, что в нашем предложении Хавакук описывает реакцию Мироздания на появление Бога на горе Синай во время Дарования Торы еврейскому народу. Горы тогда задрожали и пролились дождем, послышался голос бездны, а также последовала некая реакция со стороны небесного воинства, то есть звезд и планет или ангелов.Раши в данном случае следует мнению Йонатана лишь относительно сказанного в конце нашего предложения. Он считает, что в начале нашего предложения Хавакук говорит о том, что горы ручьев Арнона друг с другом соединились при появлении Бога. Что это означает, Раши не объясняет, но это разъяснит «Мецудат Давид», мнение которого будет приведено ниже. Далее идет речь о рассечении вод Иордана во время перехода через него еврейского народа на Землю Израиля, и, как будет сказано ниже, с этим согласны другие комментаторы. В Книге Йехошуа (3, 16) рассказывается о том, что когда евреи переходили через Иордан, в определенном месте его воды прекратили свое течение. В результате этого в том месте появилась водяная стена, высота которой возрастала по мере прибытия новых вод Иордана, а вся вода, находившаяся ниже по течению, ушла в Мертвое море, куда впадает река Иордан, и его дно обнажилось. По мнению Раши и других комментаторов, именно об этом Хавакук говорит во втором фрагменте нашего предложения. Слово «бездна», по мнению Раши, в данном случае является антонимом слову «высь», и если под высью здесь подразумеваются небеса, то бездна – это Земля. Основываясь на этом, Раши считает, что во второй части нашего предложения Хавакук говорит о том, что все жители Земли прославили Бога, и что все небесное воинство поблагодарило Его поднятием рук.
Так же как рабби Овадья Сфорно в комментарии к двум предыдущим предложениям (а также к нашему предложению), «Мецудат Давид» считает, что в первом фрагменте нашего предложения Хавакук говорит о войне евреев с армией Сихона. И так же как Раши, «Мецудат Давид» считает, что речь идет о соединении друг с другом гор в районе ручья Арнон. По его мнению, в начале нашего предложения сказано, что когда эти горы увидели появление Бога, они задрожали, сдвинулись с места и друг с другом соединились, в результате чего были раздавлены все воины армии Сихона, находившиеся в долинах между этими горами. Далее, по мнению «Мецудат Давид», речь идет о колодце, сопровождавшем евреев в период их пребывания в пустыне, и сказано, что из него излился поток, которые прошел по местам соединения гор и поднял на всеобщее обозрение останки воинов армии Сихона. Это было сделано для того, чтобы все узнали о чуде, совершенном Богом для еврейского народа. Сказанное во второй части нашего предложения «Мецудат Давид» понимает иносказательно. По его мнению, бездной Хавакук называет глубину этого колодца, а то, что она подала свой голос, означает, что благодаря этому колодцу все узнали о чуде, которое Бог совершил для еврейского народа. Под руками Хавакук подразумевает силу Бога, а то, что она поднялась ввысь, означает, что она была осознана всем человечеством.Основываясь на сказанном в Псалмах (114, 1-4), рав Йосеф Каро считает, что в этом предложении Хавакук говорит о выходе евреев из Египта (1-й фрагмент) и о рассечении вод Иордана во время перехода через него евреев на Землю Израиля. По его мнению, здесь сказано, что поток вод Иордана прошел в Мертвое море из-за того, что бездна, из которой течет Иордан, подала свой голос, и в результате этого эта река подняла свои руки ввысь, то есть встала стеной выше по течению от места перехода через нее еврейского народа.
Радак и Авраванэль считают, что в начале нашего предложения горами названы цари народов, занимавших территорию Земли Израиля до прибытия еврейского народа, и сказано, что они задрожали от страха, увидев чудеса, совершенные Богом для еврейского народа в пустыне и в ходе войны с Сихоном и Огом. При этом Радак пишет, что глагол «увидеть» используется в ТАНАХе также в тех случаях, когда идет речь о получении достоверных сведений, в пример чему приводит сказанное в Торе (Берешит 42, 1). Относительно сказанного далее мнения этих комментаторов расходятся. Радак считает, что, начиная со второго фрагмента нашего предложения, Хавакук говорит о рассечении вод Иордана, когда поток его вод прошел в Мертвое море. А бездна, из которой проистекает эта река, подала свой голос и подняла руки ввысь, то есть воды Иордана встали стеной выше по течению от места перехода через него евреев. Авраванэль также считает, что во втором фрагменте нашего предложения сказано о рассечении вод Иордана, но, по его мнению, Хавакук говорит о том, что местные цари тоже это увидели. Во второй части нашего предложения, по мнению Авраванэля, сказано, что цари Земли Израиля услышали, что бездна, то есть дно Красного моря, обнажилось во время прохода через него еврейского народа, и что она подняла свои руки вверх, то есть воды Красного моря и Иордана встали стеной ради еврейского народа.Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в нашем предложении Хавакук продолжает молиться об осадках. По его мнению, Хавакук просит Бога сделать так, чтобы горы задрожали от раскатов грома, чтобы по ним прошел поток воды из-за пролившихся дождей, чтобы бездна, то есть грунтовые воды, подала свой голос в виде шума рек и морей, и чтобы высь, то есть небеса показали свою силу в виде осадков.
Рабби Элиэзер из Божанси считает, что здесь Хавакук продолжает говорить о Всемирном потопе, когда, из-за вмешательства Бога в законы природы, горы задрожали, открывая водам бездны доступ на поверхность Земли, с небес на нее также прошел водный поток, и бездна подала свой голос, когда раскололась Земля и из бездны хлынула вода. Поднятие рук, о котором говорится в конце нашего предложения, рабби Элиэзер из Божанси, основываясь на сказанном в Торе (Дварим 32, 40) понимает как принесение клятвы, а Высью, по его мнению, Хавакук называет Бога. Таким образом, в конце нашего предложения Хавакук говорит о том, что после Потопа Бог поклялся, что больше не будет подвергать ему Землю, но если бы Он не дал этой клятвы, бездна бы снова раскололась и небеса пролились бы дождем из-за страха перед Богом.Рабби Йосеф ибн Каспи считает, что горами Хавакук называет стены Йерихо, которые были прочны, как горы, но упали из-за вмешательства Бога, о чем рассказывается в главе 6 Книги Йехошуа. Во втором фрагменте нашего предложения, по его мнению, идет речь о том, что во время преследования евреями войска местных царей в районе Бейт Хорона, Бог сбросил на них с небес огромные глыбы льда, о чем также рассказывается в Книге Йехошуа (10, 11). Относительно сказанного во второй части нашего предложения рабби Йосеф ибн Каспи пишет, что смысл сказанного ясен тем, кто знает тайны Торы. Вместе с этим, здесь идет речь о молитве, с которой Йехошуа обратился к Богу, и в ходе которой поднял свои руки вверх.
Рабби Овадья Сфорно считает, что здесь Хавакук продолжает говорить о войне еврейского народа с армией Сихона, и горами называет его военачальников. Когда военачальники армии Сихона увидели проявление влияния Бога, в результате которого перед ними прошел водный поток и их продвижение было остановлено вышедшими из берегов ручьями, они задрожали от страха. То, что бездна подала свой голос, по мнению рабби Овадьи Сфорно, означает, что по воле Бога, а точнее, вызванной Им бури, воды бездны забурлили и затопили поверхность земли, остановив армию Сихона. После этого Бог поднял свои руки ввысь перед небесным воинством, как военачальник, который дает своему войску сигнал к началу сражения, и это означает, что Бог изменил законы природы для того, чтобы помочь еврейскому народу разгромить армию Сихона.Как было сказано выше, Мальбим считает, что в двух предыдущих предложениях Хавакук говорил о том, что во время возвращения евреев на Землю Израиля во времена Машиаха Бог осушит для них различные водные преграды, которые будут препятствовать их движению. Здесь, по мнению Мальбима, говорится о том, что в то же время другие места будут затоплены водой с целью наказания врагов еврейского народа. Поглощение суши водой означает победу элемента воды над элементом земли, и горы, состоящие из элемента земли, задрожат от страха, так как вода покроет даже их вершины. По ним пройдет водный поток, так как бездна подаст свой голос, то есть отдаст приказ воде покрыть горы и смыть все, что на них находится. Получив этот приказ, водный поток поднимет свои руки вверх, то есть поднимется и затопит все, включая вершины гор.
«Даат Микра» считает, что в нашем предложении Хавакук продолжает просить Бога о наказании касдим, и здесь идет речь о самом сражении Бога с врагами еврейского народа. В начале нашего предложения сказано, что когда горы увидят явившегося на войну Бога, они задрожат от страха. Во втором фрагменте нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Хавакук сравнивает продвижение Бога по полю боя с быстрым и бурным водным потоком, который смывает все, что находится на его пути. В соответствии с другим мнением, предлагаемым «Даат Микра», здесь говорится о том, что после появления Бога на поле брани с гор хлынут мощные потоки воды. Третий фрагмент нашего предложения «Даат Микра» читает как: «подал Он в бездну голос свой», и это означает, что во время сражения голос Бога будет достигать бездны. В заключительном фрагменте также идет речь о Боге, который поднимет свои руки ввысь, чтобы затем обрушить их сокрушительным ударом на врагов еврейского народа. -
Солнце, Луна стояла в жилище своем, в свете стрел Твоих пойдут они, в сиянии блеска копья Твоего.
Слово «брак» (בְּרַק) переведено здесь как «блеск», так как именно в этом значении оно используется в Книге Нахума (3, 3), где также сопряжено со словом «копье». Вместе с этим, часть комментаторов понимает его в значении «молния». Слова «копье Твое» в оригинальном тексте звучат как «ханитэха» (חֲנִיתֶךָ). Это означает, что речь идет о метательном копье, которое также называется дротиком.В трактате Рош ха-Шана (3, 8) Иерусалимского Талмуда приведено мнение рабби Йехошуа, сына Леви, считающего, что в нашем предложении Хавакук говорит о войне евреев с амалекитянами во времена Моше, о которой рассказывается в Торе (Шмот 17, 8-13). В частности, там рассказывается о том, что когда Моше поднимал руки вверх, евреи побеждали амалекитян, и именно об этом, по мнению рабби Йехошуа, сына Леви, сказано в конце предыдущего предложения. Здесь, по его мнению, Хавакук рассказывает еще об одном способе, с помощью которого евреи победили амалекитян. Их царь, будучи колдуном, знал, что люди неуязвимы в день их рождения, поэтому набрал армию из воинов, день рождения которых выпал на дату сражения с евреями. Но Моше остановил Солнце и Луну, тем самым изменив дату сражения, и таким образом обеспечил победу евреев над амалекитянами.
В трактатах Недарим (39, б) и Санхедрин (110, а) Вавилонского Талмуда приведены слова Ровы, который считает, что в нашем предложении идет речь о восстании Кораха против Моше, о чем также рассказывается в Торе (Бамидбар 16). По мнению Ровы, жилищем здесь назван небесный Чертог, в котором пребывает Бог, и когда Корах и его люди восстали против Моше, в Чертог Бога явились Солнце и Луна и заявили, что отказываются светить, пока Бог не защитит Моше. Бог на них сильно разгневался, сказав, что они протестуют против унижения Моше, но не протестуют против Его унижения, когда люди постоянно им поклоняются, а они продолжают светить. После этого Бог забросал Солнце и Луну стрелами и копьями, и они снова отправились в свой путь по небу, как сказано во второй части нашего предложения.Вместе с этим, мнениям мудрецов, приведенным в обоих талмудах, не следует ни один комментатор. Большинство комментаторов предпочитают следовать арамейскому переводу Йонатана, в соответствии с которым в первой части нашего предложения Хавакук говорит о том, что Солнце и Луна были остановлены Богом по просьбе Йехошуа, сына Нуна, когда тот преследовал армию местных царей, о чем рассказывается в Книге Йехошуа (10, 11-14). Во второй части нашего предложения, в соответствии с арамейским переводом Йонатана, сказано, что когда по просьбе Йехошуа Солнце и Луна были остановлены Богом, еврейский народ шел в свете Его стрел и блеска Его копья, которые Бог обрушил на врагов еврейского народа. Это означает, что победа евреев над армией местных царей была обеспечена им Богом. Мнению Йонатана относительно сказанного во второй части нашего предложения следуют Раши, рабби Йосеф ибн Каспи, рабби Овадья Сфорно и «Мецудат Давид», но другие комментаторы понимают это несколько иначе.
Рабби Элиэзер из Божанси считает, что под копьем Бога Хавакук подразумевает сверкающий штандарт полководца, который ведет в бой свою армию. По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что после того как Бог остановил Солнце и Луну по просьбе Йехошуа, евреи стали преследовать отступающих врагов в свете стрел, которыми Бог осыпал неприятеля, и следовали за Его сверкающим штандартом, указывавшим им направление движения.Слово «брак», переведенное здесь как «блеск», Радак и Авраванэль понимают как «молния», и считают, что в нашем предложении это слово используется в агрегативном значении, то есть означает «молнии». По их мнению, молнии – это стрелы Бога и Его копья, которые Он обрушил на врагов еврейского народа, когда остановил Солнце и Луну по просьбе Йехошуа. При этом Радак отмечает, что в вышеуказанном месте Книги Йехошуа о молниях не сказано ни слова, но там сказано о граде в виде огромных глыб льда, которые Бог обрушил на армию местных царей. Так как града без молний не бывает, Радак пишет, что вместе с градом Бог обрушил на врагов еврейского народа также молнии. При этом огромные глыбы льда отражали свет этих молний, и евреи преследовали неприятелей в их сиянии. Из этого Радак также приходит к выводу, что разгром армии местных царей начался днем и продолжился ночью, так как кроме Солнца, Йехошуа остановил Луну, и, кроме нее, Бог осветил ту ночь также посредством града.
«Адерет Элияху» понимает сказанное во второй части нашего предложения несколько иначе. По его мнению, стрелами Бога, в свете которых шли евреи, Хавакук называет град, который Он обрушил на воинов армии местных царей. Посредством града Бог указывал евреям местонахождение неприятеля, евреи видели, куда он падает, направлялись туда и подвергали своих врагов уничтожению. Блеском копья Бога, по мнению «Адерет Элияху», назван ангел, который с копьем в руке шел перед еврейским войском и поражал души их врагов, после чего евреи умерщвляли их тела. Блеск копья этого ангела мог видеть лишь Йехошуа, и он вел за ним своих воинов.Рабби Авраам ибн Эзра и «Хоиль Моше» считают, что в нашем предложении Хавакук говорит о том, что Солнце и Луна скроются в своих жилищах, то есть перестанут светить, так как в их свете не будет никакой необходимости. Причина этого приведена во второй части нашего предложения, где сказано, что люди будут ходить по Земле в свете стрел Бога и в сиянии блеска Его копья. Кроме этого, «Хоиль Моше» приводит мнение своего учителя Шадаля, в соответствии с которым во второй части нашего предложения сказано, что в свете стрел Бога и в сиянии блеска Его копья пойдут сами Луна и Солнце. Это означает, что яркость света, излучаемого стрелами Бога, и сияние блеска Его копья, будут сильнее света Луны и Солнца. Однако смысл этого рабби Авраам ибн Эзра и «Хоиль Моше» не объясняют.
Как было сказано выше, Мальбим считает, что в данном пророчестве Хавакук говорит о наказании врагов еврейского народа во времена Машиаха. По его мнению, в нашем предложении Хавакук ссылается на то, что Солнце и Луна были остановлены Богом по просьбе Йехошуа, и указывает, что во времена Машиаха произойдет нечто подобное. Солнце и Луна будут точно также остановлены на своих орбитах, точно также Бог обрушит на врагов еврейского народа с небес камни, и будет осыпать их стрелами и поражать молниями. Но, в отличие от того, что было во времена Йехошуа, Солнце и Луна будут остановлены Богом не для того, чтобы светить еврейскому народу, пока те не уничтожат своих врагов, так как во времена Машиаха евреи пойдут в свете стрел Бога и в сиянии блеска Его копья. Это означает, что во времена Машиаха влияние небесных светил будет нейтрализовано Богом, так как все военные действия будет вести Он сам, без участия всяких помощников или посредников.Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что в нашей главе Хавакук просит Бога подвергнуть врагов еврейского народа наказанию. По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что когда Бог начнет с ними сражение, Солнце и Луна остановятся в своих жилищах, то есть перестанут светить из-за страха перед Богом. В этих обстоятельствах люди будут ходить в свете молний, которые Бог обрушит на головы врагов еврейского народа, которые здесь изображены как стрелы Бога и его метательные копья. Согласно этому, во второй части нашего предложения прослеживается динамика. Так как дальность пускаемых из лука стрел существенно превышает дальность броска дротика, здесь сказано, что, приближаясь к неприятелю, Бог сначала осыплет его градом стрел, а затем станет метать в него дротики.
-
В ярости шагать будешь Ты по Земле, в гневе молотить будешь Ты народы.
Прежде чем приступить к рассмотрению мнений комментаторов относительно смысла сказанного в этом предложении, следует отметить, что слова «молотить будешь Ты» в оригинальном тексте звучат как «тадуш» (תָּדוּשׁ). Этот глагол образован от имени существительного «диша» (דישה), которое переводится как «молотьба», то есть означает стадию обработки собранного урожая зерновых культур, во время которой посредством механического воздействия зерно отделяется от соломы и от мякины.Большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Хавакук продолжает говорить о завоевании Земли Израиля еврейским народом во времена Йехошуа, и указывает на то, что победа евреев над семью местными народами была обеспечена им Богом. Он в ярости шел по Земле Израиля и в гневе молотил проживавшие на ней народы. При этом ярость и гнев Бога были обусловлены тем, что семь местных народов практиковали особо гнусные обычаи и ритуалы идолопоклонства. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Элиэзер из Божанси считает, что там Хавакук представил Бога в образе полководца, ведущего за собой свою армию, которой являлся еврейский народ. Здесь, по его мнению, сказано, что Бог в ярости шел перед евреями по Земле Израиля, и молотил семь местных народов, так что Его армия в сражениях участия не принимала. Рабби Овадья Сфорно считает, что Бог молотил проживавшие на Земле Израиля народы посредством града огромных размеров, о котором говорилось в комментарии к предыдущему предложению.
Рав Йосеф Каро и рабби Авраам ибн Эзра считают, что в нашем предложении Хавакук говорит о гневе и ярости Бога вообще на людей, а не на семь местных народов. Они связывают то, что здесь сказано, со сказанным в предложении №8, но понимают эту связь по-разному. Рав Йосеф Каро пишет, что когда Бог рассек Иордан и Красное море, можно было сказать, что Он гневался на них, а не на народы мира. Но когда Бог в ярости пойдет по Земле и в гневе будет молотить проживающие на ней народы, этого сказать будет уже нельзя, так как всем станет ясно, что Он гневается на людей, а не на неживую природу. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, здесь сказано, что Бог разгневается на народы Земли и подвергнет их наказанию точно так же, как ранее Он разгневался на Иордан и Красное море, после чего рассек их воды.Мальбим, считающий, что в нашем пророчестве Хавакук говорит о возвращении евреев на Землю Израиля во времена Машиаха, также связывает то, что здесь сказано, со сказанным в предложении №8. По его мнению, там Хавакук говорил о том, что когда евреи выйдут в путь на Землю Израиля, на помощь им на колеснице Бога двинется избавление. Но здесь сказано, что когда настанет время наказания врагов еврейского народа, избавление к этому не будет иметь никакого отношения. Сам Бог будет в ярости шагать по планете Земля, и в гневе будет молотить врагов еврейского народа.
Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что в нашей главе Хавакук обращается с молитвой к Богу о наказании врагов еврейского народа, в частности, касдим, титульной нации Бавеля. По его мнению, вплоть до предыдущего предложения Хавакук изображал Бога как воина, атакующего вражескую армию на своей колеснице. Сначала Он обстреливал вражеских воинов из лука, затем, приблизившись к ним, метал в них дротики, а здесь сказано, что, сблизившись с неприятелем, Бог сойдет со своей колесницы и продолжит вести боевые действия в пешем порядке. При этом «Даат Микра» считает, что шагать по Земле и молотить враждебные евреям народы Бог будет одновременно. Для того чтобы было понятно, что это означает, следует отметить, что одним из способов молотьбы, который практиковался в древности, была молотьба с помощью быка. Собранный урожай зерновых культур крестьяне раскладывали на гумне, а затем водили по нему быка, который топтал колосья и производил молотьбу весом своего тела. -
Вышел Ты для избавления народа Твоего, для избавления помазанника Твоего, сокрушил Ты голову из дома злодея, обнажил основание до шеи сэла.
В принципе, здесь сказано, что Бог предпринял все необходимые действия для избавления еврейского народа и своего помазанника от врагов, которые были Им полностью сокрушены, либо делал это неоднократно. Но о каких именно действиях Бога, и о каких врагах говорит Хавакук в нашем предложении, каждый комментатор понимает по-своему.Следует отметить, что наше предложение опять завершается словом «сэла», которое впервые использовалось в предложении №3, и о его значении можно прочесть там в комментарии. Вместе с этим, в арамейском переводе Йонатана это слово переведено как «навечно», и часть комментаторов следует его мнению.
Раши является единственным комментатором, обращающим внимание на то, что огласовка слова «мешихеха» (מְשִׁיחֶךָ), переведенного здесь как «помазанник Твой» в соответствии с мнением остальных комментаторов, указывает на то, что оно стоит во множественном числе. Поэтому Раши считает, что в нашем предложении Хавакук говорит о двух помазанниках, а именно, о Шауле и Давиде, первых еврейских царях. В Первой и Второй Книге Шмуэля рассказывается о том, что Шауль и Давид вели многочисленные войны против врагов еврейского народа. По мнению Раши, в первой части нашего предложения сказано, что в период царствования этих царей Бог неоднократно выходил для того, чтобы принять участие в войнах на стороне еврейского народа, и чтобы избавить его и еврейских царей от неприятелей. Сказанное о сокрушении головы из дома злодея Раши не объясняет, а основанием, по его мнению, а также по мнению большинства комментаторов, назван фундамент стены. Основываясь на этом, Раши считает, что шеей Хавакук называет часть стены, которая противоположна фундаменту, то есть ее верхний край. Так как фундамент стены можно видеть после ее обрушения, по мнению Раши, в конце нашего предложения сказано, что Бог полностью разрушил стены врагов еврейского народа, от верха до фундамента.Рав Йосеф Каро считает, что в нашем предложении Хавакук возвращается к гораздо более древнему периоду истории еврейского народа, а именно, к событиям, связанным с освобождением евреев из египетского рабства. Последней египетской казнью, после которой фараон решил отпустить еврейский народ, была казнь первенцев, и в Торе (Шмот 11, 4-5) сказано, что перед ее началом Бог сказал Моше, что в полночь Он выйдет в Египет, после чего умрут все первенцы египтян и их домашних животных. По мнению рава Йосефа Каро, помазанником Бога Хавакук называет весь еврейский народ. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения сказано, что Бог посетил Египет, чтобы избавить еврейский народ от поработителей-египтян, а во второй его части Хавакук указывает, как именно Бог это сделал. Головой Хавакук называет египетских первенцев, а домом злодея – Египет. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что Бог умертвил египетских первенцев, и тем самым сокрушил уверенность египтян и их высокомерие.
Рабби Авраам ибн Эзра понимает сказанное в нашем предложении в самом широком плане. По его мнению, здесь Хавакук говорит о том, что на протяжении всей истории человечества Бог всегда выходил, то есть вмешивался в происходящее, чтобы избавить свой народ и его царей от неприятелей, сокрушал все головы врагов еврейского народа и полностью разрушал все их основы.Рабби Элиэзер из Божанси считает, что начало нашего предложения охватывает начальный период истории еврейского народа до тех пор, пока у евреев не появились цари, то есть, начиная с периода египетского рабства и заканчивая периодом Судей (последним судьей был пророк Шмуэль). Пока у еврейского народа не было царя, Бог выходил для того, чтобы избавить его от неприятелей, а затем, когда у евреев цари появились, Он стал выходить для того, чтобы избавить от неприятелей еврейских царей. Головой, о котором Хавакук говорит во второй части нашего предложения, является Санхерив, царь Ашура, а домом злодея – его государство, то есть Ашур. О вторжении армии Санхерива в Йехуду и последовавших вслед за этим событиях рассказывается во Второй Книге Царей (18, 13 – 19, 37). В частности, там рассказывается о том, что армии Санхерива удалось завоевать практически всю территорию Йехуды, после чего она осадила Иерусалим, но почти полностью была истреблена посланным Богом ангелом. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, именно об этом идет речь во второй части нашего предложения. При этом рабби Элиэзер из Божанси считает, что слова «до шеи» относятся к сказанному о сокрушении головы, то есть Хавакук говорит о том, что Бог сокрушил голову Ашура, то есть Санхерива, но шеи, после чего от этой головы совершенно ничего не осталось, и тем самым навечно обнажил ее основание. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, под основанием Хавакук подразумевает корень Санхерива, то есть источник его силы, а именно, его вельмож и военачальников. Обнажение корня означает искоренение, и здесь Хавакук говорит о том, что Бог, истребив вельмож и военачальников Санхерива, навечно уничтожил его силу.
Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что слово «голова» здесь используется в агрегативном значении, то есть означает «головы» (так же считает «Даат Микра»). В соответствии с этим, сокрушением голов из дома злодея Санхерива Хавакук называет уничтожение его самого, а также всех его вельмож и военачальников. Шеей, по мнению «Мецудат Давид», Хавакук называет средоточие силы Санхерива, то есть его армию, и в конце нашего предложения сказано, что Бог навечно разрушил основы средоточия его силы, то есть навсегда разгромил армию Ашура. Следует отметить, что вскоре после вторжения армии Санхерива в Йехуду начался закат Ашура как империи, и в конечном итоге он был завоеван Бавелем, одной из его провинций.«Адерет Элияху» считает, что в нашем предложении идет речь о помощи Бога в борьбе евреев против амалекитян, самых непримиримых врагов еврейского народа. По его мнению, в начале нашего предложения Хавакук говорит о периоде Судей, когда у евреев не было царя, и Бог выходил в бой на стороне еврейского народа, чтобы избавить его от амалекитян. Помазанником Хавакук называет Шауля, первого еврейского царя, а во второй части нашего предложения возвращается к Йехошуа, который также воевал с амалекитянами, о чем рассказывается в Торе (Шмот 17, 8-13). В частности, там сказано, что Йехошуа ослабил амалекитян, то есть истребил сильных воинов, но слабых не тронул, и «Адерет Элияху» считает, что Хавакук говорит об этом как о сокрушении головы из дома злодея. Шауль, в отличие от Йехошуа, обнажал основание амалекитян, то есть уничтожал и сильных, и слабых. Но во времена Машиаха амалекитяне будут навечно уничтожены «до шеи», то есть окончательно и бесповоротно.
По мнению рабби Йосеф ибн Каспи, помазанником Бога Хавакук называет Йехошуа. При этом рабби Йосеф ибн Каспи основывается на том, что в Книге Ишаяху (45, 1) помазанником Бога назван Кореш (Кир II Великий), из чего делает вывод, что тем более это относится к Йехошуа, назначенному Богом предводителю еврейского народа. В таком случае, здесь идет речь о войне еврейского народа против семи народов, населявших Землю Израиля, и Хавакук говорит о том, что Бог в ней принимал участие, чтобы избавить свой народ и своего помазанника Йехошуа от неприятелей. Эти семь народов здесь названы домом злодея, а головой названы их цари, и во второй части нашего предложения сказано, что Бог сокрушил царей народов, занимавших Землю Израиля, и продолжал так поступать на протяжении дальнейшей истории еврейского народа.Рабби Овадья Сфорно считает, что в нашем предложении идет речь о помощи Бога в войнах, которые вели Шмуэль и Давид против врагов еврейского народа. О помощи, оказанной Богом Шмуэлю, сказано в начале нашего предложения, и о связанных с этим событиях рассказывается в Первой Книге Шмуэля (7, 7-14). Там рассказывается о том, что на еврейское государство совершили нападение плиштим, но Бог их поразил и обеспечил евреям победу. Помазанником, по мнению рабби Овадьи Сфорно, Хавакук называет царя Давида, и говорит о помощи ему Бога, когда Давид также воевал с плиштим, о чем рассказывается во Второй Книге Шмуэля (5, 17-25), когда Он раскрыл Давиду тактику ведения боя, обеспечившую ему победу. Домом злодея здесь назван Хададэзер, царь Арама Цовы, а головой – Шовах, военачальник Хададэзера. О сражении Давида с армией Хададэзера, которой командовал Шовах, также рассказывается во Второй Книге Шмуэля (10, 16-18), и там сказано, что в ходе этого сражения армия Хададэзера потерпела сокрушительное поражение, а ее военачальник Шовах погиб. В конце нашего предложения, где сказано об обнажении основания, Хавакук, по мнению рабби Овадьи Сфорно, имеет в виду порчу Давидом лошадей, которые использовались в армии Хададэзера, когда он перерезал им коленные сухожилия, о чем также рассказывается во Второй Книге Шмуэля (8, 4).
Радак и Мальбим считают, что в нашем предложении Хавакук говорит о помощи, которую Бог окажет еврейскому народу во времена Машиаха, а Его помазанником, соответственно, называет самого Машиаха. При этом Радак, связывая то, что здесь сказано, со сказанным выше, пишет, что Хавакук просит Бога выйти и избавить, то есть освободить, еврейский народ из изгнания, а также вернуть его на Землю Израиля, так же, как Он избавил евреев от врагов, когда впервые привел их на Землю Израиля. Кроме этого, Хавакук просит Бога сокрушить главу дома злодея, то есть Гога, армия которого явится к Иерусалиму во времена Машиаха, и обнажить его основы до шеи, то есть уничтожить военачальников Гога и всех царей, которые к нему присоединятся. Так как шея находится в непосредственной близости от головы, Радак считает, что шеей Хавакук называет присоединившихся к Гогу царей.По мнению Мальбима, здесь Хавакук пророчествует о том, что в будущем Бог поможет еврейскому народу и его предводителю Машиаху избавиться от всех их врагов. Основанием он называет череп и мозг человека, и во второй части нашего предложения сказано, что Бог сокрушит голову злодея таким образом, что его череп и мозги обнажаться вплоть до шеи.
«Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Хавакук говорит Богу, что все вышесказанное произойдет из-за того, что Бог выйдет из своего Чертога, чтобы избавить свой народ и своего помазанника, то есть еврейского царя, от угрожающих им врагов. Врагов еврейского народа Хавакук называет домом злодея, а слово «голова» в данном случае следует понимать как «головы». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог выступает в образе воина, вступившего в ближний бой с неприятелем, который дубиной или боевым топором крушит головы вражеских воинов. По мнению «Даат Микра», слова «дом злодея» относятся и к сказанному в конце нашего предложения. Слово «шея» «Даат Микра» понимает так же, как Раши, то есть как «верхний край стены». Таким образом, в конце нашего предложения Хавакук говорит о том, что Бог разрушит дом злодея, то есть врагов еврейского народа, от фундамента до верха, то есть полностью их уничтожит.Авраванэль комментирует наше и следующее предложение как одно целое, и его мнение будет приведено ниже.
-
Пробил Ты палками его голову городов его, налетят они рассеять меня, радость их – как съесть бедняка тайно.
В этом предложении используется целый ряд слов, относительно значения которых мнения комментаторов существенно расходятся, следовательно, перевод этого предложения довольно приблизителен и смысл того, что здесь сказано, неясен, впрочем, как и смысл оригинального текста. Каждый комментатор понимает сказанное в этом предложении по-своему, более того, часть комментаторов считает, что оно содержит хорошее пророчество, а другая часть считает, что плохое.Прежде чем приступить к рассмотрению мнений комментаторов относительно смысла сказанного в этом предложении, следует остановиться на используемых в нем проблематичных словах. Первым таким словом является «накавта» (נָקַבְתָּ), которое начинает наше предложение. Оно является глаголом, образованным от имени существительного «нэкев» (נקב), что означает «отверстие», поэтому дословно переводится как «продырявил Ты», а здесь переведено как «пробил Ты». Вместе с этим, часть комментаторов считает, что в нашем предложении идет речь о рассечении, а не о пробивании круглого отверстия. Глагол «накавта» используется также в идиоме «накавта бешмот» (נקבת בשמות), которая переводится как «назвал Ты поименно», и в этом значении его понимает рабби Элиэзер из Божанси. По мнению Мальбима, это слово означает «принял Ты окончательное решение».
Слово «матав» (מַטָּיו), переведенное здесь как «палки его», является производным от имени существительного «матэ» (מטה), которое может обладать целым рядом всевозможных значений. Кроме этого значения, слово «матэ» может означать либо «посох пророка», либо «жезл правителя». Однокоренное ему слово уже использовалось в предложении №9, где было переведено как «колена», и часть комментаторов считает, что таким же значением оно обладает в нашем предложении. Некоторые комментаторы считают, что здесь имеются в виду не колена еврейского народа, а другие народы. По мнению других комментаторов, здесь это слово указывает на воинские формирования, то есть его следует понимать как «войска». Мальбим считает, что слово «матав» является производным от имени существительного «мута» (מוטה), которое переводится как «размах».Слово «рош» (רֹאשׁ) переведено здесь как «голова» в соответствии с его прямым значением и мнением подавляющего большинства комментаторов. Вместе с этим, Мальбим, основываясь на сказанном в Торе (Бамидбар 31, 49), понимает его значение как «численность».
Слово «празав» (פְּרָזָיו) обычно используется в ТАНАХе, когда речь идет о неукрепленных городах, то есть о городах, которые не окружены стеной, и здесь оно переведено как «города его» в соответствии с мнением части комментаторов. Вместе с этим, другие комментаторы считают, что в данном случае это слово указывает именно на отсутствие стены или какого-либо другого ограждения. «Хоиль Моше» меняет в этом слове местами вторую и третью буквы, вследствие чего получает «пзарав» (פְּזָרָיו), что означает «рассеяния его». «Даат Микра» предпочитает следовать Септуагинте, и понимает это слово как «правители его».Следует также обратить внимание на слово «исару» (יִסְעֲרוּ), которое переведено здесь как «налетят они» в соответствии с мнением всех комментаторов. Вместе с этим, слово «исару» является глаголом, производным от слова «саара» (סערה), которое означает «буря». Таким образом, во втором фрагменте нашего предложения идет речь о тех, кто налетит, как буря, чтобы рассеять еврейский народ.
Итак, в соответствии с арамейским переводом Йонатана, в нашем предложении Хавакук, обращаясь к Богу, говорит о том, что Он рассек Красное море посохами Моше, пробил головы фараона и его людей, которые задумывали погубить еврейский народ, и утопил их в море за то, что они порабощали Его народ и тайно планировали его уничтожить. Похожего мнения придерживается рабби Элазар, сын Йехуды, из Бартуты, мнение которого приведено в мидраше «Ялкут Шимони» (565). Он считает, что в начале нашего предложения сказано, что во время выхода евреев из Египта Бог рассек Красное море из-за заслуг еврейских колен.Рав Йосеф Каро также считает, что в начале нашего предложения идет речь об утоплении фараона в Красном море во время выхода евреев из Египта. По его мнению, об этом здесь сказано как о том, что Моше своим посохом, которым он рассек Красное море, пробил голову фараона, который был главой всех своих городов, то есть всего своего царства. Далее здесь сказано, что фараон со своей армией налетел, как буря, на уходящих из Египта евреев, чтобы их рассеять, так как вся радость египтян состояла в поедании бедных, то есть угнетенных ими, евреев.
Раши и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Хавакук говорит о разгроме армии Санхерива, царя Ашура, под Иерусалимом в период правления царя Йехуды Хизкияху. По их мнению, слово «голова» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «головы», а палки – это орудие наказания, которое Бог вложил в руки Санхерива для того, чтобы наказывать ими другие народы. Но в определенный момент Санхерив решил завоевать Йехуду, которой тогда правил царь-праведник Хизкияху, а это уже в планы Бога не входило. Поэтому, когда армия Санхерива налетела, чтобы рассеять еврейский народ, и осадила столицу Йехуды Иерусалим, Бог пробил головы воинов Санхерива его собственными палками. Относительно того, что здесь сказано о городах и далее, мнения этих комментаторов расходятся. Раши считает, что далее Хавакук говорит о том, что, кроме Санхерива и его армии, Бог уничтожил градоначальников всех городов Ашура, так как вся радость Санхерива и его людей заключалась в возможности съесть еврейский народ. Вместе с этим, следует отметить, что причину наказания градоначальников Раши не указывает, а также не обращает внимания на наличие союза «как» и слов «в тайне», используемых в заключительном фрагменте нашего предложения. По мнению «Мецудат Давид», слово «празав», переведенное здесь как «города их», указывает на отсутствие ограничений, и здесь Хавакук говорит о том, что воины армии Санхерива были настолько многочисленны, что никакое огражденное место не могло их вместить, и они заполнили собой всю Землю Израиля. Далее, по мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что армия Санхерива налетела на Йехуду, чтобы изгнать оттуда еврейский народ и рассеять его в других странах. Но итог их радости по этому поводу был таким же, как у тех, кто намеревался съесть, то есть уничтожить, евреев, когда они пребывали в бедном, то есть угнетенном состоянии. Слово «тайно» «Мецудат Давид» понимает как «в укромном месте», и считает, что под этим укромным местом подразумевается пустыня. По его мнению, здесь идет речь о египтянах, которые преследовали еврейский народ, когда тот уходил по пустыне из Египта, но были утоплены Богом в Красном море. То же самое произошло с армией Санхерива, которая была уничтожена во время осады Иерусалима посланным Богом ангелом.Сказанное о палках Радак понимает так же как Раши, а сказанное о городах он понимает так же как «Мецудат Давид». Но при этом Радак считает, что в нашем предложении Хавакук говорит об армии Гога, а не Санхерива, которая вторгнется на Землю Израиля во времена Машиаха. По мнению Радака, в начале нашего предложения сказано, что Бог пробьет головы многочисленных воинов Гога их же палками, то есть их же собственным вооружением. Это означает, что Бог сделает так, что воины армии Гога будут убивать один другого, и это произойдет с людьми, которые налетят для того, чтобы рассеять еврейский народ. Сказанное в конце нашего предложения Радак понимает так же как «Мецудат Давид».
Рабби Элиэзер из Божанси также считает, что в нашем предложении Хавакук идет речь о вторжении в Йехуду армии Санхерива. По его мнению, здесь Хавакук говорит о том, что Бог перечислил поименно все явившиеся с Санхеривом народы, и даже глав его неукрепленных городов, не говоря уже о главах укрепленных городов и о наместниках. Богом были поименно названы все те, кто налетел на Йехуду, чтобы рассеять еврейский народ и затем его уничтожить, и кто был рад съесть народ Бога как беззащитного бедняка, причем намеревался сделать это в тайне, чтобы никто этого не видел и этому не воспрепятствовал. Это означает, что Санхерив и явившиеся с ним народы считали, что Бог не видит ни их действий, ни их замыслов, и поэтому не сможет подвергнуть их наказанию.Рабби Авраам ибн Эзра считает, что сказанное в нашем предложении является антитезой сказанному в предыдущем предложении о том, что Бог всегда спасал от бедствий еврейский народ и его царей. Сказанное о городах рабби Авраам ибн Эзра понимает так же, как рав Йосеф Каро, то есть считает, что речь идет о главе всех городов государства, то есть о царях, которые являются злодеями, то есть врагами еврейского народа. Таким царям Бог пробивал головы своими палками, когда они налетали, чтобы рассеять еврейский народ, а затем съесть его, то есть уничтожить. Кроме этого рабби Авраам ибн Эзра приводит мнение рабби Моше ибн Джикатилы, в соответствии с которым в конце нашего предложения сказано, что враги еврейского народа радовались, когда на Земле Израиля был голод, так как бедняк поедает свою пищу тайно, чтобы ее у него не отняли.
Как было сказано выше, Авраванэль комментирует сказанное в предыдущем и в этом предложении как одно целое. По его мнению, Хавакук подводит итог всему, о чем говорил в нашей главе, и просит Бога в будущем избавлять еврейский народ от бедствий и сокрушать его врагов так же, как Он это делал ранее. Ранее Бог выходил для того, чтобы избавлять свой народ и своего помазанника Моше, и ради них сокрушил голову злодея, то есть фараона, а также пробил его голову его же собственными палками. По мнению Авраванэля, это означает, что фараон был наказан Богом в соответствии с принципом «мера за меру». Во время пребывания еврейского народа в Египте фараон велел топить в Ниле всех еврейских младенцев мужского пола (Шмот 1, 22), и в наказание за это Бог утопил его и всех его людей в водах Красного моря. Далее здесь сказано, что фараон и его армия преследовали еврейский народ, чтобы его рассеять, и намеревались его съесть, то есть уничтожить, как они это делали в Египте, когда евреи пребывали в бедном, то есть в угнетенном, состоянии.«Хоиль Моше» считает, что здесь Хавакук продолжает рассказывать о том, что Бог помогал еврейскому народу на протяжении всей его истории. По его мнению, палками Хавакук называет утыканные гвоздями дубины, и говорит о том, что Бог всегда пробивал головы врагов еврейского народа их собственными дубинами, когда те налетали, чтобы рассеять еврейский народ, но в результате сами в страхе рассеивались. При этом враги еврейского народа были рады съесть, то есть уничтожить еврейский народ тайно, то есть так, чтобы никто ему не помог, но это им неизменно не удавалось.
В отличие от других комментаторов, рабби Овадья Сфорно и Мальбим считают, что в нашем предложении Хавакук начинает говорить об ожидающих еврейский народ бедствиях. Вместе с этим, смысл сказанного они понимают по-разному. Рабби Овадья Сфорно считает, что в начале нашего предложения идет речь о гибели Йошияху, последнего царя-праведника периода Первого Храма, после которой жители Йехуды стали подвергаться бедствиям, завершившимся разрушением Первого Храма и Вавилонским изгнанием. Во Второй Книге Царей (23, 29) рассказывается о том, что Йошияху был убит под городом Мегидо выпущенной в него стрелой во время битвы с армией фараона Нехо, когда та шла в направлении Евфрата. По мнению рабби Овадьи Сфорно, слово «празав», переведенное здесь как «города его», указывает на территорию бывшего царства Израиля, на которой в период правления Хизкияху не было укрепленных городов, так как все они были разрушены во время завоевания царства Израиля армией Ашура. Вместе с этим, Йошияху здесь назван главой этой разрушенной территории, так как он властвовал не только над Йехудой, но и над остатками бывших жителей царства Израиля. В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что Бог, в присутствии колен Его народа, пробил палками, то есть стрелами, главу Израиля, то есть Йошияху. После этого народы, вторгшиеся в Йехуду в составе армии Невухаднэцера, налетят, чтобы рассеять еврейский народ, то есть отправить его в Вавилонское изгнание. Эти народы будут рады творить зло, точно так же, как в своих странах они радовались, уничтожая бедняков, несмотря на то, что не извлекали из этого никакой пользы. Это означает, что народы, которые вторгнутся в Йехуду в составе армии Невухаднэцера, будут творить зло не ради наживы, а просто из любви к злодеяниям.Мальбим пишет, что здесь начинается третья часть заключительного пророчества Хавакука, где пойдет речь о бедствиях, через которые пройдет еврейский народ в период изгнания, и они бедствия будут двух типов. Иногда народы будут собираться с целью тотального уничтожения еврейского народа, и тогда евреи будут массово гибнуть страшной и мучительной смертью, как это, например, произошло, когда арабы под предводительством своего пророка стали захватывать новые территории. В других случаях массового истребления не будет, но и тогда другие народы будут тайно поедать евреев, отнимая у них имущество и деньги. Значения слов, используемых в начале нашего предложения согласно мнению Мальбима, были указаны выше. Здесь же следует отметить, что приставка «ве» (בְ), которой в оригинальном тексте снабжено слово «матав», по мнению большинства комментаторов, ставит это слово в творительный падеж, и поэтому оно здесь переведено как «палками». Мальбим, как было сказано выше, считает, что, во-первых, это слово следует понимать как «размах», и во-вторых, что приставка «ве», которой оно снабжено, указывает на время этого «размаха».
Исходя из всего этого, Мальбим считает, что в нашем предложении Хавакук говорит Богу, что Он принял окончательное решение о том, что когда другие народы раскинут свои крылья широким размахом, то есть когда они заполонят всю землю своими войсками, которые соберутся из всех их городов, чтобы завоевать Иерусалим и Землю Израиля (включая арабское завоевание Земли Израиля), они налетят для того, чтобы рассеять еврейский народ, изгнать его из Земли Израиля и полностью уничтожить. Здесь Мальбим отмечает, что, действительно, все так и происходило: когда другие народы вели религиозные войны, евреи всегда подвергались массовому истреблению. В других случаях, когда массового истребления евреев не будет, другие народы будут испытывать радость, если смогут тайно съесть хотя бы одного бедняка, принадлежащего к еврейскому народу. Это пророчество также находило подтверждение на протяжении всей истории еврейского изгнания: когда другие народы не истребляли евреев в массовом порядке, они их притесняли, отнимая у евреев деньги и имущество.«Даат Микра» считает, что в нашем предложении Хавакук продолжает просить Бога о наказании касдим, титульной нации Бавеля. По мнению «Даат Микра», палками Хавакук называет метательные копья и говорит о том, что этими метательными копьями Бог пробьет головы правителей касдим. Но о том, что Бог будет метать в касдим копья, было сказано в предложении №11. Исходя из этого, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Хавакук описывает следующий этап битвы Бога с врагами еврейского народа. В предложении №11было сказано, что Бог, приближаясь к неприятельской армии, сначала будет обстреливать вражеских воинов из лука, а затем станет метать в них копья. Затем Он, как бык в процессе молотьбы, будет топтать их своими ногами, о чем было сказано в предложении №12, а также будет крушить их головы боевым топором или дубиной, о чем было сказано в предыдущем предложении. В нашем предложении Хавакук говорит о том, что после всего этого Бог отнимет метательные копья у поверженных воинов противника, и пробьет ими головы их правителей. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «матав», переведенное здесь как «палки», можно также понимать как «воинские части». В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что Бог будет пробивать бреши во вражеских войсках, а также проламывать головы вражеских военачальников. Далее, по мнению «Даат Микра», Хавакук говорит о том, что враги еврейского народа налетели, как буря, чтобы его рассеять, но были побиты их собственным оружием. Слова «рассеять меня», по мнению «Даат Микра», относятся также к сказанному в конце нашего предложения. В соответствии с этим, касдим испытывали такую же радость от возможности рассеять еврейский народ, как радость от возможности тайного поедания бедняка. Поедание бедняка означает его уничтожение, а то, что оно тайное, означает, что за это никто не понесет наказание. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения Хавакук говорит о том, что касдим очень радовались завоеванию Йехуды и разрушению Иерусалима, так как считали, что за свою жестокость не понесут наказания. По мнению «Даат Микра», в этом предложении Хавакук завершает описывать сражение Бога с врагами еврейского народа, и рассказывает об их полном разгроме: касдим, которые радовались падению Иерусалима, в конечном итоге будут повержены своим собственным оружием. Кроме этого, «Даат Микра» отмечает, что в нашем предложении сначала сказано, что касдим налетят, как буря, то есть с большим шумом, а затем – что они тайно поедают бедняка. По его мнению, это означает, что касдим преследуют еврейский народ явно и тайно.
-
Ступал Ты по морю лошадьми Твоими, вспучивание вод многих.
Прежде всего, следует рассмотреть используемые здесь слова. Слово «дарахта» (דָּרַכְתָּ) переведено здесь как «ступал Ты», но, кроме этого значения, оно может означать «топтал Ты». В таком случае, здесь сказано не о том, что Бог ехал по морю на своих лошадях, а что Он топтал копытами своих лошадей то, что находилось в море, и так понимает первую часть нашего предложения часть комментаторов. Слово «хомэр» (חֹמֶר) дословно переводится как «куча», но так как в нашем предложении идет речь о воде, здесь оно переведено как «вспучивание», что, по мнению большинства комментаторов, указывает на большие волны. Кроме этого, другим значением слова «хомэр» является «глина», и так его понимают Радак и рабби Авраам ибн Эзра.«Даат Микра» считает, что слово «хомэр» в данном случае является не именем существительным, а глаголом «вспучивались». По его мнению, в нашем предложении Хавакук говорит Богу, что когда Он ехал по морю на своих лошадях, то есть в своей колеснице, оно из-за этого сильно вспучивалось, то есть волновалось. Смысл этого «Даат Микра» прояснит в комментарии к следующему предложению.
Вместе с этим, из сказанного в трактате Санхедрин (94, б) Вавилонского Талмуда и в мидраше Ялкут Шимони следует, что в нашем предложении идет речь об утоплении в Красном море фараона и его армии во время выхода еврейского народа из Египта. Такого же мнения придерживаются Радак, Авраванэль и «Мецудат Давид», но смысл сказанного они понимают по-разному.Лошади Бога уже упоминались в предложении №8, где, по мнению Радака, было сказано, что Бог поскакал на своих лошадях для того, чтобы спасти еврейский народ. Радак считает, что об этом сказано и в первой части нашего предложения, то есть здесь Хавакук говорит о том, что Бог передвигался на своих лошадях по дну Красного моря, провел за собой еврейский народ, а затем утопил в его море фараона и египетскую армию. Как было сказано выше, слово «хомэр», начинающее вторую часть нашего предложения, Радак понимает как «глина». По его мнению, во второй части нашего предложения сказано, что в то время, когда Бог двигался на своих лошадях по Красному морю его воды стали глиной, то есть потеряли свойства жидкости, и это обеспечило проход через него еврейского народа.
Авраванэль считает, что в первой части нашего предложения идет речь о лошадях армии фараона, но Хавакук называет их лошадьми Бога, так как именно Он привел этих лошадей вместе с их всадниками на дно Красного моря, чтобы затем их утопить во «вспучивании вод многих», то есть в его волнах. По мнению Авраванэля, тем самым Хавакук говорит Богу, что в древности Он сам избавлял еврейский народ от всех грозивших ему бедствий.Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что в его конце Хавакук сравнил уничтожение армии Санхерива с уничтожением армии фараона в водах Красного моря. По его мнению, здесь идет речь именно об этом. Хавакук говорит Богу, что когда фараон со своей армией ступил на дно Красного моря, Бог растоптал их копытами своих лошадей и утопил их в волнах вод многих. Таким образом, стремление уничтожить еврейский народ обернулось для египтян гибелью, и та же участь постигла армию Санхерива, когда та вознамерилась подвергнуть еврейский народ изгнанию.
Раши и рабби Элиэзер из Божанси также считают, что здесь Хавакук говорит об уничтожении армии Санхерива, но, в отличие от «Мецудат Давид», по их мнению, об утоплении армии фараона в водах Красного моря он не упоминает. По их мнению, морем Хавакук называет многочисленное войско Санхерива, и в первой части нашего предложения сказано, что Бог растоптал его копытами своих лошадей. Вспучиванием вод многих Хавакук также называет армию Санхерива, сравнивая ее с бушующим штормовым морем, что указывает на ее силу и безжалостность. В таком случае, во второй части нашего предложения сказано, что мощь армии Ашура не помешала Богу растоптать ее копытами своих лошадей, то есть полностью уничтожить.Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в нашем предложении Хавакук говорит Богу, что Он изменил свое отношение к еврейскому народу. Если, как было сказано выше, ранее Бог избавлял еврейский народ от любых бедствий, теперь Он собирается поступить диаметрально противоположным образом. В то время, когда на Землю Израиля собирается вторгнуться армия Невухаднэцера, Бог направил своих лошадей в море. Лошадями Бога Хавакук называет облака, и говорит о том, что по воле Бога они прольются дождями над морем, а не над Землей Израиля, и вследствие этого ее почва, не получив «вод многих», превратится в сухую глину и на Земле Израиля начнется голод.
Рабби Овадья Сфорно считает, что в нашем предложении начинает пророчествовать о разрушении Второго Храма, и лошадями Бога называет римлян. По его мнению, здесь сказано, что в будущем Бог приведет на Землю Израиля римлян, которые на больших кораблях пересекут «вспучивание вод многих», то есть бурные воды Средиземного моря.По мнению Мальбима, сказанное в нашем предложении является антитезой тому, о чем Хавакук говорил выше, а именно, что в древности Бог рассек воды Красного моря, чтобы вывести евреев из Египта. Здесь Хавакук говорит Богу, что в будущем Он поступит совершенно иначе. Когда Бог на своих лошадях пройдет по морю, его воды не расступятся, а наоборот, вспучатся водами многими, то есть на море начнется сильный шторм, и это означает смертельную опасность для еврейского народа. При этом Мальбим считает, что под бушующим штормовым морем Хавакук подразумевает армию Гога, которая попытается завоевать Иерусалим во времена Машиаха.
-
Услышал я и задрожал живот мой, от звука зазвенели уста мои, войдет гниль в кости мои, и на месте моем задрожу я, что спокоен буду ко дню беды, подняться к народу, ополчится он на нас.
В первой части нашего предложения Хавакук описывает реакцию на услышанное, и здесь следует обратить внимание на фрагмент «от звука зазвенели уста мои», переведенный в соответствии с мнением большинства комментаторов. Они считают, что звуком здесь названо полученное известие, а звон уст означает либо сильную дрожь губ, из-за которой они стали издавать шум, либо стук зубов друг о друга. Мнения комментаторов, понимающих этот фрагмент иначе, будут приведены ниже.В арамейском переводе Йонатана перед словами «услышал я» вставлены слова «сказал Бавель», а вместо слов «и задрожал живот мой» присутствует «и испугались цари суда, которому подверглись египтяне». Таким образом, Йонатан считает, что приведенные здесь слова произносят касдим, титульная нация Бавеля, которые услышали о том, что Бог сделал с поработившими евреев египтянами, и испугались, что с ними Он поступит точно так же. Мнению Йонатана в точности следует Раши. Комментируя первый фрагмент нашего предложения, он цитирует вышеприведенный перевод Йонатана, а затем пишет, что из-за страха, который обуял касдим, их дрожащие губы стали издавать звук, и касдим задрожали в месте своего обитания, то есть в Бавеле. По мнению Раши, в предпоследнем фрагменте нашего предложения касдим говорят о том, что в данное время они пребывают в мире и в спокойствии, но в определенный момент их спокойствие сменится днем беды. Завершающий наше предложение фрагмент Раши, опять же, следуя арамейскому переводу Йонатана, читает следующим образом: «в день, когда Бог велит народу подняться от нас и организованно вернуться на родину». Таким образом, по мнению Йонатана и следующего ему Раши, здесь сказано, что поработившие евреев касдим, узнав, что произошло с поработившими евреев египтянами, поняли, что в определенный момент с ними произойдет нечто подобное, и сильно этого испугались.
Похожего мнения придерживается рав Йосеф Каро, но он считает, что автором приведенных здесь слов все же является Хавакук. Приводя целый ряд примеров из других книг ТАНАХа, он пишет, что когда пророк излагает пророчество об определенном народе, Бог внушает ему ощущения, которые впоследствии испытает тот, кому это пророчество адресовано. В соответствии с этим, когда Хавакук говорит о том, что его живот задрожал от страха, это означает, что точно также задрожат от страха животы касдим. По мнению рава Йосефа Каро, гниль в костях означает паралич, то есть здесь сказано, что касдим будут парализованы от страха на всей территории их государства. Так как рав Йосеф Каро считает, что автором приведенных здесь слов является Хавакук, сказанное во второй части нашего предложения он понимает не так, как Йонатан и Раши. По его мнению, здесь от имени всего еврейского народа Хавакук говорит о том, что когда для касдим настанет день беды, евреи обретут спокойствие. Слово «йегудэну» (יְגוּדֶנּוּ), переведенное здесь как «ополчится он на нас», рав Йосеф Каро понимает как «срубит он их». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что еврейский народ поднимется из Бавеля и вернется на Землю Израиля, когда царь Бавеля будет «срублен», то есть повержен, завоевателями, о чем рассказывается в Книге Даниэля (5, 30 – 6, 1).Рабби Йосеф ибн Каспи также связывает сказанное в нашем предложении с Бавелем, но он считает, что здесь Хавакук говорит о том, что услышал о вторжении в Йехуду армии Невухаднэцера, о последующем за ним разрушении Первого Храма и Иерусалима, и о Вавилонском изгнании. Именно из-за этого известия задрожал его живот и губы, и в его кости вошла гниль. Сказанное о том, что Хавакук задрожит на своем месте, рабби Йосеф ибн Каспи связывает с тем, что он будет спокоен ко дню беды. По его мнению, здесь от имени еврейского народа Хавакук говорит о том, что евреи будут пребывать в спокойствии, то есть не сдвинутся с места, и будут дрожать от страха там, где они находятся, когда настанет день беды, вместо того, чтобы подняться на войну против ополчившегося на них народа.
Рабби Авраам ибн Эзра считает, что в нашем предложении Хавакук продолжает говорить о голоде, который поразит Землю Израиля одновременно с нашествием армии Невухаднэцера. По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что когда Хавакук об этом услышал, он испытал такие же ощущения, какие испытывает человек, который умирает от голода. Его живот задрожал, его губы стали двигаться и издавать звук, и в его кости вошла гниль, то есть он обессилел. Все это произошло с Хавакуком там, где он находится, то есть на Земле Израиля. Он надеялся на то, что ко дню бедствия он найдет успокоение в собранном урожае, но вместо этого на него поднялся ополчившийся на него народ, то есть армия Невухаднэцера.По мнению рабби Элиэзера из Божанси, в первой части нашего предложения Хавакук описывает свой страх из-за известия о нашествии в Йехуду армии царя Ашура Санхерива, а во второй его части – надежду на помощь египетской армии под командованием фараона Тирхаки. Во Второй Книге Царей (19, 9) упоминается о том, что когда армия Санхерива завоевала практически всю территорию Йехуды, на помощь царю Йехуды Хизкияху двинулась египетская армия. Посчитав ее более серьезным противником, Санхерив двинул навстречу ей свою армию, и тем самым временно освободил оккупированные территории Йехуды, но после нанесенного египтянам разгрома снова ее оккупировал. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, во второй части нашего предложения Хавакук говорит о том, что надеялся обрести спокойствие в день беды, то есть во время вторжения в Йехуду армии Санхерива, когда тот поднялся к ополчившемуся против него народу, то есть двинул свою армию против египтян.
Радак и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении идет речь о временах Машиаха, а именно, о нашествии на Землю Израиля армии Гога. В первой части нашего предложения Хавакук описывает свой страх из-за известия об этом вторжении. Сказанное во второй части нашего предложения эти комментаторы понимают несколько по-разному. По мнению Радака, здесь Хавакук говорит о том, что, вернувшись на Землю Израиля из изгнания он, то есть еврейский народ, надеялся обрести спокойствие, но это обернулось днем беды, когда на Землю Израиля поднялся ополчившийся против евреев народ, то есть армия Гога. «Мецудат Давид» считает, что здесь сказано, что полученное Хавакуком известие состояло в том, что когда он, то есть еврейский народ, прибудет на место своего спокойствия, там его будет ждать день беды, как будто он поднимется к ополчившемуся против него народу, а именно, к армии Гога.Авраванэль предлагает две версии понимания смысла сказанного в нашем предложении. Первая версия совпадает с мнением Радака и «Мецудат Давид», с тем отличием, что здесь Хавакук говорит о завоевании Земли Израиля римлянами. По мнению Авраванэля, в первой части нашего предложения Хавакук описывает страх, который его охватил после полученного об этом известия, а во второй его части говорит о том, что надеялся обрести спокойствие на Земле Израиля после возвращения из Вавилонского изгнания. Но все его надежды обернулись днем беды, когда на Землю Израиля поднялся ополчившийся против евреев народ, а именно, римляне. В соответствии со второй версией, в нашем предложении идет речь о победе еврейского народа над армией Гога. По мнению Авраванэля, Хавакук говорит о том, что об этом он услышал от других пророков, а именно, от Йехезкеля, Овадьи и Михи (см. Книгу Йехезкеля 25, 14, Книгу Овадьи 1, 18 и Книгу Михи 4, 13), вследствие чего испытал ощущения, описанные в первой части нашего предложения. Причину этих ощущений Хавакук приводит во второй части нашего предложения, где говорит о том, что не понимает, как еврейский народ может обрести спокойствие в день беды, поднявшись на войну с ополчившимся на него народом. Этим народом является армия Гога, потомки римлян, разрушивших Второй Храм и притеснявших еврейский народ на протяжении жизни многих поколений, и они гораздо сильнее евреев.
Рабби Овадья Сфорно считает, что в нашем предложении Хавакук просит Бога не допускать полного уничтожения еврейского народа во время изгнания, которое последует после разрушения римлянами Второго Храма. Как было сказано выше, слово «цолалу» (צָלֲלוּ) переведено здесь как «зазвенели» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, в Торе (Шмот 15, 10), где идет речь об утоплении египтян в водах Красного моря, это слово используется в значении «погрузились», причем сказано, что они «погрузились, как свинец». Основываясь на этом, рабби Овадья Сфорно в данном случае понимает слово «цолалу» как «отяжелели». По его мнению, здесь Хавакук говорит Богу, что когда он услышал об изгнании, которое последует после разрушения римлянами Второго Храма, его живот задрожал от звука услышанного, а его уста отяжелели, то есть он онемел и потерял способность обращаться к Нему с молитвой. Из-за охватившей Хавакука скорби гниль вошла в его кости, и он задрожал, несмотря на то, что все еще находится «на своем месте», то есть на Земле Израиля, где пребывает в спокойствии. Он задрожал из-за дня беды, когда на Землю Израиля вторгнется ополчившийся против евреев народ, а именно, римляне, которые изгонят их из Земли Израиля и будут продолжать притеснять их также в изгнании.«Адерет Элияху» считает, Хавакук услышал обо всех изгнаниях еврейского народа, а также о событиях, которые произойдут во времена Машиаха. По его мнению, в первом фрагменте нашего предложения идет речь о Вавилонском изгнании, во втором – о решении уничтожить еврейский народ во времена Ахашвероша, в третьем – о притеснениях в период правления Антиоха, в четвертом – об изгнании, которое последует после разрушения Второго Храма. Во второй части нашего предложения идет речь о временах Машиаха, когда еврейский народ обретет спокойствие в период правления Машиаха, сына Йосефа, и поднимется на войну против ополчившегося на него народа, а именно, армии Гога.
Слово «коль» (קוֹל) переведено здесь как «звук», но оно может также означать «голос», а в ТАНАХе иногда используется в значении «молва», и так его понимает Мальбим. Фрагмент «от молвы зазвенели уста мои» Мальбим ставит перед фрагментом «что спокоен буду ко дню беды». По его мнению, евреи считали, что удостоятся окончательного избавления лишь после великих бедствий, которые будут предшествовать приходу Машиаха. Эти бедствия евреи уподобляли процессу родов, во время которых увеличение интенсивности и частоты схваток, следовательно, усиление страданий роженицы, свидетельствует о приближении рождения ребенка. При этом евреи основывались на сказанном в Книге Ишаяху (26, 17-18), где Ишаяху сравнивает еврейский народ с роженицей, которая в страданиях рожает дух избавления. Из этого следует, что во время великих бедствий у евреев рождается дух надежды на их скорое прекращение, то есть бедствия являются знаком скорого избавления. Мальбим считает, что во фрагменте «от молвы зазвенели уста мои» Хавакук говорит о том, что в устах еврейского народа будет ходить молва, от которой зазвенит в ушах, и этой молвой он будет «спокоен ко дню беды». Это означает, что когда настанет день бедствия, евреи успокоятся, то есть окончательно освободятся из изгнания, так как бедствия являются знаком его завершения. Когда это произойдет, беда поднимется к народу, который ополчится на еврейский народ, как сказано в конце нашего предложения. Этим народом будет армия Гога, которая подвергнется бедствию, а еврейский народ обретет спокойствие. Так евреи будут утешать себя во времена бедствий в период изгнания, и в первой части нашего предложения Хавакук описывает свою реакцию на эти слова, которые он услышал в пророческом видении. Это означает, что Хавакук в корне не согласен с тем, что евреи смогут удостоиться окончательного освобождения из изгнания лишь после великих бедствий, которые будут предшествовать приходу Машиаха.«Хоиль Моше» предлагает два варианта понимания смысла сказанного в нашем предложении, причем оба они связаны с вторжением армии Невухаднэцера на Землю Израиля. Для того, чтобы понять, что он пишет, следует принять во внимание тот факт, что Хавакук увидел вторжение армии Невухаднэцера в своем пророческом видении задолго до того как оно произошло. В первой части нашего предложения он описывает свою реакцию на это известие и, в частности, говорит о том, что он задрожал «на своем месте» из-за того, что вынужден бездействовать, вместо того, чтобы оборонять Землю Израиля от вторжения вражеской армии. Во второй части нашего предложения Хавакук сетует на то, что вынужден пребывать в спокойствии вместо того, чтобы подняться на войну с народом, то есть с армией Невухаднэцера, которая в будущем ополчится на еврейский народ. В соответствии с другой версией, во второй части нашего предложения Хавакук сетует на невозможность присоединиться к народу, который ополчится на касдим, то есть к армии Персии и Мидии, так как завоевание ей Бавеля состоится в еще более отдаленном будущем.
В отличие от других комментаторов «Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Хавакук описывает свою реакцию на то, что было описано выше, а именно, на то, что Бог двигался по морю на своих лошадях и тем самым вызывал его сильное волнение. Здесь Хавакук говорит о том, что когда он услышал рев морских волн, его живот задрожал от страха. Комментируя второй фрагмент нашего предложения, «Даат Микра» упоминает мнение большинства комментаторов, считающих, что в нем сказано, что уста или зубы Хавакука застучали из-за испытываемого им страха. Вместе с этим, сам «Даат Микра» предпочитает следовать переводу Септуагинты, в соответствии с которым слово «цолалу», переведенное здесь как «зазвенели», является производным от арамейского «цали» (צלי), что означает «молитва». Согласно этому, во втором фрагменте нашего предложения Хавакук говорит о том, что из-за звука ревущих морских волн его уста обратились с молитвой к Богу. Из-за этого звука в кости Хавакука вошла гниль, то есть он обессилел, и задрожал там, где стоял, не в силах сдвинуться с места. Во второй части нашего предложения приведена молитва, с которой Хавакук обратился к Богу. От имени всего еврейского народа Хавакук попросил Бога о спокойствии в день бедствия, которому подвергнутся касдим, когда Он поднимется на войну с ополчившимся на евреев народом. В соответствии с этим, Хавакук опасался, что когда Бог будет наказывать касдим, еврейский народ сильно пострадает, и попросил Его о том, чтобы невзгоды войны, увиденной им в пророческом видении, не коснулись евреев. -
Ибо смоковница не зацветет, и нет урожая в виноградниках, истощено производство оливки, и нивы не дали пищу, истреблен из загона мелкий скот, и нет крупного скота в хлевах.
Это предложение не содержит неясных слов, но все же относительно значения некоторых из них комментаторы несколько расходятся во мнениях. Первым таким словом является «кихеш» (כִּחֵשׁ), переведенное здесь как «истощено», но часть комментаторов понимает его как «разочаровало». В любом случае, здесь сказано либо о том, что на оливах будет очень мало плодов, либо что сами оливки будут содержать очень мало оливкового масла. Слово «шдэмот» (שְׁדֵמוֹת) переведено здесь как «нивы» в соответствии с его прямым значением и мнением подавляющего большинства комментаторов. Вместе с этим, «Хоиль Моше» меняет его третью букву на «пэй» (פ), в результате чего получает «шдэфот» (שדפות). Это слово в единственном числе присутствует во Второй Книге Царей (19, 26), и там оно переведено как «головня», болезнь злаков, в результате которой различные части колоса, включая зерна, превращаются в труху. Но сам «Хоиль Моше» считает, что это слово говорит о том, что нивы сгорят, причем не от пожаров, а из-за сильного зноя. Слово «газар» (גָּזַר) переведено здесь как «истреблен» в соответствии с мнением подавляющего большинства комментаторов, но «Даат Микра» понимает его в значении «выведен». Вместе с этим, на понимание смысла сказанного в нашем предложении все эти расхождения во мнениях большого влияния не оказывают.В арамейском переводе Йонатана наше предложение ничем не напоминает ни оригинальный текст, ни его перевод на русский. Оно звучит следующим образом: «Ибо царство Бавеля не будет существовать, и не будет властвовать над Израилем, уничтожат их цари Мадая, и воины-идолопоклонники не преуспеют, истреблены будут римляне, и не будут пророчествовать колдуны из Иерусалима». Несмотря на это, Раши отсылает читателя к переводу Йонатана, но также пишет, что сказанное в нашем предложении можно объяснить и менее радикальным образом, а именно, что в конечном итоге Бавель не преуспеет ни в одном из своих деяний. Здесь к Раши присоединяется «Даат Микра», который считает, что в нашем предложении Хавакук описывает полное опустошение Бавеля после вышеописанного разгрома, которому Бог подвергнет его население.
Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рав Йосеф Каро также считает, что там шла речь о разгроме Бавеля и возвращении еврейского народа из Вавилонского изгнания на Землю Израиля. Поэтому сказанное в нашем предложении он понимает в оптимистическом аспекте. По мнению рава Йосефа Каро, здесь Хавакук говорит о том, что после такого радостного известия евреи не должны переживать из-за различных мелких неприятностей. Даже если смоковницы не зацветут, виноградники не дадут урожая, на оливках не будет плодов, нивы не дадут хлеба, а в загонах и хлевах не будет скота – евреям не следует об этом печалиться после известия о том, что Бавель прекратит свое существование.Вместе с этим, в Книге Ирмияху (8, 13) очень похожими словами описано опустошение Земли Израиля армией Невухаднэцера, поэтому рабби Авраам ибн Эзра и рабби Йосеф ибн Каспи считают, что об этом идет речь и в нашем предложении. При этом рабби Авраам ибн Эзра пишет, что в нашем предложении Хавакук перечисляет все пищевые продукты, которые насыщают человека и способствуют производству крови в его организме.
Рабби Элиэзер из Божанси также считает, что в нашем предложении идет речь об опустошении Земли Израиля, но во время вторжения в Йехуду армии Санхерива. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, там, по мнению рабби Элиэзера из Божанси, было сказано, что еврейский народ надеялся обрести спокойствие, когда армия Санхерива покинула Йехуду и двинулась навстречу египетской армии. Здесь Хавакук указывает, к каким результатам привело пребывание армии Санхерива на территории Йехуды, и от чего именно еврейский народ надеялся обрести спокойствие. В соответствии с этим, в нашем предложении Хавакук говорит о том, что армия Санхерива полностью уничтожила сельское хозяйство Йехуды, и евреи надеялись на то, что после ее ухода они смогут заняться восстановлением своих сельскохозяйственных угодий. Но, к сожалению, армия Санхерива не была разгромлена, она вернулась обратно, и Санхерив послал к царю Йехуды Хизкияху своих вельмож, которые оскорбляли Бога и пугали местное население. Именно это услышал Хавакук и задрожал от страха, как было сказано в предыдущем предложении.Часть комментаторов понимает сказанное в нашем предложении как аллегорию. Так, «Хоиль Моше» считает, что здесь Хавакук иносказательно пророчествует о бедствиях, связанных с вторжением армии Невухаднэцера на Землю Израиля. Радак, Авраванэль и «Мецудат Давид» связывают сказанное в нашем предложении с нашествием на Землю Израиля армии Гога во времена Машиаха, но понимают это по-разному. Радак считает, что здесь Хавакук аллегорически рассказывает о разгроме армии Гога под Иерусалимом. «Мецудат Давид» в каждый фрагмент нашего предложения вставляет слово «еще». По его мнению, армия Гога вторгнется на Землю Израиля еще до цветения смоковниц, до того как виноградники дадут урожай, до того как оливки созреют и наполнятся маслом, и до того как на нивах созреют хлеба. Это означает, что в то время еврейский народ все еще будет слишком слаб, лишен мужества и не обучен военному искусству для того, чтобы противостоять мощной армии Гога. Отсутствие скота в загонах и в хлевах, по мнению «Мецудат Давид», означает, что после долгих лет изгнания еврейский народ будет крайне малочислен, и армия Гога будет обладать неоспоримым численным преимуществом. Авраванэль пишет, что в книгах пророков еврейский народ сравнивается с плодами смоковницы, с виноградом, с оливками, с колосьями, а также с мелким и крупным рогатым скотом, из чего следует, что все, о чем говорится в нашем предложении, указывает на слабость и малочисленность евреев во время вражеского вторжения. Кроме этого, Авраванэль пишет, что сказанное в нашем предложении можно понимать и буквально, а именно, как указание на то, что во время вторжения римлян или армии Гога на Землю Израиля евреи будут испытывать недостаток продуктов питания.
«Адерет Элияху» считает, что в нашем предложении Хавакук перечисляет будущие бедствия еврейского народа. В первом фрагменте нашего предложения он говорит о Вавилонском изгнании, так как в Книге Ирмияху (24, 1), где идет речь о периоде времени после первой волны Вавилонского изгнания, еврейский народ сравнивается с плодами смоковницы. Во втором фрагменте нашего предложения говорится о событиях, описанных в Книге Эстер, когда решение уничтожить еврейский народ явилось наказанием за то, что евреи пили вино на организованном царем Ахашверошем пире. Третий фрагмент нашего предложения посвящен событиям, связанным с греческой оккупацией Земли Израиля, когда греки запретили евреям соблюдать заповеди и осквернили использовавшееся в Храме оливковое масло. Сказанное о нивах указывает на изгнание евреев из Земли Израиля после разрушения Второго Храма римлянами, так как Храмовую гору они распахали, как поле. То, что мелкий скот истреблен из загона, означает массовую гибель евреев во времена Машиаха, сына Йосефа, а отсутствие в хлевах крупного скота указывает на массовое бегство евреев из Иерусалима во время вторжения армии Гога.Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там Хавакук говорил о том, что евреи убеждены, что великие бедствия являются знаком скорого избавления. Здесь, по мнению Мальбима, Хавакук перечисляет эти бедствия.
Рабби Овадья Сфорно комментирует наше и следующее предложение как одно целое, и его мнение будет приведено ниже. -
Но я в Господе возрадуюсь, возликую в Боге спасения моего.
В арамейском переводе Йонатана перед словами, приведенными в нашем предложении, присутствует следующее: «За чудеса и за избавление, сделанные Тобой для помазанника Твоего и для остатка народа Твоего, отблагодарят они Тебя и скажут». Таким образом, Йонатан считает, что приведенными здесь словами евреи будут благодарить Бога после того как Бавель прекратит свое существование и они вернутся из Вавилонского изгнания на Землю Израиля, и его мнению в точности следуют Раши и рабби Йосеф ибн Каспи. О том, что радость и ликование, о которых говорится в нашем предложении, будут обусловлены разгромом Бавеля, пишут и другие комментаторы, но точный смысл сказанного они понимают несколько по-разному. «Адерет Элияху» считает, что в первой части нашего предложения Хавакук говорит о радости еврейского народа после того как Бог разгромит Бавель, а во второй – о ликовании евреев после того как Он возвратит их из Вавилонского изгнания на Землю Израиля. «Даат Микра» напоминает о том, что в главе 1 Хавакук предъявил Богу целый ряд претензий, которые были связаны с тем, что Он позволяет таким злодеям, как касдим, процветать, и не подвергает их наказанию. Но выше в нашей главе, по мнению «Даат Микра», Хавакук описал уничтожение Богом касдим, и здесь говорит о том, что с радостью Его за это поблагодарит, и с ликованием поблагодарит за избавление еврейского народа от бедствий изгнания.Связывая то, что здесь сказано, со сказанным в предыдущем предложении, рав Йосеф Каро пишет, что Хавакук говорит о том, что даже если после разгрома Бавеля на Земле Израиля будет царить голод, он будет радоваться и ликовать, так как Бог является его участью и силой. Похожего мнения придерживается рабби Авраам ибн Эзра, но, как было сказано выше, он считает, что в предыдущем предложении говорилось об опустошении Земли Израиля во время нашествия армии Невухаднэцера. Здесь, по его мнению, Хавакук говорит о том, что это его нисколько не заботит, он продолжает радоваться Богу, так как уверен, что Он избавит еврейский народ от всех бедствий. Такого же мнения придерживается «Хоиль Моше», но, как было сказано выше, он считает, что в предыдущем предложении иносказательно говорилось о бедствиях, связанных с нашествием армии Невухаднэцера.
Рабби Элиэзер из Божанси продолжает связывать то, что здесь сказано, с более ранними событиями, а именно, с вторжением в Йехуду армии царя Ашура Санхерива. По его мнению, здесь Хавакук говорит о своей радости и ликовании после того как армия Санхерива будет уничтожена под Иерусалимом ангелом, которого пошлет Бог.Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Овадья Сфорно комментирует сказанное в нашем и в предыдущем предложении как одно целое. По его мнению, в предложении №16 Хавакук просил Бога не допускать уничтожения еврейского народа во время продолжительного изгнания, которое последует после разрушения римлянами Второго Храма. В предыдущем предложении и в первой части нашего предложения Хавакук говорит о том, что даже если Земля Израиля совершенно перестанет плодоносить и на ней исчезнет мелкий и крупный рогатый скот, это бедствие будет легче, чем бедствие изгнания, так как он продолжит «радоваться в Господе», то есть продолжит соблюдать заповеди Торы. Это означает, что, продолжая пребывать на Земле Израиля, евреи даже в периоды бедствий будут исполнять заповеди Торы, и еврейский народ продолжит свое существование. Но когда еврейский народ окажется среди своих врагов в изгнании, из-за связанных с этим бедствий большинство евреев перестанет соблюдать заповеди Торы, и это приведет к тому, что еврейский народ прекратит свое существование и уже никогда не вернется на Землю Израиля. Из этого следует, что самым тяжелым бедствием является изгнание. Во второй части нашего предложения, по мнению рабби Овадьи Сфорно, Хавакук просит Бога показать ему избавление из этого изгнания. Хавакук должен увидеть, что после его завершения весь еврейский народ вернется на Землю Израиля, чтобы он не скорбел о двух третях еврейского народа, которые погибнут в изгнании, о чем сказано в Книге Зхарьи (13, 8). Тогда Хавакук возликует этому деянию Бога.
Часть комментаторов связывает сказанное в нашем предложении с нашествием на Землю Израиля армии Гога во времена Машиаха, которая будет уничтожена Богом. По мнению Авраванэля и «Мецудат Давид», в нашем предложении Хавакук описывает чувства евреев, когда под Иерусалимом появится бесчисленная и мощная армия Гога. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, эти комментаторы считают, что в то время евреи будут слабы и немногочисленны, и у армии Гога перед ними будет неоспоримое преимущество. Вместе с этим, в нашем предложении Хавакук говорит о том, что евреи возрадуются и возликуют в Боге, так как будут уверены в том, что Он защитит еврейский народ и уничтожит всех его неприятелей. Радак считает, что здесь Хавакук от имени еврейского народа говорит о том, что возрадуется и возликует после того как Бог уничтожит армию Гога. Мальбим пишет, что Имя Господь указывает на то, что Бог является Владыкой мира, а слова «Бог избавления» означают, что Бог является защитником и избавителем еврейского народа от любых бедствий. Основываясь на этом, Мальбим считает, что после разгрома армии Гога евреи возрадуются тому, что все человечество осознает, что Бог является Владыкой мира, и возликуют, так как Бог защитит их от тех, кто намеревался их уничтожить, и избавит от великих бедствий. -
Бог Господь силы моей, и сделает Он ноги мои как лани, и на высотах моих поставит Он меня; дирижеру – в мотивах моих.
В этом предложении присутствуют два слова, обладающие несколькими значениями, которые комментаторы понимают по-разному. Первым таким словом является «ядрихени» (יַדְרִכֵנִי), переведенное здесь как «поставит Он меня» в соответствии с арамейским переводом Йонатана, которому следует большинство комментаторов. Вместе с этим, другими значениями этого слова являются «направит Он меня» и «поведет Он меня», и так его понимает часть комментаторов. Кроме этого, слово «ядрихени» является производным от глагола «лидрох» (לדרוך), одним из значений которого является «топтать». Другим словом, допускающим неоднозначное понимание, является «менацэах» (מְנַצֵּחַ). Это слово очень часто используется в Псалмах, но там оно обычно начинает текст, а здесь – практически его завершает. Так же как в Псалмах, в нашем предложении это слово переведено как «дирижер» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что речь идет о руководителе хора или оркестра. «Хоиль Моше» считает, что здесь имеется в виду не руководитель хора, а его солист. Вместе с этим, другим значением этого слова является «победитель», так его переводит Йонатан, и его мнению следует часть комментаторов. По мнению рабби Овадьи Сфорно, это слово является производным от слова «нэцах» (נצח), что означает «вечность». Следует также обратить внимание на слово «бамотай» (בָּמוֹתַי), переведенное здесь как «высоты мои» в соответствии с мнением всех комментаторов, но что именно Хавакук называет своими высотами, они понимают по-разному.В арамейском переводе Йонатана наше предложение звучит следующим образом: «Бог – Господь, который помог мне силой, сделал ноги мои легкими, как лани, и в Доме Мощи моей поставил Он меня, Ему победы и доблесть, и перед Ним я играю славословие мое». Таким образом, слово «бамотай», переведенное здесь как «высоты мои», Йонатан переводит как «Дом Мощи моей», то есть как «Храм», и в соответствии с этим, здесь Хавакук пророчествует о возвращении еврейского народа из Вавилонского изгнания и восстановлении иерусалимского Храма.
Похожего мнения придерживается «Даат Микра», считающий, что выше шла речь о наказании, которому Бог подвергнет Бавель и его титульную нацию касдим. По его мнению, в начале нашего предложения Хавакук от имени еврейского народа заявляет, что источником его силы является Бог. Далее он говорит о том, что Бог сделает ноги еврейского народа такими же быстрыми, как у ланей, и «Даат Микра» понимает это в двояком значении. Во-первых, как указание на то, что Бог наделит евреев способностью побеждать всех их врагов с ошеломительной быстротой, и во-вторых, что Он наделит евреев способностью очень быстро вернуться на Землю Израиля. Слово «ядрихени», переведенное здесь как «поставит Он меня», «Даат Микра» понимает также в двояком значении: во-первых, так, как оно здесь переведено, и во-вторых, как «поведет Он меня». Под высотами, по мнению «Даат Микра», Хавакук подразумевает крепости, построенные на вершинах высоких гор. В соответствии с этим, далее здесь сказано, что Бог очень быстро поведет еврейский народ к крепостям, которые находятся на Земле Израиля, и поставит, то есть поместит, евреев в этих крепостях. По мнению «Даат Микра», дирижером Хавакук называет руководителя хора и аккомпанирующего ему оркестра, а слова «в мотивах моих» являются названием известной во времена Хавакука песни либо ее начальными словами. В соответствии с этим, Хавакук завершает свое пророчество указанием дирижеру исполнять его на мотив песни «В мотивах моих». Объясняя это указание Хавакука, «Даат Микра» пишет, что тот был заинтересован в том, чтобы его вышеприведенная молитва распространилась в среде еврейского народа в виде песни, чтобы евреи помнили, что успех касдим является лишь временным явлением, в конечном итоге они будут разгромлены, а еврейский народ возвратится из изгнания на Землю Израиля.Раши комментирует лишь конец нашего предложения. Он считает, что дирижер – это левит, который во время храмового богослужения руководит игрой на музыкальных инструментах, то есть дирижер храмового оркестра. По его мнению, здесь Хавакук говорит о своем намерении петь вышеприведенную молитву в Храме, а левиты будут ему аккомпанировать на своих музыкальных инструментах.
Относительно сказанного в первой части нашего предложения мнение рава Йосефа Каро совпадает с мнением «Даат Микра», с тем отличием, что он считает, что высотами Хавакук называет всю Землю Израиля. Относительно смысла сказанного в конце нашего предложения мнение рава Йосефа Каро совпадает с мнением Раши.Как было сказано в комментарии, рабби Элиэзер из Божанси считает, что выше шла речь о вторжении в Йехуду армии царя Ашура Санхерива, и о разгроме этой армии под Иерусалимом посланным Богом ангелом. По его мнению, сказанное в нашем предложении является антитезой сказанному в предложении №16, где Хавакук описывал свои ощущения в тот период, когда армия Санхерива осаждала Иерусалим. Там он говорил о дрожи в животе, о гнили, которая вошла в его кости и т.п., но после разгрома армии Санхерива Хавакук от имени еврейского народа утверждает, что его силой является Бог. В предложении №16 Хавакук говорил о том, что он дрожал на своем месте, так как у него подгибались ноги, и не было сил, чтобы сдвинуться с места, но здесь он заявляет, что Бог сделал его ноги легкими, как у ланей, и прочно утвердил его на высотах. В предложении №16 Хавакук сказал, что от страха его губы или зубы друг о друга стучали, но теперь, после разгрома армии Санхерива, он исполняет радостные мелодии. Вместе с этим, темой пророчества Хавакука является будущее вторжение в Йехуду армии царя Бавеля Невухаднэцера, и следует понять, почему, по мнению рабби Элиэзера из Божанси, Хавакук посвящает большую часть нашей главы армии Санхерива. Объясняя это, рабби Элиэзер из Божанси пишет, что тем самым Хавакук просит Бога так же смиловаться над еврейским народом во время вторжения армии Невухаднэцера, как Он ранее над ним смиловался во время вторжения армии Санхерива.
Как было сказано выше, часть комментаторов считает, что в этом пророчестве Хавакука говорится о временах Машиаха и о разгроме под Иерусалимом армии Гога. По мнению Радака, здесь Хавакук говорит о том, что Бог наделит еврейский народ силой, которая позволит ему уничтожить армию Гога. Ноги как у ланей евреям понадобятся для того, чтобы преследовать разбегающегося противника, а слово «ядрихени», переведенное здесь как «поставит Он меня», Радак понимает как производное от глагола «топтать». Вместе с этим, здесь этот глагол стоит в форме, указывающей на воздействие на другой объект, то есть не сам Бог будет топтать, а Он сделает так, чтобы топтали евреи. Таким образом, далее здесь сказано, что Бог, наделив евреев силой, сделает так, чтобы они топтали врагов на своих высотах, которыми, по мнению Радака, Хавакук называет Иерусалим. В конце нашего предложения Хавакук сообщает о своем намерении петь об этом чуде, и сообщает руководителю оркестра мотив, на который ему нужно аккомпанировать.Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но слово «хейли» (חֵילִי), переведенное здесь как «сила моя» в соответствии с мнением других комментаторов, он понимает в значении «войско мое». Как было сказано в комментарии к предложению №17, там, по мнению «Мецудат Давид», Хавакук говорил о том, что во время вторжения армии Гога на Землю Израиля евреи будут слишком слабы и малочисленны, чтобы оказать ей сопротивление. Но здесь Хавакук заявляет, что, несмотря на это, войском еврейского народа является Бог, то есть что Он заменит еврейскому народу непобедимое войско, сделает ноги евреев быстрыми, как у ланей, чтобы они могли преследовать побежденных Богом врагов, и поведет их в атаку на горах Иерусалима. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения сказано, что эта молитва Хавакука была передана левиту, который руководит хором и оркестром, для исполнения на сочиненный Хавакуком мотив.
Авраванэль и Мальбим считают, что в нашем предложении Хавакук пророчествует о массовом возвращении еврейского народа на Землю Израиля после разгрома армии Гога под Иерусалимом. По их мнению, до тех пор евреи будут слабы и рассеяны по всему миру, но затем Бог наделит их силой, сделает их ноги быстрыми, как у ланей, и поставит евреев на их высотах, то есть утвердит на Земле Израиля. Относительно сказанного в конце нашего предложения мнения этих комментаторов разделились. Мальбим считает, что здесь идет речь о том, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи будут воспевать славословия Богу в иерусалимском Храме. Авраванэль понимает слово «менацэах», переведенное здесь как «дирижер», в значении «победитель». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что все песни Хавакука будут посвящены истинному победителю, которым является Бог. Кроме этого, Авраванэль приводит мнение, совпадающее с мнением Мальбима.Рабби Овадья Сфорно считает, что здесь Хавакук приводит причину, по которой в предыдущем предложении он просил Бога дать ему возможность возликовать, показав возвращение евреев из римского изгнания. Хавакук говорит о том, что силой еврейского народа всегда является Бог, который постоянно о нем заботится, и это касается даже периода изгнания. Бог сделает ноги евреев быстрыми, как ноги ланей, чтобы они смогли спастись от своих врагов, так же как лани спасаются от охотников, и поставит их на высотах Земли Израиля. Как было сказано выше, слово «менацэах», переведенное здесь как «дирижер», рабби Овадья Сфорно понимает как производное от слова «вечность». По его мнению, в конце нашего предложения Хавакук говорит о том, что все вышесказанное касается лишь праведников, к которым относится понятие «вечность», что противоположно понятию «уничтожение». Лишь праведники достойны того, чтобы Бог был их силой и т.д., поэтому в предыдущем предложении Хавакук молился о том, чтобы Бог дал ему возможность возликовать, когда весь еврейский народ во времена Машиаха возвратится из изгнания. Это может случиться лишь в том случае, если Бог смилуется над теми евреями, которые не являются праведниками, и, следовательно, недостойны вечности. И если это произойдет, Хавакук не должен будет скорбеть об уничтожении в изгнании двух третей еврейского народа, о чем сказано в Книге Зхарьи (13, 8), и тогда он сможет возликовать из-за избавления и возвращения евреев на Землю Израиля из изгнания.

