Произнесение, которое видел Хавакук пророк.

Теперь рассмотрим, что заголовок Книги Хавакука не содержит. Во-первых, он не содержит имя отца Хавакука, из чего следует, что его отец пророком не был. Во-вторых, и это является наиболее существенным для понимания пророчества Хавакука, заголовок его Книги не содержит имен царей, в период правления которых он пророчествовал. Вместе с этим, в главе 20 книги «Седер Олам» сказано, что Хавакук, Нахум и Йоэль пророчествовали в период правления царя Йехуды Менаше, который был отъявленным грешником, и по этой причине его имя не указывается в заголовках их книг. Этому мнению следует рав Йосеф Каро. О нем упоминает и Радак, но сам он, а также рабби Авраам ибн Эзра, пишут, что время жизни Хавакука нам не известно.

Комментаторы решают эту проблему по-разному. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что праведниками Хавакук называет тех жителей Йехуды, которые во время царствования Менаше остались верны Богу, и возмущается тем, что и они должны будут пострадать от рук злодея, коим является Невухаднэцер. Такого же мнения придерживается и Радак, но он пишет, что Хавакук, будучи пророком, мог говорить о праведниках, которые появятся в будущем, после периода правления Менаше. Рабби Овадья Сфорно считает, что в своем пророческом видении Хавакук увидел не только завоевание Йехуды армией Невухаднэцера и Вавилонское изгнание, но и будущее завоевание Йехуды римлянами, поэтому называет праведниками весь еврейский народ на протяжении его истории.

«Даат Микра» посвящает вопросу о периоде жизни Хавакука большой раздел предисловия к его Книге, в котором пишет, что о завоевании Йехуды армией Невухаднэцера пророчествовали многие пророки, начиная с Ишаяху и заканчивая Ирмияху. Ишаяху пророчествовал в период с 152 до 115 лет до разрушения Первого Храма армией Невухаднэцера, из чего следует, что Хавакук либо был его современником, либо жил после Ишаяху. Вместе с этим, основываясь на том, что будет сказано в Книге Хавакука, «Даат Микра» этот период существенно сужает. Из того, что будет сказано в предложении №6, он делает вывод, что там пойдет речь о внезапном усилении Бавеля, а значит, Хавакук произнес свое пророчество в тот период, когда Бавель еще не усилился. Усиление Бавеля произошло после того как его армия под командованием Невухаднэцера разгромила египетскую армию во время битвы при Каркемише, что произошло в 605г. до н.э., то есть за 19 лет до завоевания ей Йехуды и разрушения Первого Храма. В предложении №5 будет сказано о произведенных армией Бавеля завоеваниях как о совершенно неожиданных событиях, из чего следует, что свое пророчество Хавакук произнес до завоевания Нинве, столицы Ашура, так как после этого все поняли, что армия Невухаднэцера довольно сильна. Завоевание Нинве произошло в 612г. до н.э., то есть за 26 лет до завоевания Йехуды и разрушения Первого Храма. С другой стороны, там же Хавакук, обращаясь к жителям Йехуды, использует слова «в дни ваши», то есть говорит о том, что армия Невухаднэцера приступит к завоеванию других стран в период жизни их поколения, то есть через 40 лет максимум. А так как Хавакук называет жителей Йехуды праведниками, «Даат Микра» относит период его деятельности к периоду правления царя Йехуды Йошияху, внука Менаше. Периоду его правления посвящены главы 22 и 23 Второй Книги Царей, где рассказывается о том, что Йошияху искоренил все виды идолопоклонства, введенные его дедом Менаше, очистил Храм от идолов и вернул своих подданных на путь служения Богу. По мнению «Даат Микра», возмущение Хавакука по поводу будущего завоевания Йехуды армией Невухаднэцера объясняется тем, что видение об этом его посетило именно тогда, когда жители Йехуды стали праведниками.

Доколе, Господь, взывать буду я, но не услышишь Ты, вопить буду я Тебе «Насилие!», но не избавишь Ты?

Рабби Овадья Сфорно понимает смысл заданных Хавакуком вопросов иначе. Следуя мнению Авраванэля, приведенному в комментарии к предыдущему предложению, рабби Овадья Сфорно считает, что в первой части нашего предложения Хавакук спрашивает Бога, до каких пор он будет к Нему взывать с просьбой о том, чтобы Бог не допускал осквернения своего Имени. В своем пророческом видении Хавакук увидел, что царь Бавеля Невухаднэцер все свои военные успехи будет объяснять помощью своих божеств, утверждая, что они сильнее Бога, и завоевание Йехуды будет, как бы, этому подтверждением. Таким образом, если Бог позволит армии Бавеля завоевать Йехуду, тем самым Он допустит осквернение своего Имени, и Хавакук спрашивает, сколько он должен взывать к Богу, чтобы этого не случилось. Насилием, по мнению рабби Овадьи Сфорно, Хавакук называет бедствия, которым жители Йехуды подвергнутся в период правления Цидкияху, последнего царя Йехуды периода Первого Храма, когда она прекратит свое существование, а ее население отправится в изгнание. Сам Цидкияху будет пленен, его сыновья будут преданы смерти, после чего его ослепят, закуют в оковы и доставят в Бавель, где он будет заключен в тюрьму, из которой уже не выйдет (см. Вторую Книгу Царей 25, 6-7). Следует отметить, что относительно личности Цидкияху среди мудрецов наблюдаются существенные разногласия. Одна их часть считает Цидкияху грешником, а другая – праведником. Рабби Овадья Сфорно относится к тем, кто считает Цидкияху полным праведником, а таких людей Бог должен защищать от любых неприятностей. По его мнению, именно в этом заключается претензия, которую Хавакук предъявляет Богу во второй части нашего предложения.

Слово «шивати» (שִׁוַּעְתִּי) переведено здесь как «взывать буду я», а слово «эзак» (אֶזְעַק) – как «вопить буду я». В арамейском переводе Йонатана первое слово звучит как «молиться буду я», а второе – как «жаловаться буду я». «Адерет Элияху» пишет, что первое слово подразумевает молитву о предотвращении грядущего бедствия, а второе – просьбу об избавлении от бедствия, которое уже пришло. Мальбим понимает значения этих слов несколько иначе. Он считает, что «взывать» означает «просить об избавлении от бедствия», а вопят обычно те, кто подвергся неоправданному насилию. По мнению Мальбима, здесь Хавакук говорит Богу, что если Он не слышит обращенные к Нему призывы об избавлении от бедствия, так как считает, что евреи этого недостойны, он просит Бога судить Бавель за неоправданное насилие над еврейским народом. Насилие может быть оправданным лишь в том случае, если тот, кто его проявляет, является праведником, наказывающим злодея. Но, как будет сказано в предложении №13, население Бавеля гораздо большие злодеи, чем население Йехуды, и если Бог считает, что евреи недостойны избавления от бедствия из-за отсутствия заслуг, то Он должен их от него избавить, исходя из принципа справедливости.

В отличие от других комментаторов, Авраванэль оставляет слово «шивати» в прошедшем времени. Слова «ад ана» (עַד אָנָה) переведены здесь как «доколе» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но дословным их переводом является «докуда», и так их понимает Авраванэль. По его мнению, эти слова относится не к первой части нашего предложения, а ко второй его части. Хавакук спрашивает Бога, сколько еще раз он будет вопить Ему «Насилие!», а Бог не будет его прекращать, а затем добавляет, что он уже много раз взывал к Богу о помощи, но Он его не слышал. Это означает, что все призывы и вопли Хавакука остались безрезультатными, и он пришел к выводу о том, что их дальнейшее продолжение является бессмысленным.

Зачем покажешь Ты мне грех, и преступление наблюдать будешь Ты, и грабеж и насилие передо мной, и будет, раздор и распрю понесет он?

В арамейском переводе Йонатана слово «авен» переведено как «принуждения», и его мнению следует Раши, который переводит это слово как «грабеж и насилие». Он считает, что здесь Хавакук спрашивает Бога, зачем Он показывает ему грабеж и насилие, которым подвергнет еврейский народ армия Невухаднэцера, и почему Он спокойно наблюдает эти преступления, не оказывая евреям помощи. Раздор и распрю, по мнению Раши, будет нести царь Бавеля Невухаднэцер, а слова «и будет» указывают на то, что он будет существовать и добиваться своих целей, несмотря на то, что несет в мир раздор и распрю. Здесь Раши также следует арамейскому переводу Йонатана. В соответствии с этим, в нашем предложении Хавакук возмущается тем, что Бог позволит такому злодею, как Невухаднэцер, победить еврейский народ и подвергнуть его грабежу и насилию.

Рабби Авраам ибн Эзра считает, что слово «зачем» относится не только к первому, но и ко второму фрагменту нашего предложения, а слова «грех» и «преступление», во-первых, обладают идентичным значением, и во-вторых, под ними подразумевается человек, который их совершает. По его мнению, в начале нашего предложения Хавакук спрашивает Бога, как в находящемся под Его властью мире Он позволяет человеку совершать грехи и преступления, которые Хавакук увидел в своем пророческом видении. Слово «иса» (יִשָּׂא), переведенное здесь как «понесет он», рабби Авраам ибн Эзра, а также часть других комментаторов, понимает как «возвысится». По его мнению, слова «раздор» и «распря» также указывают не на сами эти понятия, а на человека, который их сеет. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Хавакук спрашивает Бога, как Он позволит возвыситься человеку, который будет сеять раздор и распрю.

Сказанное в начале нашего предложения рабби Элиэзер из Божанси понимает так же, как Радак. Слова «рив» и «мадон» (רִיב וּמָדוֹן) рабби Элиэзер из Божанси понимает как «позор и посрамление». Далее, по его мнению, Хавакук говорит Богу, что в своем пророческом видении он видит лишь грабеж и насилие. А если тот, кто им подвергается, начнет протестовать, он понесет позор и посрамление, которым его подвергнут грабители и насильники, и замолчит.

Авраванэль понимает смысл сказанного Хавакуком несколько иначе. По его мнению, Хавакук говорит Богу, что совершаемые евреями грехи и преступления, несомненно, являются злом. Но злом являются также грабеж и насилие, которым в наказание за них подвергнутся евреи, и которые он видит перед собой в пророческом видении. Слова «рив» и «мадон», переведенные здесь как «раздор» и «распря», Авраванэль понимает как «разрушение» и «изгнание». А слово «иса», переведенное здесь как «понесет он», Авраванэль понимает как производное от слова «маса» (מַּשָּׂא), которым начинается Книга Хавакука, и которое выше было переведено как «произнесение». Но, как было сказано в комментарии к предложению №1, это слово следует понимать как «произнесение речи», то есть как изложение пророческого видения. По мнению Авраванэля, в конце нашего предложения Хавакук жалуется Богу, что все его пророческое видение содержит лишь зло, и Бог его заставляет описывать разрушение и изгнание, которому подвергнется население Йехуды, а это ему очень не нравится. Авраванэль также обращает внимание на то, что глагол «иса», который, по его мнению, следует понимать как «произнесет он», стоит в третьем лице. И если читателю не нравится, что Хавакук говорит о себе в третьем лице, что иногда встречается в ТАНАХе, Авраванэль предлагает такому читателю несколько другое понимание сказанного в конце нашего предложения. В соответствии с ним, здесь Хавакук говорит Богу, что показанное ему пророческое видение должен излагать не он, а подходящий для этого пророк, который любит рассказывать о разрушении и изгнании.

Рабби Овадья Сфорно связывает сказанное в нашем предложении с тем, что было сказано выше. По его мнению, в начале нашего предложения Хавакук говорит Богу, что, показывая ему грехи, которые совершит Невухаднэцер, Он не заботится о недопущении осквернения своего Имени. Кроме этого, Бог без жалости наблюдает за страданиями еврейского народа. Слова «и будет» рабби Овадья Сфорно понимает как «и станет», из чего следует, что того, кто понесет раздор и распрю, раньше не было. По его мнению, раньше не было касдим (в русской традиции, халдеев), о чем также сказано в Книге Ишаяху (23, 13), и в конце нашего предложения Хавакук протестует против того, что раздор и распрю принесет еврейскому народу презренный народ, который возник лишь недавно.

Поэтому ослабеет Тора, и не выйдет никогда суд, ибо злодей окружает праведника, поэтому выйдет суд искривленным.

Во-первых, комментаторы расходятся во мнениях относительно значения глагола «тафуг» (תָּפוּג), используемого в первом фрагменте нашего предложения. Большинство комментаторов понимает его как «ослабеет». Вместе с этим, в Торе (Берешит 45, 26), где рассказывается о том, что браться Йосефа сообщили Яакову, что тот еще жив, этот глагол используется для описания того, что случилось с сердцем Яакова, а в следующем предложении там сказано, что Яаков ожил. Из этого следует, что в этом месте Торы этот глагол означает «замереть», то есть когда Яаков узнал, что его сын Йосеф жив, его сердце перестало биться. Основываясь на этом, Раши, рав Йосеф Каро, рабби Авраам ибн Эзра и Мальбим считают, что в первом фрагменте Хавакук говорит о том, что Тора не только ослабеет, но и полностью прекратится. Что это означает, комментаторы понимают по-разному.

Слово «мишпат» (מִשְׁפָּט), используемое во втором и в четвертом фрагментах нашего предложения, переведено здесь как «суд» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что судом Хавакук называет судебные решения. По мнению Мальбима и «Даат Микра», это слово следует понимать как «закон».

Радак, Авраванэль, рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» понимают сказанное в нашем предложении менее радикально. По их мнению, в первой части нашего предложения Хавакук говорит Богу, что когда евреи увидят, что Невухаднэцер успешно совершает злодеяния, а Он его за это не наказывает, они решат, что Бога не заботит происходящее в нашем мире. Таким образом, наблюдаемые евреями события будут противоречить Торе, которая утверждает, что Бог является полновластным Владыкой нашего мира и воздает людям за все их поступки. В результате того, что факты будут противоречить Торе, евреи перестанут обращать внимание на то, что в ней написано, и ее влияние значительно ослабеет. Именно в этом состоит смысл сказанного в первой части нашего предложения. Во второй его части, по мнению этих комментаторов, Хавакук повторяет то же самое. Он говорит Богу, что злодей, то есть Невухаднэцер, окружает праведника, то есть еврейский народ, отрезав ему все пути к спасению, поэтому евреи начнут издавать «искривленные» судебные решения, то есть перестанут при этом руководствоваться законами Торы. «Мецудат Давид» при этом отмечает, что евреи были праведниками лишь по сравнению с Невухаднэцером. На самом деле они много грешили, и Невухаднэцер был послан Богом в Йехуду в качестве орудия их наказания. По мнению «Мецудат Давид», Хавакук протестует не против самого наказания, а против того, что оно будет исполнено таким отъявленным злодеем, каким является Невухаднэцер.

Рав Йосеф Каро считает, что здесь Хавакук говорит Богу, что когда Невухаднэцер окружит еврейский народ со всех сторон и подвергнет его грабежу и насилию, Тора ослабеет и судебные решения станут искривленными, так как в этих условиях евреи не смогут исполнять законы Торы. В таком случае, здесь Хавакук говорит о том, что Бог сам будет в этом виноват, так как отдаст еврейский народ в руки Невухаднэцера.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Элиэзер из Божанси считает, что во второй его части говорилось о том, что в судах будут властвовать грабители и насильники. По его мнению, в первой части нашего предложения Хавакук говорит о том, что в результате этого Тора ослабеет, а тот, кто подвергся грабежу и насилию, не дождется справедливого суда. Во второй части нашего предложения Хавакук объясняет, по какой причине. То, что злодей окружает праведника, означает, что он следит за его заявлениями, а затем делает все, чтобы их опровергнуть с помощью ложных заявлений и лжесвидетелей. В таких обстоятельствах судебные решения всегда будут искривленными, даже если судья понимает, что праведник прав и что злодей лжет.

«Даат Микра» также считает, что здесь Хавакук предъявляет претензии к Богу от имени всего человечества. По его мнению, слово «Тора» означает, во-первых, Тору, данную Богом еврейскому народу, и во-вторых, является синонимом слову «мишпат», которое «Даат Микра» понимает как «закон». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Хавакук говорит Богу, что в результате вышесказанного авторитет Торы ослабеет, а также перестанут действовать законы всех завоеванных Невухаднэцером народов. Как было сказано выше, слово «махтир», переведенное здесь как «окружает», «Даат Микра» понимает либо как «преследует», либо как «уничтожает». Таким образом, далее Хавакук говорит о том, что Невухаднэцер преследует или уничтожает еврейский народ, то есть зло торжествует, а праведность уничтожается. Последний фрагмент нашего предложения, по мнению «Даат Микра», параллелен его первому фрагменту. В соответствии с этим, в первом, во втором и в четвертом фрагментах нашего предложения Хавакук говорит то же самое разными словами, а в третьем его фрагменте вкратце упоминает о несправедливости, которую он увидел в своем пророческом видении.

«Смотрите в народах, и наблюдайте, и изумляйтесь, ибо деяние совершаю в дни ваши, не поверите, если рассказано будет.

К кому именно обращено сказанное в этом предложении, комментаторы понимают по-разному. Часть комментаторов вообще обходят этот вопрос молчанием, другая часть считает, что Бог или Хавакук обращается к еврейскому народу, а рабби Элиэзер из Божанси считает, что здесь содержится обращение ко всему человечеству. В любом случае, эти люди должны посмотреть на то, что происходит, и изумиться, так как «в их дни», то есть при их жизни, Бог совершает такое деяние, что если о нем им расскажут, они не поверят.

Начало нашего предложения Раши не комментирует, но большинство комментаторов считает, что здесь Хавакук или Бог предлагает своей целевой аудитории посмотреть и наблюдать за тем, что происходит в среде других народов. При этом Авраванэль и «Мецудат Давид» основываются на том, что прежде чем завоевать Йехуду, армия Невухаднэцера завоюет целый ряд других стран. По их мнению, слушатели Хавакука должны обратить внимание на ошеломительные победы армии Невухаднэцера над армиями всех завоевываемых ей государств, так как они являются чем-то исключительным, и обстоятельствами естественного порядка их объяснить невозможно. При этом Авраванэль пишет, что другие народы постоянно друг с другом воюют, друг друга завоевывают и подчиняют своей власти. Но деяние, совершаемое Невухаднэцером, является из ряда вон выходящим случаем, так как оно состоит в том, что человек, не имеющий царского происхождения, вдруг обретает силу, завоевывает мировое господство и никто не в силах ему помешать.

По мнению Мальбима, сказанное в третьем фрагменте нашего предложения объясняет сказанное в его первом фрагменте, а сказанное в четвертом объясняет сказанное во втором. В соответствии с этим, Бог предлагает всем народам посмотреть и обратить внимание на то, что происходит, а если те скажут, что еще ничего не произошло, Он им указывает, что это уже начало происходить. Кроме этого, Бог советует всем народам изумиться, так как, если бы им об этом рассказали, они бы этому не поверили, так как усиление Невухаднэцера естественными причинами объяснить невозможно.

Слова «деяние совершаю» в оригинальном тексте также обозначены двумя однокоренными словами «поаль поэль» (פֹעַל פֹּעֵל). По мнению рабби Овадьи Сфорно, когда такое встречается в ТАНАХе, это указывает на неожиданность действия, описываемого глаголом. В данном случае, речь идет о Невухаднэцере, и Хавакук призывает своих слушателей изумиться тому, что Невухаднэцер вторгнется в Йехуду совершенно неожиданно, без всякого повода.

«Даат Микра» считает, что в нашем предложении Бог обращается ко всему человечеству, и говорит о том, что вышеописанная несправедливость (см. комментарий к предложению №3) определенно требует наказания, и когда они его увидят, очень ему изумятся. Вскоре Бог совершит деяние, которому они не поверят, если не увидят его сами, из-за его крайней жестокости.

Ибо вот Я поднимаю касдим, народ горький и поспешный, идущий на просторы Земли наследовать обиталища не свои.

Касдим, в русской традиции «халдеи», были титульной нацией Бавеля, который во времена Хавакука еще был одной из провинций Ашура. Но правивший Бавелем отец Невухаднэцера восстал против центральной власти, в чем ему активно помогал Невухаднэцер. Их действия были настолько успешными, что в их результате Ашур навсегда прекратил свое существование и его место в качестве сверхдержавы мирового значения занял Бавель. Под командованием Невухаднэцера армия Бавеля завоевала все страны, ранее подчиненные Ашуру, включая Йехуду, а также вторгалась в Египет, второе по силе государство того периода. В общем плане, в нашем предложении говорится именно об этом. Теперь рассмотрим то, что здесь сказано, более детально.

Бог определяет касдим как «народ горький и поспешный». По мнению большинства комментаторов, прилагательное «поспешный» в данном случае означает, что касдим не обдумывают свои действия, то есть что по своему значению оно близко к «безрассудный». Относительно того, что подразумевается под прилагательным «горький», мнения комментаторов разделились более существенно. Рабби Элиэзер из Божанси и «Адерет Элияху» понимают его как «гневливый». Авраванэль, Мальбим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» – как «жестокий». При этом Авраванэль пишет, что деяния касдим горьки, как полынь, и это означает, что они совершенно безжалостны. По мнению «Хоиль Моше», «горький» – это хуже, чем «злой», а сочетание этого качества с поспешностью делает обладающих ими людей еще хуже. Злой человек творит зло не всегда, а иногда даже совершает добрые дела, так как руководствуется своим рассудком. Но поспешный, то есть безрассудный человек, им не руководствуется, и поэтому творит зло постоянно, вне зависимости от того, выгодно это ему или нет. Похожего мнения придерживается рабби Овадья Сфорно, который считает, что «горький» – это человек, которому нравится творить зло. И он гораздо хуже людей, которые творят зло по необходимости, но ему не радуются.

В отличие от других комментаторов, рав Йосеф Каро считает, что сказанное в нашем предложении относится не ко всем народам мира, а лишь еврейскому народу. По его мнению, здесь сказано, что касдим, которых поднимает Бог, будут горьки для еврейского народа и поспешны в своем прибытии в Йехуду. Земля, о которой говорится в конце нашего предложения, по его мнению, это Земля Израиля, и здесь Бог говорит о том, что касдим вскоре двинутся ее завоевывать.

Стремление касдим к мировому господству большинство комментаторов объясняет их вышеуказанными качествами, то есть их гневливостью, злобой и жестокостью в сочетании с безрассудством. По мнению Авраванэля и «Хоиль Моше», побуждаемые ими, касдим бросятся завоевывать, разрушать и порабощать все страны, которых смогут достичь, как бы далеко от Бавеля те не находились.

Согласно другому варианту понимания смысла сказанного в нашем предложении, который предлагает «Адерет Элияху», гневливый человек опасен лишь для своих соседей, но по мере его удаления от дома его гнев утихает, и для тех, кто живет в отдалении от такого человека, он опасности не представляет. Если же гневливый человек к тому же поспешен, он опасен также для тех, кто проживает неподалеку, но все еще неопасен для жителей других стран. Но если такой человек обладает к тому же склонностью ходить по просторам Земли, все человечество из-за него находится в опасности.

Рабби Элиэзер из Божанси также пишет, что цари обычно посылают свои армии завоевывать соседние страны, а не страны, расположенные на другом краю Земли, поэтому действия Невухаднэцера носили исключительный и необъяснимый характер. Но в нашем предложении сказано, что завоевывать не свои обиталища касдим послал сам Бог, и это означает, что они должны были выступить в качестве Его орудия наказания. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, посредством касдим Бог решил подвергнуть наказанию все остальные народы мира, представители которых, как было сказано выше, притесняли бедняков и праведников и отнимали их обиталища, то есть жилища. Поэтому теперь касдим отнимут у этих народов их обиталища, то есть народы Земли будут наказаны Богом в соответствии с принципом «мера за меру».

Ужасен и страшен он, из него суд его и превосходство его исходить будет.

Итак, большинство комментаторов считает, что в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что касдим – ужасный и страшный народ, и с их точки зрения этому никаких объяснений не требуется. «Хоиль Моше» пишет, что ужас является гораздо более сильной эмоцией, чем страх, то есть в первой части нашего предложения Бог говорит дважды об одном и том же разными словами. Вместе с этим, следует отметить, что в ТАНАХе сказанное обычно усиливается он начала к концу предложения, поэтому мнение «Хоиль Моше» вызывает некоторое удивление. «Даат Микра» считает, что слова «ужасен и страшен» являются идиомой, означающей, что деяния субъекта, в данном случае касдим, отличаются крайней жестокостью. Мальбим и «Адерет Элияху» производят гораздо более глубокий анализ этих понятий, связывая сказанное в первой части нашего предложения со сказанным в его второй части, и их мнения будут приведены ниже.

Рабби Элиэзер из Божанси считает, что здесь Бог говорит о том, что касдим будут страшны и ужасны сами по себе, без того, чтобы этому способствовали другие дружественные им народы. Поэтому суд, которому они подвергнут еврейский народ, и их превосходство, то есть власть, над всеми другими народами, будут основываться лишь на их собственной силе, которой наделит их Бог. Похожего мнения придерживается Радак и «Мецудат Давид», но суд, о котором говорится во второй части нашего предложения, они не ограничивают еврейским народом и считают, что касдим подвергнут суду все человечество.

«Даат Микра» считает, что слова «из него» указывают на качества «горький и поспешный», о которых говорилось в предыдущем предложении, и которые «Даат Микра» понимает как «жестокий» и «быстрый и боеспособный». Слово «мишпато», переведенное здесь как «суд его», «Даат Микра» понимает как «закон его» (следует отметить, что так это слово переведено и в арамейском переводе Йонатана). По его мнению, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что законы, которые установят касдим, а также их превосходство, то есть власть над другими народами, будут основываться не на справедливости, а на этих вышеуказанных их качествах. Похожего мнения придерживается «Хоиль Моше», считающий, что у касдим не было никакого законного права завоевывать другие страны и подчинять их своей власти, и здесь сказано, что это право будет основано лишь на их жестокости и силе.

Раши считает, что слово «сэто», переведенное здесь как «превосходство его», является производным от слова «маса» (משא), одним из значений которого является «груз», а в данном случае «гнет». По его мнению, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что из народа касдим произойдут судьи, то есть цари, которые будут наводить ужас и угнетать все народы мира. Кроме этого, слово «мишпато», переведенное здесь как «суд его», Раши переводит на старофранцузский как «justice», что означает «наказание», из чего следует, что законы, по которым цари Бавеля будут судить все народы мира, будут очень суровыми.

Теперь рассмотрим мнения Мальбима и «Адерет Элияху», которые их основывают на детальном анализе значения слов «ужас» и «страх». «Адерет Элияху» считает, что ужас является эмоцией, которую человек испытывает из-за чьего-либо величия, а страхом обычно называется страх перед наказанием. «Адерет Элияху» также отмечает, что ужас и страх люди испытывают в непосредственной близости от внушающего эти чувства объекта, а есть еще и боязнь, при которой объект отсутствует. Ужас и страх объект может внушить двумя способами. Во-первых, самим фактом своего собственного величия и способностью сурово покарать того, кто испытывает эти чувства. Во-вторых, мощью своей армии, которая наделяет его превосходством, то есть величием, и способна сурово наказать любого по его приказу. По мнению «Адерет Элияху», во второй части нашего предложения сказано, что царь Бавеля Невухаднэцер внушал всем ужас и страх обоими этими способами.

И легче леопардов кони его, и острее волков вечерних, и умножились всадники его, и всадники его издалека прибудут, полетят они как сип, спешащий есть.

Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов. Некоторые комментаторы понимают значения тех или иных слов не так, как они здесь переведены, и их мнения будут приведены ниже. Рассмотрим то, что здесь сказано, фрагмент за фрагментом.

Фрагмент «и острее волков вечерних» звучит гораздо более непонятно. Прежде всего, непонятно значение определения «острее». Большинство комментаторов считает, что здесь присутствует сравнение с лезвием клинка, которое чем острее, тем опаснее. В соответствии с этим, второй фрагмент нашего предложения следует читать как «и опаснее волков вечерних». Слово «хаду» (חַדּוּ), переведенное здесь как «острее» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, рабби Элиэзер из Божанси и «Даат Микра» понимают как «быстрее» и считают, что второй фрагмент нашего предложения следует читать как «быстрее волков вечерних». Вместе с этим, следует отметить, что волки могут развить скорость до 60км/час, то есть такую же, как у леопардов, и поэтому непонятно, зачем после сравнения с леопардами следует сравнение с волками.

В соответствии с простым пониманием текста, во втором фрагменте нашего предложения с волками сравниваются кони, о которых говорилось до этого. Если следовать мнению «Даат Микра», считающему, что речь идет о коннице или о боевых колесницах, ударной силе армии Бавеля, то, что она опаснее голодных или степных волков, никаких вопросов не вызывает. Но большинство комментаторов считает, что в первом фрагменте нашего предложения имеются в виду именно лошади касдим, и поэтому утверждение, что они опаснее волков, определенно требует объяснения. Комментаторы решают эту проблему несколькими способами. Авраванэль и «Мецудат Давид» считают, что сказанное во втором фрагменте нашего предложения относится не к лошадям, а к самим касдим, которые гораздо опаснее, чем голодные волки. По мнению «Хоиль Моше», с волками сравниваются не кони касдим, а всадники, о которых говорится во второй части нашего предложения. При этом слово «хаду», переведенное здесь как «острее», «Хоиль Моше» понимает именно в этом значении, а слово «эрэв», по его мнению, следует понимать как «Аравия». Он считает, что здесь сказано, что зрение и зубы всадников касдим острее, чем глаза и зубы аравийских волков, которые отличаются остротой зубов и зрения. По мнению Мальбима, с голодными и степными волками здесь сравниваются именно лошади армии Бавеля, и во втором фрагменте нашего предложения сказано, что они отличались такой дикостью и необузданным нравом, что люди опасались на них ездить. Но, несмотря на это, в армии Бавеля было множество всадников, как сказано в третьем фрагменте нашего предложения.

Итак, большинство комментаторов считает, что во второй части нашего предложения сказано, во-первых, что в армии Бавеля служит множество всадников, и во-вторых, они прибудут издалека и полетят, как сип на замеченную им добычу. По их мнению, то, что всадники армии Бавеля прибудут издалека, является очень важной деталью. Во время долгого пути всадники и лошади обычно сильно устают, и это отрицательно сказывается на их боеспособности, но к коннице Невухаднэцера это не относится. Несмотря на то, что они прибудут издалека, они совершенно не будут испытывать усталости и нисколько не потеряют боеспособности, поэтому набросятся на войска неприятеля, как сип, камнем падающий с большой высоты на замеченную им добычу. Мальбим и «Даат Микра» проводят параллель с сипом еще дальше. По их мнению, так же, как сип, прибывшие издалека всадники Невухаднэцера, не испытывая усталости, набросятся на свою добычу, то есть немедленно приступят к грабежу населения завоевываемых стран. Кроме этого, Мальбим пишет, что слово «пашу» (פָשׁוּ), переведенное здесь как «умножились», в ТАНАХе иногда означает увеличение в размерах. По его мнению, в нашем предложении это слово используется в обоих значениях, и здесь сказано, что в армии касдим было множество всадников, и что все они были сильными и рослыми воинами. Рабби Элиэзер из Божанси, основываясь на сказанном в Книге Малахи (3, 20), понимает слово «пашу» как «танцевали», а так как речь идет о всадниках, как «гарцевали». По его мнению, здесь сказано, что всадники касдим, несмотря на то, что прибудут издалека, нисколько не устанут, и будут гарцевать на своих лошадях так, как будто только что вывели их из конюшен.

Рабби Овадья Сфорно обращает внимание на то, что фрагмент «и всадники его издалека прибудут» звучит несколько странно. Если бы речь шла о коннице армии Невухаднэцера, было бы сказано: «и всадников своих приведет он». Поэтому рабби Овадья Сфорно считает, что во фрагменте «и умножились всадники» его имеются в виду всадники Невухаднэцера, а затем начинает идти речь о всадниках, которые прибыли издалека и присоединились армии Невухаднэцера добровольно, без того, чтобы он взял их на службу и платил им жалованье. Эти всадники присоединились к армии Невухаднэцера из-за того, что им нравится творить зло, как было сказано в предложении №6, и сразу же по прибытии они стали вести себя так же, как сип, заметивший свою добычу, то есть принялись разорять и грабить местное население. Поэтому жалованье Невухаднэцера им было совершенно не нужно, их интересовали лишь захваченные ими трофеи.

Весь он для насилия придет, устремление лиц их – ветер восточный, и соберет он, как песок, пленение.

На языке оригинала второй фрагмент нашего предложения звучит «мегамат пнэйхем кадима» (מְגַמַּת פְּנֵיהֶם קָדִימָה) и у современного читателя никаких вопросов не вызывает, так как переводится с современного иврита как «устремление лиц их вперед». И действительно, именно так переводит этот фрагмент «Хоиль Моше», то есть Моше Ицхак Ашкенази (Тедески), живший в позапрошлом веке. По его мнению, во втором фрагменте нашего предложения сказано, что воины армии Бавеля постоянно двигаются вперед, завоевывая все встречающиеся по пути страны. Вместе с этим, у более ранних комментаторов первое и последнее слова этого фрагмента вызывают серьезные затруднения.

Авраванэль, Мальбим и «Мецудат Давид» понимают значение слова «мегамат» как «устремление», а значение слова «кадима» – как «на восток». Но, по их мнению, во втором фрагменте нашего предложения речь идет не о направлении движения армии Бавеля во время завоевания других стран, включая Йехуду, а о конечной ее цели, которая заключается в возвращении на восток, то есть обратно в Бавель. Это означает, что армия Невухаднэцера двинется не на восток, а на запад, и ее целью будет не подчинение других стран власти Бавеля, а грабеж и насилие в отношении других народов, после завершения которого она немедленно двинется на восток и вернется в свое государство. Поэтому армия Невухаднэцера будет оставлять после себя руины городов и выжженную землю.

Вместе с этим, Раши, рабби Элиэзер из Божанси и рабби Овадья Сфорно понимают слово «мегамат», переведенное здесь как «устремление», в значении «глотание». В таком случае, второй фрагмент нашего предложения приобретает звучание «и глотание их – ветер восточный». По мнению Раши и рабби Овадьи Сфорно, это означает, что проглатывая, то есть завоевывая другие страны, воины армии Бавеля будут вести себя как разрушительный восточный ветер. Рабби Элиэзер из Божанси считает, что во втором фрагменте нашего предложения сказано, что армия Невухаднэцера будет так спешить завоевать все страны, что как будто будет глотать землю, по которой будет двигаться с восточного направления.

В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» понимает значение слова «мегамат» как «опустошение». Слово «пнэйхем», переведенное здесь как «лица их» в соответствии с его прямым значением и мнением всех остальных комментаторов, по мнению «Даат Микра», означает просто «их». Такое понимание значения этого слова выглядит очень странным, но «Даат Микра» указывает на то, что в таком же значении это слово используется в Псалмах (42, 6 и 12). В соответствии с этим, второй фрагмент нашего предложения приобретает вид «опустошение их – ветер восточный», то есть здесь сказано, что опустошение, которому воины армии Невухаднэцера подвергнут другие страны, подобно влиянию восточного ветра на плодородные земли.

В конце нашего предложения сказано, что армия Невухаднэцера «соберет, как песок, пленение». Песок в ТАНАХе символизирует огромное количество, так как состоит из бесчисленного количества песчинок. Таким образом, это означает, что армия Невухаднэцера соберет в завоеванных ей странах множество пленников. Мальбим пишет, что это является еще одним доказательством того, что Невухаднэцер не будет заинтересован к присоединению завоеванных его армией стран к своему государству, так как в противном случае он бы оставил местное население в местах его проживания.

И он над царями насмехаться будет, и вельможи – смех для него, он над всякой крепостью смеяться будет, и соберет землю, и захватит ее.

В начале нашего предложения сказано, что Невухаднэцер будет насмехаться над другими царями. По мнению большинства комментаторов, это означает, что Невухаднэцер не будет считать других царей достойными противниками, способными оказать его армии серьезное сопротивление. Вместе с этим, такому пониманию сказанного несколько мешает второй фрагмент нашего предложения, где примерно то же самое сказано относительно вельмож. Если Невухаднэцер будет насмехаться даже над царями, понятно, что он ни во что не будет ставить и подчиненных этим царям вельмож. В таком случае, зачем здесь упоминаются вельможи? Комментаторы решают эту проблему несколькими способами.

Мальбим считает, что цари, о которых говорится в первом фрагменте нашего предложения, это цари государств, завоеванных армией Невухаднэцера, или те, кто подчинился его власти под угрозой завоевания, а вельможи – это советники Невухаднэцера. По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения сказано, что Невухаднэцер будет насмехаться над царями завоеванных или подчинившихся ему государств, а также не будет серьезно относиться к словам своих советников, так как их советы ему будут не нужны, и ему также будет не нужна военная помощь со стороны других царей.

По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения сказано, что для Невухаднэцера любая крепость не будет серьезным препятствием, так как для ее завоевания ему нужно будет всего лишь собрать землю. Большинство комментаторов считает, что бесчисленные воины армии Невухаднэцера с легкостью построят насыпь из собранного в окрестностях крепости грунта, поднимутся по ней на крепостную стену, и после этого ее захватят. Радак пишет, что здесь, возможно, идет речь о том, что воины армии Невухаднэцера с легкостью соберут грунт, и заполнят им окружающий крепость ров, а «Даат Микра» считает, что они сделают и то, и другое. При этом «Даат Микра» указывает на то, что заполнение рва и строительство насыпи воинам осаждающей город армии Невухаднэцера приходилось производить под обстрелом защитников крепости, которые осыпали их градом стрел, метали в них копья, а также лили на их головы кипяток и кипящее масло. Но все это не вызывало заметных затруднений у воинов армии Невухаднэцера, поэтому в конце нашего предложения сказано, что для завоевания любой крепости им требовалось лишь собрать землю.

Тогда переменился дух и перешел, и виновен он, это сила богу его».

Раши считает, что глаголы, используемые в начале нашего предложения, являются синонимами, но понимает их не как «прошел», а как «нашел». По его мнению, здесь сказано, в нашем предложении сказано, что когда Невухаднэцер увидит, что ему неизменно сопутствует успех, на него найдет дух вины, который будет заключаться в том, что все свои победы Невухаднэцер объяснит силой своего бога. Похожего мнения придерживаются рав Йосеф Каро и рабби Авраам ибн Эзра, а Радак считает, что в нашем предложении Невухаднэцер обвиняется в двух грехах. Во-первых, в том, что после одержанных им побед на него найдет дух гордыни. Во-вторых, он будет виновен в том, что свою силу объяснит силой своего бога.

По мнению «Адерет Элияху», здесь сказано, что дух Невухаднэцера переменится даже по отношению к царям, которые добровольно заключили с ним союз, и он вдруг начнет относиться к ним враждебно. После этого Невухаднэцер не только «перейдет», то есть преступит, заключенный с ними союз, но и заявит, что виновен в этом не он, а цари, которые с ним этот союз заключили. «Адерет Элияху» считает, что в конце нашего предложения идет речь не о божестве Невухаднэцера, а о Боге. По его мнению, здесь сказано, что Невухаднэцер будет действовать с позиции силы не только в отношении дружественных ему царей, но и по отношению к Богу, то есть станет заявлять, что всех своих успехов он добился своими собственными усилиями, и Бог к ним не имеет никакого отношения. Кроме этого, «Адерет Элияху» пишет, что в нашем предложении сказано, что Невухаднэцер согрешит мыслью («переменился дух»), деянием («перешел») и речью («виновен он»).

Слово «халаф», переведенное здесь как «переменился», Рабби Овадья Сфорно понимает как «промелькнула», а слово «руах», которое переведено здесь как «дух», он понимает как «мысль». По его мнению, в первой части нашего предложения сказано, что в воображении Невухаднэцера промелькнула мысль, которая перешла в его разум, в результате чего он стал виновен. Воображение человека постоянно транслирует в его разум различные образы, которые тот обрабатывает и превращает в выводы. Таким образом, искаженные образы приводят человека к ошибочным выводам, и вина Невухаднэцера состояла именно в осмыслении ошибочных образов, а именно, связи одержанных им побед с божеством, которому он поклонялся. Он решил, что между ними существует прямая связь, так как его бог дарует ему силу ввиду исключительности касдим, а на евреев не обращает никакого внимания.

Так же как Мальбим, «Хоиль Моше» считает, что в нашем предложении идет речь о падении Бавеля. По его мнению, оно состоится, когда Бавель достигнет пика своего величия, и тогда, как проходит переменчивый ветер, так исчезнет Бавель в наказание за свою вину. В конце нашего предложения, по мнению «Хоиль Моше», сказано, что сила Бавеля, которую касдим приписывают помощи их божества, очень и очень невелика.

«Даат Микра» считает, что здесь Бог продолжает описывать победоносные действия армии Невухаднэцера. По его мнению, слово «тогда» следует понимать как «немедленно», и в начале нашего предложения сказано, что после завоевания определенной крепости (см. предыдущее предложение) армия Невухаднэцера не успокоится на достигнутом. Как ветер, она немедленно переменит направление своего движения и перейдет к следующей крепости. Далее здесь сказано, что народ касдим виновен, то есть подлежит наказанию, так как свою силу они превращают в божество.

Ведь Ты издревле Господь Бог мой, Святой мой, не умрем мы! Господь, для суда поставил Ты его, Твердыня, наказывать основал Ты его!

Сказанное в первой части нашего предложения Хавакук проясняет во второй его части, поэтому рассмотрим сначала ее. По мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Хавакук говорит Богу, что Он поставил Невухаднэцера и/или касдим для суда над народами или над еврейским народом, а также для наказания грешников и злодеев. Здесь следует обратить внимание на следующие детали. Во-первых, на слово «цур» (צוּר), переведенное как «Твердыня» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что в данном случае это слово является Именем Бога, означающим, что Он является основой мироздания. Вместе с этим, другим значением слова «цур» является «кремень», минерал, символизирующий твердость, и Мальбим пишет, что здесь это слово может означать «кремень». В таком случае, кремнем Хавакук называет Невухаднэцера, и говорит о том, что Бог его сделал таковым для наказания грешников и злодеев. Во-вторых, следует обратить внимание на слово «лехохиах» (לְהוֹכִיחַ), переведенное здесь как «наказывать» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, другим значением этого слова является «убеждать», и часть комментаторов понимает его именно в этом значении. Те комментаторы, которые понимают слово «лехохиах» как «наказывать», считают, что во второй части нашего предложения Хавакук дважды повторяет одно и то же разными словами. По мнению комментаторов, понимающих это слово как «убеждать», вторая часть нашего предложения не содержит повтора, и их мнения относительно смысла того, что в ней сказано, будут приведены ниже. Глагол «основал» большинство комментаторов понимает как синоним глагола «поставил», но Радак считает, что в конце нашего предложения идет речь о том, что Бог сделал Невухаднэцера крепким, как основа, то есть фундамент, здания.

Итак, часть комментаторов считает, что в нашем предложении Хавакук протестует против того, что Бог позволит Невухаднэцеру и его армии творить злодеяния, описанные в предложениях №6-№11, в особенности ввиду того, что свою силу они станут приписывать помощи своего божества, как было сказано в предыдущем предложении. Ярким представителем этих комментаторов является рабби Элиэзер из Божанси, по мнению которого здесь Хавакук говорит Богу, что, возвысив Невухаднэцера, Он уничтожает еврейский народ. Слово «издревле» комментаторы понимают по-разному, но рабби Элиэзер считает, что их следует понимать как «со дня получения Торы». По его мнению, здесь Хавакук говорит Богу, что евреи приняли Его как своего Бога, когда получили Тору, и с тех пор Он освящает свое Имя посредством еврейского народа. Освящение Имени Бога проявляется в том, что евреи совершают грехи, а Он их за это не уничтожает, так как относится к ним с милостью. Во второй части нашего предложения Хавакук напоминает Богу, что Он поставил Невухаднэцера, во-первых, для того, чтобы судить народы мира, а не уничтожать еврейский народ, и во-вторых, чтобы подвергнуть его наказанию за грехи, а не изгонять их из Земли Израиля.

Слово «микедем» (מִקֶּדֶם), переведенное здесь как «издревле», Мальбим понимает как «изначально». По его мнению, в первой части нашего предложения Хавакук говорит Богу, что изначально Он поставил Невухаднэцера для суда над народами и для их наказания, а не для того, чтобы все умерли, то есть не для того, чтобы он уничтожил все человечество. По замыслу Бога, Невухаднэцер должен был осуществить суд, наказать грешников и побудить людей к раскаянию, но он безжалостно уничтожает и правых, и виноватых. Кроме этого, изначальным желанием Бога является святость еврейского народа и соблюдение им законов Торы, именно для достижения этой цели Он возвысил Невухаднэцера, а не для того, чтобы в результате этого все евреи умерли. Основа миссии Невухаднэцера заключалась в том, чтобы из-за страха перед ним евреи вняли убеждению, ощутили наказание за грехи и совершили раскаяние, а не в уничтожении еврейского народа. Он должен был судить грешников и подвергнуть их наказанию, а не убивать без разбора и злодеев, и праведников.

Радак и рабби Авраам ибн Эзра связывают сказанное в первой части нашего предложения с тем, что все свои военные успехи касдим объясняли силой их божества. По их мнению, называя Бога Господом, своим Богом и своим Святым, Хавакук говорит Ему от имени всего еврейского народа, что евреи, в отличие от касдим, издревле, то есть с момента их возникновения как народа, знают, что Он является Владыкой Мира, их Богом, и что Он для них свят. Из этого следуют два вывода. Во-первых, что евреи гораздо лучше касдим, и Богу не следует позволять грешникам уничтожать праведников. Во-вторых, что евреи понимают, что силой Невухаднэцера и касдим наделило не их божество, а сам Бог, поэтому смирились с тем, что он завоюет их государство и подвергнет их изгнанию. Вместе с этим, Хавакук от имени евреев просит Бога не позволять Невухаднэцеру преступать данных ему Богом полномочий, то есть не подвергать еврейский народ полному уничтожению.

Третья часть комментаторов считает, что в нашем предложении Хавакук не предъявляет Богу претензий и даже не просит милости, а выказывает смирение перед наказанием, которому Он собирается подвергнуть посредством армии Невухаднэцера. По мнению Авраванэля и «Мецудат Давид», Хавакук говорит Богу, что не протестует против нашествия армии Невухаднэцера, так как не боится, что она подвергнет еврейский народ полному уничтожению. Он знает, что издревле, то есть со времен праотцов, Господь является Богом еврейского народа, и что Он всегда защищал евреев от всех врагов, поэтому Хавакук уверен, что и на сей раз Бог сжалится над евреями и не позволит всем им умереть вследствие нашествия армии Невухаднэцера. Во второй части нашего предложения Хавакук говорит о том, что знает, что Бог возвысил Невухаднэцера для суда над еврейским народом и для его наказания, но не для того, чтобы он подверг всех евреев полному уничтожению. Похожего мнения придерживается «Хоиль Моше», который пишет, что в первой части нашего предложения Хавакук говорит Богу, что, несмотря на все описанное в предложениях №6-№11 и на ожидающие евреев бедствия, они продолжают полагаться на Бога, и уверены, что не умрут. Во второй части нашего предложения, по мнению «Хоиль Моше», Хавакук от имени евреев говорит Богу, что понимает, что посредством нашествия армии Невухаднэцера и связанных с ним страданий Бог намеревается объяснить евреям, что они согрешили, и побудить их к раскаянию.

Мнению Йонатана следует «Адерет Элияху». Он пишет, что Имя «Бог» указывает на Его всесилие и относится лишь к периоду существования мира (то же самое следует из вышеприведенного перевода Йонатана). Но вне этого периода, когда не существует ничего, кроме Бога, Он имеет лишь одно Имя «Я». В Книге Ишаяху (44, 6) сказано: «…Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога». По мнению «Адерет Элияху», слова «Я первый и Я последний» относятся, соответственно, к периоду до Сотворения Мира, и к периоду, который наступит после того как наш мир прекратит свое существование. Слова «кроме Меня нет Бога» относятся периоду существования мира, и они означают, что даже когда существуют различные цари и правители, истинной силой обладает лишь Бог. В соответствии с этим, слова «Ведь Ты издревле» указывают на период, предшествовавший Сотворению Мира, и соответствуют словам «Я первый» из Книги Ишаяху. Слова «Господь Бог мой» указывают на период существования мира и соответствуют словам «кроме Меня нет Бога» из Книги Ишаяху. И, наконец, слова «не умрешь Ты» соответствуют словам «Я последний» из Книги Ишаяху и указывают на период, который наступит после того как наш мир прекратит свое существование. Слово «цур», переведенное здесь как «твердыня», по мнению «Адерет Элияху» указывает на замысел Бога во время Сотворения Мира. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Хавакук говорит Богу, что Он основал наш мир для убеждения, а не для суда, так как в то время люди еще не грешили, и Бог считал, что любой грех можно предотвратить посредством убеждения.

Чист глазами, чтобы не видеть зло, и наблюдать несправедливость не сможешь Ты! Почему наблюдать будешь Ты предателей, смолчишь при уничтожении злодеем того, кто праведней его?

По мнению большинства комментаторов, первая часть нашего предложения является посылкой (в том значении, в котором это понятие используется в логике), а вторая его часть является следствием этой посылки. Здесь Хавакук спрашивает Бога: если Он не терпит зло и не может равнодушно наблюдать несправедливость, почему Он безучастно наблюдает предателей, и молчит, когда злодей уничтожает того, кто праведней этого злодея? В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» обращает внимание на специальные значки, сопровождающие оригинальный текст и использующиеся, в частности, в качестве знаков препинания. Основываясь на них, «Даат Микра» считает, что слово «смолчишь» относится и к сказанному о предателях, и к сказанному о злодее. В соответствии с этим, вторая часть нашего предложения звучит следующем образом: «Почему наблюдать будешь Ты предателей и смолчишь, смолчишь при уничтожении злодеем того, кто праведней его?». Вместе с этим, на понимание смысла того, что здесь сказано, эта деталь особого влияния не оказывает.

Теперь рассмотрим сказанное в этом предложении более детально, а также мнения комментаторов, которые понимают то, что в нем сказано, иначе. Как было сказано выше, большинство комментаторов считает, что предателями Хавакук называет касдим, но причину этого они понимают по-разному. По мнению рава Йосефа Каро, касдим являются предателями, так как они предали Бога, а также из-за того, что они разрушат Храм и подвергнут еврейский народ изгнанию. Вместе с этим, то, что касдим предали Бога, означает, что они являются идолопоклонниками, но идолопоклонниками во времена Хавакука были не только касдим, но и все остальные народы мира, включая часть еврейского народа. А разрушение Храма и изгнание еврейского народа было частью его наказания, и если бы Бог избрал для этого не касдим, а другой народ, это бы было сделано другим народом. Поэтому мнение рава Йосефа Каро в данном случае вызывает некоторое удивление. Основываясь на сказанном в Притчах (2, 22), «Даат Микра» считает, что слово «предатели» является синонимом слову «злодеи». Кроме этого, он пишет, что Хавакук, возможно, называет касдим предателями, так как они нарушали союзы, заключенные с другими народами, когда это было им выгодно. В отличие от других комментаторов, рабби Овадья Сфорно считает, что предателями Хавакук называет не касдим, а перешедших на их сторону евреев, о которых упоминается в Книге Ирмияху (38, 19).

Рабби Овадья Сфорно считает, что в конце нашего предложения Хавакук протестует против того, что Невухаднэцер уничтожит Цидкияху, который будет гораздо праведнее Невухаднэцера, то есть что Бог позволит злодею уничтожить того, кто праведнее его, а это является несправедливостью. Следует отметить, что относительно личности Цидкияху мнения мудрецов кардинальным образом разделились. Часть мудрецов считает, что Цидкияху был полным праведником, а другая часть считает, что он был отъявленным грешником. По-видимому, истина находится где-то посередине, и из сказанного в конце нашего предложения следует, что Цидкияху был праведнее Невухаднэцера, но полным праведником он все же не был. Кроме этого, в трактатах Брахот (7, б), Мегила (6, б) и Бава Мция (71, а) Вавилонского Талмуда приведены слова рава Хуны, который, основываясь на сказанном в конце нашего предложения, утверждает, что злодей может уничтожить того, кто праведней его, но полного праведника он уничтожить неспособен. Вместе с этим, в комментарии к предложению №2 сам Овадья Сфорно писал, что Цидкияху был полным праведником, поэтому следует сказать, что он придерживается другого мнения, приведенного в двух первых вышеуказанных трактатах Талмуда, в соответствии с которым в свой звездный час злодей все же может уничтожить полного праведника.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению Авраванэль и «Мецудат Давид» относятся к комментаторам, считающим, что там Хавакук не предъявлял претензий Богу, а сказал, что всецело полагается на то, что Он защитит еврейский народ и не допустит его полного уничтожения. Здесь, по их мнению, он все же предъявляет Богу претензии. При этом мнение «Мецудат Давид» совпадает с мнением большинства комментаторов, считающих, что Хавакук протестует против того, чтобы наказание, которому Бог собрался подвергнуть еврейский народ, было приведено в исполнение злодеями. Авраванэль понимает претензии Хавакука иначе. По его мнению, Хавакук говорит Богу, что, так как касдим являются злодеями, Бог должен подвергнуть их уничтожению, а Он вместо этого наделяет их способностью обрести мировое господство, и позволяет им уничтожить Йехуду, жители которой являются гораздо большими праведниками. Таким образом, Авраванэль считает, что здесь Хавакук протестует против того, что Бог не только позволяет злу торжествовать, но и сам этому способствует.

Рабби Йосеф ибн Каспи связывает претензии Хавакука с тем, что было сказано во второй части предыдущего предложения. По его мнению, Хавакук говорит Богу, что Он дал касдим силу для суда над еврейским народом и для его наказания, но они вместо этого подвергают еврейский народ полному уничтожению, как сказано в конце нашего предложения.

И сделаешь Ты человека как рыбы морские, как насекомое, нет правителя у него.

Большинство комментаторов считают, что слово «человек» используется здесь в агрегативном значении, то есть означает «человечество». Таким образом, в нашем предложении Хавакук говорит Богу, что, безучастно наблюдая за злодеяниями касдим, Он низведет человечество, венец Творения, до статуса рыб и насекомых.

Вместе с этим, наше предложение обсуждается в трактате Авода Зара (3, а) Вавилонского Талмуда. Там приведен целый ряд различных его толкований, которые выходят за рамки простого понимания текста, но в конце (в вольном переводе) сказано: «Если бы не страх перед властью, сильные люди проглатывали бы тех, кто слабее, как большие рыбы в море проглатывают маленьких рыб». В доказательство этому Талмуд приводит сказанное рабби Ханиной, сганом коэнов, в трактате Поучения Отцов (3, 2) Мишны: «Молись за здравие власти, так как, если бы не страх перед ней, человек ближнего своего проглатывал бы живьем». Если под ближним подразумевается родственник, то рабби Ханина, сган коэнов, утверждает, что при отсутствии власти люди бы проглатывали живьем даже своих родственников, не говоря уже о тех, с кем их не связывают родственные узы. В соответствии с этим, по смыслу наше предложение должно звучать следующим образом: «И сделаешь Ты человека как рыбы морские, как насекомое, если нет правителя у него». Этому толкованию следует другая часть комментаторов, но так как здесь Хавакук протестует против усиления Невухаднэцера, комментаторы связывают сказанное именно с этим.

По мнению большинства комментаторов, сравнение людей с рыбами и с насекомыми означает то же самое, то есть Хавакук здесь приводит два примера, на что станет похоже человечество, если Бог осуществит свои планы, связанные с касдим, но Мальбим считает иначе. Для того чтобы было понятно его мнение, следует отметить, что слово «насекомые» в оригинальном тексте звучит как «рэмэс» (רֶמֶשׂ), и это означает, что речь идет не о летающих насекомых, а о тех, что ползают по земле. По мнению Мальбима, в нашем предложении Хавакук говорит Богу, что если касдим обретут мировое господство из-за того, что Он скроет от человечества свой Лик и бросит его на произвол судьбы, тем самым Он сделает людей похожими на рыб, среди которых большие поедают маленьких. Более того, люди станут похожими на ползающих насекомых, у которых нет правителя, то есть защитника. Разница между рыбами и насекомыми состоит в том, что в роли защитника рыб выступает море, поэтому для их ловли требуются умение и рыболовные снасти, а для ползающих насекомых ничего этого не требуется, их можно ловить голыми руками.

«Даат Микра» считает, что слово «почему», начинающее вторую часть предыдущего предложения, относится и к началу нашего. В таком случае, сказанное в нашем предложении является не утверждением, а вопросом. Хавакук спрашивает Бога, почему Он собирается сделать человечество похожим на морских рыб и прочих представителей морской фауны, у которых нет правителя. Сравнение человечества с рыбами и с другими представителями морской фауны обусловлено тем, что у них нет хозяина, и что их можно ловить с легкостью и в больших количествах. А то, что у них нет правителя, означает, что их некому защитить. То же самое произойдет с человечеством в результате действий касдим, и Хавакук обвиняет в этом Бога, так как именно Он наделит касдим силой и способностями обрести мировое господство, и совершить все вышеупомянутые злодеяния.

Всего его удочкой поднимет он, потащит сетью своей, и соберет его в невод свой, поэтому возрадуется и возликует он.

Так как в предыдущем предложении Хавакук сравнил человечество с рыбами, здесь он сравнивает Невухаднэцера с рыбаком, который их всех выловит. При этом Авраванэль пишет, что Хавакук здесь говорит о Невухаднэцере как о непревзойденном рыбаке, который способен выловить всех морских рыб лишь одной удочкой. По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении Хавакук говорит о том, что Невухаднэцер завоюет все страны мира, обретет мировое господство, и после того как ему это удастся, он возрадуется и возликует. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Хавакук предъявляет Богу очередную претензию. Он говорит Богу, что в своей деятельности Невухаднэцер будет выступать в качестве назначенного Им судьи, как было сказано в предложении №12, а судья не должен радоваться и ликовать при исполнении вынесенного им приговора. Из этого следует, что на должность судьи Невухаднэцер совершенно не подходит.

Глагол «йегорэху» (יְגֹרֵהוּ) переведено здесь как «потащит он» в соответствии с мнением рава Йосефа Каро, но большинство комментаторов понимают его как «соберет его». В таком случае, в середине нашего предложения Хавакук дважды говорит то же самое разными словами, а именно, что Невухаднэцер соберет все человечество в свою сеть, то есть обретет мировое господство, и такого мнения придерживаются Авраванэль, Радак и «Мецудат Давид». «Даат Микра» считает, что в нашем предложении слово «йегорэху» используется в обоих значениях одновременно. Если оно означает «потащит он», второй фрагмент нашего предложения параллелен его первому фрагменту, а если оно означает «соберет он» – третьему. Рабби Авраам ибн Эра считает, что слово «хака», переведенное здесь как удочка, означает то же самое, что «михморэт», то есть «сеть», а слово «хармо», переведенное здесь как «сеть его», он предлагает понимать как «божество его». В таком случае, во втором фрагменте нашего предложения сказано, что Невухаднэцер соберет все человечество под власть своего божества, и это является еще одной претензией, которую Хавакук предъявляет Богу.

Мальбим понимает используемые в нашем предложении слова следующим образом. По его мнению, «хака», то есть «удочка», предназначена для ловли крупной рыбы. «Херем», то есть «сеть», представляет собой небольшую снасть, предназначенную для ловли рыбы средних размеров, и, чтобы обеспечить большой улов, рыбаки одновременно раскидывают такие сети в большом количестве. «Михморэт», переведенная здесь как «невод», является большой сетью, предназначенной для отлова большого количества рыбы. Слово «йегорэху» Мальбим, как большинство комментаторов, понимает как «соберет его». Вместе с этим, он пишет, что по своему значению оно кардинально отличается от слова «яасфэху» (יַאַסְפֵהוּ), переведенного здесь как «соберет его». Первое слово означает сбор чего-то рассеянного по одному предмету, а второе – одновременный сбор большого количества предметов в определенное место. По мнению Мальбима, человек радуется тому, что у него уже имеется, а ликует он из-за нового приобретения.

«Адерет Элияху» понимает значение слова «михморэт» как «садок», то есть приспособление для хранения уже пойманной рыбы. Сказанное в нашем предложении он тоже понимает в хронологическом аспекте. По мнению «Адерет Элияху», здесь сказано, что сначала Невухаднэцер выловит все человечество удочкой, затем соберет его в одном месте, а после этого поместит в садок. Что это означает применительно к деятельности Невухаднэцера «Адерет Элияху» не объясняет, но против этого выступает внук Виленского Гаона, автора «Адерет Элияху». Он пишет, что удочкой рыбак ловит рыбу небольших размеров одну за другой, сеть предназначена для ловли небольшого количества рыбы, а невод – для ловли рыбы в больших количествах. По мнению внука Виленского Гаона, в нашем предложении Хавакук говорит две вещи. Во-первых, что Невухаднэцеру с помощью удочки удастся выловить крупную рыбу. И во-вторых, что сказанное в нашем предложении указывает на три волны изгнания жителей Йехуды армией Невухаднэцера. Первая волна изгнания состоялась после того как армия Невухаднэцера завоевала Иерусалим и пленила Цидкияху, последнего царя Йехуды периода Первого Храма, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (25 1-7). Тогда было изгнано небольшое количество людей, и это здесь сравнивается с ловлей рыбы удочкой. Вторая волна изгнания произошла несколько позже, после разрушения Первого Храма, о ней также рассказывается во Второй Книге Царей (25, 8-11), и здесь она изображена как ловля сетью. Третья волна изгнания случилась через четыре года после разрушения Храма, о чем рассказывается в Книге Ирмияху (52, 30). Тогда подверглись изгнанию 745 евреев, после чего в Йехуде их больше не осталось. Вместе с этим, первая волна изгнания произошла за одиннадцать лет до разрушения Первого Храма, когда в Бавель был изгнан царь Йехуды Йехояхин, а также мудрецы и аристократия, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (24, 14-16). Поэтому мнение внука Виленского Гаона вызывает некоторое удивление.

Поэтому принесет он жертвы сети своей, и воскурять будет он неводу своему, ибо ими жирна доля его и пища его здорова.

Раши, рав Йосеф Каро, рабби Элиэзер из Божанси, рабби Овадья Сфорно и «Даат Микра» считают, что под сетью и неводом Хавакук подразумевает божество Невухаднэцера, и это соответствует сказанному в конце предложения №11. Так как в предыдущем предложении было сказано, что Невухаднэцер обретет мировое господство посредством своей сети и невода, «Хоиль Моше» считает, что в нашем предложении под сетью и неводом подразумевается военный талант Невухаднэцера. В таком случае, слова «принесет он жертвы» и «воскурять будет» используются здесь в переносном значении, и речь идет о том, что все свои успехи Невухаднэцер объяснит своими собственными способностями. Рабби Авраам ибн Эзра, Радак, Мальбим и «Мецудат Давид» принимают во внимание обе возможности. По их мнению, в первой части нашего предложения Хавакук говорит о том, что все свои военные успехи Невухаднэцер припишет либо своей собственной силе и мощи своего войска, или помощи своих божеств. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, которое основывается на том, что в предыдущем предложении сеть и невод выступали в роли рабочих инструментов рыбака. Так как под рыбаком подразумевается Невухаднэцер, рабочим инструментом в его деятельности является вооружение. Из этого следует, что под сетью и неводом подразумевается вооружение, и здесь сказано, что после обретения мирового господства Невухаднэцер будет приносить ему жертвы и воскурять в буквальном смысле этих слов. Это означает, что свое вооружение Невухаднэцер объявит своим божеством и станет ему поклоняться, подобно тому, как, по свидетельству Геродота, поступали скифы, современники Невухаднэцера.

Во второй части нашего предложения сказано, что Невухаднэцер будет приносить жертвы своей сети и воскурять своему неводу, так как посчитает, что они явились причиной того, что «жирна доля его и пища его здорова». По мнению большинства комментаторов, это означает, что с помощью своей сети и своего невода Невухаднэцер отхватил жирный кусок мира. «Адерет Элияху» считает, что слова «жирна доля его» означают, что отхваченный Невухаднэцером кусок мира вкусен, а слова «пища его здорова» – что он полезен. Мальбим пишет, что существует здоровая пища, но не жирная, либо жирная пища, но не здоровая. Но порция, которой завладел Невухаднэцер, оказалась и жирной, и здоровой. По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения идет речь не о жирном куске мира, а о богатых трофеях. В любом случае, во второй части нашего предложения сказано, что, по мнению Невухаднэцера, жирный кусок мира или богатые трофеи были ему обеспечены его божеством, либо его военным талантом и мощью его армии.

Поэтому опорожнит он сеть свою, и всегда убивать народы не сжалится он?!

Исходя из сказанного в двух предыдущих предложениях, Хавакук должен был возмутиться тем, что Невухаднэцер наполнит свою сеть, а не опорожнит ее, и рав Йосеф Каро просто заменяет глагол «опорожнит» на «наполнит». По его мнению, слово «поэтому» указывает на то, что все свои победы Невухаднэцер приписывает силе своего божества. В соответствии с этим, здесь Хавакук говорит Богу, что успех Невухаднэцера и постоянные убийства им других народов являются вопиющей несправедливостью. Авраванэль и рабби Авраам ибн Эзра считают, что заменять этот глагол не нужно, но наречие «поэтому» здесь явно не подходит, и заменяют его наречием «как». По их мнению, Хавакук спрашивает Бога, как может Невухаднэцер опорожнить свою сеть, если Бог все делает для того, чтобы она всегда была полной, и позволяет ему истреблять другие народы.

Так же как рав Йосеф Каро, Радак считает, что слово «поэтому» указывает на то, что все свои военные успехи Невухаднэцер приписывает помощи своего божества. По его мнению, Хавакук спрашивает Бога: «По этой причине Ты обеспечиваешь успех Невухаднэцеру и терпишь все его злодеяния?». При этом Радак считает, что о завоевании других стран и истреблении их населения идет речь во второй части нашего предложения. А в первой его части, где упоминается сеть, говорится о богатствах, которые Невухаднэцер берет в других странах в качестве трофеев и собирает в Бавеле, как рыбак, опорожняющий свою сеть от улова в своих владениях. Рабби Йосеф ибн Каспи слово «поэтому» не объясняет, но, по его мнению, сказанное во второй части нашего предложения объясняет сказанное в его первой части. В соответствии с этим, улов, от которого Невухаднэцер будет постоянно опорожнять свою сеть, это уничтоженное население завоеванных им стран.

Мальбим считает, что слово «поэтому» относится к предложению №12, где было сказано, что Бог возвысит Невухаднэцера для суда и для наказания злодеев. Но, как было сказано в предыдущем предложении, все свои успехи Невухаднэцер объяснит своими собственными способностями. По мнению Мальбима, Хавакук спрашивает Бога, с этой ли целью Он позволит Невухаднэцеру раз за разом опорожнять свою сеть и безжалостно уничтожать целые народы? При этом Мальбим считает, что в первой части нашего предложения Невухаднэцер изображен как рыбак, который опорожняет сеть, выбрасывая свой улов, чтобы поймать следующий. Это означает, что Невухаднэцер будет изгонять и истреблять население завоеванных им стран, чтобы на их территории поселить другие народы. Следует отметить, что такое отношение к завоеванным народам широко практиковалось в древности, в частности, для предотвращения восстаний. Так, вместо изгнанных в Ашур десяти колен на территории бывшего царства Израиля были поселены другие народы, в свою очередь изгнанные из других областей Ашура.

Теперь рассмотрим мнения Раши, рабби Элиэзера из Божанси и рабби Овадьи Сфорно, которые понимают значение глагола «ярик», переведенного здесь как «опорожнит», иначе. Рабби Элиэзер из Божанси основывается на том, что это слово используется в идиоме «ярик херев» (יריק חרב), которая означает «обнажит меч», но дословно переводится как «опорожнит меч», так как при обнажении меча его ножны опорожняются. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения идет речь об обнажении Невухаднэцером своей сети. А так как сеть является рабочим инструментом рыбака, то относительно Невухаднэцера под ней подразумевается вооружение. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, слово «поэтому» относится к предложению №14, где было сказано, что Бог уподобил человечество друг друга поедающим рыбам, то есть позволил злу процветать и злодеям уничтожать праведников, как было сказано в предложении №13. Хавакук здесь спрашивает Бога: «Поэтому Невухаднэцер обнажит свое оружие на все человечество и будет безжалостно истреблять народы?». Это означает, что деятельность Невухаднэцера явится человечеству наказанием в соответствии с принципом «мера за меру». Но так как наше предложение все же является выражающим возмущение Хавакука вопросом, рабби Элиэзер из Божанси считает, что здесь он говорит Богу, что так Ему поступать не следует. Вместо возвышения Невухаднэцера и массового истребления народов Богу следует подвергнуть злодеев немедленному наказанию, после чего они осознают Его силу и раскаются в грехах, то есть Его цель будет достигнута.