На страже моей стоять буду я, и встану я на осаде, и ожидать буду я смотреть, что сказано будет во мне, и что отвечу я на упрек мой.

Это предложение переведено с оригинального текста дословно. Некоторые его фразы, а именно, «и встану я на осаде», «сказано будет во мне» и «отвечу я на упрек мой» звучат несколько неясно, и большинство комментаторов их определенным образом изменяют, как будет сказано ниже в комментарии. Но так как в результате этих изменений часть смысловой нагрузки теряется, проблематичные фразы оставлены здесь без изменений.

Другие комментаторы понимают значение слова «осада» буквально, но объясняют сказанное в первой части нашего предложения по-разному. Раши, рав Йосеф Каро и рабби Овадья Сфорно основываются на рассказе о Хони Округляющем, который приведен в трактате Таанит (23, а) Вавилонского Талмуда. Детальное рассмотрение этого рассказа выходит за рамки комментария к Книге Хавакука, но вкратце следует сказать, что когда Землю Израиля поразила длившаяся почти весь зимний период засуха, евреи обратились к Хони с просьбой обратиться к Богу о ее прекращении. Хони начертил на земле окружность, встал в ее центре и поклялся Именем Бога, что будет стоять там до тех пор, пока Он не сжалится над евреями и не пошлет им дождь, без которого они обречены на смерть от голода, после чего пошел дождь. При этом в Талмуде сказано, что ранее так же поступил пророк Хавакук, в доказательство чему приведено начало нашего предложения. По мнению вышеуказанных комментаторов, слово «осада» в нашем предложении указывает на окружность, очерченную Хавакуком, то есть речь идет о том, что, очертив окружность, он ввел себя в состояние жителя осажденного города, который не может его покинуть, пока осада не будет снята. По мнению Раши и рабби Овадьи Сфорно, в начале нашего предложения Хавакук заявляет о своем намерении продолжать стоять в центре очерченной им окружности до тех пор, пока Бог ему не ответит на предъявленные претензии. Вместе с этим, Хони, поступивший так же, как Хавакук, продолжал стоять в своей окружности не до тех пор, пока Бог ему не ответил, а пока Он не исполнил его просьбы. Из этих соображений рав Йосеф Каро проводит параллель между Хони и Хавакуком гораздо дальше. По его мнению, Хавакук говорит Богу, что продолжит стоять на своем посту до тех пор, пока Он не сообщит, когда закончится изгнание, в которое еврейский народ отправит армия Невухаднэцера. Кроме этого, рав Йосеф Каро указывает на сказанное в Книге Ишаяху (21, 6-9), где Бог велит Ишаяху поставить наблюдателя, который будет следить за действиями неприятеля. Там также приведены слова льва, который говорит о том, что постоянно находится на посту, а затем сообщает о падении Бавеля. По мнению Раши в комментарии к Книге Ишаяху и по мнению рава Йосефа Каро в комментарии к нашему предложению, лев – это Хавакук, так как гематрии (числовые значения) слов «арье» (אריה) и Хавакук (חבקוק) равняются 216, то есть являются одинаковыми. Следует также ответить, что из этого следует, во-первых, что Хавакук был учеником Ишаяху, и во-вторых, что Хавакук встал в очерченную им окружность не по собственной инициативе, а был поставлен туда пророком Ишаяху.

По мнению «Адерет Элияху», в первой части нашего предложения Хавакук сравнивает себя с воинами осаждающей город армии. Он пишет, что армия, осаждающая город, выставляет два типа наблюдателей. Наблюдатели первого типа исполняют охранные функции: они следят за тем, чтобы осаждающие город войска не подверглись внезапной атаке защитников города, совершивших вылазку за ее стены. Наблюдатели второго типа следят за состоянием защитников города, и, заметив их ослабление, дают сигнал к началу штурма. «Адерет Элияху» считает, что Хавакук, сравнивая себя с наблюдателями обоих типов, говорит о том, что ожидает ответа Бога на две вещи. Во-первых, на молитву о спасении еврейского народа от притеснений со стороны населения Бавеля, и во-вторых, ответа на вопрос о причине процветания злодеев.

Теперь рассмотрим сказанное во второй части нашего предложения. Слова «и ожидать буду я смотреть» означают, что Хавакук собирается ожидать пророческого видения, в котором увидит ответы на предъявленные Богу претензии. Как было сказано в заголовке Книги Хавакука, она содержит описание увиденного им пророческого видения. Слова «что сказано будет во мне» большинство комментаторов меняет на «что скажет Он мне», то есть здесь Хавакук говорит о том, что будет ожидать ответа Бога. Вместе с этим, «Хоиль Моше» считает, что Хавакук будет ожидать голоса Бога, который раздастся в его сознании, либо предлагает понимать слово «би» (בִּי), переведенное здесь как «во мне», как «мной», что также является одним из его значений. В таком случае, здесь Хавакук говорит о том, что будет ожидать ответа, который затем будет им пересказан еврейскому народу.

Мальбим связывает первый фрагмент нашего предложения с его третьим фрагментом, а второй – с четвертым, поэтому его мнение приведено отдельно. Слово «этъяцва» (אֶתְיַצְּבָה), переведенное здесь как «встану я», он понимает как «противостоять буду я», а под осадой, по его мнению, подразумевается спор. Мальбим пишет, что целью стражи является защита охраняемого объекта или субъекта, в то время как целью осады является его захват. В предыдущей главе Хавакук обращался с молитвой к Богу об избавлении еврейского народа от бедствий, связанных с вторжением армии Невухаднэцера, а также предъявлял Ему претензии относительно процветания злодеев. По мнению Мальбима, в первом и в третьем фрагменте нашего предложения Хавакук говорит о том, что будет стоять на страже в ожидании увидеть, что Бог ему скажет об избавлении еврейского народа от бедствий. Относительно этого Хавакук не мог спорить с Богом, так как евреи действительно грешили и заслужили свое наказание. Поэтому Хавакук говорит лишь об ожидании ответа Бога о сроке завершения наказания. Во втором и четвертом фрагменте нашего предложения Хавакук говорит о том, что готов противостоять Богу в споре о процветании злодеев, и должен знать, что отвечать евреям, упрекающих его в том, что Бог позволяет злодеям процветать, и равнодушно взирает на то, что они уничтожают праведников.

И ответил мне Господь, и сказал Он: «Запиши видение и разъясни на скрижалях, дабы бежал читатель по нему.

Скрижалями здесь названы деревянные, каменные или глиняные таблички, на которых вырезался текст. Нанесение текста на скрижали было более трудоемкой работой, чем его запись на пергаменте, но текст на скрижалях сохранялся гораздо дольше, что в данном случае имело первостепенное значение, так как содержанием видения Хавакука было пророчестве о падении Бавеля. Как было сказано в комментарии к предыдущей главе, в своей речи Хавакук предъявил Богу целый ряд претензий касательно успеха, который Он собирается даровать Невухаднэцеру, и который позволит ему обрести мировое господство, совершая при этом множество ужасных злодеяний. В частности, Хавакук протестовал против того, что Бог позволяет злодеям процветать и добиваться успехов, а также против того, что Бог позволит Невухаднэцеру притеснять и уничтожать тех, кто гораздо праведней его, включая население Йехуды. В пророчестве, которое будет приведено ниже, Бог скажет, что процветание Бавеля не будет длиться вечно, и в конечном итоге злодеи будут наказаны. В комментарии к первому предложению предыдущей главы было приведено несколько версий касательно периода жизни Хавакука и времени произнесения его пророчества, но даже самое позднее время относится к периоду за 30-40 лет до завоевания Йехуды армией Невухаднэцера и начала Вавилонского изгнания. Как известно, Вавилонское изгнание длилось семьдесят лет, и нижеприведенное пророчество Хавакука должно было быть широко известно вплоть до его завершения. Поэтому Бог велит ему высечь то, что он увидит, на скрижалях, а не записать на пергаменте. По мнению Мальбима, скрижали, в отличие от пергамента, гораздо меньше изнашиваются при использовании, поэтому записанный на них текст гораздо более доступен широким слоям населения.

По мнению большинства комментаторов, то, что Бог велит Хавакуку разъяснить свое видение, означает, что он должен подробно описать его языком, понятным не только мудрецам, но и простому народу, чтобы каждый его читатель мог его бегло читать и понимать написанное. Вместе с этим, следует отметить, что нижеприведенный текст по своей сложности ничуть не уступает текстам других поздних пророков, поэтому рабби Овадья Сфорно, «Адерет Элияху» и «Даат Микра» понимают сказанное о разъяснении иначе. По мнению рабби Овадьи Сфорно, Бог велит Хавакуку описать видение, которое он сейчас увидит, и снабдить описание подробными разъяснениями. «Адерет Элияху» считает, что Бог велит Хавакуку составить два текста. Во-первых, он должен вкратце записать свое видение. Во-вторых, он должен составить его подробное описание с разъяснениями. В результате этого каждый читатель получит то, что желает. Мудрецам будет достаточно краткого описания видения Хавакука, а простой народ поймет видение, читая его длинный вариант с разъяснениями. Таким образом, в соответствии с мнениями рабби Овадьи Сфорно и «Адерет Элияху», нижеприведенный текст, возможно, представляет собой изложение видения Хавакука без разъяснений или его сжатый вариант, записанный Хавакуком. «Даат Микра» понимает глагол «баэр» (בָאֵר), переведенный здесь как «разъясни», в значении «напиши ясным почерком». В таком случае, Бог велит Хавакуку не описать свое видение таким языком, который был бы всем понятен, а записать его понятным почерком, чтобы его можно было бегло читать, не тратя времени на распознавание текста.

Ибо еще видение о сроке, и говорить будет о конце и не солжет, если задержится – жди его, ибо обязательно придет, не запоздает он.

С небольшими расхождениями мнения рава Йосефа Каро, рабби Авраама ибн Эзры и Радака совпадают с мнением Раши, и расхождения касаются первого фрагмента нашего предложения. Рав Йосеф Каро понимает его как «Ибо еще есть время до того срока…», рабби Авраам ибн Эзра – как «Ибо осуществится это видение к назначенному сроку», а Радак – как «Ибо осуществится это видение не сейчас, а в назначенный срок». Таким образом, эти комментаторы считают, что о другом пророке в нашем предложении не сказано.

Мнению Авраванэля следуют «Мецудат Давид» и «Хоиль Моше». При этом «Мецудат Давид» пишет, что Бог велел Хавакуку записать пророчество о падении Бавеля и разъяснить его на скрижалях, чтобы в среде еврейского народа оно стало широко известно. А когда это пророчество осуществится, евреи поймут, что причиной падения Бавеля был Бог, и поверят в будущее окончательное освобождение во времена Машиаха.

Мальбим также считает, что в нашем предложении идет речь о двух видениях, но иначе понимает значения некоторых используемых в нем слов. Так, слово «яфэах» (יָפֵחַ), переведенное здесь как «говорить будет» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как «намекать будет», так как о сроке окончательного освобождения еврейского народа из изгнания Даниэлю было сказано лишь намеком. Слово «йехазэв» (יְכַזֵּב), переведенное здесь как «солжет», Мальбим понимает как «прекратится». Кроме этого, Мальбим пишет, что значения слов «задержка» и «запаздывание» существенно друг от друга отличаются. Есть то, что запаздывает, но не задерживается, например, если что-то назначено на час дня, а происходит в два часа дня. Точно так же есть то, что задерживается, но не запаздывает, например, когда окончательный срок назначен через тысячу лет, и назначенное событие именно тогда и происходит.

Несмотря на все заданные Авраванэлем вопросы, рабби Элиэзеру из Божанси и «Даат Микра» удается на них ответить, придерживаясь мнения, согласно которому в нашем предложении говорится лишь о сроке падения Бавеля и завершения Вавилонского изгнания. Они согласны с тем, что слово «еще» означает, что речь идет о двух видениях, но первое видение, по их мнению, было приведено в предложениях №6-№11 предыдущей главы. В нем был описаны успехи касдим, титульной нации Бавеля и их царя Невухаднэцера, а также творимые ими злодеяния. Это видение вызвало сильное возмущение Хавакука, что выразилось в целом ряде претензий по отношению к Богу. Здесь Бог, отвечая Хавакуку, говорит о том, что, кроме первого видения об успехах Бавеля и его злодеяний, есть еще одно видение о сроке его падения. Слово «яфэах», переведенное здесь как «говорить будет», «Даат Микра» понимает как «свидетельствовать будет». В соответствии с этим, далее здесь сказано, что второе видение будет свидетельствовать о конце Бавеля, и оно не солжет, то есть обязательно осуществится. Сказанное во второй части нашего предложения рабби Элиэзер из Божанси и «Даат Микра» понимают так же как большинство комментаторов. По мнению «Даат Микра», здесь Бог отвечает на претензии Хавакука, приведенные в предложении №13 предыдущей главы, где он спрашивал Бога, почему Он равнодушно наблюдает за злодеяниями Невухаднэцера и его армии. Бог говорит Хавакуку, что Его безучастность не будет продолжаться вечно.

Вот, крепка, не пряма душа его в нем, и праведник в вере своей жить будет.

Прежде всего, мидраши Танхума (Трума 4) и Ялкут Шимони утверждают, что в первой части нашего предложения говорится о Невухаднэцере, а во второй – о царе Йехуды Йехояхине. По мнению мудрецов, приведенному в этих мидрашах, в первой части нашего предложения сказано, что душа Невухаднэцера дерзка, так как Бог даровал ему мировое господство, а он этим не удовлетворился. Кроме этого, душа Невухаднэцера несправедлива, так как обретение мирового господства он приписал своим собственным способностям.

Рав Йосеф Каро также считает, что в первой части нашего предложения идет речь о царе Бавеля, но, следуя арамейскому переводу Йонатана, слово «упла» он понимает как «зла». По его мнению, здесь сказано либо о том, что цари Бавеля злодействовали больше, чем все другие цари, либо о том, что зла была душа Белишацара, внука Невухаднэцера, во время правления которого Бавель прекратил свое существование. То, что душа Белишацара была не пряма, то есть неправедна, означает, что он жестоко относился к изгнанным в Бавель евреям, и поэтому был убит людьми, которые над ним не сжалились, то есть понес наказание в соответствии с принципом «мера за меру». Во второй части нашего предложения, по мнению рава Йосефа Каро, идет речь не о самом Йехояхине, а об изгнанниках первой волны Вавилонского изгнания, которые вместе с ним отправились в Бавель за одиннадцать лет до разрушения Первого Храма. Большую часть этих изгнанников составляли мудрецы (одним из них был пророк Йехезкель, как следует из сказанного в начале Книги Йехезкеля). Таким образом, рав Йосеф Каро считает, что сказанное во второй части нашего предложения является антитезой сказанному в его первой части. Обладателя дерзкой или злой и неправедной души внука Невухаднэцера ожидают бедствия вследствие завоевания его государства армиями Персии и Мидии, в то время как проживающие в Бавеле евреи во время этого завоевания выживут благодаря своей праведности, и вернутся на Землю Израиля. Такого же мнения придерживается Раши, с поправкой на то, что судьбе Невухаднэцера, труп которого будет вытащен из могилы, здесь противопоставляется судьба Йехояхина.

«Даат Микра» меняет местами в слове «упла» вторую и третью буквы, в результате чего получает «ульфа» (עולפה), что означает «ослабела». По его мнению, здесь Бог говорит Хавакуку, что нечестные души касдим ослабеют, но праведник, коим является еврейский народ, продолжит жить полнокровной жизнью в своей вере в Бога. При этом «Даат Микра» считает, что наше предложение представляет собой заголовок ко второму пророчеству Хавакука. В нем Бог говорит Хавакуку, что Он правит нашим миром справедливо, и все претензии Хавакука, которые были приведены в предыдущей главе, беспочвенны.

Рабби Элиэзер из Божанси считает, что в первой части нашего предложения Бог говорит о людях, чья души крепки, то есть невосприимчивы к тому, чтобы верить в освобождение из изгнания. Когда такие люди видят успехи Невухаднэцера и его потомков, а также связанные с их успехами бедствия, они неспособны поверить в их завершение. Но праведники продолжат жить в своей вере в грядущее освобождение, о чем сказано во второй части нашего предложения.

В своем комментарии Авраванэль приводит вышеупомянутый мидраш Танхума, а также мнения комментаторов, считающих, что в нашем предложении идет речь о Невухаднэцере, после чего заявляет, что он с ними не согласен. По его мнению, в нашем предложении Бог делает выговор Хавакуку за претензии, высказанные им в предыдущей главе. В слове «упла» Авраванэль меняет первую букву с «айн» (ע) на «алеф» (א), в результате чего получает слово «אפלה», которое произносится точно так же, но означает «темна». Авраванэль считает, что здесь Бог говорит Хавакуку, что душа человека, который полагается лишь на свой разум и мысли, всегда будет темна и не пряма, так как его постоянно будут преследовать нерешаемые вопросы, сомнения и смятение. Но праведник, который верит в то, что путь Бога прям, то есть истинен, и справедлив, смиренно принимает все, что происходит, и поэтому живет в спокойствии. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог отвечает Хавакуку, что все его претензии относительно процветания злодеев являются лишь следствием царящей в его душе темноты и ее отклонения от прямого пути. Праведники так себя не ведут, они не раздумывают над тем, правильно ли поступает Бог, а живут в своей вере в то, что Он всегда поступает правильно.

В отличие от других комментаторов, «Мецудат Давид» считает, что в первой и второй частях нашего предложения идет речь об одном и том же человеке. По его мнению, здесь сказано, что в душе высокомерного человека нет честности, даже если он является праведником, то есть верит в Бога и в то, что все, что он имеет, было даровано ему Богом, а не достигнуто его собственными силами.

Основываясь на сказанном в Торе (Бамидбар 14, 44), Мальбим считает, что слово «упла», переведенное здесь как «крепка», указывает на стремление человека подняться на высоту, превышающую его возможности. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что не прямая, то есть неправедная, душа человека попытается подняться на недосягаемую для нее высоту, что выразится в его попытках предсказать конец изгнания и приведет к большим бедствиям. Это означает, что в среде еврейского народа появятся лжепророки, которые будут объявлять о сроке завершения изгнания и убедят в этом евреев. Но когда эти сроки пройдут, а изгнание не завершится, те, кто им поверил, перестанут верить в Бога. Но праведники не будут высчитывать завершение изгнания, они будут жить в своей вере в то, что будут из него освобождены Богом в назначенный Им срок.

И тем более вино предатель мужчина высокомерный, и не будет проживать он, который разверз, как Преисподняя, душу свою, и он как смерть, и не насытится он, и соберет к себе все народы, и соберет к себе все народы.

Понимание смысла сказанного в нашем предложении осложняется тем, что в первом его фрагменте друг за другом следуют три имени существительных. Кроме этого, последний фрагмент нашего предложения дословно повторяет предпоследний, но это лишь в русском переводе. В оригинальном тексте глаголы «соберет» и имена существительные «народы» в этих фрагментах обозначены разными словами, и смысл этого будет прояснен ниже.

Авраванэль и Мальбим пишут, что в предыдущей главе Хавакук протестовал не против разрушения Иерусалима и изгнания еврейского народа, а против успеха, который Бог дарует такому злодею, как Невухаднэцер. Поэтому Бог не сообщает ему о сроке завершения Вавилонского изгнания, как Он сообщил об этом Ирмияху, так как Хавакук об этом не спрашивал. Бог сообщает Хавакуку о том, что в конечном итоге Невухаднэцер и его потомство подвергнутся суровому наказанию, и именно об этом начинает идти речь в нашем предложении.

Раши и Мальбим считают, что в первом фрагменте нашего предложения сказано, что выпитое на пиру вино предало высокомерного Белишацара, и под его воздействием он осквернил священную утварь иерусалимского Храма, и тем самым предопределил свою судьбу, а также судьбу своего государства. По мнению рава Йосефа Каро, здесь сказано, что, используя на пиру священную утварь Храма, пьяница Белишацар, высокомерный мужчина, предал Бога, который даровал его государству мировое господство.

«Даат Микра» является единственным комментатором, считающим, что в нашем предложении идет речь о касдим, титульной нации Бавеля, и в первом его фрагменте Бог говорит о том, что все они пьяницы, злодеи и высокомерные люди.

«Даат Микра» пишет, что в слове «инвэ» букву «нун» (נ) следует заменить на «рэйш» (ר), что иногда встречается в ТАНАХе, например, тот же Невухаднэцер в ТАНАХе иногда назван Невухадрэцар. В таком случае, слово «инвэ» приобретает вид «ирвэ» (יִרְוֶה), что переводится как «насытится», и это параллельно сказанному во второй части нашего предложения, к рассмотрению которого мы приступаем.

Теперь рассмотрим мнения «Хоиль Моше», «Адерет Элияху» и Мальбима, считающих, что в двух фрагментах, завершающих наше предложение, идет речь о разном. При этом «Хоиль Моше» различает лишь значения глаголов «йеесоф» (יֶּאֱסֹף) и «икбоц» (יִּקְבֹּץ), которые переведены здесь как «соберет». По его мнению, первый глагол означает одновременный сбор чего-либо, а второй – сбор по одному предмету. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что сначала Невухаднэцер одновременно соберет под свою власть все народы, какие сможет, а оставшиеся будет собирать по одному.

Мальбим считает, что слово «гоим» относится не обладающим центральной властью к народам, а «амим» – это народы, у которых есть царская власть. Глагол «йеесоф» означает сбор внутрь того, что находится снаружи, а «икбоц» – сбор вместе того, что находится в рассеянном состоянии. По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что народы, у которых нет царя, сами соберутся под власть Бавеля, а тех, у кого он есть, Невухаднэцер соберет под свою власть силой.

Ведь эти все о нем притчу произнесут, и иносказание загадки ему, и скажет он: «Хой, умножающий не свое! Доколе?! И отягчающий на него глину толстую!».

Единственным комментатором, обращающим внимание на слово «ведь», начинающее наше предложение, является рабби Овадья Сфорно. По его мнению, наше предложение является прямым продолжением предыдущего предложения, где было сказано, что ненасытный Невухаднэцер соберет к себе все народы, то есть обретет мировое господство. Здесь Бог, отвечая на приведенные в предыдущей главе претензии Хавакука, говорит ему, что ведь это положение не будет продолжаться вечно. Вскоре порабощенные Невухаднэцером народы начнут слагать о нем издевательские притчи, иносказания и загадки, а это может случиться лишь тогда, когда Бавель потеряет все свое величие.

Кроме этого, комментаторы несколько разошлись во мнениях относительно форм народного творчества, о которых говорится в начале нашего предложения. Раши, рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси и «Мецудат Давид» читают в начале нашего предложения «и иносказание – загадки ему (или «о нем»)». В таком случае, в нашем предложении идет речь о притчах, а также об иносказаниях, которые представляют собой загадки. Вместе с этим, рабби Йосеф ибн Каспи, «Адерет Элияху», «Хоиль Моше» и «Даат Микра» ставят перед словом «загадки» предлог «и». В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о притчах, об иносказаниях и о загадках. Что именно входит в эти понятия, объясняют «Хоиль Моше» и «Даат Микра», причем делают это по-разному. Слово «машаль» (מָשָׁל), переведенное здесь как «притча», «Хоиль Моше» понимает как сатирический памфлет, целью которого является высмеять Бавель, его население или царя, а «Даат Микра» – как «аллегория». Слово «мелица» (מְלִיצָה),  переведенное здесь как «иносказание», по мнению «Хоиль Моше» и «Даат Микра», является производным от слова «сладость». В таком случае речь идет о произведениях, услаждающих воображение слушателей. В соответствии с другим мнением, которое приводит «Даат Микра», слово «мелица» является производным от слова «лацон» (לצון), что означает «насмешка». Согласно этому, речь идет о произведениях, высмеивающих Бавель, его народ или царя. Слово «загадки» эти комментаторы понимают в его общепринятом значении.

Раши считает, что во второй части нашего предложения народы якобы сожалеют об участи Бавеля, который умножал не свои богатства, то есть наживался за счет завоеванных им стран, так как вскоре все эти богатства и территории достанутся царям Персии и Мидии. Вопрос «Доколе?!», по мнению Раши, означает: «Доколе Бавель будет умножать свои богатства и территории за счет других государств?!». В конце нашего предложения, по его мнению, сказано, что своими действиями Бавель отягощает себя грехами, как толстым слоем глины. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид».

По мнению «Адерет Элияху», во второй части нашего предложения угнетенные Бавелем народы говорят о его царе, что все награбленные им богатства он не сможет взять с собой в могилу, да и при жизни для него не имеет значения, властвует ли он над сотней стран, или над тысячью.

В арамейском переводе Йонатана слово «автит» переведено как «долги», и его мнению следуют Мальбим, «Хоиль Моше» и «Даат Микра». Они считают, что это слово является производным от «авот» (עֲבוֹט), что переводится как «заклад», то есть предмет, который должник передает кредитору до возврата долга. По-видимому, «Хоиль Моше» основывается на сказанном в Притчах (22, 7): «…раб должник мужу ссужающему», так как он считает, что слово «автит» означает «рабство». По его мнению, в конце нашего предложения сказано, что Бавель порабощает другие народы, и тем самым отягощает себя грузом грехов. Поэтому порабощенные Бавелем народы спрашивают: «Доколе это будет продолжаться?!».

И, наконец, рассмотрим мнение Мальбима, который понимает смысл сказанного в этом предложении совершенно не так, как остальные комментаторы. Слово «мелица», переведенное здесь как «иносказание», по его мнению, означает «мораль», то есть в начале нашего предложения идет речь о притче и о ее морали. Слово «марбэ» (מַּרְבֶּה), переведенное здесь как «умножающий», Мальбим понимает как производное от слова «рибит» (ריבית), что означает «процент» (в финансовом значении этого слова), и считает, что оно указывает на человека, который берет ссуду под процент. Слова «ло ло» (לֹּא לוֹ), переведенные здесь как «не свое», Мальбим понимает как «не для себя». Слово «автит» Мальбим так же как «Хоиль Моше» и «Даат Микра» понимает как «долг».

Ведь вдруг встанут кусающие тебя, и проснутся сотрясающие тебя, и будешь ты для разграблений им.

Радак, следуя мнению своего отца, считает, что в нашем предложении идет речь о царе Бавеля Невухаднэцере. При жизни он завоевал мировое господство, завладел неисчислимыми богатствами и подчинил себе все народы, как было сказано в предложении №5, но затем его накрыли толстой глиняной могильной плитой, о чем было сказано в предыдущем предложении. Отец Радака считает, что в нашем предложении рассказывается о том, что будет происходить с Невухаднэцером в могиле: его телом займутся черви, которые будут кусать мертвую плоть Невухаднэцера, сотрясать поедаемые ими ее куски, и он будет отдан червям на разграбление. Вместе с этим, следует отметить, что такому пониманию сказанного сильно мешает слово «вдруг», которое означает, что в нашем предложении идет речь о внезапных и неожиданных событиях, в то время как поедание трупа могильными червями внезапным и неожиданным событием назвать никак невозможно. Кроме этого, против такого понимания сказанного категорически возражает Авраванэль, который пишет, что могильные черви одинаково поедают тело и злодеев, и праведников, из чего следует, что это явно не является наказанием, а в нашем предложении идет речь именно о нем. По-видимому, эти соображения мешали и самому Радаку, поэтому он предлагает два других варианта понимания смысла сказанного в нашем предложении. Одним из них является извлечение тела Невухаднэцера из могилы его сыном Эвиль Мродахом, о чем упоминалось выше в комментарии. Однако в таком случае непонятно, почему о кусающих и сотрясающих здесь сказано во множественном числе, а также становится неясен смысл сказанного в конце нашего предложения. В соответствии со вторым вариантом, в нашем предложении говорится о бесславном конце Белишацара, внука Невухаднэцера. Такого мнения придерживается большинство комментаторов, и оно будет детально рассмотрено ниже.

Рабби Элиэзер из Божанси основывается на сказанном в Притчах (23, 31-32) о том, что вино сначала делает человека безмятежным, а затем кусает, как змея. По его мнению, в нашем предложении кусающими царя Бавеля названо именно вино, которое тот употреблял в больших количествах, как было сказано в предложении №5. То же вино сотрясет трон царя Бавеля, в результате чего тот из него выпадет, как спелый плод падает в руки трясущих дерево людей. Именно пьянство царя Бавеля явится причиной того, что его царство будет вдруг отдано на разграбление, когда он будет пребывать в безмятежности, которое было вызвано алкогольным опьянением.

О каком именно царе Бавеля идет речь в нашем предложении, рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси и «Хоиль Моше» не указывают, но этот пробел восполняют рав Йосеф Каро, Авраванэль и «Мецудат Давид». По их мнению, кусать царя Бавеля, сотрясать его и грабить будут народы Персии и Мидии, которые завоюют Бавель, в результате чего он навсегда прекратит свое существование. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится не о Невухаднэцере, а о его внуке Белишацаре. Рав Йосеф Каро в своем комментарии вкратце пересказывает главу 5 Книги Даниэля, в которой описываются события, связанные с падением Бавеля. Там рассказывается о том, что Белишацар устроил в своем дворце грандиозный пир, на который пригласил своих придворных, жен и наложниц. На этом пиру он использовал сосуды, захваченные в качестве трофеев в иерусалимском Храме его дедом Невухаднэцером. Когда пир был в разгаре, на стене зала, где он проходил, появилась непонятная присутствовавшим надпись, которую смог прочесть и перевести лишь Даниэль. Он сообщил Белишацару, что его государству вскоре будет отдано Богом в руки царей Персии и Мидии. Услышав об этом, один из присутствовавших на пиру придворных сообщил полученные сведения царю Дарьявешу, который понял, что Бог дарует ему победу над Бавелем, и пообещал в случае успеха восстановить иерусалимский Храм. После этого он собрал свое войско, взял Бавель, столицу одноименного царства, штурмом, и в ту же ночь Белишацар был убит. Авраванэль пишет, что до этих событий цари Персии и Мидии были подчинены царю Бавеля, то есть пребывали как бы в спящем состоянии. Но, как здесь сказано, в определенный момент они встанут, пробудятся и подвергнут Бавель полному разграблению.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Даат Микра» считает, что богатства, захваченные касдим в завоеванных ими странах, там были представлены как долги, которые в определенный момент касдим должны будут вернуть. В соответствии с этим, в предыдущем предложении касдим выступали в качестве должников, а народы завоеванных ими стран – в качестве кредиторов. В нашем предложении выясняется, что эти народы – не просто кредиторы, они ростовщики, и вскоре взыщут с касдим все их долги с лихвой, то есть с процентами. Это означает, что народы завоеванных Бавелем стран не просто вернут все захваченные касдим богатства – они возьмут гораздо больше, пробудятся от сна и подвергнут Бавель полному разграблению. Следует отметить, что «Даат Микра» является единственным комментатором, обращающим внимание на множественное число слова «разграбления». По его мнению, оно означает, что Бавель будет полностью разграблен, и потеряет гораздо больше, чем ранее нажил грабежом завоеванных им стран.

Ибо ты разграбил народы многие, разграбят тебя все остальные народы, из-за крови человека и грабежа Земли, города и всех живущих в нем.

Вместе с этим, комментаторы понимают сказанное в нашем предложении по-разному. Прежде всего, они расходятся во мнениях относительно значения однокоренных слов «шалота» (שַׁלּוֹתָ) и «йешалуха» (יְשָׁלּוּךָ), переведенных здесь, соответственно, как «разграбил» и «разграбят тебя» в соответствии с мнением большинства комментаторов. При этом все комментаторы считают, что эти слова являются производными от глагола «лишлоль» (לשלול), но проблема заключается в том, что этот глагол может обладать целым рядом значений. В ТАНАХе наиболее общеупотребительным его значением является «брать в качестве трофеев», и так образованные от этого глагола слова понимают Раши, рав Йосеф Каро и «Хоиль Моше». По их мнению, в начале нашего предложения сказано, что Бавель многие народы взял в качестве трофеев, но что именно это означает, эти комментаторы понимают по-разному, а также по-разному понимают, кто именно здесь назван оставшимися народами. Раши и рав Йосеф Каро считают, что народы, взятые Бавелем в качестве трофеев, это народы, которых армия Бавеля подвергла изгнанию и превратила в рабов. А оставшиеся народы – это, соответственно, представители тех же народов, которые изгнанию не подверглись, и остались на территории своих завоеванных государств. Остатки порабощенных народов касдим считали бессильными, но именно они, по мнению Раши и рава Йосефа Каро, будут теми, кто разграбит Бавель, как сказано в первой части нашего предложения. «Хоиль Моше» считает, что народы, взятые Бавелем в качестве трофеев, это население всех завоеванных им стран, а оставшиеся народы – это народы, которые армия Бавеля не завоевала, а именно, Персия и Мидия. Армии этих государств возьмут в качестве трофеев сам Бавель, то есть завоюют его точно так же, как ранее его армия завоевала множество других стран.

Вместе с этим, большинство комментаторов следует арамейскому переводу Йонатана, который переводит слова «шалота» и «йешалуха» так, как они здесь переведены. В таком случае, в первой части нашего предложения сказано, что за разграбление других народов Бавель сам подвергнется разграблению. Следует отметить, что о разграблении Бавеля уже говорилось во второй части предыдущего предложения, однако, там это было обозначено другим словом, а именно, «мешисот» (מְשִׁסּוֹת). Принимая это во внимание, рабби Овадья Сфорно считает, что в предыдущем предложении шла речь о разграблении продуктов питания, а здесь – о разграблении имущества жителей Бавеля. Относительно того, кто именно здесь назван остальными народами, большинство комментаторов согласно с «Хоиль Моше», то есть считают, что остальные народы – это народы Персии и Мидии, которые не подверглись разграблению армией Бавеля, а значит, сохранили свой суверенитет.

В арамейском переводе Йонатана во второй части нашего предложения вместо слова «Земля» присутствует «Земля Израиля», а вместо слова «город» – «город Иерусалим». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что Бавель будет наказан за пролитую его армией еврейскую кровь, за опустошение Земли Израиля, за разрушение Иерусалима и за гибель его жителей. Мнению Йонатана следуют Раши, рав Йосеф Каро, рабби Овадья Сфорно и «Мецудат Давид».

Теперь рассмотрим мнение Мальбима, который считает, что в нашем предложении раскрыта мораль притчи, приведенной в двух предыдущих предложениях. Мальбим пишет, что трофеи, взятые Бавелем у многих народов, являются ссудой, которую он должен им возвратить вместе с процентами. Вместе с этим, эти трофеи Бавель брал не для себя, так как все они предназначены для Персии и Мидии, но все же Бавель должен будет взятую им ссуду выплатить. Фрагмент «разграбят тебя все остальные народы» представляет собой разъяснение фрагмента «вдруг встанут ростовщики твои» из предыдущего предложения, и он означает, что Бавель будет разграблен народами, которые переживут его завоевания. Так же как «Даат Микра», Мальбим считает, что фрагмент «разграбят тебя все остальные народы» относится и ко второй части нашего предложения, фрагменты которой он меняет местами. В результате этого Мальбим получает следующее: «разграбят тебя все остальные народы, город и всех живущих в нем, из-за крови человека и грабежа Земли». Таким образом, долгом Бавеля является пролитая кровь людей и грабеж завоеванных им государств, и для его уплаты с процентами остальные народы, а именно Персия и Мидия, возьмут в качестве трофеев город Бавель, столицу одноименного царства, и всех, кто в нем живет.

«Хой, наживающий наживу злую для дома своего, поместить в вышине гнездо свое, спастись от руки злой!

Относительно смысла сказанного в первой части нашего предложения мнения комментаторов существенно разделились. Раши, рав Йосеф Каро, рабби Авраам ибн Эзра, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что нажива, о которой здесь идет речь, является злом для дома того, кто ее наживает. Вместе с этим, о ком именно говорится в нашем предложении, эти комментаторы понимают по-разному. Рабби Авраам ибн Эзра приводит мнение рабби Моше ибн Джикатилы, в соответствии с которым наживающим наживу здесь назван Белишацар, последний царь Бавеля. Однако следует отметить, что сам Белишацар никакой наживы не наживал, так как все завоевания и разграбление завоеванных стран произвел его дед Невухаднэцер. Поэтому рав Йосеф Каро, Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении идет речь о Невухаднэцере. В таком случае, дом Невухаднэцера – это основанная им царская династия, и в первой части нашего предложения сказано, что в наказание за совершенные Невухаднэцером злодеяния она будет полностью уничтожена. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, наживающим наживу здесь назван Бавель, который прекратит свое существование в наказание за совершенные его жителями злодеяния.

Во второй части нашего предложения гнездом Невухаднэцера названо его жилище, и речь идет о том, что он наживал наживу для того, чтобы поднять свое жилище на недосягаемую высоту, где его не настигнет «рука злая», то есть его враги. Что именно подразумевается под гнездом Невухаднэцера, комментаторы также понимают по-разному. Раши, Авраванэль и «Даат Микра» считают, что это царский дворец Невухаднэцера, в котором тот построил высокую и неприступную башню. По мнению Радака, гнездо Невухаднэцера – это его столица Бавель, которую он укрепил, используя награбленные в других странах средства. Рав Йосеф Каро, Мальбим и «Мецудат Давид» также считают, что это Бавель, но не столица, а все государство, города которого Невухаднэцер превратил в неприступные крепости.

Слово «ра» (רָע), используемое в начале нашего предложения, переведено здесь как «злая» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но «Адерет Элияху» понимает его как «зло». Он пишет, что наживающие наживу люди объясняют это необходимостью в средствах к существованию для их дома, то есть семейства. В тех случаях, когда средств к существованию у таких людей достаточно, они объясняют свое поведение необходимостью воспитать своих детей так, чтобы те заняли подобающее им место среди мировой элиты. А когда и эта цель будет достигнута, такие люди говорят, что наживают наживу для того, обеспечить себе безбедную старость или на случай болезни. По мнению «Адерет Элияху», в первом фрагменте нашего предложения идет речь о наживе для обеспечения семейства, во втором – о воспитании детей, а в третьем – об обеспечении старости или лечения болезни. Но здесь также сказано, что все эти намерения обернутся для наживающего наживу человека злом, и это утверждение будет разъяснено ниже.

Планировал ты стыд дому своему, истребить народы многие, и грешишь ты против души твоей».

Рав Йосеф Каро, рабби Овадья Сфорно и «Хоиль Моше» исходят их того, что каждый грех влечет за собой наказание, поэтому также считают, что в конце нашего предложения идет речь о наказании души Невухаднэцера. В своем комментарии «Хоиль Моше» этим ограничивается, а рав Йосеф Каро пишет, что в нашем предложении говорится о двух наказаниях, которым Бог подвергнет Невухаднэцера. За то, что он планировал уничтожить еврейский народ, его династию ожидает стыд, то есть уничтожение. А за то, что Невухаднэцер истребил многие народы, подвергнется уничтожению его собственная душа. Мнение рабби Овадьи Сфорно будет приведено ниже.

Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но значения некоторых используемых в нашем предложении слов он понимает не так, как они здесь переведены. Слово «бошет» (בֹּשֶׁת), переведенное здесь как «стыд», «Даат Микра» понимает в значении «разочарование», и считает, в начале нашего предложения сказано, что касдим будут разочарованы фортификационными планами Невухаднэцера, так как все возведенные им укрепления будут с легкостью захвачены завоевателями. Слово «нафшеха» (נַפְשֶׁךָ), переведенное здесь как «душа твоя», по мнению «Даат Микра» означает «ты», так как в этом значении оно используется в Первой Книге Шмуэля (20, 4). В таком случае, конец нашего предложения приобретает вид «и грешник ты», и здесь сказано, что Невухаднэцер, истребив многие народы, стал грешником. По мнению «Даат Микра» сказанное в нашем и в предыдущем предложении является ответом Бога на претензию Хавакука «возрадуется и возликует он», приведенную в предложении №15 предыдущей главы. Бог отвечает Хавакуку, что в конечном итоге у Невухаднэцера не будет ни радости, ни ликования: нажитая им нажива обернется для его дома злом, а его деяния станут разочарованием для его народа.

Слово «хотэ» (חוֹטֵא) переведено здесь как «грешишь ты» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, но «Мецудат Давид» понимает его как «отсутствие», так как, по его мнению, в этом значении оно используется в Первой Книге Царей (1, 21). «Мецудат Давид» считает, что в нашем предложении сказано, что планы Невухаднэцера относительно строительства крепостей на средства, полученные в результате грабежа завоеванных им стран, обернутся для его дома, то есть династии, позором, так как из-за этого вся она будет уничтожена. Кроме этого, здесь сказано, что, истребив многие народы, Невухаднэцер привел к отсутствию, то есть погубил, и свою собственную душу.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Элиэзер из Божанси считает, что там шла речь не о Невухаднэцере, а о том, кто наживает наживу, притесняя праведников, и надеется избежать за это наказания. Здесь, по его мнению, сказано, что эти планы обернутся для его дома стыдом. При этом рабби Элиэзер из Божанси считает, что сказанное в нашем предложении адресовано еврейскому народу, так как далее Бог говорит о том, что сначала Невухаднэцер истребит многие более сильные народы, а затем доберется и до еврейского народа.

Ибо камень из стены завопит, и щепка из дерева ответит ему.

Рав Йосеф Каро считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о том, что армия Невухаднэцера завоевала Йехуду, разрушила иерусалимский Храм и отправила евреев в изгнание. По его мнению, камень, который завопит, ранее был частью стены Храма. Он завопит, обращаясь к Богу с требованием наказать Невухаднэцера за разрушение Храма, и так же поступит каждая щепка из древесины, ранее использованной при его строительстве.

Следует отметить, что камнем преткновения для комментаторов является в нашем предложении слово «капис» (כָפִיס). В арамейском переводе Йонатана оно переведено как «щепка из балки», и его мнению следуют Раши, Мальбим, «Мецудат Цион» и «Даат Микра», которые его переводят как «щепка». Вместе с этим, слово «капис» встречается также в Вавилонском Талмуде, и в комментариях к нему сам Раши объясняет его значение по-разному. Так, в комментариях к трактату Таанит (11, а) и Бава Батра (3, а) Раши пишет, что «капис» – это кладка в половину кирпича, которую кладут между двумя слоями досок, названных здесь деревом. Но в комментарии к трактату Хагига (16, а) Раши пишет, что «капис» – это доска. В таком случае, в нашем предложении говорится о деревянной доске, и такого же мнения придерживается «Хоиль Моше» в комментарии к нашему предложению. Рав Йосеф Каро переводит слово «капис» как «трещина», а рабби Авраам ибн Эзра – как «сучок». По мнению рабби Элиэзера из Божанси, «капис» – это «гвоздь». В таком случае, здесь идет речь о гвоздях, которыми скреплены деревянные элементы зданий Бавеля. И, наконец, Радак считает, что «капис» – это доска, используемая для покрытия зданий. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что камни будут вопить из стен зданий Бавеля, а с крыш – доски, которыми они покрыты.

«Хой, строящий город кровью, и возводящий цитадель злодеянием!».

Рабби Овадья Сфорно понимает значения слова «ир» (עִיר), переведенного здесь как «город», и «кирья» диаметрально противоположным образом. По его мнению, слово «ир» в данном случае следует понимать как правительственный район Бавеля, столицы одноименного царства, в котором находился царский дворец и дворцы придворных, то есть именно его следует переводить как «цитадель». Аргументируя свое мнение, рабби Овадья Сфорно пишет, что во Второй Книге Шмуэля (5, 7) о правительственном районе Иерусалима сказано: «…цитадель Цион, она же город Давида». В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что Невухаднэцер построил правительственный район своей столицы с помощью финансовых средств, взятых у истребленного населения завоеванных им стран, а остальную часть своей столицы он построил на средства, которые получил в результате грабежа. По-видимому, рабби Овадья Сфорно основывается на том, что стандарты, требовавшиеся Невухаднэцером и его придворными при строительстве их дворцов, были гораздо выше, чем стандарты при строительстве других зданий Бавеля, поэтому стоили гораздо дороже.

Мальбим с этим в корне не согласен. Во-первых, он, как обычно, считает, что повторов в ТАНАХе не бывает по определению, и во-вторых, понимает значения используемых здесь слов не так, как другие комментаторы. Прежде всего, это касается причастий «строящий» и «возводящий». Мальбим пишет, что причастие «строящий» указывает на первую фазу строительства, а именно, на строительство стен, в то время как «возводящий» относится к завершающей стадии строительства, когда здания покрываются крышами. Слово «кирья», по его мнению, является производным от слова «кора» (קורה), одним из значений которого является «стропило», и во второй части нашего предложения идет речь о кровельных работах. Исходя из всего этого, Мальбим читает наше и предыдущее предложение следующим образом: «Ибо камень из стены завопит: «Хой, строящий город кровью!», и щепка из дерева ответит ему: «Хой, возводящий кровлю злодеянием!»». Согласно этому, в двух этих предложениях сказано, что когда Невухаднэцер строил стены зданий своей столицы Бавеля, каждый камень кричал из кладки о том, что он является частью здания, построенного на средства, полученные в результате кровопролития. А когда наступила очередь кровельных работ, каждая щепка стропил отвечала камню, что она была приобретена на средства, полученные в результате злодеяния. При этом Мальбим считает, что во время кровельных работ Невухаднэцер уже завоевал все страны мира, поэтому кровь уже не проливал, и финансировал кровельные работы за счет грабежа населения завоеванных им стран.

Как было сказано в комментарии к предложению №3, Авраванэль и «Мецудат Давид» считают, что там говорилось о втором видении Хавакука, а именно, об окончательном освобождении еврейского народа во времена Машиаха. По их мнению, в нашем предложении начинает идти речь именно об этом, и Авраванэль пишет, что тема окончательного освобождения еврейского народа во времена Машиаха будет продолжаться вплоть до завершения нашей главы. О ком именно говорится в нашем предложении, «Мецудат Давид» не указывает, но Авраванэль считает, что здесь идет речь о римлянах, а городом и цитаделью, соответственно, назван Рим.

Ведь вот от Господа Воинств, и трудиться будут народы ради огня, и нации впустую уставать будут.

Следует отметить, что похожее пророчество приведено в Книге Ирмияху (51, 58), где сказано: «Так сказал Господь Воинств: «Стены Бавеля широкая разрушена будет, и ворота его высокие огнем сожжены будут, и трудиться будут народы впустую, и нации ради огня, и устанут они»». Основываясь на том, что в Книге Ирмияху явно говорится о Бавеле, большинство комментаторов считает, что о Бавеле говорится и в нашем предложении. Из комментаторов, по мнению которых здесь идет речь о Бавеле, подавляющее большинство считает, что далее здесь сказано, что по воле Бога Бавель подвергнется наказанию. Тогда выяснится, что народы, строившие его из награбленных в других странах средств, трудились ради огня, который уничтожит Бавель во время его завоевания, и что строившие его нации уставали впустую, так как после этого от Бавеля ничего не останется. При этом Радак, рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что сказанное о нациях по смыслу повторяет сказанное о народах, но другие комментаторы с ними не согласны.

«Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения Хавакук подчеркивает, что все, что произойдет с Бавелем и с его населением, случится по воле Бога, а не случайно. Далее, по его мнению, Хавакук говорит о том, что весь труд, затраченный народами Бавеля на его укрепление, будет поглощен огнем, и что все усилия народов Бавеля по достижению боеспособности будут затрачены впустую, так как никто не может противостоять Богу.

В разделе комментария, предназначенного для разъяснения трудных для понимания слов, Мальбим предлагает альтернативный вариант понимания сказанного в нашем предложении. Он пишет, что между значением слов «народы» и «нации» существует кардинальное различие. Нациями называются народы, которые придерживаются особенной религии, в данном случае – признают величие Бога. В нашем предложении сказано, что народы будут трудиться, пытаясь потушить огонь, но нации «устанут» предпринимать какие-либо действия, так как будут понимать, что пожар начался по воле Бога и тушить его бессмысленно.

Рав Йосеф Каро также считает, что огнем здесь назван огонь ада, куда отправятся народы Бавеля за совершаемые ими злодеяния. Сказанное о нациях рав Йосеф Каро не комментирует.

«Даат Микра» пишет, что в этом предложении Бог отвечает Хавакуку на претензии, предъявленные им Богу в предложении №16 предыдущей главы.

Ибо наполнена будет Земля знать величие Господа, как воды покроют море.

Слово «ки» (כִּי), дословно переведенное здесь как «ибо», означает, что в нашем предложении приведена причина сказанного выше, а именно, того, что «трудиться будут народы ради огня, и нации впустую уставать будут». Это соответствует мнению рабби Элиэзера из Божанси, считающего, что в предыдущем предложении шла речь об уничтожении осаждавшей Иерусалим армии Санхерива. Это произошло в период правления царя Йехуды Хизкияху, который был праведником и вернул своих подданных на путь служения Богу. Здесь, по мнению рабби Элиэзера из Божанси, сказано, что армия Санхерива была уничтожена посланным Богом ангелом, так как во время правления Хизкияху вся Земля, то есть территория, Йехуды была полна знанием величия Бога. Тем самым Хавакук говорит евреям, что из этого они должны были сделать надлежащие выводы, но евреи, к сожалению, проливали кровь и совершали различные злодеяния, о чем было сказано в предложении №12. Так как Хавакук, с одной стороны, пророчествует о Невухаднэцере, а с другой – ссылается на уничтожение армии Санхерива, рабби Элиэзер из Божанси приходит к выводу, что Хавакук жил после Санхерива.

Большинство комментаторов понимает значение слова «ки», не как «ибо», а как «тогда». В соответствии с этим, в нашем предложении приведена не причина сказанного выше, а его следствие: вследствие того, что Бавель подвергнется завоеванию и разрушению, все народы Земли наполнятся знанием величия Бога, как вода наполняет море, то есть до краев. В таком случае, слово «Земля» следует понимать как «планета Земля». Рабби Авраам ибн Эзра пишет, что после того как Бавель прекратит свое существование, все народы мира увидят, что тот, кто строит свои города кровопролитием и злодеянием, не сможет в них спастись от наказания, которому его подвергнет всемогущий Бог.

Радак в своем комментарии сначала придерживается мнения большинства комментаторов, считающих, что приведенное здесь пророчество связано с Бавелем, а затем переходит на сторону Авраванэля, по мнению которого здесь говорится о том, что произойдет во времена Машиаха. Радак пишет, что все народы Земли поймут, что Бавель подвергся наказанию по воле Бога после двух следующих событий. Первое событие произойдет во время правления Невухаднэцера, который станет хвалиться тем, что построил свою прекрасную столицу и свой великолепный дворец на захваченные в других странах средства. В это время с небес раздастся голос, который сообщит Невухаднэцеру, что его государство прекратит свое существование, а сам он повредится умом, будет жить с дикими животными и питаться травой, как бык. Немедленно после этого Невухаднэцер повредится умом, о чем рассказывается в Книге Даниэля (4, 27-30), и уже тогда все народы Земли начнут осознавать всемогущество Бога, который каждому воздает по его деяниям. После событий, связанных с завоеванием Бавеля и гибелью Белишацара, народы Земли убедятся в этом окончательно, и одним из их представителей станет персидский царь Кореш (Кир II Великий). Завоевав Бавель, он заявит, что победа была дарована ему Богом, и его слова приведены в Книге Эзры (1, 2).

Мнение большинства комментаторов относительно того, что сказанное в нашем предложении осуществилось после падения Бавеля, Авраванэль категорически отвергает. Он пишет, что в период Второго Храма, последовавший после падения Бавеля, Земля не наполнилась знанием Бога. Наоборот, в то время исчез дар пророчества и появились различные секты, отрицавшие величие Бога. Поэтому Авраванэль считает, что в нашем предложении говорится о том, что произойдет во времена Машиаха, и в доказательство своему мнению приводит вышеупомянутое место Книги Ишаяху, практически совпадающее со сказанным в нашем предложении.

Следует отметить, что слово «ладаат» (לָדַעַת) дословно переведено здесь как «знать», но большинство комментаторов понимают его как «знание». Вместе с этим, это слово совершенно определенно является стоящим в инфинитиве глаголом, поэтому «Даат Микра» оставляет его таковым, но перед ним добавляет слово «желание». Вследствие этого первая часть нашего предложения приобретает вид: «Ибо наполнена будет Земля желанием знать величие Господа…», и здесь сказано, что после падения Бавеля все народы Земли возжелают узнать Бога.

Хой, поящий ближних своих, прикрепляющий бурдюк твой, и даже опьяняющий, дабы глядеть на срамы их!

Комментаторы расходятся во мнениях относительно значения слова «хаматха» (חֲמָתְךָ), переведенного здесь как «бурдюк твой» в соответствии с мнением рабби Авраама ибн Эзры, Радака, рабби Йосефа ибн Каспи, рабби Овадьи Сфорно, «Адерет Элияху» и «Хоиль Моше». Раши, рав Йосеф Каро, Авраванэль и «Мецудат Давид» понимают это слово как «гнев твой», причем часть из них считает, что местоимение «твой» следует писать с прописной буквы, так как оно относится к Богу. Рабби Элиэзер из Божанси понимает значение слова «хаматха» как «горечь твоя», а Мальбим – как «жар твой». Комментаторы также расходятся во мнениях относительно значения слова «месапэах» (מְסַפֵּחַ), переведенного здесь как «прикрепляющий», в соответствии с мнением большинства комментаторов. Другие комментаторы считают, что это слово означает «добавляющий к чему-то существующему». «Даат Микра» меняет в этом слове последнюю букву на «алеф» (א), в результате чего получает «месапэ» (מספא), что означает «кормящий». Все эти разночтения относительно фрагмента, переведенного здесь как «прикрепляющий бурдюк твой» приводят к тому, что комментаторы расходятся во мнениях не только относительно субъекта, о котором идет речь в нашем предложении, но и по-разному понимают смысл того, что в нем сказано.

Радак и рабби Овадья Сфорно считают, что Невухаднэцер поил других царей вином просто для того, чтобы затем над ними посмеяться, причем Радак ссылается на предложение №5, где, по его мнению, было сказано, что сам Невухаднэцер был пьяницей. Здесь, по мнению Радака, говорится о бывших царях стран, завоеванных армией Невухаднэцера, которых тот заключил в Бавеле в тюрьму, а когда хотел напиться, временно их оттуда выпускал для участия в его попойках. Второй фрагмент нашего предложения эти комментаторы понимают так, как он здесь переведен, но смысл его разъясняют по-разному. Радак считает, что Невухаднэцер «прикреплял» к этим царям бурдюк вина за бурдюком, то есть постоянно подливал им вина, даже в тех случаях, когда они отказывались. Так продолжалось до тех пор, пока цари не напивались до бессознательного состояния, а затем Невухаднэцер ради забавы раздевал их догола. По мнению рабби Овадьи Сфорно, во втором фрагменте нашего предложения сказано, что посредством бурдюка с вином Невухаднэцер «прикреплял» других царей к себе, то есть делал их такими же как он пьяными, чтобы затем получить удовольствие от наблюдения за их срамом, то есть за скотским состоянием.

О том, что в нашем предложении сказано, что Невухаднэцер поит других царей вином допьяна, пишет и «Хоиль Моше», но завершающему фрагменту он дает два альтернативных объяснения. Первое из них основывается на сказанном в вышеуказанном месте Вавилонского Талмуда и совпадает с мнением Раши. Согласно другому объяснению, сказанное в нашем предложении следует понимать иносказательно, а именно, что сначала Невухаднэцер заводит с другими царями приятельские отношения, но после того как извлекает их этих отношений все, что желает, этих царей предает.

Мнение рабби Йосефа ибн Каспи совпадает с вышеприведенным мнением Радака и рабби Овадьи Сфорно, но он считает, что в нашем предложении идет речь не только о Невухаднэцере, но и о Белишацаре, который вел себя точно так же, как его дед. Раши в своем комментарии приводит сказанное в книге «Седер Олам», в соответствии с которым здесь говорится именно о Белишацаре. Как было сказано выше в комментарии, Белишацар устроил в своем дворце пир, на котором использовал утварь, взятую в качестве трофеев в иерусалимском Храме, чем прогневил Бога и в ту же ночь был убит во время завоевания Бавеля армиями Персии и Мидии. Согласно этому мнению, в нашем предложении идет речь о том, что Белишацар поил своих приближенных из священных храмовых сосудов, чем добавил гнев Бога то такой степени, что Его терпение лопнуло, и это привело к тому, что ворвавшиеся в царский дворец завоеватели увидели срам Белишацара и его придворных.

«Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении говорится о касдим, титульной нации Бавеля, но что именно сказано о касдим, они понимают по-разному. По мнению «Даат Микра», слова, используемые в трех первых фрагментах нашего предложения, относятся и к другим фрагментам, то есть первые три фрагмента нашего предложения следует читать следующим образом: «Хой, поящий ближних своих гневом твоим, кормящий ближних своих гневом твоим, и даже опьяняющий ближних своих гневом твоим». Гнев в данном случае выступает в образе чаши отравленного вина, которым касдим поят и кормят другие народы, чтобы глядеть на их срам. Это означает, что завоеванные ими народы касдим подвергают всевозможным унижениям и оскорбляют их достоинство.

Как было сказано выше в комментарии, рабби Элиэзер из Божанси считает, что в данном пророчестве говорится о наказании злодеев, орудием которого станет Невухаднэцер. По его мнению, здесь говорится о творимых злодеями злодеяниях. Для того чтобы опозорить других людей, а также их ограбить, злодеи их подпаивают, а когда те напиваются до бессознательного состояния, злодеи их раздевают догола и над ними смеются.

Насытился ты позором больше величия, пей также ты и отравись, перейдет к тебе чаша десницы Господа, и рвота позора на величие твое.

Во второй части нашего предложения присутствует уникальное слово «кикалон» (קִיקָלוֹן), переведенное здесь как «рвота позора» в соответствии с мнением части комментаторов, считающих, что оно состоит из двух слов: «ки» (קיא), означающего «рвота», и «калон» (קָלוֹן), которое означает «позор». Другие комментаторы считают, что это слово следует понимать как «калон», то есть «позор» с удвоенной первой буквой, которая указывает на то, что речь идет об очень большом позоре. Вместе с этим, следует отметить, что данное расхождение во мнениях гораздо менее существенно, чем расхождение во мнениях относительно сказанного в первой части нашего предложения.

Рабби Йосеф ибн Каспи считает, что приставку «ми», которой в оригинальном тексте снабжено слово «величие», следует понимать как предлог «от», а само это слово указывает на людей, им обладающих, то есть на царей, которых Невухаднэцер поил вином. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что Невухаднэцер насытился позором, которому подвергал великих людей, то есть царей завоеванных им стран, когда поил их вином до бессознательного состояния, поэтому теперь он тоже выпьет этого вина и отравится, то есть войдет в состояние алкогольного отравления. Сказанное во второй части нашего предложения рабби Йосеф ибн Каспи не комментирует, лишь отмечает, что слово «кикалон» означает позор, больший позора других царей, которых Невухаднэцер поил вином до бессознательного состояния.

В отличие од других комментаторов, Мальбим считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о Белишацаре. По его мнению, позором здесь названо вино, которое пил Белишацар на устроенном им пиру, приставку «ми», которой снабжено слово «величие», он понимает как предлог «из». Само слово «величие», по мнению Мальбима, указывает на утварь, взятую Невухаднэцером из иерусалимского Храма. В соответствии с этим, первый фрагмент нашего предложения приобретает вид: «Насытился ты позором (вином) из величия (храмовой утвари)», и это означает, что Белишацар использовал на пиру храмовую утварь, чтобы ее опозорить. Поэтому ему также придется выпить из чаши отравленного вина, который будет преподнесен ему Богом, как сказано во втором фрагменте нашего предложения. В третьем фрагменте нашего предложения, по мнению Мальбима, десницей, то есть правой рукой, Бога назван ангел, который напишет на стене зала, где будет проходить пир, надпись о падении Бавеля, и он же напоит Белишацара отравленным вином. В четвертом фрагменте нашего предложения сказано, что в результате этого рвота и позор покроют величие Белишацара и его государства.

Так или иначе, большинство комментаторов следует Вавилонскому Талмуду, считая, что слово «хеарель» является глаголом повелительного наклонения, образованного от слова «крайняя плоть», но так как здесь идет речь о Невухаднэцере, который по определению был необрезанным, понимают это в переносном значении. Раши, рав Йосеф Каро и «Мецудат Давид» считают, что крайняя плоть в данном случае указывает на оболочку, которая препятствует восприятию действительности. Первый фрагмент нашего предложения Раши и рав Йосеф Каро не комментируют, а «Мецудат Давид» пишет, что здесь сказано, что Невухаднэцер любил позор, которому подвергал других царей, больше, чем величие военных побед, которые над ними одерживал. Далее, по мнению этих комментаторов, здесь сказано, что теперь и Невухаднэцеру придется испить того же вина, которым он поил других царей, и точно так же потерять связь с действительностью в результате острого алкогольного опьянения. Чаша с этим отравленным вином будет передана ему правой рукой Бога, и в результате этого его величие покроется рвотой и позором, то есть Невухаднэцер, а точнее Бавель, будет презираем всеми народами. Рав Йосеф Каро пишет, что речь идет о чаше бедствий, из которой Невухаднэцер ранее поил все остальные народы, и здесь сказано, что теперь из этой чаши придется выпить ему самому, и именно об этом говорится в Книге Ирмияху (25, 15-26).

Радак и «Хоиль Моше» исходят из того, что адресатами пророчества Хавакука являлись евреи, у которых крайняя плоть вызывала омерзение. В соответствии с этим, во втором фрагменте нашего предложения сказано, что Невухаднэцер выпьет того же вина, которым ранее поил других царей, и станет омерзителен. По мнению Радака, это означает, что Невухаднэцер повредится умом и станет жить среди диких животных, а также, что его труп будет извлечен из могилы его сыном Эвиль Мродахом. Во второй части нашего предложения, по его мнению, сказано, что чаша отравленного вина будет передана Невухаднэцеру Богом, о чем также сказано в вышеуказанном месте Книги Ирмияху, и его былое величие покроется рвотой и позором. Упоминание о рвоте Радак объясняет тем, что в нашем предложении идет речь об остром алкогольном отравлении, которое обычно вызывает у людей рвоту.

Рабби Овадья Сфорно понимает слово «хеарель» как «станешь ты крайней плотью». По его мнению, здесь сказано, что ранее Невухаднэцер возвеличивался, подвергая других царей позору, но люди считали такое поведение Невухаднэцера позорным. А теперь ему самому придется испить из чаши отравленного вина и стать крайней плотью, то есть ненужным предметом, который следует отрезать и выбросить. Эта чаша будет передана Невухаднэцеру Богом, и тем самым он будет наказан в соответствии с принципом «мера за меру».

«Даат Микра» считает, что здесь говорится о наказании касдим, титульной нации Бавеля. Слово «калон», переведенное здесь как «позор», по его мнению, обладает двояким значением: во-первых, «позор», и во-вторых, «срам», так как именно в этом значении оно используется в Книге Ирмияху (13, 26). Приставку «ми», которой в оригинальном тексте снабжено слово «величие», и которая переведена здесь как «больше», «Даат Микра» понимает как предлог «без». В соответствии с этим, в первом фрагменте нашего предложения сказано, что касдим насытились глядеть на срам других народов, и теперь насытятся позором без величия, то есть вместо величия они будут покрыты позором. Слово «хеарель», по мнению «Даат Микра», также используется в двояком значении: во-первых, «крайняя плоть», и во-вторых, «отравление». В соответствии с этим, во втором фрагменте нашего предложения сказано, что касдим тоже выпьют отравленное вино, которым ранее поили другие народы, отравятся им, и все увидят их крайнюю плоть, как они раньше глядели на срам других народов. Это случится тогда, когда Бог передаст им чашу отравленного вина, и великий позор покроет их былое величие.

Ибо грабеж Леванона накроет тебя, и грабеж животных сломит их, из-за крови человека и грабежа Земли, города и всех живущих в нем.

Леваноном в ТАНАХе называются Ливанские горы, но в арамейском переводе Йонатана, которому следуют Раши, рав Йосеф Каро, «Адерет Элияху» и Мальбим, вместо слова «Леванон» присутствует «Храм», так как во время его строительства в больших количествах использовалась древесина ливанского кедра. Вместе с этим, основываясь на сказанном в Торе (Дварим 3, 25), большинство комментаторов считает, что Леваноном здесь названа вся Земля Израиля. Слово «ибо», начинающее наше предложение, означает, что в нем приведена причина сказанного выше, а именно того, что рвота позора или великий позор накроет былое величие Невухаднэцера или Бавеля. В соответствии с этим, здесь сказано, что это произойдет из-за того, что армия Невухаднэцера разграбила и разрушила иерусалимский Храм, либо из-за того, что она разграбила и опустошила всю Землю Израиля.

По мнению комментаторов, считающих, что Леваноном здесь названа Земля Израиля, животными названы ее жители, то есть еврейский народ. Леванон, то есть Ливанские горы, покрыт лесом, в котором обитают животные, а так как под Леваноном подразумевается Земля Израиля, под животными подразумеваются ее жители, то есть евреи. В соответствии с этим, во втором фрагменте нашего предложения сказано, что касдим, титульная нация Бавеля, будет сломлена из-за грабежа, которому она подвергала еврейский народ. Вместе с этим, такое наказание за грабеж не соответствует принципу «мера за меру», поэтому к причине такого наказания Радак добавляет сказанное во второй части нашего предложения, а именно, что касдим будут также наказаны за кровопролитие жителей Йехуды, грабежа и опустошения Земли Израиля, Иерусалима и его жителей. По мнению «Мецудат Давид», то, что касдим будут сломлены за грабеж жителей Йехуды, означает, что они тоже будут ограблены завоевателями.

Кроме этого, в своем комментарии Радак приводит альтернативное понимание сказанного в первой части нашего предложения. В соответствии с ним, здесь сказано, что за непрекращающееся разграбление Земли Израиля Бавель ожидает возмездие, так как это похоже на ситуацию, при которой хищные животные постоянно «грабят» скот, то есть на него нападают. В конечном итоге людям это надоедает, они собираются и «ломают», то есть убивают хищников, и то же самое произойдет с касдим, титульной нацией Бавеля.

Как было сказано выше, рабби Элиэзер из Божанси считает, что в данном пророчестве идет речь о наказании злодеев. По его мнению, грабеж Леванона означает, что злодеи убивали животных, обитающих в ливанских лесах. Кроме этого, злодеи производили грабеж, который приводил этих животных в состояние ужаса. Леваноном, по мнению рабби Элиэзера из Божанси, названа вся планета Земля, а животными – бедные слои населения. Так как здесь сказано, что злодеев накроет грабеж Леванона и животных, это означает, что в наказание за это они тоже подвергнутся грабежу и будут введены в состояние ужаса.

Рабби Овадья Сфорно сводит мнения Йонатана и рабби Авраама ибн Эзры вместе и считает, что в начале нашего предложения сказано, что Невухаднэцер будет покрыт позором за грабеж древесины ливанского кедра в иерусалимском Храме и в ливанских лесах. Эту древесину он использовал при строительстве зданий Бавеля, и слова «накроет тебя» означают, что здания Бавеля были покрыты награбленной Невухаднэцером древесиной. Кроме этого, Невухаднэцер также грабил скот, как сказано во втором фрагменте нашего предложения, и именно этот скот «опустит» награбленные ливанские кедры с построенных Невухаднэцером зданий, то есть их разрушит. Это явится для Невухаднэцера великим позором, как было сказано в конце предыдущего предложения. Там также было сказано, что к нему перейдет «чаша десницы Господа», и это произойдет «из-за крови человека и грабежа Земли, города и всех живущих в нем», то есть в наказание за кровь убитых евреев, грабежа и опустошения Земли Израиля, Иерусалима и его жителей.

Чем полезно было изваяние, которое изваял создатель его, отливка и наставник ложный, что уповал создатель создания своего на него, сделать идолов немых?

В первой части нашего предложения упоминаются изваяние, отливка и ложный наставник, и что означают эти понятия, комментаторы понимают несколько по-разному. Слово «изваяние» в оригинальном тексте звучит как «пэсэль» (פֶּסֶל), что в современном иврите означает «скульптура», а в ТАНАХе – идола, изготовленного из дерева или из камня. Отливка, в оригинальном тексте «масеха» (מַסֵּכָה), также обычно означает идола, но металлического, изготовленного из литого металла, иногда благородного, такого как золото и серебро. Именно так понимают сказанное об изваянии и отливке большинство комментаторов. Однако относительно значения слов «наставник ложный» мнения комментаторов разделились. Рав Йосеф Каро, рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что ложным наставником здесь названы языческие жрецы, так как они лгут своей пастве, рассказывая, что им якобы сказали идолы, либо объясняя, как следует служить идолам, чтобы получить желаемые результаты. По мнению Радака, «Хоиль Моше» и «Даат Микра», ложным наставником названы сами идолы, так как они сделаны для того, чтобы предсказывать будущее и давать правильные указания, но вместо этого лгут. Рабби Элиэзер из Божанси считает, что ложным наставником здесь названы лжепророки, так как они наставляют народ на служение идолам, которые не приносят ему никакой пользы.

Рабби Овадья Сфорно и «Адерет Элияху» понимают смысл сказанного в этом предложении не так, как большинство комментаторов, и их мнения будут приведены отдельно.

Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что в нашем предложении говорится о Невухаднэцере, по приказу которого был изготовлен огромный золотой идол, и который объявил его своим божеством, победившим Бога, о чем рассказывается в Книге Даниэля (3, 1). Согласно этому, здесь сказано, что этот идол Невухаднэцеру не поможет, когда Бог решит напоить его из своей чаши отравленного вина, о чем было сказано в предложении №16, и непонятно, как Невухаднэцер мог на него уповать. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, сказанное в конце нашего предложения означает, что когда идолопоклонники в час беды обратятся к изготовленным ими идолам, те на их обращение не ответят, и ничем им не помогут. Радак и «Мецудат Давид» считают, что во второй части нашего предложения Хавакук удивляется тем, что изготовители идолов уповают на помощь своих изделий, в то время как сами должны понимать, что ими сделаны всего лишь немые истуканы.

Как было сказано выше, Авраванэль считает, что в этом пророчестве идет речь не о Бавеле или тамошнем царе, а о Риме, армия которого разрушила Второй Храм и изгнала еврейский народ из Земли Израиля. В комментарии к нашему предложению Авраванэль пишет, что сделавшие все это римляне поклонялись идолам, изваяния которых изготавливали в массовом порядке. Впоследствии римляне приняли христианство, но тяга к изваяниям не покинула их и тогда. Они стали создавать скульптурные изваяния своего бога и святых, рисовать их изображения и т.п. Но когда во времена Машиаха Бог подвергнет римлян, то есть представителей современной европейской цивилизации, наказанию, все эти изваяния и изображения окажутся для них совершенно бесполезными, так как они не способны ни слышать, ни говорить, и не действовать.

«Адерет Элияху» со всем этим в корне не согласен. Он пишет, что изваяния и отливки, то есть каменные и литые идолы, действительно способны дать желаемые людьми результаты, но для этого они должны быть изготовлены в точно определенный момент времени. Этот момент времени определяли специалисты, которые названы здесь наставниками, но наставниками они были ложными, так как делать это они разучились, и определяли подходящее для изготовления идолов время неправильно. Поэтому в первой части нашего предложения сказано, что из-за ложных наставников идолы и отливки были совершенно бесполезны. Слова «на него», присутствующие во второй части нашего предложения, по мнению «Адерет Элияху», следует понимать как «на наставника». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения сказано, что создатели идолов уповали на наставников, но так как те были ложными наставниками, сделанные ими изделия представляли собой лишь немых, то есть нерабочих, идолов, которые не приносили им никакой пользы.

Хой, говорящий дереву «Проснись!», «Пробудись!» – камню безмолвному! Он наставит?! Вот он схвачен золотом и серебром, и никакого духа нет внутри его!

Большинство комментаторов считает, что деревом и камнем названы изготовленные из этих материалов идолы, а слово «хой», начинающее наше предложение, как и выше, выражает скорбь, которая на самом деле является издевательством. Таким образом, автор приведенной здесь речи притворно скорбит над теми, кто в час беды обращается к изготовленным из дерева и камня идолам, призывая их проснуться, чтобы оказать необходимую помощь или подсказать выход из трудного положения. Глагол «йорэ» (יוֹרֶה), переведенный здесь как «наставит», является однокоренным слову «наставник» из предыдущего предложения, и большинство комментаторов понимает слова «он наставит» как риторический вопрос, означающий, что идол не наставит, то есть не укажет тем, кто его спрашивает, как им следует поступить.

Рабби Овадья Сфорно считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о тех, кто пытается предсказать будущее или обрести удачу с помощью трафим и талисманов, о которых говорилось в предыдущем предложении. По его мнению, здесь Хавакук говорит о том, что такие люди похожи на тех, кто пытается разбудить дерево или камень, ввиду того что трафим и талисманы неспособны помочь тем, кто к ним обращается, так как не обладают свободой выбора, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению. В отличие от других комментаторов, рабби Овадья Сфорно считает, что слова «он наставит» является не риторическим вопросом, а продолжением сказанного в начале нашего предложения. По его мнению, здесь речь идет о «ложном наставнике» из предыдущего предложения, то есть о специалистах, которые указывали, каким образом следует воздействовать на трафим и талисманы, чтобы получить желаемый результат. В соответствии с этим, здесь сказано, что эти специалисты будут наставлять идолопоклонников относительно способов воздействия на эти неодушевленные предметы по двум причинам, которые приведены во второй части нашего предложения. Во-первых, так как эти «наставники» «схвачены золотом и серебром», то есть за свои консультации получают денежное вознаграждение, и тем самым добывают себе средства к существованию. Во-вторых, из-за того, что ни в одном таком «наставнике» нет никакого «духа». Слово «дух» рабби Овадья Сфорно понимает как «разум» и считает, что в конце нашего предложения сказано, что в тех, кто советует людям использовать трафим и талисманы, совершенно нет разума, и поэтому они не понимают, что вся их деятельность представляет собой ложь.

В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что в нашем предложении идет речь о Белишацаре, последнем царе Бавеля, после того как он был убит во время завоевания его столицы армиями Персии и Мидии. По мнению Мальбима, Хавакук здесь описывает бездыханный труп Белишацара, который лежит в своем дворце, одетый в расшитые золотом и серебром одежды, и тем самым очень похожий на любимого им при жизни идола. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что там говорилось о том, что идол, которому поклонялся Белишацар, сделал его похожим на него самого, то есть безжизненным и облицованным золотом и серебром. В таком случае, восклицание «Хой!» выражает притворную скорбь о Белишацаре, который ранее говорил дереву «Проснись!», а безмолвному камню «Пробудись!». Это означает, что Хавакук притворно скорбит о Белишацаре, который при жизни поклонялся идолам. По мнению Мальбима, слова «он наставит», то есть «покажет», относятся к Белишацару, и Хавакук далее говорит о том, что пример Белишацара наглядно показывает, что идол добьется того, что его создатель в конечном итоге станет похожим на него, то есть превратиться в «немого идола», как было сказано в конце предыдущего предложения. Так же как облицованный драгоценными металлами идол, труп Белишацара «схвачен золотом и серебром», то есть одет в расшитые золотом и серебром одежды, и точно так же как в идоле, в теле Белишацара нет никакого духа, то есть души.

Но Господь в Чертоге святом Его, умолкни из-за Него вся Земля!

Большинство комментаторов считает, что святой Чертог Бога – это Его обиталище на небесах. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, это означает, что, в отличие от идолов, люди Бога не видят, но, несмотря на это, вся Земля, то есть все ее обитатели, находятся в страхе перед Ним. Похожего мнения придерживаются Радак и «Мецудат Давид». Они считают, что здесь сказано, что Бог, в отличие от идолов, пребывает в своем Чертоге на небесах, но Он дает жизненную силу всем обитателям Земли и наблюдает за всеми их деяниями, поэтому все они находятся в страхе перед Богом. При этом, по мнению «Мецудат Давид», слово «хас» следует понимать как «умолкни», так как во второй части нашего предложения Хавакук говорит о том, что никто из обитателей Земли не может перечить Богу.

Рабби Авраам ибн Эзра и «Хоиль Моше» считают, что сказанное в этом предложении о Боге противопоставляется тому, что идолы немы и представляют собой безжизненные камень или дерево. По их мнению, в нашем предложении Хавакук говорит о том, что когда из святого Чертога раздастся голос Бога, все жители Земли должны будут умолкнуть, и слушать Его наставления.

Раши считает, что в первой части нашего предложения сказано, что Бог в своем святом Чертоге уже готов наказать злодеев, и вскоре из-за этого вся Земля умолкнет, так как превратится в руины. Похожего мнения придерживается рав Йосеф Каро, который, как было сказано выше, понимает значение слова «хас» как «исчезните». По его мнению, здесь сказано, что когда Бог проявит свое величие в своем святом Чертоге, все злодеи Земли из-за этого исчезнут.

Мальбим считает, что в нашем предложении продолжает идти речь о наказании Бавеля после осквернения Белишацаром храмовой утвари во время устроенного им пира. По его мнению, здесь Хавакук говорит населению Бавеля, что, несмотря на это, Бог продолжает пребывать в иерусалимском Храме, накажет тех, кто осквернил храмовую утварь, и тогда все народы Земли умолкнут, так как осознают величие Бога и устрашатся Его, как было сказано в предложении №14.