Книга Йехезкеля

Глава 14

  1. И пришли ко мне мужи из старцев Израиля, и сели передо мной.

    Необходимо напомнить, что Йехезкель находился в изгнании и проживал в Бавеле, так что мужи из старцев Израиля, о которых он здесь говорит, тоже были изгнаны в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином. В начале главы 8 Йехезкель уже рассказывал о визите старцев, но там они были названы старцами Йехуды, из чего Мальбим делает вывод, что те старцы были праведниками, а старцы Израиля, посетившие Йехезкеля в этот раз, были грешниками. То, что эти старцы были грешниками, явно следует из того, что будет сказано в предложении №3, но «Даат Микра» подвергает мнение Мальбима сомнению. Он пишет, что, вполне возможно, это были те же самые люди, но после предыдущего визита их отношение к Йехезкелю сильно поменялось в худшую сторону.

    В оригинальном тексте глагол «пришли» стоит в единственном числе, в то время как имя существительное «мужи», к которому он относится, стоит во множественном. «Даат Микра» пишет, что такое несоответствие единственного и множественного числа иногда встречается в ТАНАХе в тех случаях, когда сказуемое стоит перед подлежащим. По мнению Раши и Радака, единственное число глагола «пришел» означает, что все пришедшие к Йехезкелю старцы были заодно. Кроме этого, Раши приводит мидраш, в соответствии с которым это означает, что Бог заранее сообщил Йехезкелю, кто именно к нему придет. Мальбим считает, что единственное число этого глагола говорит о том, что старцы пришли к Йехезкелю не все вместе, а собирались в его доме постепенно, приходя один за другим.

  2. И было слово Господа мне, говоря:

    По мнению «Даат Микра», Бог обратился к Йехезкелю до того как пришедшие к нему старцы объяснили, зачем они пришли.

  3. «Сын человеческий, мужи эти подняли испражнения свои на сердце свое, и препятствие греха своего поставили перед лицами своими. Отвечу ли Я им?

    Как было сказано в комментарии к предложению №4 главы 6, испражнениями в Книге Йехезкеля обычно называются идолы. Но здесь Бог сообщает Йехезкелю не просто о том, что явившиеся к нему старцы грешат идолопоклонством. Он указывает на то, что эти старцы «подняли испражнения свои на сердце свое», то есть что они привержены идолопоклонству всем своим сердцем. По мнению большинства комментаторов, препятствие греха, о котором Бог говорит далее, это идолопоклонство, и то, что старцы поставили идолопоклонство перед своими лицами, означает, что они не только любят идолов, но и поклоняются им на практике. Мальбим считает, что препятствием греха Бог называет все остальные грехи, а то, что старцы Израиля поставили эти грехи перед своими лицами, означает, что совершение грехов они сделали своей целью, стараясь их совершить как можно больше. В любом случае, речь идет о том, что явившиеся к Йехезкелю старцы грешат и в мыслях, и на практике. Поэтому в конце нашего предложения Бог задает Йехезкелю риторический вопрос: «Должен ли Я отвечать этим людям на их просьбы?».

    «Даат Микра» пишет, что если бы явившиеся к Йехезкелю старцы были отъявленными грешниками, тот об этом наверняка бы знал. Таким образом, старцы были скрытыми грешниками и идолопоклонниками, и Бог сообщил Йехезкелю то, что старцы всеми силами пытались от него скрыть. Из вопроса, который Бог задает в конце нашего предложения, следует, что старцы явились к Йехезкелю для того, чтобы тот передал Богу их просьбы. Это означает, что эти старцы пытались достичь желаемых им результатов, служа и идолам, и Богу, и именно об этом Бог говорит Йехезкелю в нашем предложении.

  4. Поэтому говори с ними и скажи им: «Так сказал Господь Бог: «Всякий муж из дома Израиля, который поднимет испражнения свои к сердцу своему, и препятствие греха своего поместит перед лицом своим, и придет к пророку, Я, Господь, откликнусь ему, пришел он во множестве испражнений его.

    «Даат Микра» пишет, что приведенные здесь и в предложениях №7-№8 слова Бога очень напоминают сказанное в Книге Ваикра, где идет речь о различных грехах и о наказаниях, которые за них полагаются. В особенности это касается места, где говорится о наказании за служение Молеху (см. Ваикра 20, 2). По мнению «Даат Микра», этим Бог подчеркивает тяжесть совершаемых старцами грехов и то, что за них полагается наказание, соизмеримое с наказанием за служение Молеху.

    В свете комментария к предыдущему предложению то, что здесь сказано, особых вопросов не вызывает вплоть до того момента, где Бог говорит о том, что откликнется на просьбы такого человека. Начиная с этого места, комментаторы понимают сказанное по-разному. По мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог, отвечая на Им же заданный в конце предыдущего предложения вопрос, говорит о том, что такому человеку Он ответит, несмотря на то, что тот явился к пророку во множестве своих испражнений, то есть в своей приверженности идолопоклонству.

    Остальным комментаторам сильно мешает то, что слово «наанэти» (נַעֲנֵיתִי), переведенное здесь как «откликнусь», является глаголом страдательного залога, в то время как глагол, подразумевающий ответ, должен стоять в действительном залоге. Принимая это во внимание, Радак и «Даат Микра» считают, что здесь Бог говорит не об ответе, то есть не об удовлетворении просьб пришедшего к пророку идолопоклонника, и именно об отклике. Бог среагирует на слова идолопоклонника, переданные через пророка, но не так, как ожидает идолопоклонник, и сделает это с целью, которая выяснится из того, что будет сказано в следующем предложении.

    Следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения. Слово «ва» (בָא), переведенное здесь как «пришел он» в соответствии с традицией чтения, в оригинальном тексте пишется как «בה», что следует переводить как «в ней». Радак и Мальбим считают, что это не играет особой роли, так как буквы «алеф» (א) и «хей» (ה) иногда меняются одна на другую. Но «Даат Микра» объясняет как традицию чтения, так и традицию написания. По его мнению, если следовать традиции чтения, то в конце нашего предложения Бог говорит о том, что откликнется пришедшему к пророку идолопоклоннику, несмотря на то, что тот явился во множестве своих испражнений. Если следовать традиции написания, то здесь Бог говорит о том, что откликнется на просьбы идолопоклонника в том же самом аспекте, который занимает его мысли и чувства, то есть речь пойдет о множестве его испражнений.

    По мнению Мальбима, слово «наанэти» является производным не от глагола «лаанот» (לענות), то есть «отвечать», а от имени существительного «иньян» (ענין), что переводится как «интерес». В соответствии с этим, в конце нашего предложения идет речь не о том, что Бог откликнется пришедшему к пророку идолопоклоннику, а о том, что идолопоклонник пришел к пророку из-за того, что Бог его заинтересовал. При этом идолопоклонник явился к пророку «во множестве испражнений его», так что он заинтересован не в раскаянии и возвращении к Богу, а в том, чтобы спорить с пророком и опровергать слова Бога, которые тот ему будет говорить.

  5. Дабы схватить дом Израиля за сердца их, которые отступили от Меня в испражнениях своих, все они»».

    Здесь приведена причина сказанного Богом в конце предыдущего предложения, поэтому комментаторы понимают то, что здесь сказано, соответственно своему пониманию сказанного выше.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Раши и «Мецудат Давид» считают, что там Бог сказал о том, что удовлетворит просьбы идолопоклонника, несмотря на то, что тот явился к пророку «во множестве испражнений своих», то есть не раскаялся в поклонении идолам. Здесь, по их мнению, Бог говорит о том, что удовлетворит просьбы идолопоклонников для того, чтобы достучаться до их сердец, так как евреи, поклоняясь идолам, от Него отступили. Но после того как идолопоклонники увидят, что Бог ответил на их просьбы, они поймут, что именно Он является настоящим Владыкой Мира, и это приведет их к раскаянию. Следует отметить, что примерно так же начало нашего предложения звучит в арамейском переводе Йонатана: «Дабы приблизить дом Израиля, поместив раскаяние в сердцах их…».

    По мнению Радака и «Даат Микра», в конце предыдущего предложения Бог сказал, что не удовлетворит просьбы идолопоклонников, а на них откликнется, то есть среагирует. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что Его реакция будет такова, чтобы «схватить» идолопоклонников за их сердца. «Даат Микра» пишет, что глагол «тфос» (תְּפֹשׂ), переведенный здесь как «схватить», подразумевает действие, производимое против желания объекта. Когда хватают человека, это означает его арест, когда хватают животное, это означает его поимку, и на иврите глагол «тфос» применяется также тогда, когда идет речь о захвате города. Основываясь на этом, Радак и «Даат Микра» считают, что Бог среагирует на просьбы идолопоклонников таким образом, чтобы схватить их сердца и раскрыть то, что те в них скрывают. Для того чтобы понять, о раскрытии чего здесь идет речь, следует вернуться к началу нашей главы и просмотреть ее заново. В предложениях №1 и №2 Йехезкель рассказал о том, что к нему явились мужи из старцев Израиля, но прежде чем они ему что-либо сказали, к Йехезкелю обратился Бог, слова которого приведены в предложении №3. Бог сообщил Йехезкелю, что явившиеся к нему люди «подняли испражнения свои на сердце свое, и препятствие греха своего поставили перед лицами своими», из чего следует, что до этого момента Йехезкель ничего об этом не знал. Это означает, что явившиеся к Йехезкелю люди свою тягу к идолопоклонству тщательно скрывали, и именно, ее, по мнению Радака и «Даат Микра», Бог намеревается раскрыть посредством своего отклика. Следует отметить, что то, что явившиеся к Йехезкелю старцы грешили идолопоклонством лишь в своих мыслях, а не на практике, следует из сказанного в трактатах Кидушин (39, б и 40, а) и Хулин (142, а) Вавилонского Талмуда.

    Как было сказано выше, Мальбим считает, что в конце предыдущего предложения речь шла о нераскаявшемся идолопоклоннике, который явился к пророку лишь для того, чтобы с ним спорить. Для того чтобы понять, как Мальбим объясняет сказанное в нашем предложении, следует отметить, что слово «белибам» (בְּלִבָּם), переведенное здесь как «за сердца их», можно перевести и как «в сердцах их», и именно так его понимает Мальбим. По его мнению, здесь Бог говорит о сердцах явившихся к Йехезкелю старцев и сердцах всех остальных евреев, а точнее, о том, что они в своих сердцах замышляют захватить сердца всего дома Израиля, то есть всего еврейского народа. Мальбим пишет, что здесь Бог говорит о том, что еврейский народ уже от Него отступил из-за того, что погряз в своих испражнениях, то есть в практикуемом им идолопоклонстве, но явившиеся к Йехезкелю старцы пытаются отдалить евреев от Бога еще больше. В своих сердцах старцы замышляют захватить сердца всех евреев, то есть завладеть их мыслями, чтобы окончательно склонить их к поклонению идолам, и именно с этой целью они явились к пророку. Цель старцев будет достигнута, если им удастся переспорить пророка, и тем самым доказать свою правоту. Кроме этого Мальбим пишет, что явившиеся к Йехезкелю старцы, вполне возможно, были лжепророками, и пришли к нему с целью услышать слова Бога, чтобы впоследствии их использовать для достижения своих целей, например, чтобы показать, что их пророчества исполняются. Следует отметить, что о таком поведении лжепророков сказано в Книге Ирмияху (23, 30).

  6. Поэтому скажи дому Израиля: «Так сказал Господь Бог: «Вернитесь, и отверните от испражнений ваших, и от всех мерзостей ваших отверните лица ваши!

    Несмотря на то, что в начале нашего предложения Бог велит Йехезкелю передать Его слова дому Израиля, то есть еврейскому народу, Радак по непонятной причине считает, что Бог здесь продолжает обращаться к явившимся к Йехезкелю старцам. Вместе с этим, другие комментаторы с Радаком не согласны, считая, что адресованная старцам речь Бога была приведена в предложениях №4-№5, а здесь Он обращается ко всему еврейскому народу.

    Следует обратить внимание на то, что Бог не указывает, что именно евреи должны отвернуть от своих испражнений, и комментаторы понимают это по-разному. По мнению Раши и «Даат Микра», Бог призывает евреев вернуться к Нему с их греховного пути, отвернуть свои сердца от испражнений, которые они «подняли себе на сердце», а также отвернуть от мерзостей свои лица, перед которыми они «поставили препятствие греха» (см. предложения №3-№4). «Даат Микра» пишет, что именно этим призывом Бог хватает отступивших от Него евреев за их сердца, о чем было сказано в предыдущем предложении.

    По мнению Радака и «Мецудат Давид», в середине нашего предложения Бог призывает евреев отвернуть от испражнений, то есть от идолопоклонства, своих жен и детей, а Мальбим считает, что они должны стремиться отвратить от идолопоклонства других евреев. «Мецудат Давид» пишет, что здесь Бог намекает евреям на то, что если они к Нему вернутся, то и Он вернет их из изгнания на Землю Израиля.

  7. Ибо всякий муж из дома Израиля и из пришельцев, которые жить будут в Израиле, и отступит он от Меня, и поднимет испражнения свои к сердцу своему, и препятствие греха своего поместит перед лицом своим, и придет к пророку, спросить его обо Мне, Я, Господь, откликнусь ему ради Меня.

    За исключением некоторых немаловажных деталей, здесь Бог повторяет то, что Он говорил в предложении №4, но приведенные там слова Йехезкель должен был передать старцам, а то, что сказано здесь, он должен передать всему еврейскому народу. Опять же, в нашем предложении Бог использует стиль, характерный для Книги Ваикра, где идет речь о различных грехах и о наказаниях, которые за них полагаются, в частности, о наказании за поклонение Молеху (Ваикра 20, 2).

    Радак и «Даат Микра» обращают внимание на то, что в нашем предложении Бог упоминает не только о евреях, но и о пришельцах, «которые жить будут в Израиле», то есть о принявших иудаизм неевреях. Вместе с этим, значение слова «Израиль» Радак и «Даат Микра» понимают по-разному, вследствие чего по-разному объясняют смысл упоминания о пришельцах. По мнению Радака, Израилем здесь назван еврейский народ, а так как Йехезкель находился в изгнании в Бавеле, пришельцами здесь названы перешедшие в иудаизм представители местного населения. Радак пишет, что прибытие в Бавель изгнанных из Земли Израиля евреев положительно повлияло на веру местного населения в Бога. Местные жители своими глазами увидели исполнение всего, что сказано в Торе о наказании за несоблюдение заповедей, в особенности за идолопоклонство, а также исполнение всех соответствующих пророчеств еврейских пророков, и поняли, что лишь еврейский Бог является истинным Богом. «Даат Микра» считает, что Израилем здесь названа Земля Израиля, в связи с чем возникает вопрос: по какой причине Бог говорит с находящимся в Бавеле Йехезкелем о пришельцах, проживающих на Земле Израиля? На этот вопрос «Даат Микра» дает два следующих ответа. Во-первых, пророчества Йехезкеля касались не только евреев, уже изгнанных в Бавель, но и тех, кто еще оставались на Земле Израиля. Во-вторых, в этом предложении Бог говорит о грехе, а в следующем скажет о полагающемся за него наказании, то есть излагает закон, не ограниченный временными рамками.

    Для того чтобы понять сказанное об испражнениях и о препятствии греха следует обратиться к комментарию к предложениям №3-№4, здесь же рассмотрим то, что сказано в конце нашего предложения, который звучит не совсем ясно как в переводе, так и в оригинальном тексте. Так же как в комментарии к предложению №4, Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о том, что когда к пророку придет нераскаявшийся идолопоклонник, чтобы при посредничестве пророка попросить о чем-то Бога, Он удовлетворит просьбы идолопоклонника ради величия своего Имени. Попросту говоря, просьбы идолопоклонника будут удовлетворены, чтобы люди знали, что Бог способен исполнять просьбы тех, кто к Нему обращается.

    Как было сказано в комментарии к предложению №4, Радак и «Даат Микра» считают, что отклик означает не исполнение просьб нераскаявшегося идолопоклонника, а реакцию на них Бога. По мнению Радака, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что ради величия своего Имени среагирует на просьбы идолопоклонника таким образом, чтобы раскрыть то, что скрыто в его злом сердце, как уже было сказано в предложении №5. По мнению «Даат Микра», отклик Бога на просьбы идолопоклонника выразится в том, о чем будет сказано в следующем предложении.

    Так же как в предложении №4, Мальбим считает, что слово «наанэ» (נַעֲנֶה), переведенное здесь как «откликнусь», следует понимать как «заинтересуюсь». Конец нашего предложения Мальбим читает следующим образом: «…и придет к пророку, спросить Меня для себя, Я, Господь, заинтересуюсь ему Мной». Это означает, что речь идет об идолопоклоннике, который явится к пророку для достижения своих собственных целей, а именно, для получения сведений о будущих событиях, чтобы затем их использовать в своих ложных пророчествах (см. комментарий к предложению №5). Далее, по мнению Мальбима, Бог говорит о взаимном интересе. Идолопоклонник заинтересуется словами Бога, а Бог, со своей стороны, заинтересуется идолопоклонником. «Ему», то есть идолопоклоннику, будет казаться, что он заинтересован «Мной», то есть Богом, но это впечатление будет ошибочным, так как на самом деле это Бог заинтересуется идолопоклонником, и Его интерес выразится в том, что будет сказано в следующем предложении.

  8. И обращу Я Лик Мой на мужа того, и сделаю его знаком и притчами, и отсеку его от народа Моего, и узнаете вы, что Я – Господь.

    В большинстве случаев, когда Бог говорит о том, что обратит на кого-либо свой Лик, это означает, что это будет сделано не во зло, а во благо. Вместе с этим, в Книге Ваикра (20, 3, 5 и 6), где речь идет о наказании за грех поклонения Молеху и за колдовство, обращение Лика означает, что Бог подвергнет согрешившего человека целому ряду бедствий. Ввиду этой сложности Раши в комментарии к Книге Ваикра (20, 3) вставляет в  слово «панай» (פָּנַי), переведенное здесь и там как «Лик мой», букву «алеф» (א). В результате этого слово «панай» превращается в «пнай» (פנאי), что переводится как «досуг». В комментарии к этому месту Книги Ваикра Раши пишет, что там Бог говорит о том, что освободит себя от всех других дел и займется наказанием человека, который поклоняется Молеху, и именно так Радак объясняет сказанное в начале нашего предложения. По неясной причине в комментарии к нашему предложению Раши объясняет значение слов «Лик Мой» по-другому. Следуя арамейскому переводу Йонатана, он переводит их на старофранцузский как «mes ires», что означает «гнев Мой». Таким образом, в начале нашего предложения Бог, по мнению Раши, говорит о том, что обрушит свой гнев на нераскаявшегося идолопоклонника, который явился к пророку для того, чтобы при его посредничестве просить Бога об удовлетворении своих просьб. Вместе с этим, в предложениях №4 и №7, по мнению того же Раши, Бог говорил о том, что удовлетворит просьбы этого идолопоклонника, несмотря на то, что тот явился к пророку без того, чтобы раскаяться. Исходя из этого, Раши считает, что в нашем предложении идет речь о следующем этапе, который наступит после того как Бог удовлетворит просьбы идолопоклонника: Бог говорит о том, что если идолопоклонник не раскается и после этого, то Бог обрушит на него весь свой гнев и сделает с ним то, о чем здесь сказано далее. В комментариях к вышеуказанным предложениям было сказано, что «Мецудат Давид» придерживается того же мнения, что и Раши, то есть считает, что Бог сделает все, о чем Его попросит нераскаявшийся идолопоклонник. Здесь «Мецудат Давид» внезапно меняет свое мнение, и присоединяется к мнению Радака и «Даат Микра», считающих, что там шла речь о том, что Бог среагирует на просьбы идолопоклонника, и в нашем предложении указывается, как именно Он это сделает.

    Далее Бог указывает, в чем именно выразится обращение Его Лика на нераскаявшегося идолопоклонника. В результате обрушившихся на этого человека бедствий, тот станет знаком и притчами для других людей, и, кроме этого, Бог его отсечет от еврейского народа. По мнению «Мецудат Давид», то, что этот человек станет знаком, означает, что на его примере люди увидят, что происходит с людьми, которые о чем-либо просят Бога и в то же время думают об идолопоклонстве. То, что этот человек станет притчами, означает, что люди будут приводить его в пример как человека, уничтоженного Богом. Что означает отсечение от еврейского народа «Мецудат Давид» не объясняет. По всей видимости, речь идет о том, что потомки этого человека не будут принадлежать к еврейскому народу.

    Мальбим понимает сказанное о том, что Бог сделает с пришедшим к пророку нераскаявшимся идолопоклонником, иначе. По его мнению, знаком тот станет еще при своей жизни. Увидев, что с ним случилось, такие же, как он, идолопоклонники задумаются о том, что нечто подобное может произойти и с ними. После своей смерти этот человек станет притчами, в которых люди будут рассказывать о том, что происходит с грешниками. А в следующих поколениях этот человек будет отсечен от еврейского народа, так как никто не вспомнит ни его самого, ни его имени. Следует отметить, что «отсечение» является самым суровым наказанием, которым за грехи подвергает людей Бог, так как оно подразумевает не только смерть грешника, но и уничтожение всего его потомства.

    Следует отметить, что в большинстве изданий Книги Йехезкеля буква «шин» (ש) в слове «вахасимотиху» (וַהֲשִׂמֹתִיהוּ) снабжена левой точкой, так что ее следует произносить как «син», а все слово переводить как «и сделаю его», то есть так, как оно здесь переведено. Вместе с этим, в некоторых изданиях точка, которой снабжена буква «шин», стоит справа, и тогда ее следует произносить как «шин», а все слово переводить как «и опустошу его». По всей видимости, в распоряжении «Мецудат Давид» было одно из таких редких изданий, так как слова «и сделаю его» он понимает как «и опустошу его». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что опустошит, то есть сокрушит нераскаявшегося идолопоклонника, чтобы тот стал знаком и притчами.

    В конце нашего предложения Бог говорит о том, что после того как Он подвернет идолопоклонника перечисленным здесь наказаниям, евреи поймут, что находятся под Его властью.

  9. И пророк, если соблазнен будет он, и говорить будет слово, Я, Господь, соблазнил пророка того, и простру Я руку Мою над ним, и уничтожу его из народа Моего, Израиля.

    В отличие от того, что было сказано в предложениях №4 и №7, в нашем предложении Бог называет пророками лжепророков и говорит о наказании, которому Он их подвергнет. При этом лжепророки названы пророками, которые были соблазнены, вследствие чего стали говорить «слово», то есть излагать ложные пророчества. Над такими лжепророками Бог прострет свою руку, что в ТАНАХе означает замах для нанесения сокрушающего удара, и уничтожит их из еврейского народа.

    Все, что сказано в этом предложении, особых вопросов не вызывает, за исключением того, что Бог здесь заявляет, что в роли соблазнителя выступил Он сам. Это означает, что Бог сам вводит людей в грех, в результате чего они становятся лжепророками, а затем, наказывая их за него, подвергает их уничтожению. Такое понимание сказанного выглядит настолько невероятно, что комментаторы предлагают целый ряд версий объяснения этой детали, при этом часть комментаторов считает, что Бог действительно заявляет о том, что соблазнил лжепророков к тому, чтобы стать лжепророками. Рассмотрим их мнения.

    По мнению Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», Бог не заявляет о том, что Он выступил в роли соблазнителя, при этом сказанное в нашем предложении они объясняют по-разному. «Мецудат Давид», следуя мнению Авраванэля, считает, что проблематичный фрагмент нашего предложения является не утверждением, а риторическим вопросом, предполагающим отрицательный ответ: «Я, Господь, соблазнил пророка этого?!». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что когда человек становится лжепророком, его к этому соблазнил не Бог, а греховные побуждения самого этого человека, поэтому Бог его уничтожит.

    Мальбим считает, что во фрагменте «Я, Господь, соблазнил пророка того» Бог вкратце передает смысл утверждений лжепророков. По его мнению, в нашем предложении Бог говорит о людях, которых друзья или злое начало соблазнили стать лжепророками, но которые утверждают, что стать пророками их соблазнил Бог. Иными словами, речь идет о людях, в силу тех или иных побуждений ставших лжепророками, но заявляющих, что они истинные пророки Бога.

    Раши исходит из того, что буквы «хей» (ה) и «хет» (ח) в ТАНАХе иногда меняются одна на другую. Корень слова «соблазнять» на иврите звучит как «пата» (פתה), а корень слова «открывать» – как «патах» (פתח), то есть они различаются последней буквой, которая может меняться одна на другую. В соответствии с этим, Раши понимает значение слова «питэти» (פִּתֵּיתִי), переведенного здесь как «соблазнил», как «патахти» (פתחתי), что означает «открыл». По его мнению, здесь идет речь о людях, которые стали лжепророками, соблазнившись платой за предоставляемые ими услуги, и Бог говорит о том, что таким людям он открыл все возможности, в частности, возможность грешить, то есть предоставил свободу выбора. Но так как эти люди избрали грех, Бог подвергнет их наказанию, и они будут уничтожены.

    Теперь рассмотрим мнение Радака и «Даат Микра», считающих, что в нашем предложении Бог действительно заявляет о том, что лжепророки стали таковыми из-за того, что Он их к этому соблазнил, и что за этот грех они будут уничтожены. Такое поведение Бога объяснить довольно сложно, и это отражается в комментариях Радака и «Даат Микра». По их мнению, люди, о которых здесь идет речь, были закоренелыми тайными грешниками, уже заслужившими смерть за свои тайные грехи, и именно их Бог соблазнил стать лжепророками, то есть внушил им такое желание, для того, чтобы их уничтожить. В качестве примера того, что Бог провоцирует грешников на поступки, которые приведут к их гибели, Радак приводит Первую Книгу Царей (22, 19-23). Там рассказывается о том, что Бог послал ангела, который внушил царю Израиля Ахаву, закоренелому грешнику, мысль о том, чтобы отправиться отвоевывать город Рамот Гилад, где он должен был погибнуть. Другим примером служат приведенные в Торе (Шмот 4, 21) слова Бога, где Он обещает Моше укрепить сердце фараона, чтобы тот отказался отпустить из рабства еврейский народ, то есть поступить наперекор воле самого Бога. Как известно, этот отказ не привел ни к чему хорошему, ни для Египта, ни для самого фараона.

    То, что Бог сделал тайных грешников лжепророками для того, чтобы их уничтожить за тайные грехи, определенно требует объяснения, ведь Бог может лишить жизни любого человека в любой момент времени по своему желанию. По мнению вышеуказанных комментаторов, в данном случае целью Бога является уничтожение тайных грешников посредством людей, так, чтобы евреи поняли, что те были наказаны за свои ложные пророчества. Объясняя, о чем идет речь, Радак привлекает Книгу Ирмияху (29, 21-23), где рассказывается про Ахава, сына Колаи, и про Цидкияху, сына Маасэи, двух лжепророков, которые были изгнаны в Бавель вместе с Йехезкелем и царем Йехуды Йехояхином. Там упоминается о том, что эти люди прелюбодействовали с женами других евреев, что является одним из самых тяжелых грехов и совершается тайно, и сказано, что Невухаднэцер подвергнет их сожжению. Вне всякого сомнения, Невухаднэцера совершенно не заботило, с кем прелюбодействовали Ахав, сын Колаи, и Цидкияху, сын Маасэи. Он предал их смерти за другой грех, а именно, за лжепророчества. Подобно большинству лжепророков того времени, Ахав, сын Колаи, и Цидкияху, сын Маасэи, в своих речах утверждали, что Бавель вскоре падет, и все изгнанники вернутся на Землю Израиля. Это было расценено Невухаднэцером как подстрекательство изгнанных в Бавель евреев к бунту против его власти, и он приговорил Ахава, сына Колаи, и Цидкияху, сына Маасэи, к казни через сожжение. Но Бог тем самым наказал их за другой их тайный грех, а именно, за грех прелюбодеяния. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что соблазнит тайных грешников, наподобие Ахава, сына Колаи, и Цидкияху, сына Маасэи, стать лжепророками, чтобы люди их за это покарали, и тем самым покарает их за совершенные ими тайные грехи. Кроме этого, сама казнь этих людей послужит доказательством того, что они были лжепророками, и люди перестанут верить тому, что они говорили.

    В соответствии с мнением Радака и «Даат Микра», из того, что здесь сказано, следует, что Бог, соблазнив тайных грешников стать лжепророками, тем самым обрекает их на смерть и лишает возможности раскаяться. Утверждение о том, что Бог лишает кого-либо возможности раскаяться, звучит несколько странно, но «Даат Микра» считает, что это действительно так. Ссылаясь на мидраш Шмот Раба (5, 6 и 13, 4), «Даат Микра» пишет, что Бог предостерегает грешащего человека трижды, и если тот не прекращает грешить, Бог больше не предоставляет ему такой возможности, чтобы полностью взыскать с него за грехи.

  10. И нести будут они грех свой, как грех спрашивающего грех пророка будет.

    Выражение «нести грех» означает «понести за грех наказание». По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения идет речь о тех же людях, о которых говорилось выше, то есть о лжепророках, и сказано, что за свои грехи они понесут наказание. Во второй части нашего предложения пророком также назван лжепророк, но относительно того, что в ней сказано, мнения этих комментаторов разделились. Радак и «Мецудат Давид» считают, что спрашивающим Бог называет идолопоклонника, явившегося к настоящему пророку с обращенными к Богу просьбами без того, чтобы раскаяться в своем грехе. О таких людях шла речь выше, в предложениях №4 и №7, а в предложении №8 Бог указал, какое они понесут наказание. Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что такое же наказание понесут лжепророки. «Даат Микра» понимает сказанное во второй части нашего предложения без привлечения того, что было сказано в начале нашей главы. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что лжепророки и те, кто к ним обращается, понесут идентичное наказание.

    Похожего мнения придерживается Мальбим, но он считает, что в первой части нашего предложения идет речь не о лжепророках, а о тех, кто к ним обращается. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что люди, которые прислушиваются к лжепророкам, тоже грешат и тоже понесут наказание, так что они не могут заявить в свое оправдание, что лжепророки ввели их в заблуждение. Причина этого объясняется во второй части нашего предложения, где сказано, что грех людей, которые обращаются к лжепророкам, подобен греху самих лжепророков, так как они обеспечивают лжепророкам необходимую для совершения греха аудиторию.

  11. Дабы не совращали они более дом Израиля от Меня, и не были они нечистыми более во всех преступлениях их, и будут они Мне народом, а Я буду им Богом»»» - речь Господа Бога.

    Местоимение «они» в первом фрагменте нашего предложения указывает на лжепророков, а все последующие такие же местоимения указывают на дом Израиля, то есть на еврейский народ. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что подвергнет лжепророков наказанию, чтобы те больше не совращали еврейский народ с истинного пути, уводя его от Бога. Своей деятельностью лжепророки препятствовали раскаянию евреев в грехах, то есть способствовали тому, чтобы евреи, продолжая грешить, были «нечистыми во всех преступлениях их». Подвергнув лжепророков уничтожению, Бог откроет евреям путь к раскаянию, и когда они раскаются в грехах, они снова станут народом Бога, а Он, в свою очередь, снова станет их Богом, то есть будет их хранить и защищать. Мальбим пишет, что лжепророки будут наказаны Богом так же, как Ахав, сын Колаи, и Цидкияху, сын Маасэи, о которых говорилось в комментарии к предложению №9.

  12. И было слово Господа мне, говоря:

  13. «Сын человеческий, Земля, если согрешит Мне она отрицанием, и простру Я руку Мою над ней, и сломаю ей посох хлебный, и нашлю на нее голод, и уничтожу из нее человека и скот.

    По мнению большинства комментаторов, здесь и ниже Землей названа одна из стран Мира, но Мальбим считает, что Землей названа Земля Израиля.

    По мнению большинства комментаторов, суровым наказаниям, которые перечислены в этом предложении, Бог подвергнет страну не за любой грех ее жителей, а лишь за грех отрицания, то есть в том случае, если жители этой страны станут отрицать существование Бога. Радак пишет, что это произойдет в том случае, если жители страны, подобно жителям Сдома и Аморы, станут утверждать, что «Нет Суда и нет Судьи».

    В комментарии к предложению №9 было сказано, что в ТАНАХе простирание руки Бога обычно означает ее занесение для последующего сокрушающего удара, и так понимают сказанное о простирании руки Бога «Мецудат Давид» и «Даат Микра». По мнению Радака, это означает либо болезни, которым Бог подвергнет зерновые культуры, произрастающие на полях страны, либо прекращение дождей. Слова «посох хлебный» уже встречались в предложении №16 главы 4, и, как сказано там в комментарии, они означают хлеб, на который люди полагаются как на основной источник пропитания. Таким образом, здесь сказано, что за грех отрицания Бог лишит жителей страны хлеба, после чего на ней начнется голод. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения сказано, что в результате этого голода в стране будут уничтожены и люди, и скот. Вместе с этим, Радак и «Даат Микра» считают, что Бог уничтожит скот одновременно с лишением жителей страны хлеба, с целью усилить их голод.

    Мальбим пишет, что в Торе (Ваикра 26, 14-43), где перечислены наказания за несоблюдение заповедей, указаны пять этапов бедствий, которым подвергнутся евреи в том случае, если предыдущий этап бедствий не «убедит» их раскаяться и перестать грешить. Все указанные там бедствия присутствуют и в этом пророчестве Йехезкеля, и они включают в себя все бедствия, которым люди могут подвергнуться. В них входят природные бедствия, такие как мор и голод, бедствия, источником которых являются животные, и бедствия, причиняемые людьми. На первом этапе указанных в Торе бедствий евреи будут страдать от мора и меча, на втором этапе – от голода, на третьем – от хищных зверей, а на четвертом – опять от меча, затем от мора и затем от голода. Таким образом, голод является самым тяжелым бедствием, и именно об этом, четвертом этапе, а точнее, о его завершающей стадии, Бог говорит в нашем предложении. В доказательство этого Мальбим указывает на то, что там, где идет речь о четвертом этапе бедствий (Ваикра 26, 26), Бог говорит о том, что сломает «посох хлебный», так же, как в нашем предложении. Из этого следует, что в этом пророчестве Йехезкеля идет речь о том, что случится, если жители Земли Израиля не раскаются в грехах, несмотря на то, что подвергнутся четырем этапам бедствий. Тогда Бог лишит их хлеба и перейдет к пятому, заключительному этапу бедствий, в ходе которого Он уничтожит на Земле Израиля и людей, и скот. В Торе (Ваикра 26, 29) об этом сказано следующим образом: «И есть будете вы плоть сыновей ваших, и плоть дочерей ваших есть будете вы».

  14. И будут три мужа этих в ней: Ноах, Даниэль и Иов, они праведностью своей спасут души свои», – речь Господа Бога.

    Здесь упоминаются три праведника, о которых нам известно из других книг ТАНАХа. Ноах был главой семейства, которая единственная из всего человечества пережила Всемирный Потоп, и о нем рассказывается в Торе (Берешит 6, 9 – 9, 29), а о Даниэле и Иове рассказывается в Книге Даниэля и в Книге Йова, соответственно. Даниэль был современником Йехезкеля, являлся одним из самых высокопоставленных вельмож царя Йехуды Йехоякима и вместе с ним был изгнан в Бавель. Там об снова был возвышен, уже Невухаднэцером, а после того как Бавель был завоеван Персией, удостоился вернуться на Землю Израиля. Иов жил в глубокой древности, по мнению части комментаторов, во времена праотца Яакова. Он был очень обеспеченным человеком, главой большой семьи, но затем всего этого лишился. Вместе с этим, Иов не возроптал против Бога, и вернул себе семью и состояние.

    В нашем предложении Бог говорит о том, что если в стране, которую Он подвергнет голоду за грех отрицания, окажутся три таких праведника, как Ноах, Даниэль и Иов, они своей праведностью смогут спасти лишь самих себя, но никого больше. В соответствии с простым пониманием сказанного, это означает, что заслуги праведника на его грешащих современников не распространяются, но «Даат Микра» понимает это несколько шире. По его мнению, которое детально будет приведено ниже, в нашем предложении речь идет о том, что заслуги отцов перед Богом не могут защитить их грешащих потомков.

    На протяжении всей человеческой истории в мире жило множество праведников, и в нашем предложении достаточно было бы сказать «три праведника» или «праведники», не указывая имен, но они почему-то указаны, и следует понять, по какой причине. Объясняя причину, по которой здесь указаны именно Ноах, Даниэль и Иов, комментаторы исходят из того, что все они пережили большую трагедию. Ноах пережил катаклизм, в ходе которого было уничтожено все остальное человечество. Даниэль пережил завоевание Йехуды, уничтожение ее жителей, а также разрушение Иерусалима и Храма. Иов пережил гибель своего семейства и разорение.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» объясняя причину, по которой здесь указаны именно Ноах, Даниэль и Иов, исходят из того, что, кроме сходства между этими праведниками, между ними существуют и различия. Несмотря на то, каждый из них пережил большую трагедию, эти трагедии были разного масштаба. Ноах был свидетелем уничтожения мира, в котором жил. Даниэль был свидетелем уничтожения своего народа и государства. Иов был свидетелем уничтожения своей семьи и быта. По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении идет речь о том, что заслуги праведника не могут спасти от уничтожения ни весь мир, ни его народ и государство, ни даже его семью. При этом Бог говорит о том, что даже если бы в стране оказались Ноах, Даниэль и Иов вместе, их заслуги не могли бы ее спасти от голода, насланного за грех отрицания. «Даат Микра» принимает в расчет тот факт, что среди указанных в нашем предложении людей современником Йехезкеля был лишь Даниэль, а Ноах и Иов жили в глубокой древности. Поэтом он считает, что здесь идет речь о заслугах отцов, и сказано, что они не могут защитить ни весь мир, ни народ праведников, ни их прямых потомков.

    По мнению Мальбима, Ноах, Даниэль и Иов были сходны тем, что они были праведниками, но все их современники были грешниками, которые подверглись суровому наказанию. Во времена Ноаха случился Всемирный Потоп, во времена Даниэля были разрушены Иерусалим и Храм, а царство Йехуды прекратило свое существование, во времена Иова люди так грешили, что на Землю пожаловал сам Сатан. Катаклизм, пережитый Ноахом, был природного характера, Иов пострадал от элементов ветра и огня, то есть пережитые им страдания также носили природный характер, а кроме этого, он пострадал от меча, Даниэль спасся от меча завоевателей и ото львов, то есть от злых зверей. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что праведность способна спасти человека даже во время самых тяжелых бедствий.

    Наиболее обширными комментариями к нашему предложению отличаются Раши и Радак. Объясняя упоминание Ноаха, Даниэля и Иова, они ссылаются на те места ТАНАХа, где рассказывается об этих праведниках. Но так как комментарий к Торе, к Книге Даниэля и к Книге Иова выходит за рамки комментария к Книге Йехезкеля, ограничимся кратким пересказом того, что пишут эти комментаторы.

    Прежде всего, Радак и Раши объясняют упоминание Ноаха, Даниэля и Иова тем, что все эти праведники пережили крушение своего мира, а затем явились свидетелями его восстановления. Ноах видел уничтожение Мира Всемирным Потопом, а затем его восстановление. Даниэль, который был высокопоставленным царским придворным, видел уничтожение Храма, сам подвергся изгнанию, был брошен в яму с голодными львами, а затем удостоился возвращения на родину. Иов, состоятельный человек и глава большого семейства, все это потерял, а затем заново обрел. То же самое произойдет с современниками Йехезкеля, которые сначала видели Первый Храм, затем увидели его разрушение, а затем удостоились увидеть строительство Второго Храма. По мнению Радака, Бог, упоминая здесь Ноаха, Даниэля и Иова, говорит о том, что жители Йехуды за совершаемые ими грехи подвергнутся уничтожению, а праведники смогут спасти лишь самих себя, но не свое грешащее поколение. Раши объясняет упоминание этих трех праведников диаметрально противоположным образом. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что оказывает царю Йехуды Йехояхину и всем, кто были вместе с ним изгнаны в Бавель, очень большую милость. Если бы какой-либо другой народ согрешил против Бога отрицанием, и Он подверг бы его наказанию голодом, или хищными зверями, или мечом, или мором, и в этом народе были три этих праведника, они бы никого не спасли, кроме самих себя. Но на Землю Израиля Бог нашлет все четыре вышеуказанных бедствия, и, несмотря на это, часть ее жителей выживет, хотя они будут этого недостойны. Бог их пощадит для того, чтобы утешить тех, кто подвергся изгнанию в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином. Когда Бавеля достигнет последняя волна изгнания, которую будут составлять грешники, те, кто был изгнан в Бавель вместе с Йехояхином, увидят, что новые изгнанники погрязли в злодеяниях, поймут, что Бог не мог этого более терпеть, и признают, что разрушение Храма и Иерусалима действительно было необходимо. Следует отметить, что здесь Раши пересказывает то, что будет сказано в предложениях №21-№23.

    Согласно другому объяснению, которое предлагает Раши, Бог упоминает Ноаха, Даниэля и Иова из-за того, что каждого из них Он спас от трех перечисленных в этом пророчестве бедствий. Ноах спасся от хищных зверей, когда Бог не пустил их в его Ковчег. Кроме этого, Ноах спасся от голода, который случился перед Всемирным Потопом. Под мечом, от которого спасся Ноах, Раши понимает сам Всемирный Потоп, или то, что его современники попытались воспрепятствовать тому, чтобы он вошел в Ковчег. Даниэль спасся от меча, когда Невухаднэцер убил Йехоякима. От голода он спасся в осажденном армией Невухаднэцера Иерусалиме, а от хищных зверей – в яме, где были голодные львы. Иов спасся от голода, который поразил Землю Израиля во времена Яакова, а о том, что он спасся от меча и от хищных зверей, рассказывается в Книге Иова.

    Другое объяснение упоминания Ноаха, Даниэля и Иова предлагает и Радак. В соответствии с ним, эти три праведника упомянуты в нашем предложении из-за того, что все они выдержали испытания, которым их подверг Бог, и спаслись. Ноах не усомнился в словах Бога, предвещавшего Всемирный Потоп. Невзирая на исходившую от его современников опасность, он построил Ковчег и благодаря этому спасся. Даниэль не усомнился в Боге, даже когда его бросили в яму с голодными львами, и благодаря этому тоже спасся. Иов не восстал против Бога даже после того как лишился своего семейства, богатства и здоровья. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что лишь такие праведники, как Ноах, Даниэль и Иов смогут спастись, но спасут они лишь самих себя, а все остальные погибнут.

    Кроме этого, Радак пишет, что упоминание всех трех праведников, а не одного из них, возможно, означает, что один из них не смог бы спасти даже себя самого. Но если на Земле Израиля окажутся все три праведника вместе, они, объединив свои заслуги, смогут спастись.

  15. «Если зверя злого проведу Я по Земле, и сделает бездетной он ее, и будет она пустошью без проходящего из-за зверя этого.

    Слово «зверь» в этом предложении используется в агрегативном значении, то есть означает «звери». Таким образом, здесь сказано, что наказание страны за грех отрицания может быть произведено посредством нашествия хищных зверей. Слова «сделает бездетной он ее» в оригинальном тексте звучит как «вешиклата» (וְשִׁכְּלָתָּה). Этот глагол прямого эквивалента в русском языке не имеет, он означает действие, в результате которого у родителей умирают дети. Таким образом, в этом предложении страна выступает в образе матери ее населения, и Бог говорит о том, что хищные звери, которых Он проведет по стране, уничтожат все ее население. Лишившись своего населения, страна станет пустошью, причем такой, по которой никто не будет проходить из-за хищных зверей. Относительно этой последней детали мнения комментаторов разделились.

    «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что вместо людей на территории страны поселятся хищные звери. При этом в отсутствие человека эти хищные звери размножатся до такой степени, что будут представлять серьезную опасность для любого путника, который решит через эту страну пройти. Поэтому люди, страшась хищных зверей, будут обходить ее стороной, и она лишится даже тех, кто по ней проходит.

    По мнению Радака, без влияния Бога популяция хищных зверей регулируется законами природы, и они бесконтрольно не размножаются даже в отсутствие человека. Поэтому люди обычно могут пройти через совершенно безлюдные местности, не подвергая себя серьезной опасности, но к Земле Израиля, после того как она подвергнется нашествию хищных зверей, это не относится. В Торе (Ваикра 26, 22), где идет речь о наказаниях за неисполнение заповедей, тема нашествия хищных зверей начинается словами: «И нашлю Я на вас зверя полевого…». Таким образом, в нашем предложении идет речь не о том, что в результате нашествия хищных зверей Земля Израиля станет совершенно безлюдна. В нем сказано, что звери, которые уничтожат ее население, будут насланы Богом, и Он также отменит естественные законы, регулирующие их численность. В результате этого хищные звери размножатся так сильно, что люди станут обходить Землю Израиля стороной.

    В вышеуказанном предложении Торы, где идет речь о нашествии хищных зверей, также сказано, что они уменьшат население Земли Израиля, но не истребят его полностью. Основываясь на этом, «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что даже те жители Земли Израиля, которые избегут зубов хищных зверей, перестанут по ней путешествовать из-за страха быть растерзанными, поэтому Земля Израиля, за исключением населенных пунктов, будет оставаться пустошью.

    Мальбим пишет, что смерть от хищных зверей гораздо легче смерти от голода. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что если Он нашлет на Землю Израиля не голод, а хищных зверей, то есть более легкое наказание, можно было бы подумать, что заслуги упомянутых в предыдущем предложении праведников спасут не только их самих, но и других людей. Но это умозаключение ошибочно, о чем будет сказано в следующем предложении.

  16. Три мужа этих в ней, жив Я, – речь Господа Бога, – если сыновей, и если дочерей спасут, они одни спасены будут, а Земля эта будет пустошью.

    Три мужа, о которых здесь говорит Бог, это праведники Ноах, Даниэль и Иов, о которых в предложении №14 было сказано, что от голодной смерти они смогут спасти лишь самих себя. Слова «жив Я» являются формулировкой начала клятвы, в которой тот, кто ее дает, далее перечисляет всевозможные бедствия, которые на него обрушатся в том случае, если произойдет то, что сказано далее, а именно, «если сыновей, и если дочерей спасут». Таким образом, в нашем предложении Бог клянется тем, что Он жив (а это самая сильная клятва Бога), что Ноах, Даниэль и Иов не смогут спасти сыновей и дочерей при нашествии хищных зверей. Даже объединив свои заслуги перед Богом, они смогут спасти лишь самих себя, и страна превратится в пустошь.

    По мнению Радака и Мальбима, под сыновьями и дочерями здесь подразумеваются малолетние дети, включая сыновей и дочерей самих вышеупомянутых праведников. Таким образом, в нашем предложении сказано, что хищные звери уничтожат не только взрослое население страны, но и малолетних детей, и даже такие праведники как Ноах, Даниэль и Иов не смогут защитить своими заслугами свое собственное потомство. Относительно причины, по которой это случится, мнения Радака и Мальбима разделились. Мальбим считает, что поголовное истребление малолетних детей хищными зверями указывает на сверхъестественное происхождение этого бедствия. Он пишет, что семьи в древности были большими, то есть детей в них было много, а хищники на большие группы людей никогда не нападают. Но в ситуации, когда хищные звери явятся на Землю Израиля по воле Бога, они будут уничтожать все ее население, включая большие группы детей. То же самое касается истребления мечом, о котором будет сказано ниже, несмотря на то, что меч – это самое легкое наказание, и в Торе (Ваикра 26) оно упомянуто первым. По мнению Радака, безгрешные дети будут уничтожены хищниками в наказание за грехи их родителей, и это также касается детей таких праведников как Ноах, Даниэль и Иов, которые согрешили тем, что жили среди злодеев.

  17. Либо меч принесу Я на Землю ту, и скажу Я: «Меч пройдет по Земле!», и уничтожу из нее человека и скот.

    Здесь Бог говорит о наказании мечом, то есть о нашествии завоевателей, которое также может стать наказанием за грех отрицания Его существования, о чем говорилось в предложении №13.

    Радак обращает внимание на то, что Бог, говоря о наказании мечом, приводит слова, которые он скажет, но когда речь идет о других наказаниях, Он таких слов не приводит. По мнению Радака, это объясняется тем, что сообщения о нашествии завоевателей поступают в страну еще до их вторжения. Люди, видевшие приближение неприятеля к границам государства, сообщают об этом местному правительству, говоря: «Меч пройдет по Земле!», и в данном случае они выступят в роли посланников Бога. Точно так же в конце нашего предложения Бог говорит о том, что уничтожит мечом в стране людей и скот, хотя это будет сделано руками завоевателей. Это означает, что истребление населения и скота произойдет по воле Бога. В отличие от нашествия завоевателей, о голоде, нашествии хищных зверей и о море никаких заблаговременных предупреждений не поступает, поэтому там, где о них сказано, прямая речь Бога не приведена.

  18. И три мужа этих в ней, жив Я, – речь Господа Бога, – не спасут они сыновей и дочерей, ибо они одни спасены будут.

    См. комментарий к предложению №16.

  19. Либо мор нашлю Я на Землю ту, и изолью Я гнев Мой на нее кровью, уничтожить из нее человека и скот.

    Здесь Бог говорит о четвертом наказании, которому Он может подвергнуть страну за грех отрицания. Этим наказанием является мор, то есть эпидемия смертельной заразной болезни, которая уничтожит и людей, и животных.

    В отличие от других наказаний, в нашем предложении Бог говорит о том, что, наслав на страну мор, Он изольет свой гнев на нее «кровью». Упоминание о крови определенно требует объяснения, но эту деталь объясняют лишь Радак и «Мецудат Давид». Оба они исходят из того, что заразные болезни передаются воздушно-капельным путем, а затем возбудители заболеваний попадают в кровь заразившегося человека. По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит о том, что зараженная кровь станет причиной уничтожения людей и домашних животных. Радак объясняет это несколько иначе. Он пишет, что душа человека содержится в его крови, а его жизнь зависит от поступления в организм воздуха. Так как душа продолжает пребывать в теле человека, пока он жив, заражение обеспечивающего жизнь воздуха неминуемо влечет за собой заражение крови, а это, в свою очередь влечет массовую смертность от мора.

  20. И Ноах, Даниэль и Иов в ней, жив Я, – речь Господа Бога, – если сына, если дочь спасут, они в праведности их спасут души свои».

    Здесь опять сказано о том, что когда страна подвергнется наказанию мором, даже такие праведники, как Ноах, Даниэль и Иов, смогут своей праведностью спасти лишь самих себя, но не сыновей или дочерей.

    Мальбим обращает внимание на то, что, в отличие от сказанного в предложениях №16 и №18, о сыне и дочери здесь сказано в единственном числе. По его мнению, это объясняется тем, что праведники не смогут спасти своих детей даже в том случае, если те будут находиться в полном одиночестве, не контактируя с другими людьми, которые являются переносчиками инфекции.

    Кроме этого, в отличие от сказанного о других бедствиях, здесь Бог говорит о том, что Ноах, Даниэль и Иов спасут себя от мора своей праведностью. По мнению Мальбима, это означает, что мор является таким смертоносным наказанием, что для того, чтобы от него спасти даже самих себя, людям понадобится вся их праведность, то есть все заслуги перед Богом.

  21. Ибо так сказал Господь Бог: «Тем более четыре расправы Мои злые, меч, и голод, и зверя злого, и мор наслал Я на Иерусалим, уничтожить из него человека и скот.

    Прошедшее время глагола «наслал» является так называемым пророческим прошедшим временем, то есть его следует понимать как «нашлю».

    Начиная с предложения №13, Бог говорил о том, что если за грех отрицания Его существования Он нашлет на некую страну одно из четырех наказаний, а именно, меч, голод, хищных зверей или мор, все ее население и домашний скот будут уничтожены, а праведники смогут спасти лишь самих себя. Здесь Бог говорит о том, что если Он нашлет на эту страну все четыре этих наказания, все ее население и скот будут уничтожены тем более. То же самое должно случиться и с Иерусалимом, в который Бог нашлет меч, голод, хищных зверей и мор, но, как будет сказано ниже, в Иерусалиме этого не случится.

    Мальбим пишет, что в нашем предложении четыре наказания, которым Бог подвергнет жителей Иерусалима, перечислены в хронологическом порядке. Сначала к Иерусалиму придет меч, то есть армия завоевателей, и она подвернет его осаде. В результате этого в Иерусалиме начнется голод, трупы его умерших жителей будут сбрасывать с городских стен, где их будут поедать хищные звери, а затем вследствие антисанитарии жители осажденного Иерусалима будут гибнуть от мора.

  22. Но вот остался в нем остаток, выводимые, сыновья и дочери, они выходят к вам, и увидите вы пути их и деяния их, и утешитесь относительно зла, которое принес Я на Иерусалим, относительно всего, что Я принес на него.

    В этом предложении Бог обращается к евреям, изгнанным в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, к которым принадлежал и сам Йехезкель. Прошедшее время глагола «остался» является пророческим прошедшим временем, то есть его следует понимать как «останется». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что, несмотря на то, что Иерусалим подвергнется всем четырем видам наказания, не все его жители будут уничтожены. В нем останутся «сыновья и дочери», «выводимые» в изгнание, которые присоединятся к уже изгнанным в Бавель евреям, и те, увидев «пути их и деяния их», утешатся относительно зла, принесенного Богом на Иерусалим, то есть поймут, что Бог поступил справедливо.

    Рассмотрим то, что здесь сказано, более детально. Прежде всего, здесь Бог говорит о том, что оставит в живых лишь «сыновей и дочерей» из числа жителей Иерусалима. По мнению «Мецудат Давид», Бог пощадит именно детей, так как они гораздо менее приучены к греху, чем взрослые. Но когда изгнанные в Бавель евреи увидят «пути их и деяния их», они ужаснутся тяжести совершаемых этими детьми грехов, поймут, что их погибшие родители были еще большими грешниками, и оправдают все, что сделал в Иерусалиме Бог. Вместе с этим, Радак считает, что сказанное о сыновьях и дочерях не следует понимать буквально, так как оно обусловлено сказанным выше, а именно, тем, что своих сыновей и дочерей не смогут спасти даже праведники. На самом деле, во время осады и завоевания Иерусалима погибло множество детей, но в то же время много взрослых все это пережили. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что когда изгнанники последней волны достигнут Бавеля, те, кто был изгнан ранее, ужаснутся их поведению.

    По мнению большинства комментаторов, слова «пути их и деяния их» являются повтором, и означают совершаемые вновь прибывшими изгнанниками грехи. Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, пишет, что путями Бог называет свойства души изгнанников, то есть их мировоззрение, а деяния – это поступки, которые являются следствием мировоззрения. В соответствии с этим, здесь сказано, что изгнанные вместе с Йехояхином евреи ужаснутся мировоззрению тех, кто был изгнан в Бавель после разрушения Иерусалима, и поступкам, обусловленным этим мировоззрением.

    По мнению «Мецудат Давид», из сказанного в конце нашего предложения следует, что евреи, которые были изгнаны в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, скорбели о разрушенном Иерусалиме, но утешились, когда на примере изгнанников из Иерусалима увидели, что его жители получили по заслугам. На первый взгляд, сказанное в конце нашего предложения является повтором, но «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что евреи, изгнанные в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, поймут, что уничтожение жителей Иерусалима было справедливым, и оправдают все бедствия, которым Бог подверг Иерусалим.

    Мальбим пишет, что в нашем предложении Бог говорит о том, что оставит в живых часть жителей Иерусалима, чтобы утешить евреев, изгнанных в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, в двух аспектах. Во-первых, чтобы они, увидев, какими грешниками являются жители Иерусалима, утешились тем, что наказание, которому Бог подверг Иерусалим и его жителей, было справедливым. О другом аспекте утешения изгнанных в Бавель евреев будет сказано в следующем предложении.

  23. И утешат они вас, ибо увидите вы пути их и деяния их, и узнаете, что не напрасно сделал Я все, что сделал в нем», – речь Господа Бога.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Бог повторяет сказанное в предыдущем предложении, а именно, говорит о том, что когда изгнанные в Бавель евреи увидят, что бывшие жители Иерусалима погрязли в грехе, они признают его разрушение и все остальные наказания справедливыми.

    По мнению Мальбима, считающего, что повторов в ТАНАХе не бывает, здесь Бог говорит о том, что прибывшие в Бавель жители Иерусалима утешат изгнанников и в другом плане. Те, кто был изгнан в Бавель вместе с царем Йехуды Йехояхином, скорбели о том, что первыми подверглись изгнанию, в то время как другие евреи продолжали жить в своем государстве. Но когда они увидят прибывших в Бавель бывших жителей Иерусалима, поймут, что ошибались, и утешатся. Изгнанники осознают, что Бог изгнал их в Бавель им же во благо, так как, если бы они остались на Земле Израиля, то стали бы такими же закоренелыми грешниками, как бывшие жители Иерусалима.