Произнесение о Нинве, книга видения Нахума алькошейца.

Несмотря на то, что в заголовке Книги Нахума отсутствует имя царя, в период правления которого он пророчествовал, в книге «Седер Олам» (глава 20) сказано, что пророки Йоэль, Нахум и Хавакук были современниками и пророчествовали в период правления царя Йехуды Менаше. Менаше, о царствовании которого рассказывается во Второй Книге Царей (21, 1-18), был отъявленным злодеем и грешником, и «Седер Олам» объясняет отсутствие его имени в заголовках книг вышеуказанных пророков тем, что он был недостоин того, чтобы оно было упомянуто. Следует отметить, что на то, что Нахум пророчествовал во время царствования Менаше, указывают также некоторые детали его пророчеств.

Нинве был очень древним городом. Впервые Нинве упоминается в Торе (Берешит 10, 11), где рассказывается о том, что он был построен Нимродом незадолго до того как тот затеял строительство Вавилонской башни. Затем Нинве упоминается во Второй Книге Царей (19, 36) как город, который сделал своей столицей царь Ашура Санхерив после того как потерпел поражение под Иерусалимом (701г. до н.э.), а также в Книге Йоны, которого туда отправил Бог в качестве пророка. Нинве оставался столицей Ашура до 612г. до н.э., когда он был полностью разрушен Невухаднэцером, царем Бавеля, бывшей провинции Ашура, и это ознаменовало падение этой империи. Это произошло примерно через десять лет после того как армия Ашура разрушила Шомрон, столицу царства Израиля, и подвергла его население изгнанию. В настоящее время развалины древнего города Нинве расположены на восточном берегу Тигра в черте иракского города Мосула (36°22'1.06"N, 43° 9'22.55"E):

По мнению большинства комментаторов, слова «книга видения Нахума» служат для прояснения слова «произнесение», которое начинает наше предложение. В соответствии с этим, здесь сказано, что речь о Нинве является содержанием книги, в которой приведено видение Нахума. Видениями в ТАНАХе называются пророчества, полученные пророками в пророческом видении, и большинство комментаторов считает, что ниже пойдет речь о разрушении Нинве армией Невухаднэцера.

Относительно смысла сказанного в заголовке Книги Нахума с мнением большинства комментаторов не согласен и Мальбим. По его мнению, здесь сказано, что Книга Нахума разделена на две части. Первая ее часть названа «произнесение о Нинве», и в нее входят две первые главы Книги Нахума, а вторая ее часть – это «книга пророчества Нахума», которой посвящена ее третья, завершающая, глава. Мальбим пишет, что город Нинве подвергался разрушению дважды. В первый раз это произошло до рождения Нахума или при его жизни, и в первых двух главах своей Книги он об этом рассказывает, чем объясняется слово «произнесение», то есть «рассказ». В соответствии с этим, главы 1 и 2 Книги Нахума не содержат пророчества. Но его содержит третья глава Книги Нахума, в которой он излагает свое видение об окончательном разрушении Нинве в первый год правления царя Бавеля Невухаднэцера. При этом Мальбим отмечает, что второе разрушение Нинве неоднократно упоминается в еврейской религиозной литературе, но о первом его разрушении в ней не сказано ни слова. Вместе с этим, Мальбим приводит выдержки из трудов античных историков, которые этот пробел восполняют.

Мальбим пишет, что время, когда произошли все вышеописанные события, не известно, и упоминает о том, что, по мнению части исследователей, Сарданапал – это Эсар-Хадон, сын царя Ашура Санхерива. Если это так, то связанные с ним события произошли в конце периода правления царя Йехуды Хизкияху или в период правления его сына Менаше, как сказано в книге «Седер Олам». Вместе с этим, Мальбим отмечает, что из трудов античных историков следует, что связанные с Сарданапалом события произошли в гораздо более ранний период.

Бог ревностный и мстящий Господь, мстящий Господь и гневный, мстит Господь врагам Его, и хранит ненависть к неприятелям Его.

Одна из проблем, с которыми сталкиваются комментаторы, объясняя сказанное в этом предложении, состоит в смысловом значении используемых в нем слов. Одним из них является «кано» (קַנּוֹא), которое здесь переведено как «ревностный». Одним из значений слова «ревностный» является «тщательно оберегающий что-либо от посягательств», и в этом значении понимают слово «кано» Радак и Мальбим. Радак считает, что в начале нашего предложения Нахум говорит о том, что Бог ревностно относится к достоинству своего народа, и мстит всем, кто его унижает. Поэтому Бог отомстит царю Ашура, армия которого завоевала царство Израиля и подвергла его жителей изгнанию. При этом Радак отмечает, что царь Ашура действовал по воле Бога, и об этом в Книге Ишаяху (10, 5) сказано: «…Ашур жезл гнева Моего, и посох в руках их – ярость Моя». Но царь Ашура и его подданные отнеслись к наказанию еврейского народа со слишком большим энтузиазмом, причинили ему слишком много зла, и за это им отомстит ревностный Бог. Далее, по мнению Радака, Нахум на разные лады обыгрывает сказанное в начале нашего предложения, что объясняется поэтическим стилем этого пророка, а в конце нашего предложения указывает, что месть Бога проявляется не сразу же после причинения зла еврейскому народу. Он хранит ненависть к своим неприятелям, и в определенный момент мстит за свой народ им самим или их потомкам. Мнение Мальбима относительно смысла сказанного в этом предложении будет приведено ниже.

Раши считает, что в нашем предложении Нахум описывает действия Бога в прошлом, в настоящем и в будущем. Он говорит о том, что в прошлом Бог всегда проявлял свою ревностность в отношении еврейского народа и мстил его врагам. В настоящее время Бог продолжает мстить врагам еврейского народа и на них гневается. В будущем Бог отомстит своим врагам, которые опустошили Землю Израиля и подвергли изгнанию Его народ, а кроме этого, Он хранит ненависть в отношении своих неприятелей, под которыми, по мнению Раши, подразумеваются жители Бавеля. В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь о том, что в будущем Бог отомстит не только Ашуру, армия которого завоевала царство Израиля и подвергла его население изгнанию, но и Бавелю, так как его армия разрушит Первый Храм и отправит население Йехуды в Вавилонское изгнание. Кроме этого, Раши приводит мидраш, согласно которому в нашем предложении Нахум говорит о наказании Ашура за три волны изгнания, которому подверглось население царства Израиля.

Мальбим считает, что в начале нашего предложения Нахум указывает на два качества Бога. Во-первых, что Бог ревностно относится к своему Имени, то есть наказывает каждого, кто его оскверняет. И во-вторых, что Бог мстит за причиненное Ему зло. Проявления этих качеств Бога существенно друг от друга отличаются. Когда Бог мстит за причиненное Ему зло, Он это делает немедленно, так как если люди продолжат причинять зло Богу, это может привести к уничтожению мира. Но когда происходит осквернение Имени Бога, Он приходит в состояние гнева, но сразу не мстит. Во второй части нашего предложения Нахум объясняет, в чем заключается проявление этих качеств Бога. Мальбим пишет, что враг – это тот, кто непосредственно предпринимает враждебные действия, но враждебность неприятеля выражается лишь в его враждебном отношении. Бывают враги, которые не являются неприятелями, например те, кто предпринимают враждебные действия в целях личной выгоды. Бывают также неприятели, которые не являются врагами, то есть те, кто враждебно настроен, но не причиняет зла. Врагами Бога являются люди, которые причиняют другим людям зло, но если они при этом преследуют личную выгоду, например, занимаются грабежом, Его неприятелями они не являются. Неприятелями Бога являются те, кто отрицает Его существование либо Его власть, но если они не причиняют другим людям зла, они – не враги Бога. Поэтому во второй части нашего предложения сказано, что своим врагам, непосредственно творящим зло, Бог мстит немедленно, но по отношению к своим неприятелям, которые отрицают Его существование или власть, Он хранит ненависть и до определенного момента их не наказывает.

Господь долготерпив и велик силой, и очистить – не очистит Он, Господь – в буре и в урагане путь Его, и облако – пыль ног Его.

По мнению других комментаторов, в первой части нашего предложения Нахум приводит причину, по которой Бог «хранит ненависть к неприятелям Его», как было сказано в конце предыдущего предложения, не подвергая их немедленному наказанию. Вместе с этим, комментаторы понимают смысл того, что здесь сказано, несколько по-разному. Раши считает, что Нахум говорит о том, что Бог обладает великой силой и способен отомстить всем, кому пожелает, но Он этого не делает из-за своего долготерпения. Однако «очистить – не очистит Он», то есть в конечном итоге все неприятели Бога подвергнутся наказанию. По мнению Радака, в первой части нашего предложения сказано, что Бог долготерпив по отношению к злодеям и обладает великой силой, которая Ему позволяет контролировать свой гнев, что выражается в Его долготерпении. Вместе с этим, в конечном итоге Бог не очистит ни одного злодея, и все они будут Им наказаны. «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения Нахум говорит о том, что Бог долготерпив, то есть не спешит наказывать злодеев, так как обладает великой силой и способен их наказать в любое время, когда пожелает. Но в конечном итоге все злодеи подвергнутся наказанию.

Мальбим считает, что сказанное в первой части нашего предложения связано с городом Нинве и его жителями. По его мнению, Нахум здесь объясняет, почему Бог проявил долготерпение по отношению к жителям Нинве после того как Йона объявил им о том, что через сорок дней их город будет разрушен Богом. В главе 3 Книги Йоны рассказывается о том, что жители Нинве отнеслись к его пророчеству со всей серьезностью, объявили всеобщий пост, оделись в мешковину и раскаялись в грехе грабежа, который ранее повсеместно совершали. Вместе с этим, по мнению Мальбима, жители Нинве остались идолопоклонниками (Радак и рабби Авраам ибн Эзра так не считают – см. комментарий к Книге Йоны (3, 10)), то есть продолжили отрицать власть Бога. И все же за это Он не подверг их немедленному наказанию, так как в отношении своих ненавистников Бог проявляет долготерпение, чтобы впоследствии подвергнуть их полному уничтожению. Но за грех грабежа Бог должен был отомстить жителям Нинве незамедлительно (см. комментарий к предыдущему предложению), поэтому намеревался через сорок дней разрушить их город, но они это предотвратили своим раскаянием в грабеже.

Раши, приводя в доказательство сказанное в целом ряде мест ТАНАХа, считает, что во второй части нашего предложения Нахум указывает орудия наказания, которые использует Бог для наказания своих врагов. Одним из них являются буря и ураган, то есть сильный ветер, а другое – это облако. Вместе с этим, что под этим подразумевается, Раши не объясняет, но это объясняет «Мецудат Давид», мнение которого будет приведено ниже. По мнению Радака, рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», буря и ураган указывают быстроту, с которой идет Бог, чтобы отомстить своим врагам, но относительно сказанного об облаке их мнения разделились. Радак считает, что здесь идет речь о пылевом облаке, которое накрывает врагов Бога и превращает для них день во тьму. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, в конце нашего предложения Нахум говорит о быстроте перемещения облаков по небу, то есть здесь продолжает идти речь о быстроте, с которой Бог идет мстить своим врагам. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения Нахум имеет в виду облака пыли, которые Бог поднимает своими ногами, когда идет мстить своим врагам. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Нахум изображает Бога как непобедимого воина, который перемещается с неописуемой быстротой и при этом поднимает своими ногами тучи пыли. Комментируя сказанное о буре и урагане, «Мецудат Давид» следует мнению Раши, то есть считает, что для наказания своих врагов Бог насылает на них ураганный ветер, который их уносит и подвергает полному уничтожению. Относительно сказанного об облаке «Мецудат Давид» следует мнению Радака, то есть считает, что здесь Нахум говорит о тьме, которая накроет врагов Бога, как туча пыли. По его мнению, под тучей пыли подразумеваются бедствия, которым Бог подвергает своих врагов.

Гневается Он на море, и высушит его, и все реки иссушил Он, несчастен Башан и Кармель, и цветок Леванона несчастен.

Гора Кармель является северо-западным окончанием гор Шомрона (Самарии), и представляет собой горный массив, на севере доходящий до Хайфского залива (включая южную часть современного города Хайфы), на северо-востоке ограниченный долиной Звулуна, на западе – побережьем Средиземного моря, на востоке – Изреэльской долиной, а на юге – местностью, которая носит название Рамот Менаше. Таким образом, гора Кармель представляет собой треугольник со сторонами в 27км. (западная), 19км. (северо-восточная) и 18км. (юго-восточная):

В настоящее время со стороны побережья Средиземного моря гора Кармель выглядит так:

Слово «леванон» (לְבָנוֹן) идентифицировано здесь как имя собственное «Леванон» в соответствии с мнением большинства комментаторов, а также ввиду того, что во второй части нашего предложения присутствуют два других имени собственных. В современном иврите слово «Леванон» означает «Ливан», но в ТАНАХе оно означает «Ливанские горы». В древности Башан, Кармель и Ливанские горы были покрыты лесом и сельскохозяйственными угодьями, обладали самой плодородной почвой и использовались для выпаса домашнего скота. Принимая это во внимание, следует сказать, что во второй части нашего предложения Нахум говорит о том, что все это прекратится. Так как в древности Ливанские горы славились своими лесами, «Мецудат Давид» понимает значение слова «леванон» как «лес», но на понимание смысла сказанного в нашем предложении это расхождение во мнениях никакого влияния не оказывает.

По мнению рабби Авраама ибн Эзры, здесь Нахум описывает могущество Бога на море и на суше. Когда Бог гневается на море, оно от этого высыхает. Так как высыхание моря представлено здесь как следствие гнева Бога, рабби Авраам ибн Эзра считает, что и далее Нахум приводит причину и следствие. Для того чтобы иссушить все реки, Богу требуется прекратить выпадение осадков, и вследствие этого станут несчастными Башан, Кармель и Леванон, то есть вся покрывающая их растительность погибнет. Все это Бог может сделать по своему желанию, и никто не в силах все это предотвратить, из чего следует, что никто не способен противостоять Богу.

«Даат Микра» считает, что объектом гнева Бога является не море, а Его враги и неприятели, о которых говорилось в предложении №2. В соответствии с этим, слова «на море» следует понимать так же, как слова «на суше», то есть в начале нашего предложения сказано, что когда Бог проявляет гнев к своим врагам и неприятелям, находясь на море, оно от этого высыхает. А когда Бог на них гневается на суше, из-за этого высыхают все реки. По мнению «Даат Микра», сказанное во второй части нашего предложения является следствием не высыхания, а гнева Бога: когда Он гневается на своих врагов и неприятелей, погибает вся растительность даже таких плодородных местностей, как Башан, Кармель и Леванон. В соответствии с этим, в нашем предложении Нахум говорит о том, что вся природа страшится гнева Бога.

аллегорическом аспекте. «Мецудат Давид» считает, что под морем Нахум подразумевает вельмож Нинве, столицы Ашура. Сказанное о реках «Мецудат Давид» не комментирует, но, по-видимому, считает, что реками Нахум также называет вельмож Нинве, рангом поменьше. В образе Башана, Кармеля и Леванона, по его мнению, здесь выступают богачи Ашура. В соответствии с этим, в нашем предложении идет речь о том, что Бог в своем гневе уничтожит всю власть Ашура и все его богатство.

Кроме этого, комментируя сказанное в конце нашего предложения, Раши вкратце упоминает его толкование мудрецами Талмуда, и для того, чтобы понять, что он пишет, следует обратиться к Талмуду. В Первой Книге Царей (10, 17) Первый Храм назван Домом леса Леванона. В принципе, это объясняется тем, что при строительстве Первого Храма использовалось много древесины ливанского кедра, которую поставлял Шломо царь Цора Хирам. Вместе с этим, слово «леванон» похоже на слово «лаван» (לבן), что означает «белый», и в трактате Йома (39, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Ицхака, сына Тавлаи, в соответствии с которыми Храм назван Леваноном, так он «обеляет», то есть искупает, грехи еврейского народа. Там же приведены слова рава Зутры, сына Тувьи, который считает, что Первый Храм был назван Домом леса Леванона, так как он цвел так же, как ливанский лес. Рав Зутра, сын Тувьи, приводит слова рабби Хошайи, который объясняет, что во время строительства Первого Храма Шломо посадил в нем золотые плодовые деревья, дававшие золотые плоды, которые являлись источником заработка служившим в Храме коэнам. Но когда в Первый Храм вошли завоеватели, то есть воины армии Невухаднэцера, эти золотые деревья погибли, и именно об этом сказано в конце нашего предложения. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Нахум пророчествует о разрушении Первого Храма армией Невухаднэцера, и это согласуется с вышеприведенным мнением Раши. Слова рабби Хошайи также приведены в другом месте трактата Йома (21, а) Вавилонского Талмуда, где сказано, что речь идет об одном из чудес, имевших место в Первом Храме. А в трактате Йома (4, 4) Иерусалимского Талмуда приведены слова рабби Ахи, сына Ицхака, который говорит о том, что в Первом Храме Шломо посадил различные золотые плодовые деревья, приносившие плоды в то время, когда приносили плоды обычные плодовые деревья. Рабби Ицхак Хинана, сын Ицхака, отмечает, что эти золотые плодовые деревья высохли, когда царь Йехуды Менаше установил в Храме идола, и именно об этом Нахум говорит в конце нашего предложения.

Горы сотрясались из-за Него, и холмы таяли, и гореть будет земля из-за Него, и мир и все живущие в нем.

Большинство комментаторов считает, что сотрясение гор и таяние холмов означают землетрясение. Слова «из-за Него» относятся не только к первому фрагменту нашего предложения, но и ко второму его фрагменту, и означают «из-за Его гнева», что подтверждается сказанным во Второй Книге Шмуэля (22, 8), либо «из-за испытываемого перед Ним ужаса».

Слово «тиса» (תִּשָּׂא) переведено здесь как «гореть будет» в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что земля будет гореть из-за пылающего гнева Бога. При этом Радак и рабби Авраам ибн Эзра основываются на том, что во Второй Книге Шмуэля (5, 21) слово, однокоренное слову «тиса», используется в значении «сожгли». Вместе с этим, относительно значения этого слова во Второй Книге Шмуэля мнения комментаторов разделились, и так же они разделились в комментарии к нашему предложению. Мальбим и «Даат Микра» считают, что слово «тиса» следует понимать как «вознесется», то есть в третьем фрагменте нашего предложения сказано, что из-за гнева Бога земля вознесется, то есть поднимется, как иногда случается во время землетрясения. Раши находит компромисс между вышеуказанными мнениями и пишет, что здесь речь идет о том, что земля вознесет к небесам столбы дыма.

Мальбим считает, чтоб в нашем предложении Нахум описывает второй этап наказания Богом своих врагов. В двух предыдущих предложениях, где шла речь о первом этапе их наказания, Бог находился на небесах, и поэтому использовал в этих целях элементы воздуха и воды. В нашем предложении Нахум говорит о том, что Бог, спускаясь на Землю, достиг вершин высоких гор и привлек для наказания своих врагов элемент земли. Вследствие этого сначала начали сотрясаться вершины гор, а затем растаяли более низкие холмы, и это означает, что землетрясение началось в горах, а затем распространилось на холмы. В третьем фрагменте нашего предложения сказано, что землетрясение достигло и долин, земля которых поднялась навстречу Богу, как обычно люди встают при появлении великого царя. В конечном итоге навстречу Богу поднимается весь мир со всеми своими жителями, и это означает, что следствием использования Богом элемента земли для наказания своих врагов является гибель цивилизации из-за землетрясения.

Перед свирепостью Его кто устоит, и кто выстоит в пылании ярости Его? Гнев Его пролился, как огонь, и скалы раскололись из-за Него.

Мальбим считает, что в нашем предложении Нахум описывает третий этап наказания, которому Бог подвергает своих врагов. Этот этап начинается при достижении Богом Земли, когда Он использует для наказания своих врагов четвертый элемент, а именно, элемент огня. В отличие от других комментаторов, Мальбим различает между свирепостью, яростью и гневом. Он пишет, что гнев является внутренней эмоцией. Внешнее проявление гнева называется яростью, и она выражается в решении о наказании, а само наказание называется свирепостью. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Нахум говорит о том, что никто не способен выдержать наказание Бога. Далее Нахум добавляет, что никто не выдержит даже решение Бога о наказании, еще не приведенное в исполнение. В третьем фрагменте нашего предложения гнев Бога сравнивается с расплавленной горной породой, то есть с лавой, которую исторгает земля во время извержения вулканов и при землетрясении. Растекаясь по земле, лава сжигает все, что находится на ее пути, а скалы раскалываются, выбрасывая в воздух камни и пепел, которые падают на землю и уничтожают все, что на ней находится. Таким образом, по мнению Мальбима, наше предложение содержит конструкцию «не только это, но и это»: Нахум здесь говорит о том, что никто не сможет устоять не только перед свирепостью Бога, то есть выдержать Его наказание, но и не сможет выстоять в случае принятого об этом наказании решения. Более того, даже гнев Бога, еще не выразившийся в решении о наказании, подобен сжигающей все лаве и раскалывающимся скалам, которые уничтожают все, что находится поблизости.

Хорош Господь для крепости в день беды, и знает Он уповающих на Него.

Раши и «Мецудат Давид» основываются на том, что в день беды Бог находится в состоянии ярости, как было сказано в предыдущем предложении. По их мнению, здесь Нахум говорит о том, что, даже находясь в ярости, Бог различает между своими врагами и теми, кто на Него уповает. Бог о них заботится в то время, когда занимается уничтожением своих врагов. Раши и «Мецудат Давид» видят в этом отличие Бога от людей, но несколько по-разному. Раши пишет, что люди, в отличие от Бога, не способны заниматься этими делами одновременно: они либо воюют, либо занимаются благодеяниями. По мнению «Мецудат Давид», люди, находясь в ярости, не различают правых и виноватых, но Бог продолжает их различать даже в состоянии ярости.

Теперь рассмотрим, как понимают сказанное во второй части нашего предложения другие комментаторы. По мнению большинства комментаторов, здесь Нахум говорит о том, что даже в день беды Бог продолжает заботиться о тех, кто на Него уповает. Похожего мнения придерживается Раши, считающий, что здесь сказано, что Бог знает нужды тех, кто на Него уповает, и продолжает их обеспечивать даже в день беды. Рабби Авраам ибн Эзра считает, что во второй части нашего предложения Нахум говорит о том, что Бог знает, кто на Него уповает, а также знает, кто на Него не уповает, и лишь для уповающих на Него Он в день беды станет крепостью.

И потоком проходит Он, исчезновением сделает Он место его, и врагов Его преследовать будет тьма.

Местоимение «его», написанное здесь со строчной буквы, также вызывает разногласия среди комментаторов. Раши считает, что оно указывает на слово «земля» из предложения №5. В таком случае, здесь Нахум продолжает описывать глобальный катаклизм, который произойдет, когда Бог будет мстить своим врагам. По мнению других комментаторов, это местоимение указывает на Нинве, столицу Ашура, которая до этого упоминалась лишь предложении №1, которое является заголовком Книги Нахума. В соответствии с этим, в нашем предложении Нахум начинает описывать наказание, которому Бог подвергнет Нинве и его жителей. То, что Нахум использует местоимение «его», чтобы указать на Нинве, упомянутый лишь в заголовке, выглядит довольно странно, но «Даат Микра» пишет, что во времена Нахума царство Израиля и Йехуда были подчинены Ашуру, поэтому у его слушателей не было сомнений, что именно он имел в виду в нашем предложении. Мальбим считает, что местоимение «его» указывает на слово «беда» из предыдущего предложения, и его мнение будет приведено ниже.

По мнению всех комментаторов, врагами Бога (или Невухаднэцера) Нахум называет жителей Нинве, и во второй части нашего предложения сказано, что их будет преследовать тьма. Следует отметить, что в оригинальном тексте глагол «преследовать» стоит в форме, указывающей на усиленное воздействие на объект, то есть здесь идет речь о постоянном и настойчивом преследовании. Радак считает, что тьмой Нахум называет большое бедствие, из-за которого у людей темнеет в глазах, и день им кажется ночью. «Даат Микра» читает вторую часть нашего предложения следующим образом: «…и врагов Его преследовать будет Он во тьме». По его мнению, во второй части нашего предложения Нахум говорит о жителях Нинве, которые побегут из этого города во время его уничтожения, но Бог накроет их тьмой и будет их преследовать, пока они не собьются с пути и не погибнут.

Что раздумывать будете вы о Господе? Исчезновение Он делает, не возникнет дважды беда!

Смысл заданного Нахумом вопроса комментаторы понимают по-разному. Радак и «Мецудат Давид» считают, что Нахум спрашивает жителей Нинве, что они думают относительно сказанного в предыдущем предложении. По мнению «Мецудат Давид», Нахум их спрашивает: «Неужели вы рассчитываете избежать наказания, которому подвергнет вас Бог?». Затем Нахум говорит жителям Нинве, что спастись им не удастся, так как Бог производит «исчезновение», то есть полное их уничтожение, и беда, которой они подвергнутся, «не возникнет дважды», так как уже в первый раз они полностью будут уничтожены.

По мнению рабби Авраама ибн Эзры, в первой части нашего предложения Нахум говорит жителям Нинве, что они ничего не знают ни о Боге, ни о Его мыслях, и именно этим объясняется их заносчивость.

«Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Нахум говорит жителям Ашура, что им не следует раздумывать, то есть строить планы, против Бога, а точнее, против Его народа. Далее Нахум им сообщает, что Бог приступает к их полному уничтожению, поэтому их планам не суждено осуществиться, и «не возникнет дважды беда» в Йехуде. Для того чтобы понять, о чем здесь говорит Нахум, следует обратиться к вышеуказанным главам Второй Книги Царей, где рассказывается о том, что в Йехуду вторглась армия Санхерива, царя Ашура, которой удалось завоевать все ее укрепленные города, за исключением Иерусалима. Нахум это называет бедой и говорит о том, что больше эта беда не повторится, так как все население Ашура исчезнет вследствие предпринятых Богом действий.

Ибо до колючек густых, и как алкоголь их пьяные они, сгорели они как солома сухая совершенно.

Радак считает, что в начале нашего предложения Нахум говорит о том, что жители Ашура дойдут до состояния густых колючек, которые голыми руками устранить невозможно. Единственным способом уничтожить заросли таких колючек является их сожжение в том месте, где они произрастают, и именно об этом, по мнению Радака, Нахум говорит в конце нашего предложения. Радак пишет, что жители Ашура здесь сравниваются с зарослями колючек, так как, подобно колючкам, они ранят и причиняют боль всему человечеству. Но когда придет время уничтожения жителей Ашура, они сгорят, как совершенно сухая солома, которая не оставляет после себя ни золы, не пепла, так как его уносит ветер. Именно это произойдет с жителями Ашура. По мнению Радака, причину такого быстрого уничтожения жителей Ашура Нахум приводит во фрагменте «и как алкоголь их пьяные они». Это означает, что во время вторжения врагов на территорию Ашура его жители будут похожи на мертвецки пьяных людей и не смогут оказать врагам никакого сопротивления.

Слово «ад» (עַד) переведено здесь как предлог «до» в соответствии с его прямым значением и мнением вышеуказанных комментаторов. Раши и «Мецудат Давид» считают, что это слово следует понимать как «беод» (בעוד), что переводится как «в то время как…». По их мнению, сравнение жителей Ашура с густыми колючками обусловлено тем, что ветви таких колючек разъединить невозможно, и это указывает на то, что жители Ашура были сильным и сплоченным народом. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в нашем предложении Нахум говорит о том, что жители Ашура будут уничтожены с такой же быстротой, как сгорает совершенно сухая солома, и это произойдет в то время, они будут сильны и сплочены, как заросли колючек, и будут проводить время в пьянстве и в пирах. Это означает, что закат Ашура не будет долгим, его уничтожение как государства произойдет внезапно и мгновенно.

Из тебя вышел задумывающий о Господе зло, советник-мерзавец.

Так сказал Господь: «Если цельные они, и также многочисленны они, и также скошены они и прошел он, и угнетал Я тебя, не буду угнетать Я тебя более.

Рассмотрим мнения комментаторов относительно сказанного в первой части нашего предложения (за исключением Мальбима, мнение которого будет приведено отдельно). Комментируя первый и второй фрагменты нашего предложения, Раши и «Мецудат Давид» следуют арамейскому переводу Йонатана, где слово «цельные» переведено как «единые». По их мнению, здесь Бог говорит Иерусалиму, что сказанное во второй части нашего предложения исполнится, даже если все жители Нинве, олицетворяющего весь Ашур, будут едины в своих намерениях его завоевать, и даже если они будут очень многочисленны. При этом «Мецудат Давид» отмечает, что единство и многочисленность являются необходимыми условиями победы. Кроме этого, Раши приводит мнение, и его придерживается также «Даат Микра», в соответствии с которым слово «цельные» следует понимать в смысле «без изъяна». Раши считает, что это указывает на недосягаемое величие жителей Нинве, а «Даат Микра» считает, что это указывает на недосягаемую мощь армии Ашура. В доказательство своему мнению «Даат Микра» приводит сказанное в Книге Ишаяху (5, 27-30), где описывается мощь и боеспособность этой армии.

По мнению большинства комментаторов, далее здесь сказано, что жители Нинве, либо Ашура, либо воины его армии, несмотря на их «цельность» и многочисленность, будут скошены, как трава, то есть погибнут, и пройдут из мира живых в мир мертвых. «Даат Микра» считает, что сказанное в третьем фрагменте нашего предложения сравнивается со сказанным в его первом и втором фрагментах. Согласно этому, здесь Бог говорит о том, что разгром армии Ашура будет настолько же идеален, как была идеальна его армия. Кроме этого, Раши приводит арамейский перевод Йонатана, который считает, что третий фрагмент нашего предложения продолжает сказанное о жителях Ашура в двух его первых фрагментах. Слово «нагозу» (נָגֹזּוּ) переведено здесь как «скошены» в соответствии с мнением большинства комментаторов, а также в соответствии с тем, как это слово используется в Книге Амоса (7, 1). Йонатан понимает значение этого слова как «пересекут». По его мнению, в третьем фрагменте нашего предложения Бог говорит о том, что сказанное во второй части нашего предложения исполнится даже в том случае, если жители Ашура пересекут Тигр и перейдут Евфрат с целью завоевания Иерусалима.

Теперь рассмотрим мнение Мальбима, который понимает смысл сказанного в нашем предложении совершенно иначе. Слово «нагозу», переведенное здесь как «скошены», Мальбим понимает как «бежали». По его мнению, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Нинве был предан запустению, несмотря на то, что его жители были «цельными», так как никто из них не погиб в бою с повстанцами, а также были многочисленными. И все же, все они бежали из города, а их царь прошел из мира живых в мир мертвых. Мальбим пишет, что царем Ашура, который сжег себя и все свое семейство во время наводнения в Нинве, мог быть Эсар-Хадон, сын Санхерива, который сменил его на троне, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (19, 27). В таком случае, в предыдущем предложении Нахум обратился непосредственно к Санхериву и сказал, что он задумывал зло о Боге и из него вышел тот, кто строит мерзкие планы. В нашем предложении Нахум продолжает обращаться к Санхериву, и говорит ему, что из-за этого жители Нинве бежали из города, несмотря на то, что они были очень многочисленны, и ни один из них не погиб в бою с повстанцами, а сам «мерзкий советник» ушел в мир мертвых. Сказанное в нашем предложении относится также к воинам армии Санхерива, которые во время осады Иерусалима также были «цельными» и многочисленными, но были сожжены посланным Богом ангелом, и сын Санхерива также прошел на костер. Мальбим пишет, что гибель в огне Эсар-Хадона, сына Санхерива, была предопределена Богом еще в то время, когда Санхерив намеревался принести в жертву Молеху двух своих сыновей (см. комментарий Мальбима к Книге Ишаяху (30, 33)).

И теперь сломаю Я стержень его с тебя, и ремни твои разорву Я».

По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении идет речь об одном и том же ярме, наложенном на население Йехуды царем Ашура, но о нем сказано сначала как о стержнях, а затем как о ремнях. Мальбиму, считающему, что в ТАНАХе повторов не бывает, такое понимание сказанного очень не нравится. Он считает, что слово «стержень» действительно указывает на ярмо, но ремнями население Йехуды было связано, и под этим подразумевается страх жителей Йехуды перед армией Ашура. В соответствии с этим, здесь Бог обещает устранить власть Ашура над Йехудой, вследствие чего жители Йехуды перестанут бояться вторжения армии Ашура. Мальбим также пишет, что если Сарданапалом был сын Санхерива Эсар-Хадон, тогда в нашем предложении идет речь об окончательном устранении ярма с шеи населения Йехуды, так как в период его правления власть Ашура над Йехудой навсегда прекратилась. Но если Сарданапалом был царь Ашура, правивший ранее, здесь Бог говорит о временном прекращении власти Ашура над Йехудой, которая впоследствии возобновилась.

И велел о тебе Господь: «Не посеяно будет от имени твоего более, из дома богов твоих уничтожу Я изваяние и отливку, помещу Я могилу твою, ибо легок был ты».

Большинство комментаторов считает, что в начале своих слов Бог говорит царю Ашура, что его династия будет пресечена, то есть что он станет последним царем своей династии. Вместе с этим, большинство комментаторов также считают, что этот приговор был вынесен Санхериву, и это не совсем согласуется с тем фактом, что после Санхерива Ашуром правили еще три царя из его династии. У Мальбима этой проблемы не возникает, так как, по его мнению, приведенный здесь приговор был вынесен Сарданапалу, идентификация которого неоднозначна. «Даат Микра» понимает значение слова «посеяно» буквально. По его мнению, здесь имеются в виду посевы злаковых культур, которые производились жителями Йехуды для уплаты налогов царю Ашура, и Бог говорит о том, что теперь в Йехуде для него сеять больше никто не будет, так как Йехуда обретет независимость.

Мальбим, считающий, что здесь продолжает идти речь о Сарданапале, понимает сказанное о храме и о его могиле несколько иначе. По его мнению, цари Ашура строили посвященные себе храмы, в которых устанавливали свои собственные изваяния и отливки, и их подданные поклонялись им как божествам. Здесь Бог говорит о том, что после гибели Сарданапала в огне повстанцы разрушили изображавших его идолов, а на могиле Сарданапала установили высмеивающий его памятник, о чем рассказывалось в комментарии к предложению №1.

Слова «легок был ты» в оригинальном тексте звучат как «калота» (קַלּוֹתָ), что является производным от слова «каль» (קל), означающего «легкий». «Мецудат Давид» считает, что это слово следует понимать как «легкомысленный». По его мнению, в конце нашего предложения приведена причина вынесенного царю Ашура приговора, и она состоит в его легкомыслии, которое выразилось в том, что тот послал своего вельможу с речью, в которой он поносил Бога. Из этого следует, что «Мецудат Давид» относится к числу комментаторов, считающих, что в нашем предложении идет речь о Санхериве, который послал к осажденному его армией Иерусалиму своего вельможу, произнесшего речь, в которой поносил Бога, как было сказано выше в комментарии.