Хой, нечистый и грязный, город обмана!

Как было сказано в комментарии к предложению №5 предыдущей главы, слово «хой!» является восклицанием, одновременно выражающим сожаление и угрозу. За ним следует слово «мора» (מֹרְאָה), которое здесь переведено как «нечистый» в соответствии с мнением Раши, рабби Элиэзера из Божанси, «Мецудат Давид», «Хоиль Моше», Радака, рабби Йосефа ибн Каспи и одной из версий, предлагаемых рабби Авраамом ибн Эзрой. Эти комментаторы основываются на значении, в котором используется однокоренное с «мора» слово в Торе (Ваикра 1, 15) и в Книге Нахума (3, 6). Вместе с этим, слово «мора» может быть производным от слова «ира» (יראה), что означает «страх». Основываясь на этом, рав Йосеф Каро, Авраванэль, Мальбим и рабби Авраам ибн Эзра в одном из предлагаемых им вариантов понимают значение слова «мора» как «страшный». По мнению «Даат Микра» и в соответствии с еще одним вариантом, предлагаемым рабби Авраамом ибн Эзрой, слово «мора» является производным от слова, которое читается точно так же, но пишется «מרה» и означает «мятеж». В соответствии с этим, слово «мора» следует понимать как «мятежный», и «Даат Микра» пишет, что здесь Цфанья называет Иерусалим городом, бунтующим против Бога.

Слово «йона» (יּוֹנָה) переведено здесь как «обман» в соответствии с мнением большинства комментаторов, в число которых входят рабби Йосеф Каро, «Мецудат Давид», Радак и «Хоиль Моше». Вместе с этим, в Книге Ирмияху (46, 16) это слово означает «уничтожающий», и так его понимает «Даат Микра». Однако прямым значением слова «йона» является «голубь», и в таком значении это слово понимают Раши, Радак и рабби Авраам ибн Эзра в предлагаемых ими вариантах, а также Авраванэль и Мальбим.

В отличие от большинства комментаторов, рав Йосеф Каро считает, что в нашем предложении Цфанья говорит не об Иерусалиме, а о еврейском народе. По его мнению, Цфанья выражает свое сожаление по поводу того, что еврейский народ, который наводил страх на все остальные народы, сейчас грязен от пролитой им крови, и что столица евреев Иерусалим полон обмана. Рассмотрим, что это означает, более детально. Говоря о том, что евреи наводили страх на все народы, рав Йосеф Каро основывается, по-видимому, на мидраше Ялкут Шимони, где сказано, что все народы Земли испугались евреев после их выхода из Египта, а точнее, после рассечения вод Красного моря, о чем сказано в Торе (Шмот 15, 14-16). Кровь, которой запачкан еврейский народ, была, по-видимому, пролита в период правления царя Йехуды Менаше, который был отъявленным грешником, и, в-частности, заполнил Иерусалим до краев невинно пролитой кровью, о чем упоминается во Второй Книге Царей (21, 16). О том, что в Иерусалиме процветали обман и мошенничество, говорится в целом ряде мест книг поздних пророков.

Радак придерживается мнения большинства комментаторов, в соответствии с которым Цфанья называет Иерусалим нечистым и грязным городом, полным обмана, но также приводит мнение Раши относительно сказанного в конце нашего предложения.

«Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Цфанья называет Иерусалим бунтующим против Бога и погрязшим в грехах городом, а во второй его части говорит о том, что Иерусалим уничтожает своих жителей. При этом «Даат Микра» ссылается на вышеуказанное место Второй Книги Царей, где говорится об убийствах невинных людей во время правления царя Йехуды Менаше.

Несмотря на это, Авраванэль объявляет мнение большинства комментаторов, в соответствии с которым Цфанья здесь возвращается к теме завоевания Йехуды и Иерусалима армией Невухаднэцера, нелогичным. По его мнению, Цфанья в своих пророчествах строго придерживается хронологии, и если выше речь шла о наказании, которому подвергнется Йехуда и радовавшиеся этому царства в период деятельности Невухаднэцера, то здесь Цфанья начинает пророчествовать о том, что будет происходить в период Второго Храма вплоть до его разрушения римлянами. Авраванэль пишет, что в начале нашего предложения Цфанья называет Иерусалим страшным и освобожденным городом. Страшным Иерусалим назван из-за того, что в период правления царей Хасмонейской династии и Хордуса (Ирода) он наводил страх на другие народы, а освобожденным – так как Бог освободил его из-под власти Бавеля. После всего этого жители Иерусалима не должны были снова начинать грешить, и поэтому в конце нашего предложения Цфанья называет Иерусалим городом голубя. Это сравнение с голубем, по мнению Авраванэля, объясняется тем, что голуби являются эталоном супружеской верности, и жители Иерусалима должны были точно также оставаться верными Богу.

Не слушал он голос, не извлек урока, на Господа не уповал он, к Богу своему не приблизился он.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что в нашей главе Цфанья возвращается к периоду Первого Храма, и описывает упадок морали среди населения Йехуды, и в частности Иерусалима, перед ее завоеванием армией Невухаднэцера. По его мнению, далее здесь сказано, что жители Йехуды не извлекли урока из того, что случилось с десятью коленами, ранее населявшими царство Израиля, которые в наказание за грехи подверглись изгнанию в Ашур, а их государство прекратило свое существование. Вместо того чтобы уповать на Бога, они обратились за военной помощью к Египту, но не приблизились к Богу, чтобы просить о помощи Его. Следует отметить, что о том, что Цидкияху, последний царь Йехуды периода Первого Храма, обратился с просьбой о военной помощи к Египту, упоминается в Книге Йехезкеля (17, 15).

В отличие от «Даат Микра», Мальбим считает, что слово «мусар» указывает не на словесные упреки, а на наказания. Кроме этого, он принимает во внимание то, что Имена Господь и Бог с привязкой к еврейскому народу, указывают на различные аспекты Его деятельности. Имя Господь означает, что Бог является Создателем и полновластным Владыкой всего мироздания, а Имя Бог с привязкой к еврейскому народу – что Он непосредственно занимается всем, что связано с евреями, включая воздаяние за грехи и за заслуги.

Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Авраванэль (так же как Мальбим) считает, что в нашей главе Цфанья пророчествует о том, что будет происходить в период Второго Храма, после возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания. По его мнению, здесь сказано, что, несмотря на то, что в то время Иерусалим был страшным и освобожденным городом, он отказывался слушать голос Бога и извлекать урок, что Авраванэль понимает как отказ от исполнения заповедей Торы. И, несмотря на то, что жители Йехуды были возвращены Богом из Вавилонского изгнания, и сами видели падение всех враждебных им царств, они уповали не на Бога, а на свою силу и доблесть. Кроме этого, жители Йехуды приблизились не к Богу, а к римлянам и другим народам, причем сделали это совершенно добровольно.

Вельможи его в нем – львы рыкающие, судьи его – волки вечерние, не оставили костей до утра.

Прежде всего, комментаторы расходятся во мнениях относительно того, когда именно рыкают львы. Рав Йосеф Каро, рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси, Радак и Авраванэль считают, что львы рыкают, когда терзают свою жертву. В таком случае, сравнение вельмож со львами означает, что они терзают своих подданных, обкладывая их всевозможными налогами, штрафами и податями. По мнению Мальбима, львы рыкают несколько раньше, а именно, когда видят свою жертву. Жертва, в свою очередь, слышит рык льва, но того это совершенно не заботит. Точно так же вельможи Йехуды грабят своих подданных открыто, не обращая внимания на то, как это выглядит, и этим они отличаются от судей, о которых пойдет речь ниже. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что львы рыкают еще раньше, а именно, когда выходят на охоту, и ввергают в состояние ужаса всех, кто слышит их рык. Точно такой же ужас вельможи наводят на жителей Йехуды.

Мальбим понимает смысл сравнения судей с вечерними волками, не оставляющими до утра костей, совершенно иначе. В отличие от вельмож, которые, как рыкающие львы, грабят своих подданных совершенно открыто, средь бела дня, судьи берут взятки тайно. Поэтому они подобны волкам, которые охотятся в темное время суток, и до утра не оставляют от своих жертв ни единой кости, съедая их без остатка, чтобы никто не узнал, что ночью они кого-то растерзали и съели.

Большинство комментаторов считает, что здесь Цфанья говорит о вельможах и судьях, причем первые грабили своих подданных посредством всяческих налогов, штрафов и податей, а последние вымогали у них взятки. Из этого следует, что исполнительная и судебная власти в Йехуде были разъединены, однако Радак и Авраванэль считают иначе. По их мнению, разделения властей в Йехуде не существовало, и вельможи, кроме исполнительных, обладали также судебными полномочиями. При этом Радак считает, что речь идет о вельможах Йехуды периода конца Первого Храма, которые грабили свой народ различными способами, а также вымогали у своих подданных взятки, когда исполняли судебные функции. По мнению Авраванэля, Цфанья здесь пророчествует о царях династии Хордуса (Ирода) и об их вельможах, то есть о периоде конца Второго Храма. Эти цари и вельможи были сильны, как львы, и, подобно львам и голодным волкам, грабили свой народ.

Пророки его легкомысленные, мужи измены, коэны его оскверняли святость, отнимали Тору.

Далее Цфанья называет лжепророков людьми измены, и здесь у комментаторов возникают определенные сложности. Дело в том, что слово «богдот» (בֹּגְדוֹת), переведенное здесь как «измена», стоит в форме, которая обычно означает «изменницы». Поэтому рабби Авраам ибн Эзра и Мальбим читают второй фрагмент нашего предложения как «мужи изменниц». По мнению рабби Авраама ибн Эзры, Цфанья говорит о том, что жены лжепророков им изменяют, но следует отметить, что это очерняет не самих лжепророков, а их жен. Поэтому Мальбим считает, что здесь сказано, что лжепророки прелюбодействуют с изменницами, то есть с чужими женами. В таком случае, Цфанья говорит о том, что люди, называющие себя пророками Бога, совершают грех прелюбодеяния, который является одним из самых тяжких грехов. «Мецудат Давид» понимает слово «богдот» именно как «измена». По его мнению, здесь сказано, что своей деятельностью лжепророки изменяли еврейскому народу, то есть его предавали, так как способствовали завоеванию Йехуды армией Невухаднэцера и изгнанию ее жителей. «Даат Микра» понимает слово «богдот» как «злодейство». В таком случае, Цфанья называет лжепророков «мужами злодейства», то есть злодеями.

Рассмотрим, как комментаторы понимают обвинение коэнов в том, что они «оскверняли святость». Мальбим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что коэны не блюли святость Храма и жертвоприношений, то есть не заботились о ритуальной чистоте. Рав Йосеф Каро и Радак основываются на Книге Йехезкеля (22, 26), где Бог обвиняет коэнов в том, что они «…отнимали Тору Мою, и оскверняли святости Мои, между святым и будничным не различали…», что очень похоже на сказанное в нашем предложении. Святостями в Книге Йехезкеля явно названы жертвоприношения, и их осквернением может быть принесение жертвоприношений или их поедание в состоянии ритуальной нечистоты. Либо осквернением жертвоприношений является то, что коэны «между святым и будничным не различали». Святым является плоть жертв, а будничным – плоть обычных животных. Относительно мяса жертвоприношений существует множество законов, регулирующих, когда их можно есть, а также какие именно части. Но относительно мяса обычных животных таких законов нет, и то, что коэны не различали между святым и будничным, означает, что коэны поедали плоть жертвоприношений как мясо обычных животных, не соблюдая связанные с этим законы, и тем самым оскверняли жертвоприношения.

Подводя итог сказанному в начале нашей главы, «Даат Микра» пишет, что в предложении №1 Цфанья в общем плане описал плачевное моральное состояние Иерусалима в конце периода Первого Храма. В предложении №2 он рассказал, что жители Иерусалима, а также всей Йехуды, отказывались прислушиваться к предостережениям пророков. А в предложениях №3-№4 Цфанья указывает на то, что именно еврейское руководство в лице вельмож, судей, пророков и коэнов является главным виновником падения нравов населения Йехуды и Иерусалима.

Господь – праведник в нем, не сделает Он несправедливости, утром, утром закон свой даст Он на свет, не отсутствует, но не знает злодей стыда.

Слова «в нем», присутствующие в первом фрагменте нашего предложения, указывают на город, о котором Цфанья говорит, начиная с предложения №1, то есть на Иерусалим. Следует также отметить, что слово «авла» (עַוְלָה), присутствующее во втором фрагменте нашего предложения, переведено здесь как «несправедливость» в соответствии с его прямым значением. Но в конце нашего предложения однокоренное ему слово «аваль» (עַוָּל) переведено здесь как «злодей» за неимением русского эквивалента слову, означающему «человек, совершающий несправедливость». Вместе с этим, слово «авла» также можно понимать как «зло», несмотря на то, что это не является его прямым значением, и так его понимает часть комментаторов.

Рав Йосеф Каро и рабби Элиэзер из Божанси считают, что, начиная с середины нашего предложения, Цфанья говорит о том, что каждый день без исключения Бог посылает к жителям Иерусалима своих пророков, но те к ним не прислушиваются и не стыдятся своих злодеяний. При этом рав Йосеф Каро сказанное в начале нашего предложения не комментирует, а рабби Элиэзер из Божанси пишет, что здесь сказано, что Бог прав в том, что подвергает жителей Иерусалима наказаниям в виде нашествий армий Ашура и Бавеля. Следует отметить, что армия Ашура вторгалась в Йехуду лишь один раз, когда была уничтожена во время осады Иерусалима посланным Богом ангелом. Из этого следует, что, по мнению рабби Элиэзера из Божанси, сказанное в нашем предложении относится не только к жителям Иерусалима, но и ко всему еврейскому народу, включая население царства Израиля, которое прекратило свое существование вследствие завоевания армией Ашура.

Авраванэль обращает внимание на то, что Цфанья здесь не упоминает идолопоклонство, основной грех, совершавшийся евреями в период Первого Храма, и видит в этом доказательство того, что в приведенном в этой главе пророчестве идет речь о периоде Второго Храма. Смысл сказанного в начале нашего предложения Авраванэль понимает так же как Раши, а смысл сказанного далее – как рабби Авраам ибн Эзра. По его мнению, в нашем предложении Цфанья говорит о том, что Бог является праведником, и поэтому не допустит творящихся в Иерусалиме злодеяний. Каждый день Бог показывает евреям приговор, который выносит совершающим злодеяния народам, но евреи не знают стыда, и продолжают совершать такие же злодеяния. Кроме этого, по мнению Авраванэля, в сказанном в середине нашего предложения содержится намек на приговор, который будет вынесен и евреям, то есть на разрушение Второго Храма.

«Уничтожал Я народы, опустошены башни их, разрушал Я улицы их без прохожего, опустошены города их без мужа, без жителя.

Вместе с этим, большинство комментаторов обращает внимание на то, что в следующем предложении Бог призовет евреев не бояться и извлечь урок. Основываясь на этом, большинство комментаторов считает, что Бог уничтожал совершающие злодеяния народы, чтобы евреи сделали из этого надлежащие выводы и раскаялись в совершаемых ими грехах. Рабби Элиэзер из Божанси пишет, что Бог для этого использовал царей Ашура и царя Бавеля Невухаднэцера, которые, каждый в свое время, завоевали большую часть государств древнего Ближнего Востока. Рав Йосеф Каро иллюстрирует это на примере человека, который, не желая подвергать своего любимого сына заслуженному наказанию, наказывает провинившегося раба, чтобы его сын сделал из этого надлежащие выводы. Точно так же Бог не пожелал уничтожать совершающий грехи еврейский народ, поэтому приступил к уничтожению соседних с ним народов.

Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, но Мальбим понимает значения используемых в нем слов совершенно иначе. Прежде всего, он пишет, что понятие «разрушение» относится лишь к построенным людьми объектам, а «опустошение» – ко всей территории государства. Слово «пинотам» (פִּנּוֹתָם) переведено здесь как «башни их», но дословным его значением является «углы их». Следует отметить, что это слово уже встречалось в предложении №16 главы 1, и о причинах, по которым оно переведено как «башни», можно прочесть там в комментарии. Здесь, в отличие от предложения №16 главы 1, Мальбим понимает слово «пинотам» именно как «углы их», а точнее, как «окраины их». Слово «хуцотам» (חוּצוֹתָם) переведено здесь как «улицы их», но Мальбим обычно понимает это слово как «задворки их», а в данном случае – как «захолустье их».

Следует отметить, что слово «ницду» (נִצְדּוּ), сопряженное со словом «города», переведено здесь как «опустошены» в соответствии с мнением всех комментаторов, включая Мальбима, считающих, что оно имеет арамейское происхождение. Вместе с этим, Мальбим пишет, что это слово может быть производным от ивритского «цдия» (צדיה), что означает «охота за чьей-либо жизнью». В соответствии с этим, здесь сказано, что города уничтоженных Богом народов стали опасны для жизни «без мужа», то есть без того, чтобы в них находились злоумышленники, так как они остались «без жителя», и стали местом обитания чертей и диких зверей.

Сказал Я: «Лишь страшись Меня, извлеки урок, и не будет уничтожено жилище его, все, что велел Я о нем», но поспешили они, испортили все деяния свои.

В основном комментаторы расходятся во мнениях относительно смысла сказанного во фрагменте «и не будет уничтожено жилище его, все, что велел Я о нем», по-разному понимая, что именно названо здесь жилищем, и что именно велел Бог.

Рав Йосеф Каро, Авраванэль и «Мецудат Давид» считают, что местоимение «его», сопряженное со словом «жилище», следует писать с прописной буквы, так как оно указывает на Божественное Присутствие. Как известно, Божественное Присутствие обитало в иерусалимском Храме, то есть жилище Божественного Присутствия – это Храм. В таком случае, здесь сказано, что раскаяние евреев в грехах предотвратило бы разрушение Храма. Следует отметить, что Авраванэль, в отличие от других комментаторов, считает, что здесь идет речь не о Первом, а о Втором Храме.

Теперь рассмотрим, что именно велел Бог в соответствии с мнениями различных комментаторов. Раши, Авраванэль и «Мецудат Давид» считают, что Бог имеет в виду процветание и всевозможные блага, которые Он даровал Иерусалиму и его жителям. При этом, по мнению Авраванэля, речь идет о Божественном Присутствии и о даре пророчества, которые пребывали бы в среде еврейского народа в период Второго Храма, если бы евреи не испортили своих деяний, как сказано в конце нашего предложения. Но так как евреи этого не сделали, они не только лишились Божественного Присутствия во Втором Храме, и не только потеряли дар пророчества, но и разделили судьбу других совершавших злодеяния народов.

Слово «меона» (מְעוֹנָהּ) переведено здесь как «жилище его» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов. Но «Хоиль Моше» предлагает читать это слово как «меавона», что означает «из-за греха его», а слово «велел» он понимает как «приговорил». В таком случае, здесь сказано, что, если бы Иерусалим, а точнее, его жители, устрашились Бога и извлекли урок из происшедшего с другими народами, он бы не был уничтожен из-за их грехов в соответствии с вынесенным ему Богом приговором.

Мальбим строит свое понимание сказанного в этом предложении, основываясь на тонких смысловых оттенках используемых в нем слов. Он пишет, что слово «тири» (תִּירְאִי), переведенное здесь как «страшись», используется в тех случаях, когда речь идет о страхе перед чьим-либо величием, а слово «мусар» (מוּסָר), которое переведено здесь как «урок», указывает на страх перед наказанием и страданиями. Слово «меона», переведенное здесь как «жилище», в ТАНАХе используется лишь в тех случаях, когда говорится о духовном обиталище, а в данном случае, об обиталище Божественного Присутствия, то есть о Храме.

Поэтому ждите Меня, – речь Господа, – до дня восстания Моего для трофеев, ибо закон Мой собрать народы, собрать царства, излить на них ярость Мою, все пылание гнева Моего, ибо огнем ревности Моей поглощена будет вся Земля.

Не вдаваясь в подробности, рав Йосеф Каро пишет, что в нашем предложении Бог велит евреям ждать дня, в который Бог соберет все народы Земли для того, чтобы излить на них свою ярость и весь свой гнев за то, что они против Него грешили. Именно в этот день евреи удостоятся избавления от всех своих притеснителей. Рабби Авраам ибн Эзра объясняет причину наказания народов и царств, исходя из слова «ревность», присутствующего в конце нашего предложения. По его мнению, Бог изольет свою ярость и все пылание своего гнева на народы и царства за то, что они служили другим божествам.

По мнению рабби Элиэзера из Божанси, Радака, Авраванэля, Мальбима и «Мецудат Давид», евреи должны дожидаться дней Машиаха, так как Бог принял закон, то есть решил, собрать тогда под Иерусалимом народы и царства, которые составят армию Гога и Магога, чтобы излить на них свою ярость и весь свой гнев. При этом «Мецудат Давид» считает, что в конце нашего предложения под Землей подразумеваются ее жители, то есть здесь сказано, что в день разгрома армии Гога и Магога огнем ревности Бога будет поглощено все человечество. Вместе с этим, смысл слова «ревность» «Мецудат Давид» не объясняет, но рабби Элиэзер из Божанси пишет, что день, о котором идет речь в нашем предложении, предназначен Богом для суда над врагами еврейского народа, и все они будут поглощены огнем Его ревности к Иерусалиму и к своему народу. По мнению Радака, Бог пришел к выводу о том, что евреи неспособны извлекать уроки из того, что происходит с ними, а также с другими народами, поэтому они должны терпеливо дожидаться дня, в который Он сам очистит их от греха, и этот день настанет во времена Машиаха. Тогда Бог соберет под Иерусалимом народы и царства армии Гога и Магога, чтобы излить на них свою ярость и весь свой гнев, и огнем Его ревности к Иерусалиму и к еврейскому народу будет поглощено большинство жителей Земли. Следует отметить, что в арамейском переводе Йонатана конец нашего предложения звучит следующим образом: «…ибо в огне бедствия Моего погибнут все злодеи Земли».

По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что, так как все Его усилия побудить евреев к раскаянию не увенчались успехом, Он больше не намерен дожидаться их раскаяния. Теперь евреи должны будут ждать Бога, а именно, дня, в который Он сам решит освободить евреев из изгнания вне зависимости от их деяний. Тогда Бог сам встанет для того, чтобы освободить евреев из изгнания навечно, и больше никогда не подвергнет их изгнанию. Если бы Бог решил освободить евреев из изгнания в силу их заслуг, освобождение могло бы быть и не вечным, оно могло бы прекратиться, если бы евреи снова начали грешить. Но этого безусловного и окончательного освобождения евреи должны ждать длительное время, так как Бог принял закон, по которому оно коснется не только еврейского народа. Бог решил собрать все народы и царства в армию Гога и Магога, излить на них свою ярость и гнев за зло, причиненное ими еврейскому народу, и кроме этого, взревнует к своему Святому Имени, которое эти народы и царства оскверняли, когда причиняли зло Его народу.

Но тогда превращу Я народам язык ясный, взывать все они к Имени Господа, служить Ему плечом одним.

Рав Йосеф Каро, рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что ясный язык – это иврит. При этом, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, иврит является ясным языком из-за того, что лишь на нем Имя Бога произносится так, как оно звучит на самом деле. «Мецудат Давид» ссылается на Книгу Ишаяху (33, 19), где воины армии Санхерива названы народом, говорящим на неясном языке. Из этого следует, что иврит, который понятен жителям Йехуды, является ясным языком. В любом случае, по мнению этих комментаторов, в начале нашего предложения сказано, что все человечество будет говорить на иврите.

Таким образом, рав Йосеф Каро, рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении сказано, что все народы Земли станут говорить на иврите, станут взывать лишь к Имени Бога, и все как один будут Ему служить. При этом «Мецудат Давид» пишет, что единый язык, иврит, станет причиной единой веры всего человечества в Бога и всеобщего Ему служения.

По мнению «Хоиль Моше», в начале нашего предложения сказано, что все народы Земли станут ясно утверждать, что существует лишь один Бог. До этого момента ясности в их языках не было, так как они считали, что Бог является лишь одним из существующих божеств. Похожего мнения придерживается Мальбим, считающий, что до времени, о котором говорится в нашем предложении, ясности в языках народов Земли не было, так как, кроме Бога, они упоминали других божеств, но после этого они будут ясно взывать лишь к Имени Господа. Так же Мальбим понимает сказанное в конце нашего предложения. По его мнению, здесь сказано, что ранее народы Земли служили Богу по-разному, но теперь все они будут Ему служить именно так, как это определено в Торе.

Слово «ки» (כִּי), начинающее наше предложение, переведено здесь как «но» в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что сказанное в нашем предложении противопоставляется сказанному выше о том, что Бог изольет на народы Земли свою ярость и весь свой гнев. Вместе с этим, прямым значением слова «ки» является «ибо», и так его понимает Авраванэль. По его мнению, здесь Бог приводит причину, по которой евреи должны терпеливо дожидаться дня, указанного в предыдущем предложении, так как тогда уцелевшие народы в Него поверят, перестанут упоминать другие божества, и все ясным языком, то есть на иврите, станут взывать лишь к Богу.

Авраванэль обращает внимание на то, что в начале нашего предложения не сказано, что Бог сделает язык ясным всем народам. Из этого следует, что часть народов этого не удостоится, и Авраванэль считает, что это будут народы Эдома, с которыми принято отождествлять христиан, так как они являются врагами Бога и Его Торы. Мусульмане этого удостоятся, так как они в гораздо меньшей степени отошли от принципов, определенных Торой, и после разгрома армии Гога и Магога они воспримут истинную веру. Относительно используемого здесь глагола «превращу» Авраванэль пишет, что до строительства Вавилонской башни все человечество говорило на иврите, как об этом сказано в Торе (Берешит 11, 1), но после ее разрушения Бог смешал языки народов, и это привело к возникновению различных религий. В нашем предложении сказано, что после разгрома армии Гога и Магога Бог вернет народам Земли иврит, но не в полной мере, а лишь в той степени, которая позволит им взывать к Имени Господа, не упоминая имен других божеств.

Из-за рек Куша атарай, бат-пуцай принесут минху Мне.

Это предложение переведено в соответствии с мнением рабби Авраама ибн Эзры, «Хоиль Моше» и «Даат Микра», считающих, что атарай и бат-пуцай – это названия двух племен, населявших Куш. Минхой в ТАНАХе обычно называется жертвоприношение растительного происхождения, основными компонентами которого являются манка и оливковое масло. Вместе с этим, иногда слово «минха» является синонимом слова «жертвоприношение» (например, в Берешит 4, 4), а иногда оно является синонимом слова «подношение». Рабби Авраам ибн Эзра, «Хоиль Моше» и «Даат Микра» считают, что в данном случае слово «минха» следует понимать как «жертвоприношение», и в нашем предложении сказано, что даже народы Куша атарай и бат-пуцай, проживающие очень далеко от Земли Израиля, будут приносить в иерусалимском Храме жертвоприношения. Это означает, что все народы Земли перестанут поклоняться идолам и станут служить лишь Богу, как было сказано в предыдущем предложении.

Раши и рав Йосеф Каро считают, что слова «атарай» (עֲתָרַי) и «бат-пуцай» (בַּת־פּוּצַי) названиями народов не являются. По их мнению, слово «атарай» является производным от глагола «лаатор» (לעתור), который означает «молиться», и, соответственно, означает «молящиеся Мне». Слово «бат-пуцай» состоит из двух слов, причем первое означает «дочь», а второе является производным от слова «тфуца» (תפוצה), которое означает «рассеяние». В соответствии с этим, слово «бат-пуцай» дословно переводится как «дочь рассеяния Моего», а так как в ТАНАХе слово «дочь» часто означает «народ», эти слова означают «рассеянный Мной народ», то есть указывают на рассеянных Богом евреев. Следует отметить, что так же слово «бат-пуцай» переведено в арамейском переводе Йонатана. Таким образом, по мнению Раши и рава Йосефа Каро, в нашем предложении сказано, что народы, населяющие территории, которые находятся за реками Куша, будут приносить Богу в качестве подношения тех, кто Ему молится, рассеянный Им народ, то есть возвращать евреев из изгнания на Землю Израиля.

Авраванэль в своем комментарии приводит мнение рабби Авраама ибн Эзры, «Хоиль Моше» и «Даат Микра», причем отмечает, что оно основано на сказанном в Мехильте, а также мнение Раши. Кроме этого Авраванэль пишет, что во времена Машиаха все человечество станет служить Богу после воскрешения мертвых. Оно будет происходить на всей Земле, и те, кто воскреснет, станут взывать к Богу, и это переймут у них все народы, которые никогда не видели подобного чуда. Вдобавок Авраванэль удивляется мнению рабби Моше Джикатилы, который считает, что здесь Цфанья пророчествует о периоде Второго Храма, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению. Он пишет, что в период Второго Храма множество еретических сект существовало даже среди евреев, и невозможно утверждать, что все народы Земли стали, как один, служить лишь Богу.

В день тот не будешь стыдиться ты из-за всех деяний твоих, которыми грешил ты против Меня, ибо тогда устраню Я из среды твоей радостных гордыни твоей, и не продолжишь ты гордиться больше на горе святой Моей.

Кого именно Бог называет «радостными гордыни» комментаторы понимают по-разному. Рав Йосеф Каро считает, что это те, кто презирает всех остальных людей. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, это люди, которые гордятся тем, что живут на святой горе Бога, то есть в Иерусалиме. По мнению Авраванэля, в нашем предложении упомянуты два вида гордецов: просто гордецы и люди, возгордившиеся из-за того, что они проживают в Иерусалиме. Радак и «Мецудат Давид» считают, что это люди, которые рады своей гордыне. Вместе с этим, в нашем предложении сказано, что евреи перестанут грешить из-за того, что Бог устранит таких людей из их среды, и следует понять, почему гордецы были причиной совершавшихся евреями грехов. На этот вопрос отвечает рабби Йосеф ибн Каспи. Он пишет, что гордыня – это грех души, он наносит ей вред и это выражается во всевозможных грехах, которые совершают люди.

По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения сказано, что в результате устранения из среды еврейского народа «радостных гордыни», в Иерусалиме больше не будет гордецов. Это означает, что евреи, которые вернутся на Землю Израиля во времена Машиаха, будут отличаться скромностью. Рабби Йосеф ибн Каспи, считающий, что в данном пророчестве идет речь о периоде Второго Храма, пишет, что гордыня являлась причиной того, что жители Йехуды не покорились власти Невухаднэцера, а значит, и причиной Вавилонского изгнания и разрушения Первого Храма. После возвращения евреев из Вавилонского изгнания, то есть в период Второго Храма, Йехуда была довольно скромным государством. Сначала она была подчинена Мидии, а затем Греции и Риму.

И оставлю Я в среде твоей народ бедный и нищий, и уповать будут они на Имя Господа.

Вместе с этим, другие комментаторы понимают слова «ани» и «даль» так, как они здесь переведены. «Даат Микра» считает, что эти слова являются синонимами, и их совместное использование означает «очень бедный». В таком случае, здесь сказано, что Бог оставит в среде еврейского народа лишь очень бедных людей, которым ничего не остается, кроме как на Него уповать. Рабби Йосеф ибн Каспи, наоборот, понимает сочетание этих слов как «малоимущие». По его мнению, в период Второго Храма Бог оставит в среде еврейского народа лишь малоимущих людей, так как богатство обычно порождает гордыню. Авраванэль, считающий, что в нашем пророчестве идет речь о временах Машиаха, пишет, что причиной гордыни обычно является богатство и общественное положение, поэтому Бог оставит в среде еврейского народа лишь бедняков, так как евреи лишатся своего имущества и богатства в период изгнания и во время возвращения на Землю Израиля. Этим будущее возвращение евреев из изгнания будет отличаться от их освобождения из египетского рабства. В Египте евреи были бедняками и нищими, но перед выходом из Египта разбогатели, взяв с собой богатства местного населения. Но в будущем многие евреи будут богачами в тех странах, где они будут находиться в изгнании, однако потеряют все свои богатства во время возвращения на Землю Израиля, куда прибудут бедняками и нищими. Вместе с этим, евреи будут богаты верой в Бога, о чем, по мнению Авраванэля, сказано в конце нашего предложения.

Остаток Израиля не сделают зла, и не будут говорить лжи, и не найдется в устах их язык обмана, ибо они пастись будут, и отдыхать будут они, и нет тревожащего».

По мнению рабби Авраама ибн Эзры и «Даат Микра», остатком Израиля здесь названы евреи, которые останутся после того как Бог устранит из их среды всех гордецов, как было сказано в предложении №11, и которые в предыдущем предложении были названы бедным и нищим народом. По-видимому, с этим согласны также рабби Элиэзер из Божанси и Радак, но они считают, что остатком Израиля здесь названы праведники, которые удостоятся вернуться на Землю Израиля, в то время как все грешники будут устранены из среды еврейского народа еще в изгнании.

В ТАНАХе еврейский народ довольно часто сравнивается со стадом, а Бог – с пастухом, и в конце нашего предложения сказано, что еврейский народ будет пастись на просторах Земли Израиля, а ночью будет отдыхать, и никто его не будет тревожить. Это означает, что еврейский народ будет жить в мире и в безопасности, не опасаясь никаких врагов.

По мнению рабби Элиэзера из Божанси и «Даат Микра», во второй части нашего предложения приведена не причина сказанного в его первой части, а его следствие. Такому пониманию сказанного несколько мешает слово «ибо», начинающее вторую часть нашего предложения, и они решают эту проблему по-разному. Рабби Элиэзер из Божанси вставляет во вторую часть нашего предложения сказанное в его первой части. По его мнению, ее следует читать следующим образом: «…ибо тот, кто не делает зла, не говорит лжи, и у кого в устах нет языка обмана, достоин того, чтобы пастись, и отдыхать, и нет тревожащего». Слово «ки» (כִּי), начинающее вторую часть нашего предложения, переведено здесь как «ибо» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, в ТАНАХе это слово иногда означает «воистину», и так его понимает «Даат Микра». В таком случае, здесь сказано, что, так как вернувшиеся на Землю Израиля евреи будут праведниками, они, вне всякого сомнения, удостоятся мира и процветания, и никто их не будет тревожить.

Пой, дочь Циона, трубите, Израиль, радуйся и веселись всем сердцем, дочь Иерусалима!

Часть комментаторов считает, что здесь Цфанья призывает евреев петь, трубить, радоваться и веселиться после осуществления всего, о чем было сказано выше. По мнению «Даат Микра», слова «дочь Циона» и «дочь Иерусалима» указывают на жителей столицы еврейского государства, а слово «Израиль» указывает на весь еврейский народ, и Цфанья их призывает радоваться и веселиться всем сердцем, так как они удостоились вечного мира.

Рабби Йосеф ибн Каспи считает, что сказанное в нашем предложении относится лишь к жителям Йехуды, и что Цфанья призывает их радоваться и веселиться независимости своего государства, которую оно обретет после разгрома греков, о чем было сказано в предыдущем предложении.

Устранил Господь законы твои, убрал Он врага твоего, царь Израиля Господь в среде твоей, не устрашишься ты зла более.

Слово «враг», по мнению всех комментаторов, используется здесь в агрегативном значении, и во втором фрагменте нашего предложения сказано, что Бог убрал всех врагов еврейского народа.

Раши понимает значение слова «мишпатаих» как «страдания», и в то же время переводит его на старофранцузский как «justices», что означает «наказания», и его мнению следуют рав Йосеф Каро, «Мецудат Давид», «Хоиль Моше» и «Даат Микра». При этом рав Йосеф Каро пишет, что здесь имеются в виду страдания, на которые Бог осудил еврейский народ за грехи. «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении слово «мишпатаих» используется в том же значении, в котором в предложении №5 использовалось слово «мишпато», то есть в значении «приговор». В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что Бог аннулировал приговоры, в соответствии с которыми подверг еврейский народ наказаниям. Далее здесь сказано, что Бог убрал всех врагов еврейского народа, по мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог их уничтожил во всем мире, сам стал царствовать над еврейским народом, поэтому евреи больше не устрашатся или не увидят зла. Относительно сказанного в конце нашего предложения «Даат Микра» пишет, что ранее Бог присутствовал в среде еврейского народа в качестве судьи, как следует из предложения №5, поэтому подвергал евреев наказаниям. Но теперь Он будет пребывать в еврейском народе как царь, который должен защищать своих подданных, поэтому евреи не должны бояться, что Бог причинит им зло.

Вместе с этим, в трактатах Шабат (139, а) и Санхедрин (98, а) Вавилонского Талмуда приведены слова рава Папы, который понимает значение слова «мишпатаих» как «судьи твои». В арамейском переводе Йонатана это слово переведено как «судьи лживые», и так же его понимает Мальбим, мнение которого будет приведено ниже. В предложении №3 Цфанья сравнил судей с волками, которые не оставляют от своих жертв даже кости, то есть берут взятки и вершат неправедный суд. В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог устранил как внутренних притеснителей еврейского народа, то есть судей, так и внешних его притеснителей, и сам стал царствовать над еврейским народом, поэтому больше никто не причинит евреям зла. Следует отметить, что рав Папа в вышеуказанных местах Талмуда считает, что во втором фрагменте нашего предложения приведено следствие сказанного в его первом фрагменте: когда уничтожаются судьи, вершащие неправедный суд, внешние враги тоже подвергаются уничтожению.

В день тот сказано будет Иерусалиму: «Не страшись!», Циону: «Не ослабнут руки твои!».

Рабби Авраам ибн Эзра и Авраванэль считают, что приведенные здесь слова будут говорить Иерусалиму прежние враги еврейского народа после того как осознают, что они бессильны против Бога. При этом Авраванэль пишет, что этими прежними врагами будут Эдом и потомки Ишмаэля, то есть христиане и мусульмане, которые в прошлом неоднократно завоевывали Иерусалим, но в будущем признают, что Иерусалиму их армий бояться не следует, так как он находится под защитой всесильного Бога.

В отличие от других комментаторов, Мальбим Цион с Иерусалимом не отождествляет, а ослабевание рук он понимает буквально, то есть как слабость. По его мнению, в нашем предложении Иерусалим символизирует населенный евреями город, а Цион, где во времена Машиаха будет находиться Санхедрин и иерусалимский Храм, символизирует духовные аспекты еврейского народа. Кроме этого, Мальбим считает, что слова «в день тот» указывают на день, о котором шла речь в предложении №8, то есть на день, когда Бог соберет под Иерусалимом царства и народы, чтобы излить на них всю свою ярость. В этих обстоятельствах жители Иерусалима испугаются вражеских армий, но им будет сказано, что они не должны их бояться. Кроме этого, появление врагов под Иерусалимом сможет вызвать «ослабевание рук» в Ционе, то есть ослабевание духовной силы еврейского народа, так как находящиеся там люди решат, что это является следствием того, что Бог покинул евреев из-за их грехов. Поэтому тем, кто будет в тот день находиться в Ционе, будет сказано, что им не следует этого опасаться.

Господь Бог твой в среде твоей, воин – избавит Он, веселиться будет Он о тебе в радости, молчать будет Он в любви своей, ликовать будет Он о тебе в пении.

В начале нашего предложения сказано, что жителям Иерусалима не следует страшиться, так как среди них находится Бог, который является воином, способным избавить их от любых неприятелей. Следует отметить, что в оригинальном тексте нашего предложения слово «воин» звучит как «гибор» (גִּבּוֹר). Это слово уже встречалось в предложении №14 главы 1, в комментарии к которому было сказано, что в древности так называли отборных воинов, элиту вооруженных сил. Здесь по смыслу слово «гибор» следует понимать как «непобедимый воин». По мнению Авраванэля и «Мецудат Давид», Цфанья называет Бога непобедимым воином, так как до этого Он соберет под Иерусалимом народы и царства, а затем изольет на них свою ярость, как было сказано в предложении №8.

Наибольшие затруднения у комментаторов вызывает слово «яхариш» (יַחֲרִישׁ), переведенное здесь как «молчать будет Он» в соответствии с мнением Радака, Авраванэля, рабби Йосефа ибн Каспи, «Мецудат Давид» и «Даат Микра». В арамейском переводе Йонатана это слово переведено как «ихбош» (יִכְבּוֹשׁ), что в данном случае соответствует русскому «замнет». Раши и рав Йосеф Каро понимают значение слова «яхариш» как «покроет», а рабби Авраам ибн Эзра – как «не будет помнить». В любом случае, по мнению всех этих комментаторов, здесь сказано, что в своей любви к еврейскому народу Бог будет молчать или покроет все совершенные евреями грехи, либо их «замнет», либо не будет о них помнить. Согласно этому, здесь Цфанья говорит о том, что жители Иерусалима не должны будут страшиться, что Бог накажет их за ранее совершенные ими грехи. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает альтернативный вариант понимания сказанного во второй части нашего предложения. В соответствии с этим вариантом, здесь сказано, что сначала Бог из-за своей великой любви к еврейскому народу не сможет вымолвить ни слова, а затем возликует в пении.

Прежде чем приступить к рассмотрению мнения Мальбима относительно сказанного в этом предложении, следует вкратце остановиться на его понимании смысловых оттенков используемых здесь слов. Во-первых, Мальбим считает, что радость представляет собой внутреннюю эмоцию, а веселье – это внешнее проявление радости. Во-вторых, ликование также является внутренней эмоцией, но отличается от радости тем, что радость – эмоция постоянная, а ликование является следствием появления чего-то нового, например, люди могут ликовать при получении хорошего известия, выигрыша в лотерею и т.п.

«Скорбных из-за срока собрал Я, из тебя были они, ношение за него позора.

Прежде всего, в трактате Брахот (28, а) Вавилонского Талмуда первая часть нашего предложения привлекается во время обсуждения сроков различных молитв. Рабби Йехошуа, сын Леви, утверждает, что в ней сказано о тех, кто запаздывает с молитвой «мусаф». Слово «нугей» (נוּגֵי), переведенное здесь как «скорбные», он понимает как «сломленные», а слово «асафти» (אָסַפְתִּי), которое переведено здесь как «собрал Я», он понимает как «уничтожил Я». Рабби Элазар считает, что в первой части нашего предложения идет речь о тех, кто запаздывает с молитвой «шахарит», и слово «нугей» он понимает как «страдающие». В любом случае, в результате этого первая часть нашего предложения приобретает вид: «Сломленных (или страдающих) из-за срока (молитвы) уничтожил Я…». Слово «моэд» (מּוֹעֵד), переведенное здесь как «срок», может также означать «праздник», и в арамейском переводе Йонатана оно фигурирует в обоих этих значениях. Вместе с этим, Йонатан понимает первую часть нашего предложения примерно так же, как мудрецы Талмуда, и в его интерпретации она звучит следующим образом: «Тех, кто задерживал в тебе сроки праздников, удалил Я от тебя, горе им!». Согласно этому, здесь Бог, обращаясь к Иерусалиму, говорит об уничтожении грешников, которые устанавливали сроки еврейских праздников не по закону Торы, а когда им это было удобно.

Вместе с этим, подавляющее большинство комментаторов понимает значение слова «нугей» как «скорбные» и считает, что в нашем предложении идет речь не о грешниках, а о праведниках. Но значения слов «моэд» и «асафти» комментаторы все же понимают по-разному, что существенно влияет на их понимание сказанного в нашем предложении.

Похожего мнения придерживаются рабби Авраам ибн Эзра и рабби Элиэзер из Божанси, но слово «моэд» они понимают как «место сбора» еврейского народа, которым, опять же, был иерусалимский Храм. По их мнению, здесь Бог говорит о том, что всех скорбных из-за отсутствия Храма, принадлежащих к еврейскому народу, Он соберет в Иерусалиме, тех, кто в изгнании нес за него позор.

Радак и «Мецудат Давид» понимают сказанное в первой части нашего предложения именно так, как она здесь переведена. По их мнению, здесь Бог обещает снова собрать в Иерусалиме всех тех, кто скорбит из-за длительного срока изгнания, так как именно оттуда они ушли в изгнание и в течение длительного времени несли позор за его разрушение. Похожего мнения придерживается Авраванэль, но слово «асафти», переведенное здесь как «соберу Я», он понимает также как «заберу Я». В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог соберет в Иерусалиме всех тех, кто скорбит из-за длительного срока изгнания, и заберет у них тот позор, который они несли в период изгнания за разрушение Иерусалима.

Слово «моэд» Мальбим понимает как производное от глагола «лимод» (למעוד), который означает «спотыкаться». По его мнению, в нашем предложении идет речь о евреях, которые «споткнулись» в вопросах веры, то есть сменили религию из-за притеснений, которым подвергались в изгнании, но очень из-за этого скорбят. Таких людей Бог соберет и вновь присоединит к еврейскому народу во времена Машиаха, так как ранее они к нему принадлежали. Мальбим считает, что слово «асафти», переведенное здесь как «соберу Я», относится и ко второй части нашего предложения, но там оно означает «заберу Я». По его мнению, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что перешедшие в другую веру евреи даже после этого несли позор своего еврейства, то есть другие народы относились к ним с презрением, но во времена Машиаха Он заберет, то есть снимет с них этот позор.

Вот Я раздавливаю всех мучителей твоих во время то, и избавлю хромую, и отдаленную соберу, и установлю их для славы и для имени на всей Земле стыд их.

Слово, которое переведено как «раздавливаю», в оригинальном тексте звучит как «осэ» (עֹשֶׂה), что обычно переводится как «делаю». Сразу же за этим словом в оригинальном тексте стоит слово «эт» (אֶת), которое обычно является артиклем, ставящим следующее за ним слово в винительный падеж. Если следовать этому, начало нашего предложения звучит как «Вот Я делаю всех мучителей твоих…», то есть довольно не ясно, поэтому ни один комментатор так его не читает. Кроме использования в качестве артикля, слово «эт» иногда является предлогом «с», и в таком качестве оно фигурирует в арамейском переводе Йонатана, который перед ним также вставляет слово «конец». Слово «маанаих» (מְעַנַּיִךְ), дословно переведенное здесь как «мучители», Йонатан переводит как «поработители». В результате этого начало нашего предложения приобретает вид: «Вот Я делаю конец со всеми поработителями твоими во время то…», то есть Бог говорит о том, что во время освобождения еврейского народа из изгнания Он уничтожит всех его поработителей. Мнению Йонатана следуют Раши и «Даат Микра», а «Хоиль Моше» предпочитает не вставлять в наше предложения никаких слов и считает, что его начало звучит так: «Вот Я занимаюсь со всеми мучителями твоими во время то…». В таком случае, здесь сказано, что во время освобождения еврейского народа из изгнания Бог займется наказанием всех его мучителей.

Вместе с этим, рабби Моше ибн Джикатила, основываясь на сказанном в Книге Йехезкеля (23, 3), понимает значение слова «осэ» как «раздавливаю». Рав Йосеф Каро предпочитает основываться на сказанном в Книге Малахи (3, 21), и понимает значение этого слова как «топчу ногами». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что во время освобождения еврейского народа из изгнания Он раздавит или растопчет ногами всех его мучителей, и так понимает сказанное большинство комментаторов.

«Мецудат Давид» считает, что хромая отца самостоятельно передвигаться не может, но здесь сказано, что Бог избавит и ее, то есть вернет из изгнания всех евреев, включая тех, кто самостоятельно этого сделать не могут. «Отдаленной», по его мнению, являются евреи, которые отдалены от Земли Израиля, то есть рассеяны по всему миру, и здесь сказано, что Бог соберет их всех до единого.

Рабби Элиэзер из Божанси считает, что хромой овцу сделали другие народы, то есть речь идет об обездоленных другими народами евреях, а отдаленная овца – это евреи, изгнанные из Земли Израиля на чужбину.

В третьем фрагменте нашего предложения сказано, что этих хромых и отдаленных овец Бог «установит для славы и для имени на всей Земле». Это означает, что они прославятся и станут известны во всем мире. Авраванэль понимает это несколько иначе, и его мнение будет приведено ниже.

Рабби Авраам ибн Эзра считает, что слова «стыд их» относятся не к евреям, а к другим народам, и здесь сказано, что они будут испытывать стыд, когда увидят, что хромые и отдаленные овцы обрели славу и известность. Авраванэль также считает, что в конце нашего предложения идет речь о других народах, но то, что в нем сказано, он понимает иначе. Авраванэль пишет, что в нашем предложении говорится о двух вещах, а именно, о наказании врагов еврейского народа и об освобождении еврейского народа из изгнания. Более того, наше предложение построено симметрично: в его начале и конце говорится о наказании врагов, а в середине – об освобождении еврейского народа. Слова «и избавлю хромую, и отдаленную соберу, и установлю их для славы» относятся к теме освобождения еврейского народа из изгнания, но слова «и для имени на всей Земле стыд их» относятся к теме наказания врагов. Это означает, что стыд, то есть посрамление, врагов еврейского народа станет известен во всем мире.

Во время то приведу Я вас, и во время то соберу Я вас, ибо наделю Я вас именем и славой во всех народах Земли при возвращении Мной возвратов ваших на глазах ваших», – сказал Господь.

Мальбим считает, что сказанное в начале нашего предложения относится к хромой и отдаленной овцам, о которых говорилось в предыдущем предложении. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, по мнению Мальбима, хромая овца символизирует евреев, отошедших от своей веры вследствие давления со стороны местного населения, и здесь сказано, что таких евреев Бог приведет обратно к их вере и к их прежним владениям. Отдаленная овца в предыдущем предложении символизировала тех евреев, кто остались верны своей вере, и из-за гонений, которым они подвергались, рассеялись по всему миру. Этих евреев Бог обещает собрать из мест их рассеяния на Земле Израиля.

Слова «при возвращении Мной возвратов ваших» в оригинальном тексте звучат как «бешуви эт швутэйхем» (בְּשׁוּבִי אֶת שְׁבוּתֵיכֶם), и относительно значения последнего слова мнения комментаторов разделились. Подобная конструкция уже встречалась в предложении №7 предыдущей главы, и, как было сказано там в комментарии, ее можно понимать либо как «возвращение возвратов», либо как «возвращение пленений». В принципе, слова «возвращение пленений» означают «возвращение евреев из изгнания», но все же следует понять, почему здесь используется множественное число «пленения». Слова «возвращение возвратов» являются идиомой, которая довольно часто используется в книгах поздних пророков и означает «возвращение в первоначальное состояние», то есть речь идет о возрождении еврейского народа в суверенном государстве на Земле Израиля. В арамейском переводе Йонатана эти слова переведены как «возвращение пленения», причем последнее слово стоит в единственном числе, и его мнению следуют рабби Авраам ибн Эзра и Радак. «Даат Микра» считает, что здесь эти слова используются в обоих значениях одновременно, то есть речь идет о возвращении евреев из изгнания и возвращении им их первоначального статуса. Такого же мнения придерживается Авраванэль, но множественное число слова «пленения» он объясняет тем, что на Землю Израиля возвратятся и жители царства Израиля, и жители Йехуды. Рабби Йосеф ибн Каспи считает, что здесь Бог говорит о возвращении еврейского народа в его первоначальное состояние. При этом, по его мнению, речь продолжает идти о событиях периода Второго Храма, и множественное число слова «возвраты» он объясняет тем, что возвращений в первоначальное состояние будет несколько. Сначала после падения Ашура, затем – после падения Бавеля, а затем – после разгрома греческих оккупантов.

Заметные разногласия среди комментаторов вызывают слова «на глазах ваших», которые завершают сказанное в нашем предложении, приведенное в нашей главе пророчество и всю Книгу Цфаньи. Проблема с этими словами состоит в том, что здесь Цфанья говорит своим современникам от имени Бога, что они сами увидят осуществление только что произнесенного им пророчества. Вместе с этим, оно не осуществилось вплоть до настоящего времени, если считать, что в нем идет речь о временах Машиаха. Рабби Йосеф ибн Каспи считает, что никакой проблемы здесь нет, так как еще Моше, чьи слова приведены в Книге Дварим, записанной им перед прибытием евреев на Землю Израиля, обращаясь к своим слушателям, говорил о том, что они сами стояли возле горы Синай во время Дарования Торы, в то время как почти все, кто там стоял, уже умерли. Это означает, что Моше обращался не к определенным евреям, а ко всему еврейскому народу, и это переняли у него другие пророки. Рабби Авраам ибн Эзра понимает слова «на глазах ваших» как «вы сами увидите, что так сказал Бог». Это вызывает удивление у Авраванэля, так как он не понимает, как можно увидеть чьи-то слова. По его мнению, а также по мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения сказано, что осуществление данного пророчества увидят сами современники Цфаньи, а также все евреи, которые умрут в изгнании, так как все они во времена Машиаха воскреснут из мертвых. «Хоиль Моше» считает, что в конце нашего предложения Бог говорит о том, что евреи будут всего лишь свидетелями осуществления того, что здесь сказано, для этого им не придется предпринимать никаких действий. «Даат Микра» пишет, что в конце нашего предложения сказано, что свидетелями осуществления приведенного здесь пророчества станут именно современники Цфаньи. Более того, по его мнению, это пророчество уже осуществилось после возвращения еврейского народа на Землю Израиля из Вавилонского изгнания, когда люди, видевшие Первый Храм, увидели строительство Второго Храма, о чем рассказывается в Книге Эзры (3, 12). Таким образом, здесь вдруг выясняется, что, по мнению «Даат Микра», в приведенном в нашей главе пророчестве идет речь не о временах Машиаха, а о возвращении еврейского народа из Вавилонского изгнания.