Книга Хагая

  1. В седьмой, в день двадцать первый месяца, было слово Господа посредством Хагая-пророка, говоря:

    Слово «месяц» из последнего предложения предыдущей главы относится и к нашему предложению, и это говорит о том, что оба предложения связаны: евреи начали работы по строительству Храма 24-го числа шестого месяца, а 21-го числа седьмого месяца Бог снова к ним обратился через пророка Хагая. Следует отметить, что седьмой месяц еврейского календаря – это месяц тишрей, а на 21-е число этого месяца выпадает седьмой день праздника Сукот, который носит название Хошана Раба, и является кульминацией всего праздника.

    Радак обращает внимание на то, что в Книге Хагая во всех вводных к пророчествам предложениях сказано «посредством Хагая-пророка». По его мнению, это означает, что Бог выбрал Хагая в качестве посредника для передачи своих велений вернувшимся на Землю Израиля евреям.

    Рабби Элиэзер из Божанси считает, что целью нижеприведенной речи Бога было поддержать и ободрить строивших Храм евреев, но Авраванэль с этим не согласен. Он пишет, что часть вернувшихся на Землю Израиля евреев видели Первый Храм, построенный царем Шломо, и помнили его размеры, богатство и великолепие. Но Второй Храм, к строительству которого приступили вернувшиеся на Землю Израиля евреи, был небольших размеров по велению царя Персии, и не отличался богатством и великолепием из-за бедности тех, кто его строил. Поэтому те, кто видел Первый Храм, испытывали пренебрежение ко Второму, и халатно относились к его строительству. По мнению Авраванэля, Бог через Хагая обращается именно к ним.

  2. «Скажи сейчас Зерубавелю, сыну Шалтиэля, наместнику Йехуды, и Йехошуа, сыну Йехоцадака, коэну главному, и остатку народа этого, говоря:

  3. «Кто среди вас оставшийся, который видел Дом этот в величии его Первый, и что вы видите его теперь, ведь как он, как ничто в глазах ваших!

    По велению Бога Хагай обращается к тем, кто застал Первый Храм, построенный царем Шломо, во всем его величии и великолепии. Как неоднократно указывалось в комментарии, Бог через Хагая велел вернувшимся на Землю Израиля евреям построить Второй Храм после того как прошло семьдесят лет с момента разрушения Первого Храма. Таким образом, тем людям, которые видели Первый Храм и смогли запомнить его величие и великолепие, тогда было лет под восемьдесят. По мнению большинства комментаторов, здесь Хагай им говорит о том, что Богу известно, что они, видевшие Первый Храм, сравнивают его величие с тем, который в данное время строят, и находят, что его величие – ничто по сравнению с величием Первого Храма. Как было сказано в комментарии к предложению №1, Авраванэль считает, что из-за этого евреи халатно относились к строительству Второго Храма. Вместе с этим, невозможно себе представить, чтобы восьмидесятилетние старики принимали деятельное участие в строительных работах. Поэтому следует сказать, что, говоря о том, что Второй Храм не сравнится с Первым, они оказывали плохое влияние на молодежь, и это выражалось в халатности при строительстве Второго Храма. По мнению других комментаторов, дальше убежденности стариков в том, что Второй Храм не сравнится с Первым, дело не шло, и Хагай от имени Бога говорит им о том, что они неправы. Несколько другого мнения придерживается «Даат Микра». Он считает, что старики, видевшие Первый Храм во всем его великолепии, и понимавшие, что в стесненных обстоятельствах, в которых находился еврейский народ, такой же великолепный Храм построить невозможно, утверждали, что вообще не следует приступать к его строительству. Именно с этим утверждением спорит Хагай от имени Бога.

    «Хоиль Моше» обращает внимание на то, что во время произнесения этого пророчества евреи вели подготовительные работы к строительству Храма, а к самому строительству еще не приступили (см. комментарий к предложению №14 предыдущей главы). Поэтому он считает, что видевшие Первый Храм евреи сравнивали его размеры с размерами котлована, предназначенного для Второго Храма, и видели, что он будет гораздо меньше Первого.

    В этом предложении используется конструкция «…как он, как ничто…», которую большинство комментаторов понимает как «он как ничто» (по сравнению с Первым Храмом). Рав Йосеф Каро понимает ее смысл совершенно иначе. С помощью примеров из целого ряда мест ТАНАХа он доказывает, что конструкция «как…как» означает приравнивание двух сравниваемых объектов. В данном случае сказано, что разница между этими двумя объектами, то есть между Первым и Вторым Храмами, составляет «ничто». Основываясь на этом, рав Йосеф Каро считает, что здесь Хагай говорит видевшим Первый Храм евреям, что если бы сейчас перед ними сейчас стояли два Храма, и Первый и Второй, они бы не заметили никакой разницы в их величии.

    Следует отметить, что прилагательное «Первый» в переводе нашего предложения отнесено к словам «Дом этот» в соответствии с мнением Раши, рава Йосефа Каро, Радака, Мальбима и «Даат Микра». В арамейском переводе Йонатана это прилагательное отнесено к слову «величие», вследствие чего второй фрагмент нашего предложения приобретает вид: «…который видел Дом этот в величии его первом…», и мнению Йонатана следуют Авраванэль и «Мецудат Давид». Вместе с этим, на понимание смысла сказанного в нашем предложении это никакого влияния не оказывает.

  4. И теперь крепись, Зерубавель, – речь Господа, – и крепись, Йехошуа, сын Йехоцадака, коэн главный, и крепись, весь народ Земли этой, – речь Господа, – и делайте, ибо Я с вами, – речь Господа Воинств.

    Большинство комментаторов считает, что следующее предложение является прямым продолжением нашего предложения, поэтому они комментируют их как одно целое, и их мнения будут приведены в комментарии к следующему предложению. Здесь приведем мнение Авраванэля и «Мецудат Давид», которые так не считают.

    Авраванэль и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Бог говорит «народу Земли этой», то есть вернувшимся на Землю Израиля евреям, и их лидерам Зерубавелю и Йехошуа, что они не должны опускать руки из-за невзрачности возводимого ими Храма. Напротив, они должны крепиться, и «делать», то есть строить Храм, так как с ними Бог. Это означает, что вернувшимся на Землю Израиля евреям нужно не великолепное здание Храма, а прекращение преследующих их бедствий, благословение и процветание, и Бог им все это дарует после того как строительство Храма будет завершено.

  5. То, что Я заключил с вами при выходе вашем из Египта, и дух Мой стоит среди вас, не страшитесь!».

    Большинство комментаторов считает, что в первой части нашего предложения Бог говорит о союзе, заключенном с еврейским народом на горе Синай, когда евреи обязались исполнять заповеди Торы, а Бог, со своей стороны, сделал евреев своим народом и обязался их защищать и опекать. Глагол повелительного наклонения «делайте» из предыдущего предложения, по мнению большинства комментаторов, относится и к сказанному в первой части нашего предложения, то есть здесь Бог призывает вернувшихся на Землю Израиля евреев исполнять заповеди Торы. В арамейском переводе Йонатана вместо слов «дух Мой» присутствует «пророки», и его мнению следует часть комментаторов.

    В соответствии с этим, в предыдущем и в нашем предложении Бог призывает еврейский народ и его лидеров Зерубавеля и Йехошуа крепиться в исполнении заповедей Торы, говорит о том, что Он с евреями, и что среди них находятся Его пророки, поэтому они не должны страшиться своих врагов. Раши понимает это несколько иначе. Предыдущее предложение он не комментирует, а в комментарии к нашему предложению пишет, что здесь Бог успокаивает евреев, говоря о том, что они ничего не должны бояться, так как соблюдают заповеди Торы, и среди них находятся Его пророки. Похожего мнения придерживаются рабби Элиэзер из Божанси и рабби Йосеф ибн Каспи. По их мнению, в нашем и в предыдущем предложении Бог объясняет, почему евреям не следует бояться. В предыдущем предложении было сказано, что Бог с евреями, а в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что этим Он исполняет свои обязательства в соответствии с союзом, заключенным на горе Синай. Ввиду этого, а также ввиду присутствия среди евреев пророков Бога, евреи не должны ничего бояться.

    Вместе с этим, все вышеупомянутые комментаторы никак не связывают сказанное в этом и в предыдущем предложениях со сказанным в предложении №3, где шла речь о том, что величие Второго Храма сильно проигрывало величию Первого. Поэтому Радак, Авраванэль, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают сказанное в нашем и в предыдущем предложении иначе.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит евреям, что для прекращения преследующих их бедствий кроме строительства Храма они должны «делать», то есть соблюдать, заповеди Торы. И, принимая во внимание то, что среди евреев находятся пророки Бога, которые будут направлять их действия, они не должны бояться неудач, так как преуспеют во всех своих деяниях.

    Радак считает, что в первой части предыдущего предложения Бог сказал евреям и их лидерам Зерубавелю и Йехошуа, что им не следует опускать руки из-за невзрачности Второго Храма, так как в будущем его величие намного превзойдет величие Первого Храма, построенного царем Шломо, и об этом будет сказано в предложении №9. Однако для того, чтобы это произошло, евреи должны выполнить условие, которое приведено в первой части нашего предложения. Оно состоит в том, что евреи должны «делать» то, что Бог заключил с ними на горе Синай, то есть исполнять заповеди Торы. Тогда с евреями будет Бог, и Его дух, то есть Божественное Присутствие, будет находиться в среде еврейского народа. Следует отметить, что обиталищем Божественного Присутствия является Храм, и Бог, по мнению Радака, говорит евреям о том, что невзрачность Второго Храма не помешает Ему поместить в нем Божественное Присутствие, если евреи будут соблюдать заповеди. Вместе с этим, Радак отмечает, что евреи этого условия не выполнили. Они стали грешить, и поэтому во Втором Храме Божественного Присутствия не было, а последними пророками стали Хагай, Зхарья и Малахи, действовавшие до завершения строительства Второго Храма.

    Похожего мнения придерживается Авраванэль. Он пишет, что здесь Бог говорит евреям и их лидерам, что Ему важны не размеры, великолепие и богатство Храма, а его святость и исполнение в нем заповедей Торы. Поэтому евреи должны «делать», то есть исполнять условия союза, заключенного ими с Богом на горе Синай. И если они будут это делать, дух Бога будет стоять среди евреев, то есть в построенный ими Храм вернется Божественное Присутствие, среди них будут пророки и другие атрибуты святости, которые в конечном итоге отсутствовали во Втором Храме. Именно в этом заключалась истинная цель возвращения еврейского народа на Землю Израиля и строительство Второго Храма.

    Мальбим считает, что в первой части предыдущего предложения речь шла о том, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи и их лидеры должны укрепиться в служении Богу. Сказанное в первой части нашего предложения Мальбим ставит после слов «и делайте» в предыдущем предложении, и получает: «и делайте то, что Я заключил с вами при выходе вашем из Египта». Согласно этому, евреи и их лидеры должны укрепиться в служении Богу и соблюдать заповеди Торы, в соответствии с условиями союза, заключенного с ними Богом на горе Синай после их выхода из Египта. Если евреи это сделают, Храм, который они строят, будет гораздо величественней Первого Храма, построенного царем Шломо, о чем будет сказано в предложении №9. Сказанное во второй части нашего предложения Мальбим ставит после слов «ибо Я с вами» из предыдущего предложения, и получает: «ибо Я с вами, и дух Мой стоит среди вас, не страшитесь!». По его мнению, здесь Бог говорит евреям о том, что при условии соблюдения ими заповедей Торы Он находится с ними, и Его дух стоит среди них. Это означает, что Бог продолжает заботиться о евреях даже без каких-либо знаков и знамений, предшествующих их окончательному освобождению (см. комментарий к предложению №2 предыдущей главы), и евреям не следует страшиться никаких неприятностей.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Бог говорит о соблюдении не всех заповедей Торы, а лишь одной заповеди, а именно, заповеди строительства Храма (см. Шмот 25, 8). Как было сказано в комментарии к предложению №3, там, по мнению «Даат Микра», говорилось о том, что евреи вообще сомневались, следует ли им строить Храм, который будет гораздо менее величественным, чем Храм, построенный царем Шломо. Поэтому в предыдущем предложении Бог призвал евреев и их лидеров крепиться, то есть приложить все свои усилия, чтобы делать свою работу по строительству Храма, а здесь Он указывает, что евреи должны это сделать, выполняя соответствующую заповедь. Кроме этого, Бог говорит евреям, что Он с ними, и что Его дух, то есть Божественное Присутствие, находится среди них, и евреи не должны страшиться угрожающих им врагов, так как они находятся под защитой Бога.

  6. Ибо так сказал Господь Воинств: «Еще одно, небольшое оно, и Я сотрясаю небеса, и землю, и море, и сушу.

    Сказанное в этом предложении вызывает у большинства комментаторов серьезные затруднения. Во-первых, оно начинается словом «ибо», означающим, что в нем приведена причина сказанного выше, но большинство комментаторов не обращают на эту деталь никакого внимания. Во-вторых, фрагмент «еще одно, небольшое оно» переведен с оригинального текста в соответствии с арамейским переводом Йонатана, и комментаторы по-разному понимают, о чем в нем идет речь. Следует отметить, что в оригинальном тексте слова в этом фрагменте стоят в женском роде, но так как комментаторы предлагают целый ряд вариантов понимания того, что в нем сказано, здесь они поставлены в средний род. Следует также отметить, что слово «мариш» (מַרְעִישׁ) переведено здесь как «сотрясаю», что является одним из его возможных значений. Вместе с этим, слово «мариш» является глаголом, образованным от слова «рааш» (רעש), что означает «шум», и стоит в форме, указывающей на воздействие на другой объект. Поэтому часть комментаторов считает, что во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Он сделает так, чтобы небеса, земля, море и суша издавали шум, а точнее, грохотали, и опять же, значение этого комментаторы понимают по-разному.

    Раши и рабби Элиэзер из Божанси считают, что в первой части своих слов Бог говорит о том, что после того как падет Персия, под властью которой пребывали возвратившиеся на Землю Израиля евреи, их будет притеснять еще одно царство, а именно, Греция, но период этих притеснений, будет небольшим, то есть недолгим. Относительно сказанного во второй части слов Бога, мнения этих комментаторов разделились. Ссылаясь на книгу «Еврейские древности» Йосифа Флавия, Раши считает, что под сотрясением небес, земли, моря и суши Бог подразумевает чудеса, которые Он совершит для еврейского народа во времена Хасмонеев, когда горстке плохо вооруженных и необученных повстанцев удастся победить своих притеснителей. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, сотрясение небес, земли, моря и суши означает тяжелые страдания еврейского народа под греческим владычеством. Но, как здесь сказано, эти страдания будут недолгими, так как, несмотря на то, что Греция властвовала над Землей Израиля 180 лет, репрессии против еврейского народа начались лишь в конце ее владычества.

    Рав Йосеф Каро считает, что в первой части своих слов Бог говорит о бедствии, которое будет длиться недолго, и этим бедствием является Бавель, который продолжит существовать некоторое время после завершения строительства Второго Храма. Вместе с этим, мнение рава Йосефа Каро вызывает удивление, так как евреи смогли вернуться на Землю Израиля и приступить к строительству Второго Храма после того как Бавель прекратил свое существование вследствие завоевания Персией. Поэтому «Даат Микра», также считающий, что в первой части слов Бога идет речь о бедствии, в чем оно будет заключаться, не пишет. Слово «меат» (מְעַט) переведено здесь как «небольшое» в соответствии с арамейским переводом Йонатана. По мнению «Даат Микра», слово «од» (עוֹד), переведенное здесь как «еще», относится также к слову «меат». В таком случае, образуется словосочетание «од меат» (מְעַט עוֹד ), которое означает «вскоре», и здесь сказано, что вскоре евреи подвергнутся еще одному бедствию, но затем Бог сотрясет небеса, землю, море и сушу, что «Даат Микра» понимает как суд Бога над народами Земли. Именно поэтому в конце предыдущего предложения Бог призывал евреев не страшиться, и это объясняет присутствие слова «ибо», которым начинается наше предложение.

    Рабби Авраам ибн Эзра и Радак считают, что в первой части слов Бога идет речь не о бедствии, а о чуде, которое Бог совершит для еврейского народа, и с Его точки зрения оно будет небольшим, то есть легким чудом. В чем будет состоять это чудо, указано во второй части слов Бога: Он сотрясет небеса, землю, море и сушу, либо сделает так, чтобы они грохотали, и тем самым повергнет в ужас все народы Земли. При этом рабби Авраам ибн Эзра пишет, что сотрясение небес и т.д. можно понимать и буквально, и в таком случае все народы Земли испугаются мощного природного катаклизма, поймут, что находятся под властью Бога и переменят свое отношение к еврейскому народу, о чем будет сказано в следующем предложении. Радак в своем комментарии упоминает мнение Раши о чудесах, которые совершит Бог во времена Хасмонеев, а также, основываясь на той же книге «Еврейские древности» Йосефа Флавия, пишет, что здесь может идти речь о землетрясении, которое произошло в период правления Хордуса (Ирода). В любом случае, по мнению Радака, здесь Бог говорит евреям, что в настоящее время они окружены врагами, но в определенный момент Он совершит небольшое чудо, а именно, сотрясет небеса, землю, сушу и море, после чего враги еврейского народа станут его друзьями.

    «Мецудат Давид» считает, что в первой части слова Бога идет речь о Втором Храме, и сказано, что кроме Храма, построенного царем Шломо, будет построен еще один, но он просуществует небольшое, то есть непродолжительное, время. А затем Бог сотрясет небеса, землю, сушу и море, то есть направит на Землю Израиля вражеские армии, которые его разрушат. В соответствии с этим, в нашем предложении Хагай пророчествует о разрушении Второго Храма римлянами, но все же следует отметить, что мнение «Мецудат Давид» в данном случае вызывает большое удивление. Во-первых, о разрушении Второго Храма говорится в том же пророчестве, в котором содержится призыв к его строительству. Во-вторых, Второй Храм просуществовал 420 лет, на десять лет больше, чем Первый, и это никак нельзя назвать непродолжительным временем.

    Авраванэль упоминает мнения вышеупомянутых комментаторов (за исключением «Мецудат Давид» и «Даат Микра», которые жили позже Авраванэля), и тут же их отвергает. Кроме этого, он отвергает также христианские толкования сказанного в данном пророчестве, и предлагает свое понимание того, что здесь сказано. Но так как комментарий Авраванэля затрагивает сказанное в двух следующих предложениях, он будет приведен ниже.

    Мальбим считает, что сказанное в первой части слов Бога относится к Его духу, который находится в среде еврейского народа, о чем было сказано в предыдущем предложении. По его мнению, Бог говорит евреям о том, что в настоящее время этот дух небольшой, и он неспособен творить те знаки и знамения, которые должны наблюдаться перед окончательным освобождением еврейского народа. Для этого нужен еще один, добавочный дух, а именно, дух мудрости и страха евреев перед Богом, и если он появится, тогда Бог сотрясет небеса, землю, море и сушу. Это означает, что во время произнесения данного пророчества в среде еврейского народа пребывал лишь слабый дух пророчества в лице Хагая, Зхарьи и Малахи, так как большего еврейский народ был недостоин. Для того чтобы этот дух пророчества стал сильным, евреи должны улучшить свои деяния, и тогда они будут наблюдать, как Бог сотрясает небеса, землю, море и сушу, то есть знаки и знамения, предшествующие их окончательному освобождению.

  7. И сотрясу Я все народы, и придут они сокровище всех народов, и наполню Я Дом этот величием, – сказал Господь Воинств.

    Слова «придут они сокровище всех народов» переведены с оригинального текста дословно, так как комментаторы понимают их значение по-разному, и это влияет на их понимание смысла сказанного в этом предложении. Слово «хемдат» (חֶמְדַּת), переведено здесь как «сокровище» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Другими вариантами перевода этого слова являются «вожделение» и «прелесть», и часть комментаторов понимают его в этих значениях. Слово «кавод» (כָּבוֹד) переведено здесь «величие», но часть комментаторов понимает его как «богатство».

    Рав Йосеф Каро считает, что Бог сотряс все народы в период правления Александра Македонского, которому удалось завоевать обширные территории, включая Персию и Мидию, самые могущественные империи того времени. Сокровищем всех народов, по мнению рава Йосефа Каро, является Земля Израиля, и перед словом «сокровище» он вставляет предлог «на». В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что народы, которые будут составлять армию Александра Македонского, явятся на Землю Израиля с целью ее завоевания и разрушения Храма. В связи с этим рав Йосеф Каро приводит выдержку из книги «Еврейские древности» Йосифа Флавия, где рассказывается о том, что когда Александр Македонский ночевал под Иерусалимом, к нему явился ангел, который его ударил. Когда Александр Македонский спросил ангела, зачем он это сделал, тот ему ответил, что завтра, когда он войдет в Иерусалим, из Храма выйдет старик, лицо которого будет таким же, как лицо ангела. Это будет главный коэн Йехошуа, и Александр Македонский должен сделать все, что тот ему скажет. На следующий день, когда Александр Македонский со всей своей неисчислимой армией вошел в Иерусалим и увидел этого старика, тот спросил его, намеревается ли он разрушить Храм. Александр Македонский ему ответил, что он не будет этого делать, если в Храме будет установлена его золотая статуя, чтобы память о нем осталась на века. Тогда старик предложил Александру Македонскому раздать золото, которое тот намеревается использовать для статуи, беднякам и сиротам, которые голыми и босыми вернулись из Вавилонского изгнания. А память о нем в веках будет обеспечена тем, что все мальчики, которые будут рождаться у евреев в течение года, будут получать имя Александр. В конце нашего предложения, по мнению рава Йосефа Каро, речь идет о периоде правления Хасмонеев, которым удалось победить властвовавших над Землей Израиля греков, после чего Храм наполнился величием, а на Земле Израиля воцарился мир. Рав Йосеф Каро также отмечает, что в период Первого Храма мира на Земле Израиля не было, так как после смерти Рехавама Йехуда и царство Израиля находились в состоянии войны между собой и с соседними народами.

    Следует отметить, что из комментария рава Йосефа Каро возникает впечатление, что, по его мнению, армия Александра Македонского вторглась на Землю Израиля через непродолжительное время после возвращения евреев из Вавилонского изгнания, и слово «Бавель» из его комментария к предыдущему предложению следует заменить на «Персия». Вместе с этим, в настоящее время известно, что Земля Израиля была завоевана армией Александра Македонского примерно через 170 лет после завершения Вавилонского изгнания. Кроме этого, период правления Хасмонейской династии мирным назвать довольно трудно, хотя бы из-за междоусобных войн между ее представителями. Поэтому мнение рава Йосефа Каро относительно сказанного в этом предложении вызывает большие сомнения.

    Рабби Элиэзер из Божанси считает, что пророчество, приведенное в нашем предложении, осуществилось во времена царствования Хасмонеев и Хордуса (Ирода). Тогда Бог сотряс все народы, и они подчинились власти Хасмонеев и Ирода, а Храм был наполнен величием, когда Хордус его заново отстроил и сделал выдающимся с архитектурной точки зрения сооружением. Говоря о сотрясении народов в период правления Хасмонеев, рабби Элиэзер из Божанси, по-видимому, имеет в виду военные успехи царя Йоханана Хурканоса, завоевавшего Шомрон, Эдом и Моав. Но подчинение народов в период правления Ирода вызывает некоторое удивление, так как в тот период Йехуда не только не властвовала над другими народами, но и сама являлась одной из провинций Римской империи.

    В отличие от других комментаторов, Радак и «Даат Микра» время осуществления приведенного здесь пророчества не указывают (см., однако, комментарий Радака к предыдущему предложению). По их мнению, здесь сказано, что когда Бог сотрясет небеса, землю, море и сушу, Он тем самым сотрясет и все народы, которые осознают силу и могущество Бога, и придут на Землю Израиля уже не как завоеватели, а как беженцы. Перед словом «сокровище» Радак ставит предлог «с», а «Даат Микра» - предлог «и». В соответствии с этим, далее здесь сказано, что все народы явятся в иерусалимский Храм со всеми своими сокровищами, и преподнесут их в дар Богу, в результате чего Он наполнит Храм величием или богатством.

    Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог говорит о событиях, которые произойдут во времена Машиаха, но понимают смысл сказанного по-разному. По мнению «Мецудат Давид», то, что Бог сотрясет все народы, означает, что Он побудит их к завоеванию Иерусалима в составе армии Гога и Магога. Слово «придут» «Мецудат Давид» понимает как «принесут». В соответствии с этим, далее здесь сказано, что народы, которые вторгнутся на Землю Израиля в составе армии Гога и Магога, принесут с собой все свои богатства. Но Бог уничтожит армию Гога и Магога под Иерусалимом, и все эти богатства достанутся евреям, которые принесут их в Третий Храм, и он в результате этого наполнится величием.

    Мальбим считает, что здесь продолжает идти речь о знаках и знамениях, которые евреи будут наблюдать перед своим окончательным освобождением, а именно, о вторжении на Землю Израиля армии Гога и Магога. После того как эта армия будет уничтожена Богом, все народы Земли принесут свои сокровища в дар Богу, и Третий Храм наполнится величием, так как в него будут стекаться все народы Земли, о чем сказано в Книге Ишаяху (2, 2) и в Книге Михи (4, 1).

  8. Мне серебро и Мне золото, – речь Господа Воинств.

    В арамейском переводе Йонатана вместо обоих местоимений «Мне» присутствуют «Мое», и его мнению следует большинство комментаторов. Раши и рабби Элиэзер из Божанси считают, что здесь Бог говорит о том, что, так как все серебро и золото принадлежат Ему, Он может передать его кому пожелает. По мнению рабби Авраама ибн Эзры, Радака и «Мецудат Давид», здесь сказано, что, так как все золото и серебро принадлежат Богу, Он сделает так, что все народы Земли пожелают отнести их в Храм. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что во времена Машиаха все народы Земли поймут, что серебро и золото принадлежат Богу, и принесут все свои богатства в Храм, чтобы вернуть их истинному хозяину.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении так, как оно здесь переведено. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что свои серебро и золото все народы мира принесут Ему, то есть в иерусалимский Храм. В то время как ранее они неоднократно грабили сокровища Храма, и украшали ими капища своих идолов.

    В комментарии к предложению №1 предыдущей главы третий из заданных Авраванэлем вопросов касался сказанного в этом и в двух предыдущих предложениях, а точнее, понимания того, что в них сказано, большинством комментаторов. Авраванэль упоминает о том, что, по мнению большинства комментаторов, в этом месте пророчества Хагая речь идет о событиях, впоследствии происшедших в период Второго Храма. Подвергая их мнения критике, Авраванэль пишет, что никакого сотрясения небес, земли, моря и суши тогда не наблюдалось, а если под этим подразумевается землетрясение, о котором пишет Йосиф Флавий, то оно произошло во времена Хордуса, то есть в конце периода Второго Храма, а не Зерубавеля. Более того, в предыдущем предложении было сказано, что Бог сотрясет все народы, и это означает, что между ними произойдет мировая война, а этого в период Второго Храма не было. Кроме этого, в предыдущем предложении было сказано, что все народы Земли явятся в Храм, чтобы служить Богу, в то время как в период Второго Храма народы Земли вторгались на Землю Израиля как завоеватели, и одной из их целей было разрушение Храма, а не служение в нем Богу. Сказанное в нашем предложении также противоречит мнению большинства комментаторов, так как в период Второго Храма ни он сам, ни евреи не отличались своим богатством.

    В комментарии к нашему предложению Авраванэль снова вкратце упоминает мнения большинства комментаторов, в соответствии с которыми речь идет о греческом владычестве над Землей Израиля и о победе Хасмонеев над греками, либо о землетрясении, которое произошло в период царствования Хордуса. Авраванэль также отсылает читателя к своему вышеуказанному комментарию, где сказано, что все это не выдерживает никакой критики. Далее Авраванэль пишет, что христиане также отвергают все эти версии по тем же соображениям, и доказывают, что под сотрясением небес, земли, моря и суши подразумевается рождение их бога, а под сотрясением всех народов – принятие христианства народами Земли. В следующем предложении будет сказано, что последний Храм будет больше первого, и, по мнению христиан, это означает, что христианство превзойдет Храм, построенный царем Шломо.

    После этого краткого экскурса в детали христианского вероучения Авраванэль все это опровергает. Во-первых, слова «Еще одно, небольшое оно» из предложения №6, по мнению христиан, означает, что сотрясение небес, земли, моря и суши, то есть рождение их бога и обновление веры, произойдет через очень непродолжительное время. Вместе с этим, с момента произнесения Хагаем данного пророчества до рождения основоположника христианства прошло около четырехсот лет, что очень непродолжительным временем назвать невозможно. Во-вторых, в последнем пророчестве Хагая, которое будет приведено в предложениях №20-№23, опять пойдет речь о том, что Бог сотрясет небеса и землю, и сделает Зерубавеля «печаткой» (что это означает, будет раскрыто в соответствующем комментарии). Из этого следует, что сотрясение небес и земли произойдет при жизни Зерубавеля, а не через четыреста лет, в конце периода Второго Храма. В-третьих, в следующем предложении Бог скажет: «…в месте этом дам Я мир». Так как Хагай находился в Иерусалиме, местом, которому Бог даст мир, является Иерусалим, в то время как после рождения христианского бога никакого мира в Иерусалиме не наблюдалось. Напротив, в нем были постоянные распри и междоусобицы, результатом которых явилось разрушение Второго Храма. В-четвертых, мир, о котором пророчествует Хагай и другие пророки, подразумевает вечное прекращение всех войн, и оно явится результатом того, что все народы станут служить Богу, в то время как после возникновения христианства межрелигиозные войны не только не прекратились, но и существенно участились.

    Подводя итог всему вышесказанному, Авраванэль пишет, что христиане правы в том, что сказанное в данном пророчестве не относится к событиям, происшедшим в период Второго Храма, но сами понимают то, что в нем сказано, превратно. Из этого следует, что это пророчество все еще не осуществилось, и оно осуществится во времена Машиаха. В предложении №3 были приведены слова стариков, видевших Первый Храм и утверждавших, что тот Храм, который они строят, гораздо невзрачнее прежнего. На это в предложении №6 Бог им ответил, что «Еще одно, небольшое оно», то есть, что они в этом совершенно правы: Второй Храм будет небольшим по сравнению с Первым. Более того, Бог сообщил евреям, что Он собирается сотрясти небеса, землю, море и сушу, и это означает, что придет время, когда с ними будет воевать сама природа, то есть когда на Землю Израиля вторгнутся римляне, и Храм, который они строят, подвергнется разрушению. Но затем Бог сотрясет все народы, когда те придут на сокровище всех народов, то есть на Землю Израиля, и под этим подразумевается уничтожение армии Гога и Магога под Иерусалимом во времена Машиаха, после чего Бог наполнит Третий Храм истинным величием. Из этого следует, что в Храме, который строят евреи под предводительством Зерубавеля и Йехошуа, не будет ни величия, ни богатства, а в Иерусалиме не будет мира. Но во времена Машиаха Бог наполнит величием Третий Храм, так как поместит в нем Божественное Присутствие, и дарует Иерусалиму истинный мир, как будет сказано в следующем предложении.

  9. Больше будет величие Дома этого последнего, чем первого, – сказал Господь Воинств, – и в месте этом дам Я мир», – речь Господа Воинств.

    Не вдаваясь в подробности, «Даат Микра» пишет, что здесь Бог говорит о том, что величие Второго Храма будет больше величия Первого, и обещает даровать Иерусалиму мир, в то время как в других странах будут бедствия и войны, как было сказано в предложении №7. Вместе с этим, как уже упоминалось в комментарии, во Втором Храме отсутствовали пять атрибутов святости, которые присутствовали в Первом Храме, включая Ковчег Завета и Божественное Присутствие, поэтому он никак не мог обладать большим, чем Первый Храм, величием. Комментаторы, считающие, что в нашем предложении идет речь именно о Втором Храме, а не о Третьем, который будет построен во времена Машиаха, пытаются привязать то, что здесь сказано, к событиям, имевшим место в период Второго Храма. Рассмотрим их мнения.

    Основываясь на сказанном в Книге Зхарьи (6, 15), рабби Моше ибн Джикатила считает, что сказанное в нашем предложении осуществилось бы, если бы евреи стали праведниками, но так как этого не произошло, величие Второго Храма было гораздо меньше величия Первого. Такого же мнения придерживается Мальбим, который пишет, что Бог обещает евреям сделать так, чтобы величие Храма, который они строят, было больше величия Храма, построенного царем Шломо, а также сделать так, чтобы в Иерусалиме царил мир, при условии, что евреи обретут еще один, добавочный дух. Как было сказано в комментарии к предложению №6, Мальбим считает, что там Бог говорил о том, что Его духа, пребывающего среди евреев, недостаточно для их окончательного освобождения. Для этого нужно «еще одно, небольшое оно», то есть дух мудрости и страха евреев перед Богом, и тогда сказанное в нашем предложении осуществится. Но так как этого не произошло, и евреи не исполнили сказанное в предложении №5, сказанное в нашем предложении тоже не исполнилось. Второй Храм был менее величественным, чем Первый, в Иерусалиме вместо мира царила беспричинная ненависть и постоянно происходили междоусобицы, но так как Бог никогда не отказывается от своих обещаний, сказанное в нашем предложении исполнится во времена Машиаха.

    В трактате Мегила (1, 12) Иерусалимского Талмуда сказано, что величие Второго Храма было больше, чем величие Первого, так как он просуществовал 420 лет, на десять лет больше, чем Первый. А в трактате Бава Батра (3, а-б) приведен спор по этому поводу Рава и Шмуэля или рабби Йоханана и рабби Элазара. Один из них объясняет сказанное в нашем предложении так же, как в Иерусалимском Талмуде, а второй считает, что здесь речь идет об архитектуре, так как здание Второго Храма было выше, чем здание Первого, и Талмуд заключает, что они оба правы. Раши в своем комментарии ограничивается упоминанием спора между Равом и Шмуэлем. Рабби Авраам ибн Эзра приводит мнение рабби Моше Джикатилы, мнение Йефета, повторяющее сказанное в Иерусалимском Талмуде, а также упоминает книгу Йосифа Флавия, где сказано, что Хордус значительно перестроил и расширил Второй Храм, сделав его величественным с архитектурной точки зрения сооружением. В соответствии с последним вариантом, приведенное в нашем предложении пророчество осуществилось во времена правления Хордуса, то есть практически в конце периода Второго Храма. То, что в нашем предложении Бог также обещает даровать Иерусалиму мир, рабби Авраам ибн Эзра обходит молчанием. Но рабби Элиэзер из Божанси, также считающий, что здесь идет речь о Втором Храме в период правления Хордуса, пишет, что в те времена в Иерусалиме царил мир, несмотря на то, что Земля Израиля тогда была оккупирована римлянами. Вместе с этим, невозможно себе представить, что в нашем предложении Бог обращает даровать евреям мир под пятой римских завоевателей, поэтому мнение рабби Элиэзера из Божанси вызывает удивление. Радак, объясняя превосходство Второго Храма над Первым, приводит вышеупомянутое место Вавилонского Талмуда, а также сказанное о Втором Храме у Йосифа Флавия, но обещание Бога даровать Иерусалиму мир он понимает менее радикально. Радак признает, что в период Второго Храма на Земле Израиля, было множество войн, но в основном на ней царил мир. Вместе с этим, трудно себе представить, что, говоря о мире, Бог подразумевает именно это.

    Так же как часть вышеупомянутых комментаторов, рабби Йосеф ибн Каспи считает, что в нашем предложении имеется в виду величие Второго Храма после строительных работ, произведенных в нем царем Хордусом. Но кроме этого он затрагивает еще одну существенную деталь, присутствующую в нашем предложении, а именно, то, что Второй Храм здесь назван последним. Рабби Йосеф ибн Каспи приводит аргументацию христиан, которые, основываясь на этой детали, доказывают, что Второй Храм у евреев был последним, и у них никогда не будет Третьего Храма. Отвечая на это, рабби Йосеф ибн Каспи пишет, что последним Второй Храм назван по отношению к Первому Храму. В доказательство этому приводит сказанное в Торе (Шмот 4, 8-9), где второй данный Богом Моше знак сначала назван последним, а затем дает ему третий знак, который Моше должен использовать, если евреи не поверят первым двум знакам.

    Так же объясняет наличие прилагательного «последний» Хатам Софер, но кроме этого он пишет, что оно объясняет разницу между Первым и Вторым Храмом. Как уже упоминалось в комментарии, в Первом Храме были пять атрибутов святости, таких как Ковчег Завета и Божественное Присутствие, которых во Втором Храме не было. Таким образом, сутью Первого Храма была его святость, а само здание было лишь оболочкой, которая ее окружала. Во Втором Храме святости было гораздо меньше, поэтому на первый план вышла его архитектура, и с этой точки зрения он действительно был последним, так как святость Третьего Храма, который будет построен во времена Машиаха, превзойдет святость обоих Храмов, существовавших ранее.

    В разделе своего комментария, посвященном объяснению трудных для понимания слов, Мальбим пишет, что слова «последний» и «первый» относится не к слову «Дом», а к слову «величие». В соответствии с этим, первая часть нашего предложения приобретает вид: «Больше будет величие Дома этого последнее, чем первое…». Объясняя, что это означает, Мальбим пишет, что Храм остается таковым даже когда он разрушен, и Второй Храм, в сущности, был началом Третьего Храма. В соответствии с этим, здесь Бог говорит евреям, что величие Храма, который они строят, впоследствии будет больше, чем в начале, то есть величие Третьего Храма превзойдет величие Второго.

    В комментарии к предложению №1 предыдущей главы Авраванэль задает два вопроса относительно сказанного в нашем предложении, а точнее, его понимания комментаторами, считающими, что здесь идет речь о Втором Храме. Он удивляется, как Храм, построенный Зерубавелем в условиях наложенных персидским царем ограничений, мог быть величественней Храма, который построил царь Шломо. И даже если предположить, что в нашем предложении идет речь о Храме, перестроенном царей Хордусом, в нем сказано не о красоте и не о богатстве сооружения, а о его величии, а это совершенно различные понятия. В доказательство этому Авраванэль приводит сказанное в Торе о том, что величие Бога наполняло Переносной Храм, который использовали евреи во время пребывания в пустыне, и который, в сущности, представлял собой шатер. В Первой Книге Царей (8, 11) также сказано, что величие Бога заполнило построенный царем Шломо Храм, и под ним подразумевается Божественное Присутствие, а во Втором Храме его не было. Кроме этого, в том случае, когда существуют лишь два объекта, в их отношении используются числительные «первый» и «второй». А прилагательное «последний» используется лишь тогда, когда имеются, по крайней мере, три объекта. Следующий вопрос относится к миру, который в нашем предложении Бог обещает даровать Иерусалиму. Авраванэль утверждает, что в период Второго Храма никакого мира в Иерусалиме не было. Во время строительства Второго Храма евреи были окружены врагами, и им приходилось выставлять вооруженную охрану, о чем рассказывается в Книге Нехемьи (4, 15). Затем на Землю Израиля вторглись греческие завоеватели, с которыми евреям пришлось воевать, а в период правления Хордуса среди евреев происходили не только междоусобные войны, но и войны с соседними народами, а также с римлянами. Следует отметить, что Авраванэль забыл упомянуть о войнах между представителями Хасмонейской династии, которые происходили еще до римлян, но вывод из всего этого один: в период Второго Храма никакого мира ни в Иерусалиме, ни вообще на Земле Израиля, не было.

    Принимая все это во внимание, в комментарии к нашему предложению Авраванэль пишет, что последним Храмом здесь назван Третий Храм, величие которого будет гораздо больше, чем величие Первого, построенного царем Шломо. И в то время, когда Третий Храм будет построен, Бог дарует Иерусалиму и всей Земле Израиля всеобъемлющий, прочный и вечный мир, который будет выражаться в полном отсутствии завоевателей, погромов, грабежей и прочего насилия. Мнению Авраванэля следует «Мецудат Давид», также считающий, что в нашем предложении говорится о Третьем Храме, который будет построен во времена Машиаха.

  10. Двадцать четвертого девятого в год второй Дарьявеша было слово Господа Хагаю, говоря:

    В нашем предложении рассказывается о том, что в очередной раз Бог обратился к Хагаю двадцать четвертого числа девятого месяца во второй год царствования персидского царя Дарьявеша, о котором можно прочесть в комментарии к предложению №1 предыдущей главы. Там также сказано, что по еврейскому календарю месяцы считаются, начиная с нисана, таким образом, девятый месяц – это кислев, который обычно выпадает на конец осени – начало зимы. В двух последних предложениях предыдущей главы было сказано, что евреи приступили к строительству Храма двадцать четвертого числа шестого месяца. Таким образом, Бог обратился к Хагаю через три месяца после начала строительных работ. Как было сказано в комментарии к предложению №14 предыдущей главы, большинство комментаторов считает, что тогда евреи приступили не к строительству Храма, а начали подготовительные работы, включавшие обтесывание камней, заготовку лесоматериалов, рытье котлована для фундамента и т.п. В предложении №18 будет сказано, что Храм был основан двадцать четвертого числа девятого месяца, то есть в день, когда Бог обратился к Хагаю, и большинство комментаторов считают, что именно в этот день евреи приступили непосредственно к строительным работам. В том же комментарии к предложению №14 предыдущей главы было также сказано, что, по мнению «Даат Микра», двадцать четвертого числа шестого месяца евреи начали строительные работы. А три месяца спустя, в день, когда Бог обратился к Хагаю, они закончили фундамент Храма, и именно об этом будет сказано в предложении №18. «Даат Микра» также отмечает, что на следующий день, двадцать пятого числа девятого месяца, евреи по этому поводу устроили праздник, а гораздо позже в тот же день праздник устроили Хасмонеи после того как очистили Храм от ритуальной нечистоты, и в настоящее время он называется Ханука.

    Радак пишет, что ниже Бог велит Хагаю проэкзаменовать коэнов на знание законов ритуальной чистоты, которые они должны будут соблюдать во время служения в Храме. Эта проверка выглядит довольно важной, так как Первый Храм был разрушен семьдесят лет назад, и ни один из коэнов, современников Хагая, ранее никогда не участвовал в храмовом богослужении, поэтому прежде чем это произойдет, следовало убедиться в знании ими соответствующих законов. Вместе с этим, Радак обращает внимание на то, что храмовый жертвенник был построен сразу же после возвращения евреев на Землю Израиля, за девятнадцать лет до завершения строительства Храма, и все это время коэны совершали на нем жертвоприношения, о чем рассказывается в Книге Эзры (3, 6). В связи с этим возникает вопрос: почему Хагай должен был проверить коэнов на знание законов ритуальной чистоты лишь сейчас? Отвечая на этот вопрос, Радак пишет, что до завершения строительства Храма жертвоприношения на жертвеннике не были постоянными, в то время как после этого они стали неотъемлемой частью ежедневной храмовой службы.

  11. «Так сказал Господь Воинств: «Спроси теперь у коэнов закон, говоря:

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Радак считает, что Хагай должен был проверить коэнов на предмет знания законов ритуальной чистоты, так как Первый Храм был разрушен семьдесят лет назад, и ни один из коэнов не участвовал в храмовом богослужении. Такого же мнения придерживаются Раши, Авраванэль и «Мецудат Давид», но другие комментаторы с этим не согласны. Так же как Радак в комментарии к предыдущему предложению, рабби Авраам ибн Эзра напоминает о том, что коэны совершали жертвоприношения в течение девятнадцати лет до завершения строительства Храма, и на основании этого приходит к выводу, что соответствующие законы Торы они знали. Поэтому, по мнению рабби Авраама ибн Эзры, Хагай должен был задать коэнам вопросы, которые будут приведены в двух следующих предложениях, не для того, чтобы проверить их знания, а для того, чтобы сказать в предложении №14, что простой народ в этих законах совершенно не разбирается, и коэны должны его им обучить. Мнению рабби Авраама ибн Эзры следует рабби Элиэзер из Божанси. Мальбим, напротив, считает, что коэны в необходимых в их деятельности законах ритуальной чистоты разбирались недостаточно. И Хагай, с помощью нижеприведенных вопросов, должен был дать им понять, что они еще не достигли той степени чистоты и святости, которая позволит им служить в Третьем Храме во времена Машиаха.

    Радак обращает внимание на то, что слова «Так сказал Господь Воинств» выглядят совершенно лишними. Но так как лишними слова Бога не бывают, Радак считает, что они являются частью заявления, которое Хагай должен произнести перед коэнами. Он должен сказать коэнам, что сбирается подвергнуть их экзамену на знание законов ритуальной чистоты не по своей собственной инициативе, а из-за того, что это ему велел Бог.

    На то, что слова «Так сказал Господь Воинств» выглядят в данном случае довольно странно, обращает внимание и рабби Йосеф ибн Каспи, но объясняет их наличие отличным от Радака способом. По его мнению, основной целевой аудиторией Хагая были не коэны, а простой народ, к которому он по велению Бога должен был отправиться после того как задаст коэнам нижеприведенные вопросы и получит на них ответы. Встретившись с простыми евреями, Хагай должен был обратиться к ним с речью, начало которой приведено в нашем предложении, то есть сообщить им о том, что Бог велел ему спросить коэнов относительно законов ритуальной чистоты. Относительно ответов, полученных Хагаем на заданные коэнам вопросы, рабби Йосеф ибн Каспи пишет, что они были правильными, так как Хагай коэнов не поправил, и не указал им, что они ошибаются. Это означает, что нижеприведенные два вопроса и полученные на них ответы Хагай должен был использовать в качестве аллегории, смысл которой он разъяснит в предложении №14.

    «Даат Микра» также считает, что нижеприведенные два вопроса являются аллегорией, но, по его мнению, целевой аудиторией Хагая все же были коэны. С помощью заданных коэнам вопросов и полученных на них ответов Хагай должен был ответить на заданный ими вопрос о том, можно ли привлекать неевреев к строительству Храма.

  12. «Вот, понесет муж мясо святости в поле одеяния своего, и прикоснулся он полой своей к хлебу, и к похлебке, и к вину, и к маслу, и ко всякой пище, освятится ли она?»»», и ответили коэны, и сказали: «Нет».

    Это предложение переведено в соответствии с мнениями рабби Авраама ибн Эзры, рабби Йосефа ибн Каспи, рабби Элиэзера из Божанси, Мальбима и «Даат Микра», считающих, что слова «кодеш» (קֹדֶשׁ) и «икдаш» (יִקְדָּשׁ) используются здесь в своих основных значениях, то есть как «святость» и «освятится». Для того чтобы понять, о чем, по мнению этих комментаторов, Хагай спросил коэнов, следует обратиться к Торе (Ваикра 6, 18-21), где идет речь о законах, связанных с жертвоприношением типа «хатат». В частности, там сказано, что все, что прикоснется к мясу этого жертвоприношения, «освятится», то есть переймет его святость. Поэтому глиняную посуду, в которой готовилось такое мясо, следует разбить, а медную – тщательно отмыть. Все вышеупомянутые комментаторы считают, что предлоги «и», используемые во фрагменте «и к похлебке, и к вину, и к маслу, и ко всякой пище», следует понимать как «или», то есть речь идет о прикосновении либо к хлебу, либо к похлебке, либо к вину, либо к маслу, либо к другой пище. Вместе с этим, смысл заданного Хагаем вопроса эти комментаторы понимают несколько по-разному.

    Рабби Авраам ибн Эзра, рабби Йосеф ибн Каспи и «Даат Микра» считают, что Хагай описывает коэнам следующую ситуацию. Коэн несет в поле своего одеяния кусок мяса одного из жертвоприношений (необязательно типа «хатат»), и прикасается полой, в которой находится мясо, к какой-либо пище. Вопрос состоит в том, переймет ли эта пища святость мяса жертвоприношения. Коэны ответили, что не переймет, так как к пище прикоснулось не само мясо, а пола, в которую оно было завернуто, и, по мнению этих комментаторов, ответ коэнов был правильным. При этом рабби Йосеф ибн Каспи доказывает это тем, что Хагай не поправил коэнов, а значит, с ними согласился.

    Такого же мнения придерживается рабби Элиэзер из Божанси, но он считает, что коэн прикоснулся к одному из перечисленных здесь пищевых продуктов полой своего одеяния, в которую ранее было завернуто мясо жертвоприношения. В отличие от других комментаторов, Мальбим читает второй фрагмент нашего предложения следующим образом: «и прикоснулся он тем, что в поле его, к хлебу…», то есть здесь речь идет о том, что коэн прикоснулся не полой, в которую завернуто мясо жертвоприношения, а самим этим мясом. Вместе с этим, Мальбим считает, что перечисленные здесь пищевые продукты не переняли святость мяса, так как, по его мнению, оно прикоснулось не к самой пище, а к сосудам, в которых она находилась, в то время как для передачи святости необходима передача вкуса мяса. Таким образом, и Мальбим считает, что коэны на этот вопрос ответили правильно.

    Вместе с этим, часть комментаторов понимает значения слов «кодеш» и «икдаш» как «нечистое» и «нечистым станет», и «Мецудат Давид» объясняет, что в ТАНАХе эти слова иногда указывают на вещи, на которые наложен запрет, например, в Книге Дварим (22, 9). В соответствии с этим, здесь идет речь о ситуации, когда коэн несет в поле своего одеяния ритуально нечистое мясо, например, падаль или труп пресмыкающегося, и вопрос Хагая связан с передачей ритуальной нечистоты. Так же переведен заданный Хагаем вопрос в арамейском переводе Йонатана, и так же понимают его Рав и Шмуэль, спор которых относительно ответа коэнов приведен в трактате Псахим (16, б – 17, а) Вавилонского Талмуда. Но для того, чтобы понять, о чем они спорят, и как понимают сказанное в нашем предложении комментаторы, считающие, что в нем говорится о передаче ритуальной нечистоты, следует предпринять краткий экскурс в связанные с ней законы.

    Законы ритуальной нечистоты считаются самыми сложными для понимания законами, но вкратце о них можно сказать следующее. Существуют несколько степеней ритуальной нечистоты. Наивысшей степенью ритуальной нечистоты обладает труп человека, который в дословном переводе на русский называется «отец отцов нечистоты», что можно перевести как «первоисточник». Тот, кто прикоснулся к трупу или пребывал с ним в одном помещении, получает меньшую степень нечистоты, которая дословно называется «отец нечистоты», то есть «источник». Любой предмет, к которому прикасается источник, получает первую степень нечистоты. Предмет, к которому он прикасается, получает нечистоту второй степени, которая слабее нечистоты первой степени. Предмет, к которому прикасается то, что обладает нечистотой второй степени, в обычной жизни считается чистым, но в Храме нечистыми считаются предметы, обладающие нечистотой третьей и четвертой степеней. Следует отметить, что по закону Торы жидкости ритуальную нечистоту не воспринимают, но по постановлению мудрецов они также могут быть ритуально нечистыми. А так как в списке перечисленных здесь пищевых продуктов присутствуют вино и масло, часть комментаторов считает, что Хагай проверяет коэнов на знание не только законов Торы, связанных с ритуальной нечистотой, но и на знание соответствующих постановлений мудрецов.

    Так как часть комментаторов, объясняя смысл заданного Хагаем вопроса, основывается на споре Рава и Шмуэля, который приведен в вышеуказанном месте Талмуда, рассмотрим, о чем они спорили. Рав и Шмуэль считают, что в нашем предложении речь идет о ситуации, в которой коэн несет в поле своего одеяния кусок нечистого мяса, то есть кусок падали или трупа рептилии, и прикасается к хлебу. Хлеб, в свою очередь, прикасается к похлебке, та – к вину, вино – к маслу или к любой другой пище, причем все это происходит в Храме. Хагай спрашивает коэнов: считается ли масло или другая пища ритуально нечистыми? Коэны ему ответили, что масло или другая пища нечистыми не являются, и Рав считает, что они ошиблись, а Шмуэль – что они ответили правильно. По мнению Рава, к хлебу прикоснулся сам кусок нечистого мяса, который является источником нечистоты. В таком случае, хлеб получает нечистоту первой степени, похлебка – второй, вино – третьей, а масло или другая пища – четвертой, и в Храме она считается нечистой. По мнению Шмуэля, к хлебу прикоснулось не само мясо, а пола, в которую оно было завернуто. В таком случае, пола одеяния коэна получает нечистоту первой степени, а масло или другая пища – пятую, что даже в Храме нечистотой не считается.

    Раши и Авраванэль ограничиваются тем, что приводят в своих комментариях спор Рава и Шмуэля, причем Раши следует мнению Шмуэля, то есть считает, что коэны ответили правильно. Ввиду некоторых нюансов законов ритуальной нечистоты «Мецудат Давид» несколько изменяет порядок перечисленных здесь пищевых продуктов, но в общем плане следует мнению Рава, в соответствии с которым последний пункт списка получает нечистоту четвертой степени, и считает, что коэны ответили неправильно. Рав Йосеф Каро также считает, что перечисленные здесь пищевые продукты прикасались один к другому, но, по его мнению, «всякая пища» прикоснулась к маслу. В таком случае, если нечистое мясо является источником нечистоты, то «всякая пища» получает нечистоту пятой степени, и даже в Храме считается чистой, так что ответ коэнов был правильным. Кроме этого, рав Йосеф Каро объясняет, почему в значении «нечистота» Хагай использует слова «кодеш» и «икдаш», которые обычно означают «святость», в то время как в следующем своем вопросе он использует для этого более подходящее по значению слово. По мнению рава Йосефа Каро, если бы Хагай в нашем предложении использовал слово «нечистота» в его прямом значении, коэны бы поняли, что он намекает на то, что они сами нечисты. Поэтому Хагай использовал в значении «нечистота» слово «святость».

    Радак понимает слово «святость» в его прямом значении, но считает, что заданный Хагаем вопрос все же касается законов ритуальной нечистоты, и понимает его смысл следующим образом. По его мнению, здесь Хагай описывает ситуацию, при которой пола одеяния коэна, в которой тот несет часть жертвоприношения, ранее прикоснулась к падали или к трупу рептилии, то есть к источнику нечистоты. В таком случае, пола коэна получает первую степень нечистоты, а мясо жертвоприношения – вторую. Далее, то, что в поле, то есть мясо, прикоснулось к хлебу, или к похлебке, или к вину, или к маслу, а одно из этого прикоснулось к какой-то пище. В результате этого эта пища получает нечистоту четвертой степени, и в Храме считается нечистой, то есть коэны дали Хагаю неправильный ответ. В доказательство своего мнения Радак указывает на то, что слово «освятится», то есть «станет нечистой», стоит в единственном числе, то есть Хагай спрашивает о последнем пункте своего списка, а не о масле или другой пище. Радак также упоминает о мнении Шмуэля, в соответствии с которым Хагай спросил коэнов о нечистоте пятой степени, и они ответили ему правильно. Кроме этого, Радак приводит мнение, согласно которому во времена Хагая мудрецы еще не вынесли постановление о том, что предмет, обладающий нечистотой четвертой степени, в Храме является нечистым, так что коэны ответили ему правильно. Вместе с этим, в предложении №14 Хагай скажет, что все жертвоприношения, которые коэны совершат в Храме, будут ритуально нечистыми, из чего, на первый взгляд следует, что коэны не прошли экзамен, устроенный им Хагаем. Относительно этого Радак пишет, что о нечистоте жертвоприношений Хагай скажет иносказательно, и это означает, что коэны халатно относились к строительству Храма.

  13. И сказал Хагай: «Если прикоснется нечистый души ко всему этому, станет ли нечистым ли оно?», и сказали они: «Нечистым станет».

    Второй заданный Хагаем вопрос обсуждается в том же месте Вавилонского Талмуда, где приведен спор между Равом и Шмуэлем относительно первого вопроса. При этом Талмуд исходит из того, что «нечистый души» – это человек или предмет, прикоснувшийся к трупу, который является источником нечистоты, и он прикасается к перечисленным в предыдущем предложении пищевым продуктам в том же порядке. В таком случае, хлеб получает нечистоту первой степени, похлебка – второй, вино – третьей, а масло или другая пища получает четвертую степень нечистоты и в Храме считается нечистой, то есть на второй вопрос коэны ответили правильно по мнению и Рава, и Шмуэля. С мнением Шмуэля у Талмуда никаких вопросов не возникает, но в соответствии с мнением Рава получается, что на первый вопрос коэны ответили неправильно, а на второй – правильно, хотя Рав считает, что в обоих случаях идет речь о нечистоте четвертой степени. Следует отметить, что в трактате Сота (5, 2) Иерусалимского Талмуда, где также рассматриваются заданные Хагаем вопросы, ответы коэнов расцениваются именно так. А в Вавилонском Талмуде мнение Рава объясняет рав Нахман, который говорит о том, что коэны хорошо разбирались в законах ритуальной нечистоты, связанных с трупами, но не знали законов, связанных с нечистотой падали, поэтому считали, что нечистота падали недостаточно сильна для того, чтобы произвести четвертую степень нечистоты даже на территории Храма. Равина, ввиду сложности с мнением Рава, объясняет сказанное в нашем предложении иначе. По его мнению, «нечистый души» – это не человек или предмет, прикоснувшийся к трупу, а сам труп. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, труп является первоисточником нечистоты, хлеб – которого он коснулся, становится ее источником, похлебка получает первую степень, вино – вторую, а масло или другая пища – третью. В соответствии с этим, коэны знали, что в Храме существует третья степень нечистоты, но не знали, что существует также четвертая.

    Похожим образом объясняет заданный Хагаем вопрос часть комментаторов. Раши считает, что «нечистый души» – это сам труп, и что порядок прикосновений, указанный в предыдущем предложении, полностью сохраняется. Но так как мясо падали или рептилии является источником нечистоты, а труп – ее первоисточник, то все перечисленные в предыдущем предложении пищевые продукты получают нечистоту, на одну степень меньшую, чем в предыдущем предложении. И если там масло или другая пища получили пятую степень нечистоты, то есть считались ритуально чистыми, то здесь они получают четвертую и в Храме являются нечистыми. Таким образом, Раши считает, что оба раза коэны ответили правильно.

    Вместе с этим, в комментарии к предыдущему предложению Раши писал, что мясо падали или рептилии было завернуто в полу одеяния коэна, и именно она прикоснулась к хлебу. Так как труп, завернутый в полу одеяния коэна, представить себе довольно трудно, рав Йосеф Каро понимает заданный Хагаем вопрос несколько иначе. По его мнению, в данном случае к хлебу прикоснулся сам труп, и в результате этого он стал источником нечистоты, похлебка получила первую степень, вино – вторую, масло – третью, а другая пища – четвертую, то есть коэны ответили Хагаю правильно. Авраванэль считает, что Раши говорит о том, что сначала коэн полой своего одеяния прикоснулся к трупу, в результате чего она стала источником нечистоты, а затем к хлебу и т.д.

    Радак и «Мецудат Давид» приводят в своих комментариях мнение Равины, в соответствии с которым Хагай здесь спрашивает коэнов относительно нечистоты третьей степени, и коэны ему правильно ответили, что в Храме такая пища считается нечистой. При этом «Мецудат Давид» пишет, что после того как Хагай понял, что коэны не знают о четвертой степени нечистоты, он решил проверить, знают ли они хотя бы о третьей.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, часть комментаторов считает, что там шла речь о ситуации, при которой пола одеяния коэна, в которую было завернуто мясо жертвоприношения, прикоснулось к одному из перечисленных пищевых продуктов, и Хагай спрашивал, переймет ли эта пища святость мяса. На это коэны совершенно правильно ответили, что не переймет. Здесь, по мнению этих комментаторов, идет речь о зеркальной ситуации: к одному из пищевых продуктов прикасается не мясо жертвоприношения, а предмет, ранее прикоснувшийся к трупу, причем «Даат Микра» считает, что он тоже завернут в полу одеяния коэна. Так как прикоснувшийся к трупу предмет является источником нечистоты, то пола получает ее первую степень, а пища – вторую, и считается нечистой даже вне Храма. По мнению «Даат Микра», посредством двух своих вопросов Хагай дает понять коэнам, что нечистота гораздо сильнее святости, так как святость через полу не передается, а нечистота – передается.

    Авраванэль в своем комментарии отдает должное мудрецам и комментаторам, затратившим много времени и сил на разъяснение тонкостей законов ритуальной нечистоты, затронутых в заданных Хагаем вопросах, но считает, что смысл вопросов Хагая состоит совсем не в этом. Авраванэль спрашивает: если Хагай хотел проэкзаменовать коэнов на знание законов Торы, почему он не спросил их о законах жертвоприношений, либо о законах, регулирующих взаимоотношения между людьми? Кроме этого, коэны стали совершать жертвоприношения практически сразу же после возвращения евреев из Вавилонского изгнания, и когда Хагай обратился к ним со своими вопросами, они уже это делали на протяжении девятнадцати лет. Почему он не устроил им экзамен раньше? И почему он ограничился лишь двумя приведенными здесь вопросами? И если коэны на один вопрос ответили неправильно, почему Хагай их не поправил? И почему в первом вопросе он использовал слово «освятится», а во втором – «станет нечистым», если это означает одно и то же, как сказано в Талмуде, которому следует часть комментаторов?

    Ввиду всех этих сложностей, Авраванэль пишет, что свои вопросы Хагай использовал для того, чтобы упрекнуть коэнов в том, что они халатно относятся к строительству Храма. Так как коэны уже девятнадцать лет приносили жертвы на построенном жертвеннике, они прекрасно обходились без Храма и не побуждали народ к его строительству. Здесь Авраванэль присоединятся к мнению комментаторов, считающих, что в предыдущем предложении шла речь о мясе жертвоприношения, завернутом в полу одеяния коэна, и Хагай спрашивал, может ли оно через полу передать свою святость одному из пищевых продуктов. Коэны ему ответили, что через посторонний предмет святость передаваться не может. Затем Хагай спросил коэнов, передается ли через посторонний предмет нечистота, и они ответили, что передается. Смысл этих двух вопросов прояснится в следующем предложении.

    Так же как Авраванэль, рав Йосеф ибн Каспи считает, что Хагай совершенно не заинтересован в проверке коэнов на знание законов ритуальной нечистоты, но смысл заданных Хагаем вопросов он понимает иначе. По его мнению, «мясо святости» в первом вопросе символизирует праведников, живших в Иерусалиме в период Первого Храма, например, во время правления царя Йехуды Хизкияху. Упомянутая в предыдущем предложении пища – это современники Хагая, возвратившиеся в Иерусалим из Вавилонского изгнания. А пола одеяния коэна, которая препятствует передаче святости – это поколения грешников, которые жили между поколением Хизкияху и поколением вернувшихся из Вавилонского изгнания евреев, и первым своим вопросом Хагай заявил коэнам, что поколение Хизкияху не может передать им свою святость из-за препятствующих этому поколений грешников. Поколение современников Хагая само по себе является нечистым, не имеет возможности обрести святость из-за предыдущих поколений грешников, и этим объясняется то, что будет сказано в следующем предложении.

  14. И ответил Хагай, и сказал он: «Так народ этот, и так народ этот передо Мной, – речь Господа, – и так всякое деяние рук их, которое принесут в жертву они там, нечисто оно!

    Прежде всего, следует обратить внимание на то, что слова «так народ этот» присутствуют в этом предложении дважды, но лишь в русском переводе. В оригинальном тексте первое слово «народ» звучит как «ам» (עָם), а второе – как «гой» (גּוֹי), и комментаторы понимают сказанное в начале слов Бога по-разному. Часть комментаторов считает, что здесь имеет место повтор, предназначенный для подчеркивания сказанного. По мнению других комментаторов, сначала Бог говорит о коэнах, а затем – об остальном народе. «Даат Микра» считает, что в нашем предложении идет речь не о евреях, а о других народах, проживавших на Земле Израиля в период возвращения евреев из Вавилонского изгнания.

    Наше предложение обсуждается в вышеуказанном месте Вавилонского Талмуда, где отмечается, что то, что здесь сказано, соответствует мнению Рава, который считает, что на вопрос, заданный Хагаем в предложении №12, коэны ответили неправильно. Поэтому здесь Бог говорит о том, что, так как коэны недостаточно хорошо знают законы Торы, их жертвоприношения являются нечистыми. Но с мнением Шмуэля, считающего, что коэны на оба вопроса ответили правильно, возникает проблема: почему Бог утверждает, что все их жертвоприношения нечистые? На этот вопрос отвечает мар Зутра или, по другим сведениям, рав Аши. Он считает, что в нашем предложении речь идет не о коэнах, современниках Хагая, а о тех, которые будут жить впоследствии, когда евреи станут обильно грешить, и Бог говорит о том, что жертвоприношения, которые будут приносить тогда в Храме, будут, с Его точки зрения, нечистыми, то есть нежеланными. Рав Йосеф Каро объясняет смысл сказанного в нашем предложении точно так же, как его объясняет мар Зутра или рав Аши.

    В комментарии к предложению №12 Раши объяснил заданный Хагаем вопрос и полученный на него ответ как Шмуэль, считающий, что коэны ответили Хагаю правильно. Здесь Раши вдруг меняет свое мнение и пишет, что Бог объявил все жертвоприношения коэнов нечистыми, так как на первый заданный им вопрос они ответили неправильно. И как они ошибаются в законах ритуальной нечистоты, так они ошибаются и во всех других законах, поэтому все их жертвоприношения будут нечистыми, пока они всерьез не займутся изучением Торы. Такого же мнения придерживается «Мецудат Давид», который считает, что в начале нашего предложения Бог оба раза говорит о коэнах.

    По мнению рабби Элиэзера из Божанси, Радака и Авраванэля, в нашем предложении Бог побуждает коэнов и простой народ к интенсивному строительству Храма, но смысл сказанного они понимают по-разному. Рабби Элиэзер из Божанси считает, что здесь Бог говорит о том, что, пока не построен Храм, святость еврейского народа подобна поле одеяния коэна, в которой тот несет мясо жертвоприношения, и которая неспособна передать ее далее. Поэтому коэны неспособны освятить свои жертвоприношения, а значит, что все они являются нечистыми.

    Радак считает, что в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что и коэны, и простой народ, одинаково перед Ним провинились, так как народ затягивает строительство Храма, а коэны его к этому не побуждают, так как удовлетворяются совершением жертвоприношений на построенном девятнадцать лет назад жертвеннике. Во второй части нашего предложения Бог сообщает коэнам, что все их жертвоприношения, совершаемые на этом жертвеннике, с Его точки зрения нечисты, то есть нежеланны, так как они приносят их без Храма, не заботясь о величии Бога.

    Вместе с этим, Радак не объясняет, как связано то, что здесь говорит Бог, с вопросами, заданными коэнам Хагаем в двух предыдущих предложениях, но этот пробел восполняется Авраванэлем, который следует мнению Радака. Он пишет, что коэны, совершая свои жертвоприношения на находившемся вне Храма жертвеннике, считали, что они обладают святостью, которая способна освятить и благословить собираемые евреями урожаи. Но Хагай своим первым вопросом дал понять коэнам, что они ошибаются. Как пола одеяния коэна, в которую завернуто мясо жертвоприношения, неспособна передать его святость какой-либо пище, так жертвоприношения на находящемся вне Храма жертвеннике неспособны освятить и благословить их сельскохозяйственную продукцию. Во второй части нашего предложения Бог объясняет коэном смысл второго заданного Хагаем вопроса, где шла речь о прикосновении к пищевым продуктам «нечистого души». Под «нечистым души» подразумеваются коэны, так как они губят свои души, когда строят для себя дома и в то же время затягивают строительство Храма. Поэтому они, прикасаясь к приносимым ими на внешнем жертвеннике жертвам, передают им свою нечистоту, и в результате этого жертвоприношения не только не благословляют сельскохозяйственную продукцию, но и навлекают на нее проклятие.

    Мальбим считает, что здесь Бог говорит коэнам три вещи. Во-первых, что и сами коэны, и весь еврейский народ, похожи на два вышеприведенных примера. Если они прикоснутся к святости, то она к ним не перейдет, но, прикоснувшись к нечистоте, они станут нечистыми. Во-вторых, пища воспринимает святость жертвоприношения только в том случае, если она пропитается ее вкусом, но не тогда, когда жертвоприношение коснулось лишь сосуда, в котором находится пища. Точно так же человек воспринимает святость только в том случае, когда она станет с ним одним целым, то есть войдет в его сердце и душу, но нечистым человек становится лишь прикоснувшись к нечистоте. А так как коэны и все остальные евреи действуют лишь своими руками, а не душой, то есть своей внешней оболочкой, они способны перенять лишь нечистоту, но не святость. И так как, совершая жертвоприношения, коэны задействуют лишь свои руки, но не сердце и душу, все их жертвы являются нечистыми, и на это указывает слово «там», означающее «вдалеке», «снаружи». Все это означает, что коэны и еврейский народ все еще не достигли той степени святости, которая позволит им построить Храм и жертвенник в духовном плане.

    «Хоиль Моше» понимает сказанное в нашем предложении гораздо менее радикально. Он пишет, что нечистота коэнов и евреев явилась следствием совершаемых ими грехов, в частности, того, что в период Вавилонского изгнания они женились на нееврейках, и привезли их с собой на Землю Израиля. И, будучи нечистыми, коэны приносят нечистые жертвоприношения. Кроме этого, «Хоиль Моше» пишет, что в условиях отсутствия Храма чистоту жертвенника соблюдать совершенно невозможно, так как в любой момент к нему может прикоснуться человек, который является источником нечистоты. Из этого следует, что евреи должны приложить все усилия для скорейшего завершения строительства Храма.

    Мнения о том, что в нашем предложении Бог упрекает коэнов в незнании законов Торы или в совершении жертвоприношений при отсутствии Храма «Даат Микра» категорически отвергает. Первое ввиду того, что, по мнению Шмуэля, коэны оба раза ответили правильно. Второе – так как в трактатах Мегила (10, а) и Швуот (16, а) Вавилонского Талмуда приведены слова рабби Йехошуа, который утверждает, что жертвоприношения разрешены даже когда Храм разрушен. Поэтому «Даат Микра» считает, что в первой части нашего предложения Бог говорит не о коэнах и не о евреях, а о других народах, которые жили в северной части Земли Израиля, когда евреи возвратились из Вавилонского изгнания, и которых впоследствии стали называть самаритянами. Эти люди были переселены на территории бывшего царства Израиля после того как его жители отправились в изгнание в Ашур, и во Второй Книге Царей (17, 24-41) рассказывается о том, что они стали служить Богу, при этом не отказываясь от своего исконного идолопоклонства. А так как идолы являются первоисточником ритуальной нечистоты, те, кто к ним прикасается, являются ее источниками (см. комментарий к предложению №12), и в начале нашего предложения Бог говорит о том, что тот или иной народ из переселенцев подобен поле одеяния коэнов, которая не передает святость, но очень хорошо передает нечистоту. Поэтому все жертвоприношения этих народов являются нечистыми и неугодны Богу. В Книге Эзры (4, 1-2) рассказывается о том, что представители этих народов заявили вернувшимся из Вавилонского изгнания евреям, что они тоже хотят участвовать в строительстве Храма, так как тоже приносят жертвы Богу. В нашем предложении Бог говорит коэнам, что все деяния рук этих людей и все совершаемые ими жертвоприношения нечисты, так как они поклоняются идолам, и их ни в коем случае нельзя привлекать к строительству Храма. В соответствии с этим, слово «там» следует понимать «на территории бывшего царства Израиля».

  15. И теперь обратите внимание ваше со дня этого и выше, прежде чем класть камень на камень в Чертоге Господа.

    Прежде всего, следует отметить, что Чертогом в ТАНАХе обычно называется одно из помещений здания Храма, но здесь так названо все здание. Относительно значения слова «выше» мнения комментаторов расходятся. Большинство комментаторов понимает его как «далее», но Раши и «Мецудат Давид» считают, что оно означает «ранее».

    В Книге Эзры (3, 10 и 4, 21-24) рассказывается о том, что евреи, сразу же после своего возвращения на Землю Израиля из Вавилонского изгнания, успели заложить фундамент здания Храма, но затем из-за доноса их врагов царю Персии строительство прекратилось вплоть до второго года царствования Дарьявеша. Исходя из этого, большинство комментаторов считает, что фраза «класть камень на камень в Чертоге Господа» означает «класть камни стен здания Храма на фундамент, существующий уже девятнадцать лет».

    По мнению рава Йосефа Каро, здесь Бог говорит евреям, что, прежде чем начать возводить стены Храма на уже существующем фундаменте, они должны обратить внимание на свое раскаяние в грехах.

    Рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси и «Даат Микра» считают, что после слова «выше», которое они понимают как «далее», следует ставить не запятую, а двоеточие, так как вторая часть нашего предложения является началом сказанного в следующем предложении. Иными словами, здесь Бог предлагает евреям обратить внимание на то, о чем Он начинает говорить во второй части нашего предложения и продолжит говорить в следующем. Поэтому мнения этих комментаторов будут приведены в комментарии к следующему предложению. Вместе с этим, рабби Авраам ибн Эзра пишет, что Бог предлагает евреям обратить внимание на строительство Храма, так как до этого момента они строили свои дома, в то время как Храм продолжал лежать в руинах. В этом Бог упрекал евреев в предыдущей главе, где было также сказано, что это являлось причиной всех их бедствий.

    Как было сказано выше, Раши и «Мецудат Давид» понимают значение слова «выше» как «ранее». По мнению Раши, в нашем предложении Бог предлагает коэнам обратить внимание на свое поведение вплоть до момента произнесения Хагаем данного пророчества, то есть прежде чем они приступили к строительству стен Храма на существующем девятнадцать лет фундаменте. Как выяснилось из ответов коэнов на первый заданный Хагаем вопрос, их знание законов Торы является недостаточным, и теперь, когда он им это показал, коэны должны заняться изучением касающихся их законов параллельно со строительством Храма.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь Бог говорит коэнам, что в настоящее время их жертвоприношения Ему неугодны, так как они не знают законов ритуальной нечистоты, и поэтому строительство Храма является всего лишь подготовкой к жертвоприношениям, когда они приобретут необходимые знания. Но, несмотря на это, коэны и вообще весь еврейский народ должны обратить внимание на свое положение до того как они начали класть стены здания Храма на существующий фундамент и после этого. Для того чтобы понять, что это означает, следует вернуться к предыдущей главе, где в предложениях №4-№11 Бог предлагал евреям обратить внимание на свои пути, и говорил о том, что все их бедствия обусловлены отсутствием Храма.

    Как было сказано выше, Радак, Авраванэль и Мальбим считают, что слово «выше» в данном случае означает «далее», но, несмотря на это, понимают смысл сказанного в нашем предложении так же, как «Мецудат Давид». По их мнению, здесь Бог предлагает евреям обратить внимание на свое положение после начала строительства Храма, и сравнить его с тем, что было, прежде чем они стали класть стены здания Храма на уже существующий фундамент. При этом Авраванэль считает, что слова «день этот» указывают не на день произнесения Хагаем данного пророчества, то есть не на двадцать четвертое кислева, как было сказано в предложении №10, а на двадцать четвертое элуля, когда евреи приступили к строительству Храма, о чем было сказано в предложениях №14-№15 предыдущей главы.

    Дословный перевод слов «обратите внимание ваше» звучит как «поместите сердца ваши». Принимая это во внимание, Мальбим пишет, что в нашем предложении Бог также призывает евреев «поместить свои сердца в Чертоге Господа». Это означает, что строительство Храма и храмовое богослужение не должны быть лишь деянием рук простых евреев и коэнов, так как такое деяние нечисто, о чем было сказано в предыдущем предложении. Все это должно быть деянием сердца и души, и прежде чем класть камень на камень в Чертоге Господа евреи и коэны должны поместить в нем свои сердца, так как в здании, которое будет построено без этого, не будет святости, как следует из двух заданных Хагаем вопросов.

  16. Когда приходили к насыпи зерна в двадцать, и вот, была она десять, приходили к винодельне, вычерпать пятьдесят пур, и была она двадцать.

    За исключением рава Йосефа Каро, все комментаторы считают, что в нашем предложении Бог говорит евреям о том, что до того как они приступили к строительству храма, над их сельскохозяйственной деятельностью тяготело проклятие. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Авраам ибн Эзра, рабби Элиэзер из Божанси и «Даат Микра» считают, что его вторая часть относится к сказанному в нашем предложении. В таком случае, его следует читать как «Прежде чем класть камень на камень в Чертоге Господа, когда приходили к насыпи зерна и т.д.». Вместе с этим, на понимание смысла сказанного это никакого влияния не оказывает, так как в любом случае здесь идет речь о периоде до начала строительства Храма.

    Рассмотрим сказанное в нашем предложении более детально. В первой его части идет речь о насыпи зерна, то есть о зерне после операции молотьбы, в ходе которой от него отделяются солома и мякина. Отделенное от них зерно собирают на гумне в горку, которая здесь названа насыпью зерна. Здесь сказано, до начала строительства Храма зерновая насыпь, которую на глаз евреи оценивали в двадцать мер объема, на самом деле оказывалась объемом в десять мер, то есть в два раза меньше. Следует отметить, что комментаторы расходятся во мнениях, о каких именно мерах объема зерна здесь идет речь, но это не оказывает влияния на понимание смысла сказанного.

    Во второй части нашего предложения сказано, что проклятие касалось также производства вина, и для того, чтобы было понятно, о чем именно здесь идет речь, следует сказать несколько слов о древних винодельнях на территории Земли Израиля. Такие винодельни довольно часто встречаются в горных районах Израиля, и одну из них можно видеть на следующем снимке:

    Винодельня

    Винодельня представляла собой две высеченные в скальной породе ямы, и устраивалась на склоне горы, в непосредственной близости от виноградников. В одну из ям ссыпался собранный виноград, и она называлась давильней. Находившийся в ней виноград работники давили ногами, и под воздействием силы тяжести выдавленный сок стекал во вторую яму, которая была расположена ниже по склону. На вышеприведенном снимке давильня находится слева, а яма для сбора виноградного сока – справа.

    Слово «пура» (פּוּרָה), использующееся во второй части нашего предложения, большинство комментаторов понимает как меру объема жидкостей. В соответствии с этим, здесь сказано, что когда до начала строительства Храма евреи приходили к винодельне и на глаз оценивали объем содержавшегося в яме виноградного сока в 50 пур, на самом деле они вычерпывали из нее лишь 20 пур, то есть больше чем в два раза меньше. По мнению Радака, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», «пура» – это давильня. В таком случае, здесь говорится о ситуации, когда виноград еще находится в давильне, евреи оценивают, что он способен дать 50 мер виноградного сока, но на деле получают из него лишь 20 мер.

    Раши в своем комментарии приводит две причины того, что в оценке объема виноградного сока евреи ошибались больше, чем в оценке объема зерна. Первая причина чисто естественного порядка: дна ямы, в которой содержится непрозрачный виноградный сок, евреи не видят, в то время как вся насыпь зерна находится перед их глазами, поэтому в объеме сока они ошибаются больше. Вторая причина обусловлена вмешательством Бога. Дело в том, что вино веселит людей, и когда его становится мало, это является знаком тяготеющего над ними проклятия. Причину того, что вина было меньше, чем зерна, приводит и рав Йосеф Каро. Он пишет, что зерном нового урожая люди начинают пользоваться лишь после того как оно высыхает, в то время как виноградный сок они начинают пить сразу же после того как он выдавлен, и, кроме этого, часть сока пропадает, выливаясь на землю. В таком случае, во второй части нашего предложения идет речь не о виноградном соке, а получаемом из него вине.

    Как было сказано выше, рав Йосеф Каро понимает смысл сказанного в нашем предложении не так, как другие комментаторы. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что из проклятия, тяготевшего над сельскохозяйственной продукцией евреев вплоть до настоящего времени, они сами могли понять, что до этого момента время строительства Храма еще не настало. Рав Йосеф Каро считает, что описанные здесь явления с собранным евреями зерном и произведенным ими вином наблюдались и в то время, когда они девятнадцать лет назад строили фундамент Храма, а значит, тогда им еще нельзя было это делать.

  17. Бил Я вас шидафоном, и йераконом, и градом, всякое деяние рук ваших, но нет вас ко Мне, - речь Господа.

    Шидафон и йеракон – это болезни зерновых культур. Во время болезни, называемой шидафон, колосья злаков чернеют, и в них не развиваются зерна. Название болезни йеракон (יֵּרָקוֹן) происходит от прилагательного «ярок» (ירוק), которое переводится как «зеленый». Проявление этой болезни заключается в том, что пораженные ей злаки засыхают, будучи зеленого цвета, то есть еще до созревания зерен. Оба эти заболевания ведут к неурожаю и к связанной с ним смертности от голода. По мнению рабби Авраама ибн Эзры и Авраванэля, слово «йеракон» является производным от прилагательного «рейк» (ריק), которое означает «пустой», и результатом этой болезни является отсутствие зерен в колосьях зерновых культур.

    Таким образом, в начале нашего предложения Бог говорит евреям, что Он уничтожал их сельское хозяйство посредством болезней зерновых культур, а также града, который ломал стебли зерновых культур и сбивал с деревьев плоды до того как они созревали. Здесь также сказано, что уничтожению подвергалось «все деяние рук ваших», и так как до этого речь шла о зерновых культурах, большинство комментаторов считает, что «всякое деяние рук» – это прочая продукция сельского хозяйства, которую Бог тоже подвергал уничтожению. По мнению рабби Авраама ибн Эзры и Авраванэля, «всякое деяние рук» – это результаты любой трудовой деятельности евреев. В соответствии с этим, здесь сказано, что над евреями тяготело всеобъемлющее проклятие, чтобы они не делали, им ничего не удавалось. Мальбим понимает смысл сказанного о деянии рук и вообще смысл сказанного в этом предложении не так, как большинство комментаторов, и его мнение будет приведено отдельно.

    Наиболее сложным для понимания в этом предложении является фраза «но нет вас ко Мне». В Книге Амоса предложение №9 главы 4 начинается практически так же, как наше предложение, вместо града в роли орудия наказания там указана саранча, и завершается оно словами «но не вернулись вы ко Мне». Так же переведены слова «но нет вас ко Мне» в арамейском переводе Йонатана, и его мнению следуют Радак, рабби Авраам ибн Эзра, Авраванэль и «Мецудат Давид». В соответствии с этим, здесь Бог говорит евреям о том, что Он уничтожал всю их сельскохозяйственную продукцию или результаты любой их трудовой деятельности, так как они не раскаивались в грехах, а точнее, чтобы побудить их к раскаянию.

    Такое понимание сказанного очень не нравится «Даат Микра», который пишет, что в данном пророчестве Бог не обвиняет евреев в грехах и не требует от них раскаяния, а упрекает их в том, что они до сих пор не построили Храм. Поэтому «Даат Микра» понимает слова «но нет вас ко Мне» как «но не прислушивались вы ко Мне». В таком случае, здесь сказано, что Бог, уничтожая сельскохозяйственную продукцию, давал понять евреям, что им следует приступить к строительству Храма, но они на это не обращали никакого внимания. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что не позволял евреям к себе приблизиться из-за того, что они пренебрегали строительством Храма.

    Как было сказано выше в комментарии, рав Йосеф Каро считает, что Хагай обратился к евреям с призывом к строительству Храма в тот момент, когда пришло время его строительства. В таком случае, непонятно, почему до этого момента Бог уничтожал всю продукцию еврейского сельского хозяйства. Отвечая на этот вопрос, рав Йосеф Каро присоединяется к основанному на сказанном в Книге Амоса мнению Йонатана, в соответствии с которым Бог это делал из-за того, что евреи не раскаивались в грехах.

    Слова «всякое деяние рук» уже использовались в предложении №14, и, как было сказано там в комментарии, Мальбим считает, что речь шла о том, что евреи служили Богу лишь своими руками, а не душой и сердцем, и об этом также говорилось в предложении №15. По его мнению, в нашем предложении Бог говорит евреям, что уничтожал их сельскохозяйственную продукцию из-за того, что все их служение было лишь деянием их рук, но «вас», то есть самих евреев, их сердец и душ, с Богом не было.

  18. Обратите сейчас внимание ваше со дня этого и выше, со дня двадцать четвертого девятого, со дня, в который основан был Чертог Господа, обратите внимание ваше.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что в нем Бог призывает евреев обратить внимание на то, что начнет происходить, начиная с указанного здесь дня. Сказанное в начале нашего предложения практически дословно повторяет сказанное в предложении №15, но здесь все комментаторы понимают слово «выше» как «далее». Рабби Йосеф ибн Каспи объясняет, что когда считают дни, каждый следующий день «выше» предыдущего.

    Как было сказано в комментарии к предложению №10, по еврейскому календарю двадцать четвертое число девятого месяца – это 24-е кислева. Присутствующий в начале нашего предложения повтор сказанного в начале предложения №15 рав Йосеф Каро объясняет тем, что в предложениях №16-№17 говорилось о том, что происходило до этого дня, а ниже пойдет речь о том, что будет происходить далее.

    По мнению большинства комментаторов, в предложениях №14-№15 предыдущей главы рассказывалось о том, что евреи начали подготовительные работы по строительству Храма 24-го элуля, а здесь сказано, что 24-го кислева, три месяца спустя, они непосредственно приступили к строительству, и в этот день «основан был Чертог Господа». Так как фундамент Храма евреи заложили сразу же после своего возвращения из Вавилонского изгнания, большинство комментаторов считает, что в указанный в нашем предложении день евреи начали возводить стены здания Храма на этом фундаменте. По мнению «Даат Микра», закладка фундамента ранее была не закончена, и в указанный здесь день евреи ее завершили.

    Так же как в предложении №15, слова «обратите сердца ваши» дословно переводятся как «поместите сердца ваши», и именно так их понимает Мальбим. По его мнению, Бог призывает евреев к тому, чтобы, начиная с указанного здесь дня, они «поместили свои сердца» в производимую ими работу по строительству Храма, то есть чтобы они строили Храм не только руками, но и своими душами и сердцами, и тогда они увидят то, что будет описано ниже.

  19. Еще зерно в амбаре, и еще виноград, и инжир, и гранат, и дерево оливковое не понесло, со дня этого благословлю Я».

    В общем плане, в нашем предложении Бог обещает благословить сельскохозяйственную продукцию евреев «со дня этого», то есть с 24-го кислева, когда они непосредственно приступили к строительству Храма.

    Вместе с этим, в нашем предложении присутствуют несколько деталей, которые вызывают ряд вопросов, влияющих на понимание смысла сказанного различными комментаторами. Первым таким вопросом является вопрос соответствия времени произнесения Хагаем данного пророчества с годовым сельскохозяйственным циклом, характерным для Земли Израиля. Для того чтобы понять смысл этого вопроса, следует несколько слов сказать об особенностях местного климата и об их влиянии на древнее сельское хозяйство.

    С середины весны до середины осени осадков на Земле Израиля практически не бывает. Дожди начинаются в октябре-ноябре и продолжаются до начала апреля. Поэтому посев зерновых культур производится после окончания осенних праздников, то есть в конце сентября – начале октября, а всходы появляются в начале весны. Первым созревает ячмень, его жатва происходит в начале апреля, а пшеница созревает лишь в середине лета, но это к делу не относится. Сбор урожая плодовых деревьев производится в конце августа – начале сентября, перед наступлением осенних праздников. Исключением из этого правила являются оливки, сбор которых происходит в конце осени – начале зимы, в месяцы хешван-кислев, то есть в ноябре или декабре.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением комментаторов, считающих, что сказанное в начале нашего предложения является утверждением, а не вопросом. Ярким представителем этой группы комментаторов является Раши, который считает, что здесь Бог говорит евреям, что зерно, которое они предназначили для посева, все еще находится в амбарах, а плодовые деревья «еще не понесли», то есть на них еще не образовалась завязь. Но если ранее Бог всю сельскохозяйственную продукцию евреев уничтожал, то «со дня этого», после начала строительства Храма, Он ее благословит, как сказано в конце нашего предложения. Так же понимает сказанное рав Йосеф Каро, по мнению которого, здесь Бог говорит евреям о том, что Его благословение сельскохозяйственной продукции евреев явится знаком того, что лишь теперь наступило время для строительства Храма.

    Вместе с этим, днем, о котором здесь идет речь, является 24-е кислева, как было сказано в предыдущем предложении, а в это время предназначенное для посева зерно уже не должно было находиться в амбарах, а должно было быть использовано для посева. На эту проблему обращает внимание «Даат Микра», который пишет, что в то время предназначенное для посева зерно действительно еще находилось в амбарах, так как евреи отложили начало сева из-за отсутствия осадков. Рабби Йосеф ибн Каспи, объясняет смысл сказанного в нашем предложении так же как Раши, но значение слова «мегура» (מְּגוּרָה), переведенного здесь как «амбар», он понимает иначе. По его мнению, это слово означает место, предназначенное для хранения каких-либо вещей, и в данном случае под это определение подпадают как амбары, так и земля, в которой находится посеянное зерно, так как 24-го кислева оно еще не проросло. В таком случае, в нашем предложении Бог говорит и о зерне, находящемся в амбарах, и о зерне, которое находится в земле, а также о плодовых деревьях, на которых 24-го кислева еще не начали завязываться плоды, и обещает все это благословить. Это означает, что оставшегося в амбарах зерна евреям хватит до сбора нового урожая, а сам урожай, как зерновых культур, так и фруктов, будет обильным, в полной противоположности тому, что было до начала строительства Храма, и о чем было сказано в предложениях №16-№17. Рабби Йосеф ибн Каспи также отмечает, что Бог пообещал евреям благословить их сельское хозяйство именно в начале зимы, когда никаких всходов и завязей еще не было, и никто не знал, сколько осадков выпадет этой зимой на территории Земли Израиля в зимний период, чтобы всем было ясно, что обильные урожаи, которые евреи снимут в этом году, явятся следствием благословения Бога, а не результатом причин естественного характера. По мнению рабби Элиэзера из Божанси, в начале нашего предложения Бог говорит об уже посеянном зерне, которое, находясь в земле, как будто находится в амбаре, так как еще не проросло.

    Вместе с этим, слово «еще», начинающее наше предложение, в оригинальном тексте снабжено приставкой «ха» (הַ), которая в данном случае означает, что сказанное является не утверждением, а вопросом. Принимая это во внимание, следует сказать, что в начале нашего предложения Бог спрашивает евреев, есть ли в их амбарах зерно, в то время, когда 24-го кислева в амбарах должно было оставаться лишь зерно, предназначенное для употребления в пищу. Часть комментаторов считает, что сказанное в начале нашего предложения действительно является вопросом, но смысл этого вопроса они понимают по-разному.

    Рабби Авраам ибн Эзра и «Мецудат Давид» считают, что этот вопрос является риторическим и означает, что никакого зерна у евреев в амбарах нет, так как ранее Бог подвергал его уничтожению, как было сказано в предложениях №16-№17, а все, зерно, которое было, евреи уже использовали для посева. При этом рабби Авраам ибн Эзра пишет, что, если бы евреи не начали строить Храм, Бог продолжил бы уничтожать их сельскохозяйственную продукцию, и это неминуемо привело бы к их гибели. Но после начала строительства Храма Бог ее благословит, то есть, приступив к строительству Храма, евреи сами себя спасли от голодной смерти.

    В отличие от рабби Авраама ибн Эзры и «Мецудат Давид», Радак считает, что евреи не использовали для посева все имевшееся у них зерно, кое-что они оставили для употребления в пищу, и 24-го кислева оно все еще находилось в амбарах. По его мнению, в начале нашего предложения Бог предлагает евреям проверить, сколько зерна они оставили себе на пропитание, а затем обещает благословить всю их сельскохозяйственную продукцию. Это означает, что в следующем году евреи не только снимут обильные урожаи фруктов и зерновых культур, но и смогут дожить до этих урожаев, так как Бог также благословит зерно, которое они оставили в своих амбарах, и им его хватит до следующего урожая. Кроме этого, Радак обращает внимание на проблему, связанную с оливковыми деревьями, сбор плодов которых производится в месяц кислев, то есть именно тогда, когда Хагай произнес данное пророчество. Таким образом, сказать о том, что на оливковых деревьях еще не появились завязи, невозможно. Поэтому Радак считает, что глагол «понесло» следует понимать как «принесло плод», и здесь сказано, что из-за тяготевшего над евреями проклятия оливковые деревья в тот год еще не дали плодов даже в конце кислева. И тем более еще не дали плодов виноград, инжир и гранат, сбор плодов которых производится в конце лета – начале осени.

    Слово «ад» (עַד) переведено здесь как второе слово «еще» в соответствии с мнением большинства комментаторов, а также ввиду того, что в таком значении оно используется в Книге Иова (1, 18), на что указывает «Хоиль Моше». Вместе с этим, прямым значением этого слова является «до», и так его понимает Мальбим. По его мнению, в нашем предложении Бог спрашивает евреев, будет ли наблюдаться в будущем наблюдавшееся ранее явление, когда, начиная с зерна, хранящегося в амбарах, и до перечисленных здесь плодовых деревьев, ничто не даст плодов. Этот вопрос является риторическим, то есть означает, что больше такого никогда не будет, так как Бог благословит сельское хозяйство евреев, и они начнут собирать обильные урожаи, начиная с зерновых культур и заканчивая фруктами.

    Авраванэль и «Мецудат Давид» понимают слово «ад» как «даже». По их мнению, Бог, указав евреям на то, что зерна в их амбарах не имеется, добавляет, что даже такие фруктовые деревья как виноград, инжир, гранат и оливы не приносили им плодов. В соответствии с этим, здесь идет речь  о существовавшей до начала строительства Храма ситуации, когда Бог уничтожал еврейскую сельскохозяйственную продукцию. Но в конце нашего предложения Бог говорит евреям, что теперь, после того как они начали строить Храм, все это прекратиться, и Он эту продукцию не только перестанет уничтожать, но и благословит.

  20. И было слово Господа вторично Хагаю в двадцать четвертое месяца этого, говоря:

    Здесь рассказывается о том, что в тот же день, 24-го кислева во второй год царствования Дарьявеша, Бог обратился к Хагаю во второй раз. Авраванэль пишет, что это последнее пророчество Хагая касается Зерубавеля.

  21. «Скажи Зерубавелю, наместнику Йехуды, говоря: «Я сотрясаю небеса и землю.

    Как было сказано в комментарии к предложению №1 предыдущей главы, Зерубавель, сын Шалтиэля, был наместником Йехуды, назначенным на эту должность царем Персии, и являлся лидером вернувшихся из Вавилонского изгнания евреев. И если предыдущее пророчество Хагая было обращено ко всему еврейскому народу, то сейчас Бог велит ему обратиться лично к Зерубавелю. Прежде всего, Хагай должен ему сообщить, что Бог сотрясает небеса и землю, а в следующем предложении будет сказано, что это выразится в свержении царей, падении царств и в тотальных войнах. О сотрясении небес и земли уже говорилось в предложении №6, и о том, что это означает, можно прочесть в соответствующем комментарии. В комментарии к нашему предложению рабби Авраам ибн Эзра пишет, что о сотрясении небес и земли Бог говорит иносказательно, и это означает, что Он перевернет весь мир. Вместе с этим, о каких именно событиях здесь пророчествует Хагай, комментаторы понимают по-разному.

    Так как данное пророчество непосредственно предназначено для Зерубавеля, рабби Элиэзер из Божанси считает, что здесь Бог обещает наказать те народы, которые будут враждебно относиться к евреям. По мнению Радака, здесь Хагай пророчествует о войнах, которые будет вести Персия, стремясь добиться мирового господства, либо о падении Персии и усилении Греции, что произошло через 34 года после завершения строительства Второго Храма. Рав Йосеф Каро пишет, что в данном пророчестве речь идет о победе, которую одержат над греками Хасмонеи. Вместе с этим, следует отметить, что евреи победили греков примерно через двести лет после завершения строительства Второго Храма, и непонятно, зачем Бог через Хагая сообщает об этом Зерубавелю.  «Мецудат Давид» понимает смысл сотрясения небес и земли так же, как в предложении №6, а именно, как пророчество о разрушении римлянами Второго Храма. В таком случае, данное пророчество касается Зерубавеля, который был лидером еврейского народа во время строительства Второго Храма, и Бог ему сообщает, что построенный им Храм не будет стоять вечно.

    О том, что Зерубавель был наместником Йехуды, было сказано в предложении №1 предыдущей главы, которое является вводным к первому пророчеству Хагая. Здесь о том, что Зерубавель является наместником Йехуды, говорит сам Бог, причем говорит Хагаю, которому это было прекрасно известно. По мнению Мальбима, тем самым Бог подчеркивает, что время окончательного освобождения еврейского народа еще не настало. Зерубавель является не еврейским царем, а всего лишь назначенным на эту должность персидским наместником, и еврейский народ не обладает достаточными для окончательного освобождения заслугами. Но при всем этом Бог велит Хагаю сообщить Зерубавелю, что настанет день, когда Он сотрясет небеса и землю, и это случиться во времена Машиаха. В чем именно это выразится, будет сказано в следующем предложении.

  22. И опрокину Я трон царств, и уничтожу крепость царств народов, и опрокину Я колесницу и наездников ее, и падут лошади и всадники их, каждый от меча брата своего.

    Прежде всего, следует отметить, что слово «ярду» (יָרְדוּ) переведено здесь как «падут» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, дословным его переводом является «спустятся», и так его понимают «Мецудат Давид» и «Даат Микра». По их мнению, здесь сказано, что лошади вместе со своими всадниками спустятся в Преисподнюю.

    По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении объясняется, что именно подразумевается под сотрясением небес и земли, о котором было сказано выше. Это выразится в падении царей, ослаблении ранее сильных стран и кровопролитных войнах. Вместе с этим, о каких именно событиях здесь идет речь, комментаторы понимают по-разному.

    Рабби Авраам ибн Эзра и «Даат Микра» считают, что в нашем предложении Хагай пророчествует о войнах, которые во времена Зерубавеля будет вести Персия со своими восставшими провинциями. По мнению Раши, здесь говорится о падении Персии через 34 года после завершения строительства Второго Храма. Похожего мнения придерживается Авраванэль, считающий, что в нашем предложении идет речь о войнах, которые будет вести Персия с Грецией, а также о войнах Александра Македонского. Рабби Элиэзер из Божанси считает, что здесь сказано, что в будущем одни империи будут завоевывать другие и занимать их место, а затем они, в свою очередь, будут завоеваны другими империями. Так, Персия будет завоевана Грецией, которая в результате этого станет самой мощной империей мира, но затем она сама подвергнется завоеванию Римом, и т.д. По мнению Мальбима, приведенное здесь пророчество осуществится во времена Машиаха, так как в нашем предложении описывается разгром Богом армии Гога и Магога. В доказательство своему мнению Мальбим приводит сказанное в Книге Йехезкеля (38, 21), где так же, как в нашем предложении, сказано, что воины армии Гога и Магога будут погибать от мечей своих братьев.

    Единственным комментатором, считающим, что в нашем предложении не разъясняется сказанное выше, является «Мецудат Давид». Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, «Мецудат Давид» считает, что там шла речь о разрушении Второго Храма римлянами. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что за это римляне будут подвергнуты Им наказанию.

  23. В день тот, – речь Господа Воинств, – возьму Я тебя, Зерубавель, сын Шалтиэля, раб Мой, – речь Господа, – и помещу тебя как печатку, ибо тебя избрал Я, – речь Господа Воинств»».

    По мнению всех комментаторов, печаткой здесь названо кольцо с печаткой, с помощью которого люди ставили свою печать на различных документах. Такое кольцо с печаткой было и у каждого царя, и оно, как следует из сказанного в других местах ТАНАХа (в особенности, в Книге Эстер), являлось одним из символов царской власти. Поэтому свое кольцо с печаткой цари носили на правой руке и никогда не снимали, и в нашем предложении Бог обещает Зерубавелю поместить его, как печатку, на свою правую руку. Это означает, что Бог обещает приблизить к себе Зерубавеля, и в арамейском переводе Йонатана вместо слова «возьму» присутствует «приближу». Рабби Авраам ибн Эзра понимает это несколько по-другому. По его мнению, здесь Бог обещает оберегать Зерубавеля, как люди оберегают свои кольца с печатками. Рав Йосеф Каро считает, что Бог обещает всегда помнить о Зерубавеле, как человек всегда помнит о своем кольце с печаткой, которое всегда находится перед его глазами.

    Раши и Радак обращают внимание на то, что сказанное здесь о Зерубавеле противоречит сказанному в Книге Ирмияху (22, 24 и 30) о Йехояхине, потомком которого являлся Зерубавель. Для детального рассмотрения того, что Бог там сказал о Йехояхине, следует обратиться к соответствующему комментарию к Книге Ирмияху. Здесь же следует вкратце напомнить о том, что Йехояхин, предпоследний царь Йехуды периода Первого Храма и потомок царя Давида, был изгнан в Бавель Невухаднэцером, и там был посажен в тюрьму, из которой вышел лишь после смерти Невухаднэцера. Йехояхин был отъявленным грешником, и в вышеуказанном месте Книги Ирмияху Бог говорит о том, что, если бы он был печаткой на Его правой руке, Он бы снял такую печатку. Кроме этого, там сказано, что никто из потомков Йехояхина не будет сидеть на троне царя Давида, и не будет царствовать над Йехудой. Но здесь Бог обещает потомку Йехояхина Зерубавелю поместить его, как печатку, на свою правую руку, и кроме этого, Зерубавель был наместником Йехуды, то есть над ней властвовал, как было сказано в предложении №21 и в предложении №1 предыдущей главы. По мнению Раши и Радака, такая резкая перемена отношения Бога к потомку Йехояхина объясняется чистосердечным и полным раскаянием, которое тот совершил в период своего тюремного заключения в Бавеле. Вместе с этим, рабби Йосеф ибн Каспи считает, что сказанное в нашем предложении ничуть не противоречит сказанному в Книге Ирмияху. То, что Бог снял бы со своей руки печатку, если бы ей был Йехояхин, относится лишь к самому Йехояхину, но не к его потомкам. А то, что ни один из потомков Йехояхина не будет сидеть на троне Давида, в действительности осуществилось, так как Зерубавель был не царем Йехуды, а всего лишь чиновником, назначенным на пост наместника царем Персии, и царем Йехуды не стал ни один из его потомков.

    Как неоднократно указывалось выше, в комментарии к предложению №1 предыдущей главы Авраванэль задал ряд вопросов относительно содержания Книги Хагая, и последний, шестой заданный им вопрос, касается сказанного в предложениях №21-23 нашей главы. Авраванэль там пишет, что, по его мнению, приведенное в этих предложениях пророчество до сих пор не исполнилось. О том, что здесь идет речь о падении Бавеля, сказать невозможно, так как Хагай пророчествовал уже после того как Бавель был завоеван Персией. Также неправы Раши и Радак, считающие, что здесь идет речь о войнах Персии со своими восставшими провинциями, так как в период жизни Зерубавеля в Персии царило полное спокойствие. Более того, сам Зерубавель после завершения строительства Храма не остался в Иерусалиме, а вернулся в Бавель, где умер, и в Йехуде не царствовал ни он сам, ни кто-либо из его потомков. Поэтому невозможно сказать, что Бог поместил Зерубавеля, как кольцо с печаткой, на своем пальце.

    В комментарии к нашему предложению Авраванэль вкратце повторяет этот вопрос, а затем пишет, что Бог сообщил Зерубавелю, что Храм, который тот строит, не будет существовать вечно. Он будет разрушен, после чего еврейский народ подвергнется изгнанию, и именно об этом было сказано в предложении №21. Кроме этого, Бог сообщил Зерубавелю, что впоследствии Он накажет разрушившие Храм и изгнавшие евреев народы, как было сказано в предыдущем предложении, и там речь идет о войне между христианами и мусульманами, которая известна как будущая война Гога и Магога. А в нашем предложении Бог говорит о том, что после этого в Иерусалиме будет царствовать Машиах, потомок Зерубавеля, из династии, основанной царем Давидом. Все это Бог сообщил Зерубавелю, чтобы его утешить. Бог сказал ему, что, действительно, в период Второго Храма не будет царствовать ни он сам, ни кто-либо из его потомков. Но «в день тот», когда Бог опрокинет трон царств и соберет евреев на Земле Израиля, Он возьмет Зерубавеля и поместит его как печатку на своем пальце, так как Машиах будет его потомком. Именно из-за того, что Зерубавель узнал, что в период Второго Храма в Йехуде не будет царствовать ни он сам, ни кто-либо из его потомков, он покинул Иерусалим после завершения строительства Храма и вернулся в Бавель, где жил до своей смерти.

    Такого же мнения придерживаются рабби Элиэзер из Божанси, Мальбим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра». При этом рабби Элиэзер из Божанси считает, что сказанное о том, что Бог поместит Зерубавеля, на свой палец, как печатку, относится не только к Машиаху, но и ко всем его предкам, начиная с самого Зерубавеля. Это означает, что Бог будет беречь Зерубавеля и всех его потомков весь период Второго Храма и последующего за ним изгнания, так как одним из них будет Машиах. Мальбим пишет, что сказанное в нашем предложении может вполне относиться к самому Зерубавелю, который во времена Машиаха воскреснет из мертвых. В таком случае, здесь сказано, что Зерубавель станет Машиахом. Кроме этого, по мнению Мальбима, Бог здесь говорит о печатке, так как она используется для подписи на готовых документах. Это означает, что приход Машиаха является целью Сотворения Мира. «Даат Микра» считает, что слова «день тот» указывают на день, о котором говорили другие пророки, то есть на день прихода Машиаха. Последняя буква «ламед» (ל) слова «Шалтиэль», по мнению «Даат Микра», относится также к слову «авди» (עַבְדִּי), означающему «раб Мой», то есть является его приставкой. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что «в день тот» Он сделает Зерубавеля своим рабом, так как в настоящее время тот является рабом царя Персии.