1. И собрал Йехошуа все колена Израиля в Шхеме, и позвал старцев Израиля, и глав его, и судей его, и стражей его, и явились они перед Богом.

   После того, как Йехошуа выступил перед еврейской верхушкой, он собрал в Шхеме весь еврейский народ. «Даат Микра» замечает, что абсолютно весь народ собрать было невозможно, но в Шхеме собралась большая его часть.

   Комментаторы Книги Йехошуа задаются вопросом, почему Йехошуа выбрал именно Шхем, когда для его второй заключительной речи перед всем народом имелся естественный кандидат – Шило, где располагался Временный Храм. Одно из основных объяснений этому состоит в том, что Йехошуа выбрал Шхем из-за того, что возле Шхема в прошлом он построил жертвенник и произвел ритуал чтения благословления и проклятия, как было описано выше, в главе 9, предложениях №30-35. Кроме этого, на выбор Йехошуа могли повлиять различные исторические особенности данного места, например то, что Шхем являлся первым местом жительства Авраама после того, как он пришел в Кнаан, в Шхеме он удостоился первого пророчества («Твоему семени дам Я землю эту»), там же он построил свой первый жертвенник Богу (Берешит 12, 6-10). Яаков купил возле Шхема участок земли, на котором тоже построил жертвенник (Берешит 33, 18-20). Радак предполагал, что Шхем был выбран Йехошуа по прямому указанию Бога.

   Относительно старцев, глав колен, судей и стражей – см. комментарий к главе 23, предложению №2.

   Все эти люди явились, как здесь сказано, «перед Богом», то есть перед Ковчегом Завета, который специально для этого случая был доставлен из Шило.

2. И сказал Йехошуа всему народу: «Так сказал Господь, Бог Израиля: «За рекой жили отцы ваши испокон веков – Терах, отец Авраама и отец Нахора, и служили другим богам.

   В предложениях №2-13 Йехошуа вкратце пересказывает историю еврейского народа, начиная с древних времен и заканчивая периодом завоевания и раздела Кнаана между коленами. Следует заметить, что до него то же самое сделал Моше перед своей смертью (Дварим 32, 7), а после него – Шмуэль (Шмуэль А 12, 6-12).

   Первым, кто сказал слова «Господь, Бог Израиля», был Яаков, когда построил жертвенник Богу на купленном им земельном участке возле Шхема.

   Упоминаемая здесь река, за которой жили предки еврейского народа – река Евфрат, а выражение «за рекой» обозначает страны, находившиеся возле этой реки, причем иногда оно обозначает страны, которые находились к востоку от Евфрата, а иногда – к западу. Здесь же «за рекой» относится как к странам, расположенным к западу от Евфрата, как, например, Ур Касдим, родина Авраама, так и к тем странам, которые находились от Евфрата к востоку, как, например, Харан, куда семья Авраама переехала впоследствии.

   В Торе не сказано напрямую, что отец Авраама Терах был идолопоклонником, но мидраш (Берешит Раба 35) говорит о том, что Терах поклонялся идолам и зарабатывал на жизнь их изготовлением и продажей. Следует заметить, что это же утверждают и апокрифы (Юдит 5, 6-8 и Книга Юбилеев 11), а также Йосиф Флавий (Еврейские Древности А 7, 1).

3. И взял Я отца вашего, Авраама, из-за реки, и провел его по всей Земле Кнаан, и умножил семя его, и дал ему Ицхака.

   По мнению «Даат Микра» слово «взял» означает «выбрал», а «Мецудат Давид» говорит, что Бог забрал Авраама у родственников, чтобы тот не стал таким же идолопоклонником, как они.

   Далее Йехошуа говорит о том, что после того, как Бог вывел Авраама из-за реки, Он  провел его по всей Земле Кнаан, как об этом сказано в Торе: «Встань, пройди по Земле вдоль и поперек, ибо тебе Я дам ее» (Берешит 13, 17).

   После этого Йехошуа говорит, что Бог умножил семя Авраама, и здесь речь идет не только о еврейском народе. В Торе Бог говорит Аврааму: «Ибо отцом множества народов Я тебя сделал» (Берешит 17, 5), и действительно, кроме Ицхака, от которого пошли евреи, Авраам был отцом Ишмаэля, а также сыновей Ктуры, каждый из сыновей которых стал родоначальником народа, как об этом сказано в главе 25 Книги Берешит. Там же перечислены двенадцать сыновей Ишмаэля и шестнадцать сыновей Ктуры. Следует заметить, что всех этих потомков, кроме Ицхака, Авраам выслал за пределы Кнаана.

4. И дал Я Ицхаку Яакова и Эсава, и дал Я Эсаву гору Сеир наследовать ее, а Яаков и сыновья его спустились в Египет.

   Для того, чтобы Эсав не претендовал на часть Кнаана, Бог сразу же выделил ему гору Сеир, после чего тот сразу же покинул Кнаан и переселился в свои новые владения (см. Берешит 36).

   Гора Сеир – горный хребет, расположенный к востоку от Степи и к югу от Мертвого моря, в настоящее время представляет собой юго-западную часть Иордании.

   Из-за того, что Эсав получил свою землю от Бога, Моше во время странствий по пустыне было запрещено воевать с его потомками, и поэтому евреи, по дороге в Кнаан, аккуратно обогнули с востока владения потомков Эсава (Эдом) и затеяли войну с Сихоном и Огом, владения которых находились севернее. По мнению Ральбага именно из-за того, что владения Эсава были даны ему Богом, вследствие чего существовал запрет вести военные действия против его потомков, Эсав, в отличие от Ишмаэля и сыновей Ктуры, упоминается в этом предложении вместе с Яаковом.

   О том, что Яаков и его сыновья спустятся в Египет, было сказано еще Аврааму: «Знай же, что пришельцем будет семя твое в земле не своей, и поработят их, и мучимы будут четыреста лет» (Берешит 15, 13), там же потомки Яакова стали еврейским народом, после чего вернулись в Кнаан, и таким образом, в отличие от Эсава, потомки Яакова получили свою землю с задержкой в почти четыреста лет.

5. И послал Я Моше и Ахарона, и поразил Египет, как Я сделал в среде его, после чего вывел вас.

   Весь процесс освобождения из египетского рабства был начат Моше и Ахароном по велению Бога, затем Он поразил экономику и жителей Египта с помощью десяти казней, как об этом описано в Книге Шмот, а после того, как дух египтян был сломлен, Бог вывел евреев из Египта. Следует заметить, что Йехошуа не перечисляет египетские казни, так как они были очень хорошо известны не только евреям, но и нееврейскому населению (см. слова Рахав в главе 2, предложении №10).

   Йехошуа употребляет слова «вывел вас», а не «вывел евреев», так как в Шхеме все еще присутствовали люди, которые участвовали в выходе из Египта, и он обращается непосредственно к ним (это были те, кому во время греха разведчиков еще не исполнилось двадцати лет).

6. И вывел Я отцов ваших, и пришли вы к морю, и преследовали египтяне отцов ваших в колесницах и верхом до Красного моря.

   Здесь Йехошуа говорит, что Бог вывел «отцов ваших», потому что все же большая часть народа родились уже после выхода из Египта.

7. И возопили они к Господу, и поместил Он мрак между вами и египтянами, и привел на него море, и покрыло оно его, и увидели глаза ваши то, что сделал Я с Египтом, и прожили вы в пустыне многие дни.

   Здесь говорится о чуде рассечения Красного моря для евреев и об утоплении в нем же преследовавших их египтян.

   Упоминаемый здесь мрак – не что иное, как Облачный Столп и тьма, которые возникли между евреями и египтянами (см. Шмот 10, 19-20).

   Следующая за мраком фраза не совсем понятна. Что значит «привел на него море»? Почему единственное число? Если бы Йехошуа сказал «на них», все было бы ясно – на египтян, а так – возникают вопросы... «Даат Микра» дает простое объяснение, которое заключается в том, что Йехошуа имеет в виду войско фараона, которое у него было одно. Раши это объясняет более сложно, говоря, что Бог привел море на каждого преследующего евреев египтянина, и если кто-либо из них, осознав неминуемую гибель, пытался спастись и выскакивал на берег, гигантская волна устремлялась за ним, смывала его и утаскивала в пучину.

   «Мецудат Давид» дает интересное объяснение того, почему в нашем предложении упомянуты рядом мрак и утопление египтян в Красном море, а другие не менее важные вещи, например само рассечение Красного моря и проход по его дну евреев – не упомянуты. Дело в том, говорит «Мецудат Давид», что без одного не было бы и второго. Если бы темноты перед египтянами не было, они бы воочию увидели чудо рассечения Красного моря, поняли бы, что с такими вещами не шутят, и никто в расступившееся море не полез бы. Темнота же воспрепятствовала такому развитию событий, египтяне впереди ничего не видели, шли наощупь, и наверняка даже не заметили, что пересекли кромку бывшего берега и продолжают движение по дну Красного моря.

   Далее Йехошуа говорит о том, что евреи прожили в пустыне «многие дни», а точнее сорок лет, дипломатично не упоминая о причине этого длительного проживания: грехе разведчиков.

8. И привел Я вас в Землю Эмори, проживавших за Иорданом, и сражались они с вами, и отдал Я их в руки ваши, и унаследовали вы землю их, и уничтожил Я их из-за вас.

   Здесь Йехошуа говорит о победоносных войнах, которые вели евреи с царями Сихоном и Огом, которые правили большими государствами, находившимися к востоку от реки Иордан, как об этом рассказывается в Торе (Бамидбар 21, 21-35).

9. И встал Балак бен Ципор, царь Моава, и воевал с Израилем, и послал, и позвал Билама бен Беора проклясть вас.

   На первый взгляд то, что здесь говорит Йехошуа, противоречит тому, что написано в Торе, ведь в Торе не написано о том, что Балак бен Ципор вел против евреев какие-либо военные действия. Никакого противоречия нет, говорит «Мецудат Давид», дело в том, что Балак действительно начал войну против евреев, но война эта была «холодной». В рамках ведения военных действий он призвал под свои знамена известного нееврейского пророка Билама, слова которого обычно сбывались, так же, как и исторгнутые им проклятья, для того, чтобы он проклял евреев. То есть в данном случае армией Балака был Билам, а оружием Билама была его глотка.

   «Даат Микра» говорит, что Балак по-всей видимости действительно задумывал начать против евреев военные действия, ведь он среди прочего сказал Биламу: «Может, смогу воевать с ним» (Бамидбар 22, 11). В таком случае проклятье Билама должно было служить началом войны, как это было принято в то время у народов, которые занимались идолопоклонством, пользовались услугами магов, колдунов и т.д.

10. И не пожелал Я слушать Билама, и даже благословил он вас, и спас Я вас от рук его.

    «Даат Микра» предлагает вместо того, что здесь переведено, как «не пожелал», переводить «не согласился».

    В результате, как здесь сказано, Билам, вместо проклятий в адрес еврейского народа, несколько раз произнес благословения, причем каждое последующее благословение было возвышенней, чем предыдущее.

    Кроме того следует прояснить, что сказанное в конце нашего предложения «...спас Я вас от рук его» относится не к рукам Билама, а к рукам Балака, так как, как было сказано в комментариях к предыдущему предложению, Билам действовал не руками, а глоткой.

11. И перешли вы Иордан, и пришли к Йерихо, и сражались с вами хозяева Йерихо: эмори, и призи, и кнаани, и хити, и гиргаши, хиви, и йевуси, и отдал Я их в ваши руки.

    Здесь идет речь уже о событиях, описанных в Книге Йехошуа, и в этом предложении все понятно, за исключением того, что в нем почему-то сказано о том, что семь народов Кнаана были хозяевами Йерихо, притом, что известно, что город Йерихо находился на территории проживания народа кнаани (см. комментарий к главе 3, предложению №8).

    Разные комментаторы разъясняют это несоответствие по-разному. Раши говорит, что, так как Йерихо был пограничным городом и находился на линии главного удара готовящихся к нападению евреев, в Йерихо для его защиты собрались множество воинов из всех семи народов Кнаана.

    «Мецудат Давид», опираясь на Мидраш Танхума (Мишпатим 17), утверждает, что из-за того, что Йерихо был неописуемо красивым городом, каждый из царей Кнаана владел его частью, таким образом, несмотря на то, что Йерихо располагался на территории кнаани, он находился под международным контролем всех семи царей Кнаана.

    «Даат Микра» говорит, что причиной упоминания всех семи царей Кнаана в роли хозяев Йерихо является то, что решение городской верхушки не сдавать город без боя повлияло на решимость всех остальных городов Кнаана вести оборонительную войну. Если бы Йерихо без боя открыл евреям ворота, так же поступили бы остальные цари Кнаана, но так как Йерихо решил воевать, другие города поступили таким же образом.

12. И послал Я перед вами осу, и изгнала она от лиц ваших двух царей эмори – не мечом твоим и не луком твоим.

    Здесь впервые упоминается о том, что Бог выполнил записанное в Торе обещание: «И пошлю Я осу перед тобой, и изгонит она хиви, кнаани и хити от тебя» (Шмот 23, 28).

    Упоминаемая здесь оса, и на самом деле не одна оса, а целые тучи ос, представляет собой довольно опасное летающее жалящее насекомое, которое, при нападении роем, может привести к смерти крупных млекопитающих и человека. В районе Ближнего Востока распространен один из крупных представителей семейства ос, который в переводе с иврита называется «сирийская оса», по-русски – «восточная оса» или «восточный шершень», а на латыни – «Vespa orientalis», и который славится своей жестокостью:

    

    Вместе с этим часть комментаторов ассоциируют слово «оса», на иврите звучащее, как «цира» (צרעה), со словом «проказа», которое на иврите звучит, как «цараат» (צרעת), то есть получается, что Бог на двух царей эмори навел проказу.

    Теперь следует разобраться с самими двумя царями эмори. Обычно, когда в Танахе используется фраза «двух царей эмори», сразу же за этим следует уточнение, что речь идет о Сихоне и об Оге. Очевидно поэтому «Мецудат Давид» говорит, что об этих царях говорится и на сей раз. Но проблема в том, что оба этих царя правили странами, которые находились к востоку от Иордана, и были завоеваны евреями еще во времена Моше, а в нашем предложении идет речь о событиях, имевших место после перехода евреев через Иордан в период правления Йехошуа. Именно поэтому «Даат Микра» отвергает объяснение «Мецудат Давида», и говорит, что здесь нужно читать не «двух царей эмори», а «двух из царей эмори», и речь по-всей видимости идет о царях, которые правили где-то в районе Шхема. Предположение о районе Шхема возникает из-за параллели заключительной фразы нашего предложения, а именно «не мечом твоим и не луком твоим», с тем, что сказал Яаков, когда отдал Йосефу город Шхем: «который я взял из рук эмори мечом своим и луком своим». Следует заметить, что составители Септуагинты перевели здесь не «двих царей эмори», а «двенадцать царей эмори», очевидно имея в в виду тех двенадцать царей, с которыми воевал Йехошуа во время своей южной кампании.

    Сама же фраза «не мечом твоим и не луком твоим» подразумевает, что победы, одержанные евреями, были одержаны не в результате более удачного применения ими различных методов военных действий, грубой силы и т.д., а исключительно в результате Божьей помощи.

13. И дал Я вам землю, на которой ты не трудился, и города, которые вы не строили, но поселились в них, виноградники и оливки, которые не сажали вы, вы едите».

    Это предложение в основном повторяет сказанное Богом в Торе: «Дать вам города большие и хорошие, которые не строил ты, и дома, полные добра всякого... виноградники и оливки, которые не сажал ты, и будешь есть и насытишься» (Дварим 6, 10-11).

    Здесь заканчиваются слова, которые говорил Йехошуа от имени Бога, и начиная со следующего предложения он продолжит держать речь от своего имени.

14. А теперь бойтесь Господа и служите Ему с искренностью и с правдой, и уберите богов, которым служили отцы ваши за рекой и в Египте, и служите Господу.

    «А теперь» - после всего хорошего, что Бог для вас сделал («Мецудат Давид»).

    «Бойтесь Господа» - примите на себя Ярмо Небес, которое включает как заповеди, регулирующие отношения человека с Богом, так и заповеди, которые регулируют отношения между людьми.

    Служить Богу «с искренностью» означает без каких-либо задних мыслей, а «с правдой» - означает служить Ему верно.

    «Убрать богов» по мнению «Мецудат Давид» означает убрать полностью, из сердца и из мыслей, а «Даат Микра» говорит, что речь идет о золотых и серебряных идолах, а также об украшениях с их изображениями и т.д., которые попали в руки евреев в качестве трофеев, добытых в ходе завоевания Кнаана. Сейчас Йехошуа требует, чтобы евреи все это уничтожили. Параллель этому требованию можно найти в Торе, где Яаков, после завоевания Шхема, потребовал у своих сыновей «убрать нееврейских богов, которые у них», после чего сыновья Яакова сдали ему «всех нееврейских богов, которые у них имелись, и кольца, которые в ушах их», и все это «богатство» Яаков закопал под фисташковым деревом, которое росло возле Шхема. Вместе с этим, в Книге Йехошуа ничего не говорится о сдаче евреями Йехошуа предметов чужого религиозного культа.

    Относительно отцов евреев, которые «за рекой» служили чужим богам – см. выше комментарий к предложению №2. Здесь же Йехошуа добавляет, что проживая в Египте, евреи также грешили идолопоклонством.

15. И если плохо в глазах ваших служить Господу, выбирайте себе сегодня, кому вы служить будете: богам ли, которым служили отцы ваши, которые за рекой, богам ли эмори, в земле которых вы живете, а я и дом мой будем служить Господу».

    На первый взгляд кажется, что Йехошуа обращается здесь к находившимся в среде евреев идолопоклонникам, и говорит им, чтобы они наконец определились какому богу они будут служить, но это не совсем так. Дело в том (и это проявится впоследствии, в событиях, описанных в более поздних книгах Танаха), что в то время все евреи имели некоторую склонность к идолопоклонству: им было проще понять смысл и технику поклонения обычным истуканам, чем смысл и суть служения Господу, которого никто из них никогда не видел. Поэтому значительная часть народа, признавая еврейского Бога, в то же время грешила поклонением более понятным им идолам, и именно к ним обращается Йехошуа, говоря, чтобы они выбрали наконец: или-или, так как Господь не приемлет никаких «компаньонов». Следует заметить, что с таким же требованием впоследствии выступил на горе Кармель пророк Элияху (см. Книгу Царей А 18, 21).

    Говоря о богах эмори, Йехошуа имеет в виду не только их, а вообще всех божеств народов Кнаана, культ которых был особенно мерзким, так как включал в себя элементы блуда, кровосмешения, колдовства и принесения человеческих жертв, и именно это в конечном итоге привело к уничтожению этих народов.

16. И ответил народ: «Позор нам покинуть Господа, служить другим богам.

17. Ибо Господь, Бог наш, Он поднимает нас и отцов наших из Земли Египетской, из дома рабов, и который сделал на наших глазах знаки великие эти, и охранял нас на всем пути, которым шли мы, и от всех народов, через которые прошли мы.

    Евреи говорят, что Бог вывел их из Египта, во-первых, из-за того, что в то время все еще были живы люди, которые сами вышли из Египта (см. комментарий к предложению №5), и во-вторых из-за того, что, как сказано в Вавилонском Талмуде (Псахим 116, б), каждый еврей должен представлять себе, как-будто он сам вышел из Египта.

18. И изгнал Господь все народы и эмори, жителей земли этой, от лиц наших, мы тоже будем служить Господу, ибо Он – Бог наш».

    Народ эмори выделен здесь из всех остальных народов Кнаана, так как он был самым многочисленным из них, занимал территории с обеих сторон Иордана, а также потому, что одно из названий Кнаана в те времена было «Земля Эмори».

    В заключение евреи сообщают Йехошуа, что они, также, как и он, будут служить Господу, и только Ему.

19. И сказал Йехошуа народу: «Не сможете вы служить Господу, ибо Бог Святой Он, Владыка Ревнивый Он, не простит преступления вашего и грехов ваших.

    Это изречение Йехошуа, а так же то, что он сказал народу в предложении №15, вызывают некоторое удивление. Он как-бы говорит евреям о том, что у них сейчас есть выбор, и они могут без проблем оставить еврейского Бога и начать служить богам нееврейским. Но дело в том, что союз, который заключил с евреями Бог на горе Синай никаким образом нельзя отменить. Ральбаг, а за ним «Мецудат Давид» и «Даат Микра» объясняют это непонятное поведение Йехошуа тем, что он хотел проверить, что чувствует народ, и привести к тому, чтобы они сделали окончательный выбор в пользу служения Господу.

    Фраза «Бог Святой Он» - уникальная, нигде больше в Танахе не встречающаяся. И подразумевает она «Владыка Святой, Ревнивый и Страшный, Требующий от верующих в Него, заключивших союз с Ним, абсолютной верности».

    Йехошуа говорит два раза «Он» для того, чтобы подчеркнуть сказанное и положительно повлиять на евреев, склоняющихся к идолопоклонству.

    Далее Йехошуа называет Бога Владыкой Ревнивым, и следует понять, почему он упоминает именно ревность. Дело в  том, что чувство ревности очень часто сопровождает чувство любви, и об этом говорится во многих местах Танаха. Например, «Ибо сильна, как смерть, любовь, тяжела, как ад, ревность» (Песнь Песней 8, 6). Кроме того, ревность сопряжена с проявлением гнева, о чем в Танахе тоже неоднократно упоминается: «Владыка Ревнивый и Мстящий, Господь» (Нахум 1, 2) и др. Это говорит о том, что только тот, кто испытывает очень сильную любовь, способен на очень сильные проявления гнева из ревности.

    Когда Йехошуа говорит о преступлении, он имеет в виду бунт против Господа, то есть ситуацию, при которой человек грешит только для того, чтобы прогневить Господа. Именно поэтому, в отличие от «грехов», Йехошуа упоминает «преступление» в единственном числе, так как бунт против Бога подразумевает нарушение всех Его заповедей.

    В отличие от «преступления», «грехи» - это нарушения заповедей, допущенные по ошибке.

20. И если оставите Господа, и будете служить богам чужим, Он вернется и причинит вам зло, и истребит вас, после того, как делал добро вам».

    Здесь Йехошуа говорит о том, что месть Бога за грех идолопоклонства будет ужасной, потому что Он сделал евреям так много хорошего, что расценит идолопоклонство, как черную неблагодарность и предательство с их стороны («Мецудат Давид»).

21. И сказал народ Йехошуа: «Нет, ибо Господу служить будем».

    «Нет» - ответ на то, что сказал Йехошуа, т.е. «не оставим Господа».

22. И сказал Йехошуа народу: «Свидетели вы себе, что вы выбрали себе Господа служить Ему», и сказали они: «Свидетели!»

23. «А теперь уберите богов чужих, которые в среде вашей, и склоните сердца ваши к Господу, Богу Израиля».

    То, что в начале этого предложения нет обычного вступления «И сказал Йехошуа...» указывает на то, что евреи прервали Йехошуа, сказав «свидетели!», и сейчас он продолжает говорить то, что начал до этого («Мецудат Давид»).

    Йехошуа снова требует убрать чужих богов, как он уже потребовал это в предложении №14 (о том, что это значит – см. там в комментарии), хотя, по мнению «Даат Микра», здесь он может иметь в виду так называемых трафим, домашних идолов, служением которым грешили в основном женщины. «Мецудат Давид» же считает, что никаких идолов у евреев тогда не было, и Йехошуа требует изгнать мысли об идолопоклонстве из сердец и мыслей народа.

    Иногда в Танахе слово «который», или «которые», имеет значение «если». Таким образом фразу «которые в среде вашей» следует понимать, как «если они в среде вашей», так как известно, что евреи не занимались идолопоклонством на протяжении всего периода правления Йехошуа.

24. И сказали весь народ Йехошуа: «Господу, Богу нашему служить будем, и голос Его слушать будем».

25. И заключил Йехошуа союз народу в тот день, и установил ему устав и закон в Шхеме.

    Здесь говорится о том, что в тот день Йехошуа заключил союз между еврейским народом и Богом, в рамках которого евреи должны были служить Богу верой и правдой. Следует заметить, что заключенный Йехошуа союз не был каким-то новым союзом, он являлся обновлением союза, заключенного на горе Синай. Впоследствии подобные союзы заключали некоторые еврейские цари, например Ихояда, Йошияху и другие.

    Слово «установление» в Танахе иногда имеет смысл «обучение», то есть здесь не сказано, что Йехошуа в Шхеме придумал евреям какие-то новые законы, а сказано, что в тот день он повторил перед еврейским народом часть законов, записанных в Торе, но не сказано, какие именно.

26. И записал Йехошуа слова эти в Книге Торы Бога, и взял большой камень, и установил его там под фисташковым деревом, которое в Храме Господа.

    Это предложение – одно из самых сложных и непонятных в Книге Йехошуа, и на протяжении всей последующей еврейской истории комментаторы спорят о том, как именно надо его понимать. Один из последних комментаторов (Ш. Гринберг) пишет, что для правильного понимания, надо его части переставить местами: «И записал Йехошуа слова эти в Книге Торы Бога которая в Храме Господа, и взял большой камень, и установил его там под фисташковым деревом». Но даже после этого остается множество неясностей.

    Давайте разберемся... Прежде всего следует заметить, что в нашем предложении говорится о двух делах, которые сделал Йехошуа: о записи слов и об установке камня. Начнем с первого.

    Итак, в начале предложения сказано, что Йехошуа записал «слова эти». Что же именно он записал? «Даат Микра» считает, что Йехошуа записал тот самый «устав и закон», о котором говорилось в предыдущем предложении, и приводит в подтверждение своей версии похожий случай, связанный с пророком Шмуэлем, который тоже записал в книге закон о царе, и выложил его «перед Господом» после того, как объяснил его суть народу (Шмуэль А 10, 25). «Даат Микра» приводит также альтернативные версии, что Йехошуа записал в книге всю свою речь, которую он сказал перед народом в Шхеме, и которая в следующем предложении будет названа «все слова Господа», либо что здесь идет речь о всей Книге Йехошуа (Абарбанель). Существуют и другие мнения, о которых будет сказано ниже при разборе того, что представляла собой упомянутая здесь Книга Торы Бога.

    Что такое Книга Торы Бога – в высшей степени непонятно. Очень может быть, что так Йехошуа назвал книгу, в которой, как было сказано выше, он записал свой «устав и закон» или свою речь, сказанную в Шхеме. А названа она Книга Торы Бога, потому что Йехошуа являлся пророком, и, будучи таковым, говорил от имени Бога. Можно сказать по-простому, что здесь имеется в виду Тора, но такое заявление будет проблематичным, так как Йехошуа обычно называл Тору «Книгой Торы Моше», либо «Книгой Торы», а выражение «Книга Торы Бога» встречается только здесь (и еще один раз в Книге Нехемии 8, 18). В Вавилонском Талмуде (Макот 11, а) упомянут спор между рабби Йехудой и рабби Нехемией по поводу того, что именно и где именно записал Йехошуа. Рабби Йехуда считал, что Йехошуа записал восемь последних предложений Торы. На этом стоит остановиться подробнее. Дело в том, что восьмое с конца предложение Торы (Дварим 34, 5) начинается словами «И умер Моше, раб Господа...», в связи с чем возникает вопрос о том, что если Моше умер, то кто же написал это и следующие за ним семь предложений? На этот вопрос есть несколько вариантов ответов, один из которых, как говорит рабби Йехуда, заключается в том, что эти предложения были записаны Йехошуа, и записаны они были все-таки в Торе. Его оппонент рабби Нехемия придерживался другого мнения. По его словам, Йехошуа записал главу 20 своей книги, в которой шла речь о городах-убежищах, в которой были записаны законы, в Торе не упомянутые (см. комментарий к главе 20, предложению №2), и которая написана в том же стиле, в котором написана Тора. Мальбим, соглашаясь с версией Абарбанеля, считает, что Йехошуа записал всю свою Книгу, а затем присовокупил ее к Торе и объявил, что отныне эти две книги представляют собой священные тексты еврейского народа. В соответствии с этим он, основываясь на некоторых примерах из Танаха, предлагает читать не «в Книге Торы Бога», а «с Книгой Торы Бога». Похожего мнения придерживается переводчик на арамейский язык Йонатан, в соответствии с переводом которого выходит, что речь здесь все-таки идет о Торе, но Йехошуа не писал в ней что-либо, он писал в другой книге, но затем спрятал эту книгу там, где хранилась Книга Торы, то есть рядом с Ковчегом Завета. Причиной такого прочтения нашего предложения Йонатаном служит по-всей видимости то, что у ивритского корня «катав» (כתב), есть не только значение «писать», но и еще одно значение «прятать».

    Теперь займемся камнем. С камнем на самом деле все более или менее ясно, раньше мы встречали, что камни при всяких знаменательных случаях устанавливал и Моше (на горе Синай – см. Шмот 24, 4), и Йехошуа (в Гилгале и в реке Иордан – см. главу 4). Но зато существуют неясности, связанные с упомянутым здесь фисташковым деревом. По одному из мнений, которого придерживаются «Мецудат Давид» и «Даат Микра», и которое упоминает Раши, это фисташковое дерево – то же самое, под которым Яаков, после завоевания Шхема. закопал отобранных у своих сыновей трофейных идолов (см. комментарий к предложению №14).  Вместе с тем Раши, как основную, приводит другую версию. В соответствии с ней, и на основании сходства слова «ала» (אלה), т.е фисташковое дерево, и «иль» (איל), которое означает «косяк», он говорит, что речь идет не о каком-то дереве, пусть даже и знаменитом, а о косяке двери Храма в Шило, то есть получается, что Йехошуа принес из Шхема в Шило большой камень и установил его под косяком входа в Храм.

    Но и с самим Храмом тоже есть некоторые проблемы. Действительно, по одной из версий упоминаемый здесь Храм Господа – это действительно Храм, который евреи возвели в Шило, но некоторые комментаторы считают, что здесь идет речь об одном из жертвенников, которые построили Праотцы в районе Шхема, либо о жертвеннике, который возле Шхема построил сам Йехошуа. (см. главу 8, предложение №30). И назван этот жертвенник Храмом Господа из-за того, что возле него Праотцы удостоились Божественного Откровения. Эту версию подтверждают множество предложений Танаха, в которых слово «жертвенник» является синонимом слова «Храм». И, наконец, часть комментаторов, в том числе Абарбанель, Раши и «Мецудат Давид», считают, что Храм Господа – в данном случае это Ковчег Завета, который, как было сказано выше (см. комментарий к предложению №2), тогда был перенесен в Шхем. Эти комментаторы основываются на том, что в Торе сказано: «И двинулись кехати, несущие Храм» (Бамидбар 10, 21), и на общеизвестном факте, что во время странствий по пустыне члены семьи Кехати несли Ковчег Завета.

27. И сказал Йехошуа всему народу: «Вот, камень этот будет нам свидетельством, ибо он слышал все слова Господа, которые Он говорил нам, и будет вам свидетельством, дабы не отреклись вы от Бога вашего».

    Как камень может служить каким-либо свидетельством? Раши дает сразу два ответа на этот вопрос, во-первых, в соответствии с переводом на арамейский Йонатана, говоря, что на этом камне Йехошуа записал «все слова Господа», сказанные им от Его Имени выше, начиная от слов «Так сказал Господь, Бог Израиля» в предложении №2 и заканчивая предложением №13, и таким образом этот камень превратился в что-то похожее на Скрижали Завета. Либо, говорит Раши, все следует понимать по-простому: этот камень находился рядом с Йехошуа, когда он говорил от Имени Господа, таким образом он «слышал» сказанное, и поэтому теперь будет служить этому свидетельством.

28. И отослал Йехошуа народ, каждого – в надел его.

    Это – последнее из описываемых в Книге Йехошуа действий Йехошуа.

29. И было, после событий этих, и умер Йехошуа бин Нун, раб Господа, в возрасте ста десяти лет.

    Так же, как Моше (см. главу 1, предложение №1), Йехошуа удостоился чести быть названным «рабом Господа».

30. И похоронили его на территории надела его, в Тимнат Серахе, который на Горе Эфраима, к северу от вулкана.

    Относительно местонахождения города Тимнат Серах – см. комментарий к главе 19, предложению №50. Следует заметить, что возле этого города еще в конце 18-го века был обнаружен некрополь, а в нем – несколько очень хорошо сделанных захоронений. Одно из этих захоронений было особенно тщательно сделано, и в нем было обнаружено множество кремневых камней, заточенных, как ножи. По-всей видимости эти камни – не что иное, как кремневые ножи, с помощью которых Йехошуа обрезал евреев сразу после перехода через Иордан, а само захоронение – могила Йехошуа.

    Город Тимнат Серах в Книге Судей (2, 9) будет назван Тимнат Херес, и причина этого, по мнению Раши, состоит в том, что на могиле Йехошуа установили изображение Солнца («херес» (חרס) – синоним «шемеш» (שמש), что означает «Солнце») в знак того, что по его желанию Бог остановил Солнце (см. главу 10, предложения №12-14). С другой стороны, говорит Раши, этот город назван Тимнат Серах из-за того, что плоды его издавали сильный запах из-за того, что были полны масла (корень «серах» (סרח) с современного иврита переводится, как «вонять»).

    Местонахождение вулкана, к северу от которого находился город Тимнат Серах, в настоящее время неизвестно, но следует заметить, что после похорон Йехошуа этот вулкан пробудился, и пробудился он неспроста. Из того, что в Книге Йехошуа не приведены слова, которыми евреи оплакивали Йехошуа, Раши и «Даат Микра» на основании Талмуда (Шабат 105, б) и Мидраша (Рут Раба) делают вывод о том, что евреи не уделили должного внимания этому событию. Каждый из них продолжил заниматься своими делами, поэтому Бог решил встряхнуть их немножко, и пробудил этот самый вулкан.

31. И служил Израиль Господу все дни Йехошуа и все дни старцев, которые продлили дни после Йехошуа, и которые знали все деяние Господа, которое Он сделал для Израиля.

    Кто были старцы, про которых говорится в нашем предложении? «Даат Микра» перечисляет несколько версий. По одной из них, это – семьдесят старцев, которые были назначены еще во времена Моше (см. Бамидбар 11, 16), и которые получили некоторую часть пророческого дара, которым был наделен Моше. Кроме того, «Даат Микра» приводит сказанное в Мидраше (Бамидбар Раба 3, 7), что это были сыновья Леви, либо Эльдад и Мейдад. Ральбаг утверждает, что старцами этими были люди, которые в свое время сами вышли из Египта (тогда им было меньше двадцати лет). Потому что они и только они знали все деяние Господа для еврейского народа, так как были этому деянию свидетелями, остальные же были свидетелями лишь какой-либо его части. В любом случае, как говорит Раши на основании мнения рабби Йоханана, приведенного в Вавилонском Талмуде (см. Шабат 105, б), эти старцы не долго прожили после смерти Йехошуа, так как были наказаны за то, что не оплакали его должным образом.

    Здесь Ральбаг перечисляет девять уроков, которые нужно извлечь из заключительной части Книги Йехошуа:

    • Господь выполнил свое обещание о том, что еврейский народ унаследует Землю Израиля.

    • Человек обязан сделать в своей жизни максимум добрых дел, на которые он способен. Примером этого может служить Йехошуа. Когда он понял, что не сможет завоевать всю Землю Израиля, он не стал сидеть, сложа руки, а переключился на ее разделение между коленами. Он понял, что это – именно то, что ему сейчас нужно сделать, так как был пророком и знал, что разделение Земли Израиля между коленами возможно только по слову Господа, то есть с использованием пророческого дара. Он понял также, что ему следует разделить между коленами как завоеванные, так и оставшиеся незавоеванными территории, так как, если бы он разделил между коленами только ту территорию, что завоевана, ни одно из колен не стало бы начинать войну для того, чтобы завоевать остальные земли, потому что эти земли принадлежали бы не только этому колену, а всему народу. А в ситуации, создавшейся после разделения всего Кнаана, каждое колено стремилось завоевать все незавоеванные земли, относившиеся к его наделу, и если в одиночку не могло осилить оставшиеся на них народы, просило помощи у других колен, пообещав помочь им тоже, как это сделали колена Йехуды и Шимона в период, описанный в начале Книги Судей.

    • Подробное описание прохождения линии границ между различными наделами служит цели избежать ссор и взаимных территориальных претензий между соседними коленами.

    • Урок о награде за верность Господу. За свою верность Богу Калев получил свой надел вне жребия и прежде, чем его получили остальные колена, которые должны были поселиться к западу от Иордана.

    • Урок о значении благословения отцов. Колена Шимона и Леви получили свои владения в точности в соответствии с благословением Яакова «Разделю их в Яакове и рассею в Израиле»: колено Шимона получило надел в виде разделенных анклавов внутри надела Йехуды, а колено Леви надела вообще не получило, а получило от каждого из других колен лишь города для проживания и поля возле них для выпаса домашних животных.

    • Урок о городах-убежищах. 48 городов-убежищ были созданы сразу же после окончания разделения Кнаана между коленами и сразу же стали принимать непреднамеренных убийц.

    • Урок о том, что нужно предотвращать проблемы даже тогда, когда они могут возникнуть в очень отдаленном будущем. Этот урок можно извлечь из жертвенника, который построили поселившиеся за Иорданом колена для того, чтобы избежать изоляции их потомков со стороны потомков колен, поселившихся в Кнаане, и недопущения их к принесению жертв в Храме. Так же поступил Йехошуа, когда, увидев в пророчестве, что евреи в будущем будут подвержены греху идолопоклонства, собрал их всех в Шхеме и еще раз обновил союз Бога и еврейского народа.

    • Урок о том, что, прежде, чем наказывать кого-либо, надо все досконально расследовать. После того, как поселившиеся в Кнаане евреи узнали про жертвенник, построенный коленами, поселившимися за Иорданом, они вполне могли пойти на эти колена войной. Но они этого не сделали, и послали за Иордан делегацию, в цели которой входило проведение расследования намерений поселившихся за Иорданом колен. В результате этого была предотвращена ненужная братоубийственная война, которая могла коренным образом изменить течение всей последующей еврейской истории. Здесь Ральбаг замечает, что дело было настолько безотлагательным, что евреи не послали даже гонца для получения указаний от Йехошуа, и это несмотря на то, что тот был пророком, но при всем этом не стали начинать военных действий до возвращения посланной за Иордан делегации.

    • Урок о том, что человеку следует быть похороненным в семейных владениях для того, чтобы за могилой ухаживали и чтобы имя его не забылось. Поэтому Йехошуа, а также Элазар ха-Коен и Йосеф (см. ниже) были похоронены во владениях своих потомков.

32. И кости Йосефа, которые подняли сыны Израиля из Египта, похоронили в Шхеме на участке земли, который купил Яаков у сынов Хамора, отца Шхема, за сто ксит, и были сынам Йосефа в надел.

    Умирая, Йосеф заклял евреев при выходе из Египта забрать его останки и похоронить их в Кнаане. Здесь сказано, что евреи это выполнили. И несмотря на то, что останки Йосефа из Египта забрал Моше, про Моше здесь ничего не сказано, так как он умер до того, как евреи вошли в Кнаан. Выходит, что завершили исполнение просьбы Йосефа вошедшие в Кнаан евреи, поэтому здесь сказано, что его «подняли из Египта» не Моше, а сыны Израиля. Следует заметить, что евреи не ждали смерти Йехошуа для того, чтобы похоронить Йосефа, они похоронили его гораздо раньше. Похороны Йосефа упоминаются именно здесь, потому что он, так же, как Йехошуа, был похоронен в наделе своих потомков и на Горе Эфраима.

    Участок земли, о котором здесь упоминается, в свое время был куплен Яаковом у представителей народа хиви (см. Берешит 33, 19), а затем был передан им в подарок Йосефу (см. Берешит 48, 22). Следует заметить, что, несмотря на то, что в Торе нигде не сказано о том, чтобы Йосеф завещал похоронить себя в Шхеме, евреи решили похоронить его именно там из-за того, что эта земля была подарком Йосефу от Яакова. Раши, опираясь на сказанное в Вавилонском Талмуде (Сота 13, б), говорит, что Йосеф был похоронен в Шхеме потому, что именно в Шхеме он был похищен своими братьями и продан в рабство. Таким образом, вернувшись в Шхем, он как-бы возвратился на родину после своего долгого странствия в Египет.

    Относительно местонахождения Шхема – см. комментарий к главе 17, предложению №7. Могила Йосефа расположена немного восточней древнего Шхема:

    

    Здание, в котором расположена могила Йосефа, выглядит следующим образом:

    

    Сама могила Йосефа выглядит так:
    

    

    И, хоть сейчас это место расположено в центре «исконно арабского города Шхем», на фотографии 19-го века можно видеть, что в то время никаких арабов в районе могилы и в помине не было:

    

    Хамор принадлежал к народу хиви и в древности владел всем Кнааном, и здесь он назван отцом Шхема потому, что построил этот город и назвал его Шхем по имени своего сына.

    Ксита – определенная мера золота или серебра, которая в тот период использовалась в качестве монеты.

    Заключительные слова нашего предложения говорят о том, что и участок земли, купленный Яаковом, и останки Йосефа, стали общим достоянием его потомков, и находились в совместном владении колен Эфраима и Менаше.

33. И Элазар бен Ахарон умер, и похоронили его на Холме Пинхаса, сына его, который был дан ему на Горе Эфраима.

    Смертью Элазара бен Ахарона, который занимал должность Главного коена в период правления Йехошуа бин Нуна, заканчивается Книга Йехошуа. После его смерти должность Главного коена занял его сын Пинхас.

    Элазар бен Ахарон, как здесь сказано, был похоронен на Холме Пинхаса, и с этим холмом существуют некоторые неясности. Ральбаг задает вопрос, почему этот холм назван «Холм Пинхаса», а не «Холм Элазара», и сам же на него отвечает. По его мнению, этот холм раньше действительно был Холмом Элазара, но после того, как он умер и его сын Пинхас вступил в права наследника, этот холм сразу же стал называться Холмом Пинхаса. Это объяснение вызывает некоторое недоумение, так как совершенно не принимает в расчет то обстоятельство, что и Элазар, и Пинхас, были коенами, то есть принадлежали к колену Леви, а колено Леви, как известно, не получило собственного надела, а получило лишь города для компактного проживания и поля вокруг них для выпаса домашних животных. В таком случае возникает вопрос, откуда же взялся у Пинхаса (или у Элазара) персональный холм?

    Раши тоже объясняет наличие холма у Пинхаса наследством, но полученным не от его отца Элазара, а от умершей жены Пинхаса, которая принадлежала к колену Эфраима и которая владела землей.

    «Мецудат Давид» говорит, что этот холм был подарком, который получил Пинхас по совокупности заслуг от благодарного еврейского народа, невзирая на то, что колено Леви землей владеть не должно было, так сказать, в виде исключения, так же, как получили свои наделы Калев бен Йефунэ и Йехошуа бин Нун. Следует заметить, что заключительная часть нашего предложения подтверждает версию «Мецудат Давид».

    Часть исследователей считают, что Холм Пинхаса в настоящее время представляет собой развалины Хирбет Тарфейн (31°59'37.09"N, 35°12'42.99"E), расположенные в 3.5 км. к востоку от поселения Атерет на территории ПА. Другие исследователи говорят, что Холм Пинхаса – это развалины Хирбен Э-Тель (32° 1'17.32"N, 35°15'43.88"E), расположенные в 1.5 км. к югу от арабской деревни Синджиль и в 4.5 км. к юго-западу от Шило на территории ПА:
    

    

    В любом случае Холм Пинхаса находился где-то в районе Шило, в котором находился Храм, то есть рабочее место Элазара и его сына Пинхаса.

У Вас недостаточно прав для комментирования.