Вторая Книга Шмуэля

Глава 8

  1. И было после этого, и побил Давид плиштим и покорил их, и взял Давид Метег ха-Ама из рук плиштим.

    В этой главе будут описаны войны, которые вел Давид с различными врагами еврейского народа, и комментаторы расходятся во мнениях о том, когда эти войны происходили. «Даат Микра» считает, что, с точки зрения хронологии, эти войны имели место после событий, описанных в главе 5, где рассказывалось о том, что Давид наголову разбил плиштим, вторгнувшихся на территорию его царства, а затем изгнал их туда, откуда они явились. А здесь рассказывается о том, что, изгнав плиштим из пределов еврейского государства, Давид не остановился и продолжил боевые действия уже на территории плиштим, где учинил им окончательный разгром и подчинил себе часть их земель. К такому заключению «Даат Микра» приходит на основании сказанного в предложении №1 предыдущей главы: «…и Господь дал отдохновение ему вокруг от всех врагов его», из чего следует, что описанные там события произошли уже после того как внешние враги евреев были побеждены Давидом. При таком понимании текста возникает вопрос: зачем автор Книги Шмуэля прервал хронологическое описание событий, вставив посредине рассказа о войнах Давида рассказ о событиях, которые произошли впоследствии? «Даат Микра» по этому поводу пишет, что таким образом автор Книги Шмуэля подчеркивает, что, несмотря на весьма активную военную деятельность Давида, он совершенно не был адреналиновым наркоманом, и главные его усилия были направлены на перемещение Ковчега в столицу и на строительство Храма.

    Мальбим считает, что никакого отступления от хронологии здесь нет, и описанные в нашей главе события произошли после того как Давид услышал переданное ему Натаном пророчество. Это пророчество приведено в предыдущей главе (предложения №5-16), и там говорилось о том, что Давиду нельзя было строить Богу Храм, в частности, из-за того что он пока не уничтожил всех врагов еврейского народа, то есть, из-за того что все еще не наступила эпоха стабильного мира. Из этого Давид сделал вывод, что ему следует приближать этот мир всеми силами, то есть, продолжать вести победоносные войны со всеми врагами еврейского народа. Поэтому Давид взял инициативу в свои руки и не стал ждать очередного нашествия плиштим, а впервые в истории сам вторгся в пределы их государства, нанеся им сокрушительно поражение и частично подчинив их себе. Следует заметить, что часть происходивших во время этой войны событий будет описана ниже, в главе 21, предложениях №15-22.

    Как здесь сказано, Давиду удалось покорить плиштим, то есть, заставить их принять власть Давида и выплачивать ему дань. Следует заметить, что переводчик на арамейский Йонатан переводит «веяхниэм» (ויכניעם), не как «и покорил их», а как «и сломил их».

    Кроме этого, Давид присоединил к своему царству часть территории государства плиштим, которая здесь названа Метег ха-Ама. Комментаторы высказывают целый ряд версий относительно того, что имеется в виду под этим названием. Прежде всего следует сказать, что в параллельном месте Первой Книги Хроник (18, 1) все сказано гораздо проще: там вместо непонятного «Метег ха-Ама» присутствует «Гат и дочерей его». Словосочетание «…и дочери его» по отношению к какому-либо городу представляет собой очень часто встречающееся в ТАНАХе идиоматическое выражение, означающее группу малых неукрепленных городов, по отношению к которым указанный укрепленный город является столицей. Если принять во внимание то, что земли, лежащие вокруг определенного города, в описываемый здесь исторический период являлись собственностью его жителей, то следует сказать, что в Первой Книге Хроник говорится о том, что Давид аннексировал город Гат и принадлежавшую ему область. А так как в параллельных местах различных книг ТАНАХа и Хроник по определению рассказывается об одном и том же, то между упомянутым здесь Метегом ха-Ама и упомянутыми в Первой Книге Хроник Гатом и областью можно поставить знак равенства. Именно так считают большинство комментаторов, которые объясняют также причину, по которой эта часть государства плиштим названа Метег ха-Ама.

    На современном иврите слово «метег» (מתג) означает «переключатель», но это его значение является примером адаптации лексикона древнего иврита для современных нужд, а изначальным его значением является «удила», то есть та часть упряжи, которая вставляется животному в рот. Удила представляют собой металлический стержень с кольцами на концах, к которым крепятся поводья, и служит для управления животным. Если натянуть оба повода одновременно, то животное поднимет голову и остановится, а если натянуть только один повод, то животное повернет голову, а затем и развернется, в сторону натяжения повода. В настоящее время удила являются довольно сложной конструкцией, но в древности они выглядели примерно так:

    Древние удила

    Одним из значений слова «ама» (אמה) является часть руки от запястья до локтя (о другом его значении – см. комментарий к главе 2, предложению №24). В руке всадник или возница обычно держит поводья, которые крепятся к удилам, и с их помощью управляет животным. То есть, название Метег ха-Ама можно дословно перевести как «удила руки», и оно определенно указывает на управление.

    Несмотря на то, что вначале государство плиштим являлось конфедерацией пяти равноправных княжеств, к описываемому здесь времени эта конфедерация несколько изменилась. Как рассказывалось в Первой Книге Шмуэля (21, 11 и др.), князь Гата Ахиш получил полномочия, очень похожие на полномочия царя, хотя и должен был прислушиваться к мнению других четырех князей плиштим. То есть, из Гата Ахиш правил государством плиштим подобно тому, как всадник или возница правит животным, и поэтому владения Ахиша, то есть город Гат и его окрестности, названы здесь Метег ха-Ама. «Даат Микра» приводит другую версию, в соответствии с которой Метег ха-Ама назван сам царь Ахиш, который из своей столицы правил всем государством плиштим. Кроме этого, есть мнение, что рука, натягивающая удила, была символом власти Ахиша.

    Следует заметить, что из сказанного в Первой Книге Царей (5, 1) следует, что в период правления царя Шломо территория государства плиштим входила в его владения. И, несмотря на то, что там же (2, 39) упоминается все тот же Ахиш, который правил Гатом, по всей видимости, он был вассалом Шломо. Результаты археологических раскопок, произведенных в древних городах Прибрежной низменности, также подтверждают то, что государство плиштим было завоевано в период правления царя Давида.

  2. И побил он Моав, и измерил их веревкой, положив их на землю, и измерил: две веревки – умертвить, а целую веревку – оставить в живых, и стал Моав Давиду рабами, приносящими подношение.

    Если в предыдущем предложении рассказывалось о завоевании государства плиштим, находившегося к юго-западу от царства Давида, то здесь идет речь о победе над Моавом, государством, которое находилось на юго-востоке. Моав располагался к востоку от Мертвого моря, к югу от надела колена Реувена, между ручьями Арнон и Заред, как показано на следующем спутниковом снимке:

    Моав

    Как здесь сказано, Давид обошелся с пленными воинами Моава довольно жестоко. Он уложил их в ряд на землю, а затем измерил длину этого ряда веревкой. Следует заметить, что в то время веревка широко использовалась для измерения длины земельных участков, и длина такой веревки обычно составляла 50 локтей (около 22 м.). Воины, которые к своему несчастью оказались «измеренными» во время двух первых шагов этого измерения, были убиты, а те, кому посчастливилось быть «измеренным» во время третьего шага, были оставлены в живых, после чего процесс измерения повторялся. Таким образом Давид казнил две третьих захваченных им пленных и одну треть оставил в живых.

    Что привело к войне Давида с Моавом, и что послужило причиной проявленной Давидом жестокости? Возможно, Моав неоднократно проявлял агрессию по отношению к проживавшему к северу от него колену Реувена, и поэтому Давид начал против него войну, точно так же, как по этой же причине он начал войну с плиштим. Но комментаторы говорят о том, что причина войны Давида с Моавом была гораздо более личной. В Первой Книге Шмуэля (22, 3-4) рассказывалось о том, что однажды Давид бежал от Шауля к царю Моава, который предоставил ему политическое убежище, после чего Давид переправил в Моав также своих родителей. Там было сказано, что родители Давида проживали в Моаве все время, пока там находился Давид. О том, что случилось с родителями Давида после того как он ушел из Моава, там не сказано ни слова, но вместе с этим, после этого родители Давида в Книге Шмуэля не упоминаются вообще. На этом основании комментаторы приходят к выводу, что после того как Давид покинул Моав, его родители были убиты царем Моава, и именно это явилось причиной войны Давида с Моавом. То, что эта война была, прежде всего, местью Давида за его родителей, объясняет и проявленную им жестокость: в те времена в ходе войн, которые являлись возмездием, было принято вообще пленных не брать.

    В заключительной части нашего предложения рассказывается о том, что в результате одержанной Давидом победы царь Моава стал вассалом Давида, и был обязан платить ему дань.

  3. И побил Давид Хададэзера, сына Рхова, царя Цовы, в походе его вернуть руку его на реке Прат.

    После разгрома Моава Давид перенес военные действия на север, и, начиная с этого предложения и заканчивая предложением №8, Книга Шмуэля рассказывает о завоевании Давидом Арама Цовы и Арама Дамесека, которые находились к северу и к северо-востоку от его царства.

    Цова, или Арам Цова, в описываемый здесь исторический период была самым сильным из арамейских царств, и занимала восточную часть территории современной Сирии вплоть до реки Прат (т.е. Евфрат), а по некоторым сведениям, и за этой рекой тоже.

    Имя царя Цовы Хададэзера составлено из двух слов. Первое из них – Хадад, имя божества, которому поклонялось множество местных народов, а второе «эзер» (עזר), что означает «помощник». Имя отца Хададэзера Рхов означает «расширение», «плодородие».

    В Первой Книге Шмуэля (14, 47) рассказывалось о том, что еще царь Шауль воевал с Арамом Цовой. И так как Шауль вел только оборонительные войны, то следует сказать, что Арам Цова, по всей видимости, время от времени совершала набеги на северные районы еврейского государства, за что и поплатилась во время правления Давида.

    Относительно того, кто пошел «вернуть руку его на реке Прат», и что вообще это означает, мнения комментаторов разделились. Слово «рука» иногда в ТАНАХе означает «власть» (см., например, Книгу Судей (6, 2): «И окрепла рука Мидьяна на Израиле…»). В таком случае здесь идет речь о Хададэзере, который отправился в поход к берегам реки Прат, чтобы усмирить взбунтовавшиеся против него местные народы.

    По другому мнению, слово «рука» здесь означает «наместники», которых ранее Хададэзер посадил в городах, расположенных на берегу Прата, для того чтобы собирать дань, и которые были изгнаны оттуда местными жителями. Теперь Хададэзер отправился в поход к берегам Прата для того чтобы усмирить местных жителей и вернуть в их города своих наместников.

    Словосочетание «вернуть руку» может быть аналогом русской идиомы «наложить руку», и в таком случае Хададэзер отправился к берегам Прата для того чтобы завоевать и подчинить себе местные государства. Именно так понимает сказанное здесь переводчик на арамейский Йонатан, который переводит «вернуть руку» как «расширить границы царства его». Точно такого же мнения придерживаются Радак и Раши.

    Виленский Гаон считает, что «возвращал руку» не Хададэзер, а Давид, и здесь говорится о том, что он побил царя Цовы Хададэзера по пути к берегам Прата для того чтобы подчинить обитавшие там народы.

    Следует заметить, что в параллельном месте Первой Книги Хроник (18, 3) вместо слов «вернуть руку» сказано «установить руку». А в Первой Книге Шмуэля (15, 12) говорилось о том, что руки любил устанавливать Шауль, и, по одному из мнений, эти руки представляли собой обелиск, на котором была изображена рука, и этот обелиск устанавливался в честь победы над противником, или как знак власти победителя над определенным районом. Поэтому вполне возможно, что Шауль установил такой обелиск и на берегу реки Прат, но затем он был разрушен Хададэзером, и теперь Давид отправился к берегам Прата для того, чтобы восстановить этот обелиск, то есть, чтобы восстановить свою власть над Арамом Цовой.

    Мальбим считает, что обелиск с рукой на берегу Прата был установлен не Шаулем, а Хададэзером, а Давид разрушил его, после чего Хададэзер отправился к берегам Прата для того, чтобы восстановить обелиск и свою власть над этим районом, но был разгромлен Давидом.

  4. И поймал Давид у него тысячу и семь сотен всадников, и двадцать тысяч пеших людей, и вырвал Давид все колесницы, и оставил из них сто колесниц.

    Здесь говорится о том, что в ходе сражения с Хададэзером Давид взял в плен 1,700 всадников вместе с лошадьми, а также 20,000 пехотинцев.

    Кроме этого здесь сказано, что «вырвал Давид все колесницы», и речь идет не о самих колесницах, а о запряженных в них лошадях. О том, в чем заключается это вырывание, нам известно из Вавилонского Талмуда (Авода Зара 13, а). Оказывается, это означает подрезание коленных сухожилий лошади, что делает ее непригодной для участия в боевых действиях. Следует заметить, что в свое время точно также поступил Йехошуа в соответствии с прямым указанием Бога, после победы над северными царями возле Мэй Мером (см. Книгу Йехошуа 11, 6 и 9). Комментаторы там объясняли, что Йехошуа должен был проделать эту операцию с захваченными у противника лошадьми, чтобы евреи в бою надеялись лишь на Бога, а не на свое военно-техническое преимущество (во время периода Завоевания евреи конницы не имели, и их армия представляла собой пехоту). Но почему точно так же теперь поступил Давид? Все комментаторы в один голос утверждают, что этот поступок Давида был обусловлен заповедью Торы, которая запрещает еврейскому царю иметь большое количество лошадей (Дварим 17, 16).

    Вместе с этим, 100 колесниц и запряженных в них лошадей Давид оставил в боеспособном состоянии, и, по всей видимости, эти колесницы положили начало войску боевых колесниц царя Шломо (см. Первую Книгу Царей 5, 6). Следует заметить, что «Даат Микра» приводит этому альтернативное объяснение, в соответствии с которым Давид оставил 100 колесниц в пользовании побежденного им Хададэзера.

    Раши в своем комментарии пишет, что каждая колесница была запряжена четверкой лошадей, и приходит к такому выводу на основании сказанного во Второй Книге Хроник (1, 17): «…колесница – за шесть сотен серебра, а лошадь – за сто пятьдесят».

    Следует заметить, что относительно количества захваченных Давидом колесниц и всадников, наблюдается заметное расхождение между тем, что сказано здесь, и тем, что сказано в Первой Книге Хроник (18, 4). Здесь сказано, что Давид захватил у Хададэзера «тысячу и семь сотен всадников», а в Первой Книге Хроник говорится о том, что Давид захватил у него «тысячу колесниц и семь тысяч всадников». Это несоответствие привлекает внимание многих комментаторов, которые предлагают несколько вариантов его разрешения. Радак считает, что в Книге Шмуэля посчитаны лишь те захваченные в плен всадники, которые являлись офицерами, а в Хрониках посчитаны вообще все взятые в плен колесницы и всадники. В комментарии к Хроникам одного из учеников рава Саадии Гаона говорится о том, что в Книге Шмуэля и в Хрониках идет речь о двух совершенно разных войнах между Давидом и Хададэзером. Мальбим пишет, что упоминаемых в Хрониках всадников следует понимать как лошадей, а всадников, которые упомянуты в нашем предложении, следует понимать и как воинов, которые управляли колесницами, и как группу запряженных в нее лошадей. И если предположить,  что в каждую колесницу войска Хададэзера были запряжены семь лошадей, то получается, что Давид захватил 1,000 колесниц и 7,000 лошадей, как сказано в Первой Книге Хроник. А то, что сказано здесь, следует понимать, как 1,000 управлявших колесницами воинов и 700 десятков лошадей, запряженных в эти колесницы.

  5. И пришел Арам Дамесек помочь Хададэзеру, царю Цовы, и побил Давид у Арама двадцать две тысячи человек.

    Здесь говорится о том, что другое арамейское царство, Арам Дамесек, попыталось помочь Хададэзеру выстоять против Давида, но тоже потерпело поражение, потеряв убитыми 22,000 человек. По всей видимости, Арам Дамесек и Цова были связаны договором о военном сотрудничестве.

    Арам Дамесек – это еще одно арамейское царство, возникшее, по всей видимости, в конце периода Судей. Очень часто в ТАНАХе, а также в нееврейских источниках, Арам Дамесек называется просто Арам. Столицей Арама был Дамесек, в настоящее время представляющий собой столицу современной Сирии город Дамаск.

  6. И поставил Давид наместников в Араме Дамесеке, и стал Арам Давиду рабами, приносящими подношение, и избавлял Господь Давида везде, где ходил он.

    Наместники царя в те времена несли ответственность за сбор дани и за осуществление царской власти на местах. И если в начале правления царя Шауля в еврейских городах находились наместники плиштим (см. Первую Книгу Шмуэля 10, 5), то Давид уже посадил своих наместников в завоеванных им государствах.

    Под упомянутым здесь Арамом имеются в виду как Арам Дамесек, так и Арам Цова. Оба эти царства были подчинены Давидом и начали платить ему дань.

  7. И взял Давид золотые щиты, которые были на рабах Хададэзера, и принес их в Иерусалим.

    Здесь идет речь о собранных Давидом трофеях. В качестве трофеев Давид взял отобранные у придворных Хададэзера золотые щиты, которые затем были им переправлены в Иерусалим.

    Следует заметить, что присутствующее в оригинальном тексте слова «шилтей ха-захав» (שלטי הזהב) переведены как «золотые щиты» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Раши объясняет эти слова, как золотые колчаны для стрел.

  8. И из Бетаха и из Беротая, городов Хададэзера, взял царь Давид меди очень много.

    Кроме золотых щитов, в качестве трофеев Давид взял большое количество меди, и в Первой Книге Хроник (18, 8) сказано, что впоследствии царь Шломо использует эту медь при строительстве Храма.

    Местонахождение Бетаха и Беротая в настоящее время неизвестно, но с большой вероятностью можно сказать, что эти города находились в Ливанской долине Бекаа, в районе современного города Баальбека, так как именно в этих местах находятся месторождения меди, которые используются и по сей день.

    Следует заметить, что в Первой Книге Хроник города Бетах и Беротай не упоминаются вообще, и говорится о том, что Давид взял медь из городов Тивхата и Куна. Свое название город Тивхат получил по имени одной из арамейских семей, главу которой звали Тевах (см. Берешит 22, 24). Из этого можно сделать вывод о том, что Бетах (בטח) и Тевах (טבח) – это один и тот же город, так как одно из этих названий можно получить из другого путем простой перестановки букв. Название Кун из названия Беротай невозможно получить никоим образом, поэтому следует сказать, что Кун – это третий город, из которого Давид вывез трофейную медь.

  9. И услыхал Тои, царь Хамата, что побил Давид все войско Хададэзера.

    Царь Хамата Тои в Первой Книге Хроник фигурирует под именем Тоу. Значение этого имени в настоящее время неизвестно, но предполагается, что оно хурритского происхождения, так как в нееврейских источниках того периода упоминаются очень похожие имена, такие как Таху и Тагу.

    Царство Хамат находилось в северо-западной части Кнаана, и было населено народом кнаани. На северо-западе ее территория достигала залива Искендерун, то есть современной Турции, а на северо-востоке выходила к реке Евфрат. На юге царство Хамат граничило с Арамом Цовой и Арамом Дамесеком.

    По всей видимости, царство Хамат получило свое название по имени своей столицы Хамат. Большинство исследователей считают, что в настоящее время Хамат представляет собой город Гама (35° 8'9.23"N, 36°44'58.63"E) на территории современной Сирии:

    Ханат - Гама

    В то же время, в ряде переводов Торы на арамейский город Хамат идентифицируется с Антиохией, то есть Антакьей (36°12'44.14"N, 36° 9'9.22"E), расположенной в современной Турции:

    Хамат - Антакья

  10. И послал Тои Йорама, сына своего, к царю Давиду, спросить его о мире и благословить его за то, что воевал он с Хададэзером и побил его, ибо муж войн Тои был Хададэзер, и в руке его были серебряные сосуды, и золотые сосуды, и медные сосуды.

    В Первой Книге Хроник (18, 10) Йорам назван Хадорам, и если имя Хадорам встречается как у евреев (Вторая Книга Хроник 10, 18), так и у окружавших их народов (см. Берешит 10, 27), то Йорам – это чисто еврейское имя, которое означает «Бог Высок». Поэтому можно предположить, что в честь еврейского народа и их Бога Тои изменил имя своего сына с Хадорам на Йорам, либо сами евреи изменили имя Хадорам на более привычное им Йорам.

    Здесь сказано, что царский сын Йорам явился к Давиду для того, чтобы «спросить его о мире». Обычно эти слова являются идиомой, означающей «справиться о его благополучии», но здесь их можно понять как то, что Йорам прибыл к Давиду для того, чтобы заключить с ним мирный договор. Йосиф Флавий пишет, что такой договор был заключен во время этой встречи Давида с Йорамом.

    Тои также велел своему сыну благословить Давида за то, что он победил Хададэзера, так как «муж войн Тои был Хададэзер», то есть, Хададэзер был непримиримым врагом Тои и вел с ним нескончаемые войны. Таким образом, Тои был очень благодарен Давиду за то, что тот своей победой оказал ему большую услугу, и испытывал к нему искренние дружеские чувства, исходя из народной мудрости: «Враг моего врага – мой друг».

    В заключительной части нашего предложения говорится о том, что Йорам, в знак благодарности и почтения к Давиду, прибыл к нему с богатыми подарками: он преподнес Давиду золотые, серебряные и медные сосуды.

  11. Их тоже посвятил царь Давид Господу, с серебром и золотом, которые посвятил он от всех народов, которых завоевал.

    Все трофеи, которые захватил Давид у Хададэзера (то есть, золотые щиты и медь), а также те золотые, серебряные и медные сосуды, которые были преподнесены ему Йорамом, Давид, как здесь сказано, посвятил Богу. Вместе с ними, он посвятил Богу все драгоценные металлы, отобранные у завоеванных им народов, о которых пойдет речь в следующем предложении.

    Посвящение всех этих богатств Богу заключалось в том, что Давид не пополнил ими свою царскую сокровищницу, а отложил их для своего сына, чтобы тот их использовал при строительстве Храма.

  12. От Арама, и от Моава, и от сынов Амона, и от плиштим, и от Амалека, и от трофеев Хададэзера, сына Рхова, царя Цовы.

    Это предложение выпадает из хронологии повествования, и в нем перечислены как уже побежденные Давидом народы, так и народы, которых ему еще предстоит победить, и о войнах с которыми будет рассказано в следующих главах.

    Так как трофеи, захваченные Давидом у царя Арам Цовы Хададэзера, особо отмечены в конце нашего предложения, то упоминаемый в его начале Арам – это уже побежденный Давидом Арам Дамесек (см. предложения №5-6), а также другие арамейские царства, о войне с которыми будет рассказано в главе 10. Следует заметить, что в параллельном месте Первой Книги Хроник (18, 11) вместо Арама упоминается Эдом, государство, основанное братом Яакова Эсавом, которое занимало территорию между Красным и Мертвым морями, к востоку от Сиро-Африканского разлома, в юго-западной части современной Иордании. О подчинении Давидом Эдома будет рассказано в предложении №14, и вполне вероятно, что в Первой Книге Хроник имеются в виду именно эти события. «Даат Микра» приводит объяснение, согласно которому и в Книге Шмуэля на самом деле идет речь не об Араме, а об Эдоме. В Торе (Берешит 36, 28), среди коренных жителей Эдома из народа хури, упоминается человек по имени Аран. А в набатейских надписях он же упоминается, как Арам. В соответствии с этим, возможно в нашем предложении идет речь не об арамейских царствах, а о земле Арама, он же Аран, то есть об Эдоме.

    О победе над Моавом и его подчинении Давиду – см. предложение №2.

    О войне Давида с Амоном будет рассказано в главе 10.

    В Первой Книге Шмуэля (глава 28) рассказывалось, что Давид воевал с Амалеком еще до того, как стал царем. Там же говорилось о том, что Давид захватил у Амалека богатые трофеи, и, по всей видимости, здесь идет речь именно о них. Вместе с этим, возможно Давид продолжил воевать с Амалеком и после описанных в Первой Книге Шмуэля событий, но Книга Шмуэля просто об этом умалчивает. Кроме этого, возможно, что Давид посвятил Богу и те трофеи, которые в свое время захватил у амалекитян Шауль.

  13. И сделал Давид имя по возвращении его с избиения Арама в Долине Соли, восемнадцать тысяч.

    Из того, что будет сказано в следующем предложении, следует, что здесь идет речь о разгроме армии Эдома. О том же свидетельствуют другие книги ТАНАХа, где упоминаются эти события. Так, в параллельном месте Первой Книги Хроник (18, 12) сказано: «И Авшай, сын Цруи, побил Эдом в Долине Соли, восемнадцать тысяч». А в Псалме №60 сказано немного по-другому: «По сожжении Арама Нахараим и Арама Цовы, и вернулся Йоав, и побил Эдом в Долине Соли, двенадцать тысяч» (относительно несоответствия количества убитых – см. в комментарии ниже). Как неоднократно писалось выше, Авишай и Йоав были родными братьями, двоюродными братьями Давида, и служили у него в должности старших офицеров. На основании всего этого выходит, что после возвращения Давида с войны против арамейских государств, его войско под командованием Йоава и Авишая разгромило армию Эдома, уничтожив 18,000 воинов. Поэтому «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении пропущена целая фраза, и на самом деле его нужно читать так: «И сделал Давид имя по возвращении его с избиения Арама, и побил Давид Эдом в Долине Соли, восемнадцать тысяч».

    Что означает имя, которое сделал Давид? Комментаторы предлагают этому имени целый ряд объяснений, и они будут приведены ниже. Самое простое из них дают «Мецудат Давид» и «Даат Микра», которые говорят о том, что Давид, говоря по-русски, «сделал себе имя», то есть прославился в мировом масштабе как грозный завоеватель и великий полководец. «Даат Микра» по этому поводу пишет, что таким образом осуществилось данное Давиду Богом обещание: «…и сделаю Я тебе имя великое, как имя великих, которые на Земле» (см. главу 7, предложение №9). Вместе с этим, неясно, после каких именно событий Давид так сильно прославился. Он мог прославиться после всех его завоеваний, которые были описаны выше, либо лишь после того как победил Эдом, бывший в те времена очень сильным и воинственным государством.

    Есть мнение, что присутствующее в нашем предложении слово «имя» означает «обелиск», то есть, здесь идет речь о том, что после окончания войны с арамейскими царствами Давид поставил памятник в честь всех одержанных им побед. Следует заметить, что похожие обелиски в свое время любил устанавливать также царь Шауль (см. Первую Книгу Шмуэля 15, 12).

    Согласно другому мнению, «имя» – это на самом деле крепость, которую построил Давид в завоеванном им Эдоме.

    Переводчик на арамейский Йонатан переводит слова «сделал имя», как «собрал войско».

    Раши пишет, что «сделал имя» – это «сделал доброе имя», и не только себе, но и всему еврейскому народу. Это доброе имя Давид сделал тем, что приказал похоронить убитых в сражении воинов Эдома, то есть, проявил истинное великодушие к поверженному противнику.

    Местонахождение упомянутой здесь Долины Соли в настоящее время неизвестно, но, по всей видимости, речь идет о местности, расположенной к югу от Мертвого моря, которая и сейчас характеризуется очень сильной засоленностью почвы.

    Следует заметить, что между различными текстами ТАНАХа существуют заметные расхождения относительно количества уничтоженных Давидом воинов Эдома. Здесь и в Первой Книге Хроник сказано, что в ходе сражения было убито 18,000 человек. А в Псалме №60 (см. выше) говорится, что убитых воинов было 12,000. Раши и «Даат Микра» объясняют это несоответствие тем, что в Псалме №60 идет речь о каком-то другом сражении между армиями Давида и Эдома. Мальбим с этим в корне не согласен, и утверждает, что везде говорится об одном и том же сражении. Из того, что бой между Давидом и Эдомом упоминается после войны с Амоном (см. предыдущее предложение), Мальбим делает вывод о том, что война с Эдомом была частью войны с Амоном. А то, что здесь сказано, что она произошла после возвращения Давида из похода против Арама, по мнению Мальбима, говорит о том, что на определенном этапе арамейские царства восстали против победившего их Давида и попытались помочь Амону в войне против Давида. Ко всем этим царствам присоединился расположенный на юге Эдом. Все это привело к тому, что в Долине Соли Давид сражался и против Эдома, и против Арама. Несмотря на это, Давид в этом сражении победил (чем «сделал себе имя»), и уничтожил 18,000 воинов: 12,000 воинов Эдома и 6,000 воинов Арама. В нашем предложении упомянут лишь Арам, а Эдом не упомянут, так как в основном боевые действия велись против Арама. В Хрониках 18,000 павших воинов отнесены к Эдому, так как именно это государство понесло основные потери. А в Псалме №60 указаны лишь те 12,000 воинов, которых потерял Эдом, а 6,000 убитых воинов Арама не указаны.

  14. И поставил он в Эдоме наместников, во всем Эдоме поставил он наместников, и стал весь Эдом рабами Давиду, и избавлял Господь Давида везде, где ходил он.

    После разгрома армии Эдома Давид посадил в его городах своих людей, которые несли ответственность за сбор дани и за осуществление царской власти на местах. Точно так же Давид ранее поступил после подчинения себе царств Арама (см. предложение №6).

    Обращает на себя внимание то, что в нашем предложении содержится повтор сказанного о наместниках, и, по мнению «Даат Микра», этот повтор подчеркивает, что Давид подчинил себе Эдом окончательно и бесповоротно. Вместе с этим, ряд комментаторов, включая Мальбима, говорят о том, что этот повтор указывает на то, что подчинение Эдома было произведено Давидом в два этапа. То есть, на самом деле произошли две войны Давида с Эдомом. Первую войну вел, по всей видимости, Авишай, сын Цруи, который после ее победного завершения разместил в Эдоме воинские подразделения, подчинявшиеся наместникам. Но после того как основная часть еврейских войск покинула Эдом, местные жители восстали, перебили наместников и воинов расквартированных в Эдоме частей, и даже отказались выдать евреям их тела для погребения. Давид узнал о случившемся во время войны против Арама, и по ее завершении Давид и Йоав вернулись в Эдом, усмирили местное население, а затем наводнили его войсками и поставили наместника в каждом его городе, то есть, «во всем Эдоме». Йоав похоронил убитых во время восстания воинов и наместников, а затем оставался в Эдоме на протяжении полугода, в течение которых он перебил всех мужчин призывного возраста. Все это следует из рассказанного в Первой Книге Царей (11, 14-16). Следует заметить, что это мнение также хорошо объясняет несоответствие в количестве потерь, о котором говорилось в комментарии к предыдущему предложению, и согласуется с мнением Раши и «Даат Микра» о том, что там шла речь о двух разных сражениях.

    Следует заметить, что подчинение царства Эдома царству Давида явилось осуществлением пророчества Ривки относительно двух ее сыновей, Эйсава и Яакова (Берешит 25, 23): «…и старший будет служить младшему».

  15. И царствовал Давид над всем Израилем, и стал Давид вершить суд и справедливость всему народу его.

    Это предложение является своеобразным подведением итогов всего царствования Давида, и в этом плане оно очень похоже на предложение №5 главы 5.

    В Первой Книге Шмуэля (8, 20) рассказывалось о том, как евреи пришли к Шмуэлю и потребовали поставить над ними царя, который «…будет судить нас…, и выйдет перед нами, и будет воевать войну нашу». И здесь говорится о том, что Давид стал именно таким царем, которого потребовали тогда евреи. Радак по этому поводу пишет, что после того как Давид выиграл все войны и стал вершить справедливый суд, никто не подвергал легитимность его власти ни малейшему сомнению.

    Заключительные слова нашего предложения означают, что во время суда Давид руководствовался как сухой буквой закона, так и справедливостью, то есть вникал во все обстоятельства разбираемого им дела и принимал их во внимание во время вынесения приговора. Часть комментаторов понимают слово «справедливость» как «доброта» и говорят о том, что во время суда Давид проявлял понимание, снисхождение и доброту к беднякам, с которыми судились богатые кредиторы.

    В следующем предложении будет сказано о том, что за все силовые структуры нес ответственность Йоав, и Раши пишет, что это позволило Давиду вершить «суд и справедливость», так как Йоав железной рукой приводил в исполнение любое судебное постановление Давида. Кроме этого, под командованием Йоава велись все военные действия, что позволило Давиду освободиться от командования армией и заняться справедливым судом.

    Начиная отсюда и до конца этой главы, Книга Шмуэля перечисляет поименно людей, входивших в созданное Давидом правительство. Здесь говорится о том, что Давид был царем, а также верховным судьей в своем государстве, а ниже будут перечислены его ближайшие помощники.

  16. Йоав, сын Цруи, над войском, и Йехошафат, сын Ахилуда, секретарь.

    В свое время Йоав отличился в ходе сражения за Иерусалим (см. Первую Книгу Хроник 11, 6 и комментарий к главе 5, предложению №8), и в награду за это Давид сделал его военачальником своей армии. Здесь говорится о том, что после подчинения окружавших евреев народов Давид перестал заниматься военными делами, полностью передав их Йоаву. Кроме ведения войн против внешних врагов, Йоав и его войско осуществляли также и полицейские функции (см. мнение Раши в комментарии к предыдущему предложению).

    Имя Йехошафат означает «Бог – Судья всей Земли». А имя его отца Ахилуда (אחילוד) состоит из двух слов: «ах» (אח), что означает «брат» и «ялуд» (ילוד), что означает «родившийся». В соответствии с этим, имя Ахилуд означает «родившийся брат».

    Присутствующее в оригинальном тексте слово «мазкир» (מזכיר) переведено здесь как «секретарь» в соответствии с мнением Раши, который считает, что здесь идет речь о судебной должности: этот человек нес ответственность за порядок судебных процедур. Переводчик на арамейский Йонатан понимает значение этой должности, как «летописец», то есть, по его мнению, Йехошафат, сын Ахилуда, нес ответственность за подробную запись происходивших во время царствования Давида событий. В любом случае, должность, которую занимал Йехошафат, считалась очень важной, о чем свидетельствует то, что она здесь упоминается вторым номером, сразу же за должностью военачальника.

  17. И Цадок, сын Ахитува, и Ахимелех, сын Эвьятара, коэны, и Срайа – писец.

    Цадок, сын Ахитува, вел свое происхождение от Элазара, сына Аарона (см. Первую Книгу Хроник 5, 34; 6, 37; 24, 3), и в молодости был отважным воином (см. там 12, 29). Цадок начал продвигаться по служебной лестнице после разрушения царем Шаулем города Нова, жители которого были коэнами, происходившими от другого сына Аарона, Итамара (см. Первую Книгу Шмуэля 22, 16-19). Разрушение этого города привело к тому, что находившийся в Нове общественный жертвенник перестал функционировать, и, чтобы не допустить ситуации, при которой не будут приноситься общественные жертвоприношения, Шауль приказал построить новый общественный жертвенник в другом месте. Такой жертвенник был построен в городе Гивоне, и служение при нем было отдано Шаулем под ответственность потомков Элазара, одним из которых был упоминаемый здесь Цадок (см. Первую Книгу Хроник 16, 39). После того как Давид переместил в Иерусалим Ковчег Завета, он перевел Цадока в столицу, и поставил его служить при Ковчеге.

    Имя Цадок (צדוק) происходит от слова «цедек» (צדק), что означает «справедливость», и возможно, является укороченным именем Цидкияху.

    Имя Ахитув (אחיטוב) означает «Брат мой (т.е. Бог) хорош».

    Ахимелех, сын Эвьятара, в Первой Книге Хроник (18, 16) назван Авимелех, сын Эвьятара, и, по всей видимости, этого человека называли и так, и так. В любом случае, он был сыном Эвьятара, единственного спасшегося жителя Нова, который примкнул к Давиду после разрушения этого города (см. Первую Книгу Шмуэля 22, 20-23), после чего исполнял при Давиде обязанности Главного коэна.

    В связи с этим, возникает следующий вопрос: куда делся Эвьятар? Почему он не упомянут в приведенном здесь перечне приближенных Давида? «Мецудат Давид» пишет, что ни Цадок, ни Ахимелех, которые здесь упомянуты, не исполняли обязанностей Главного коэна. Цадок был военным коэном, он благословлял войско перед началом сражения и исполнял ряд других функций, связанных с армией, а Ахимелех был заместителем Главного коэна. Из этого следует, что, по мнению «Мецудат Давид», Эвьятар продолжал быть Главным коэном, и не упомянут он здесь из-за того что здесь перечислены лишь новые назначения, которые произвел Давид, а Эвьятар служил Главным коэном еще со времени правления царя Шауля.

    Другие комментаторы (а также «Мецудат Давид» в альтернативном объяснении) говорят о том, что заместителем Главного коэна действительно был сын Эвьятара Ахимелех, но самим Главным коэном был не Эвьятар, а Цадок. «Седер Олам Раба» (глава 14) пишет, что Эвьятар был смещен Давидом со своего поста и заменен Цадоком во время восстания Авшалома, после того как Бог перестал отвечать Эвьятару через Урим и Тумим. Но вместе с этим, из сказанного ниже (глава 15, предложения №24-27 и 35), а также из сказанного в Первой Книге Царей (1, 10) следует, что Эвьятар продолжал служить Главным коэном и после этого, так что произошедшее с Эвьятаром по-прежнему остается неясным. В любом случае, если Цадок был Главным коэном, а Ахимелех – его заместителем, то получается, что Давид назначил Главным коэном представителя коэнов, ведущих свое происхождение от Элазара, а его заместителем – коэна, ведущего свое происхождение от Итамара, то есть, не обидел ни одну из двух коэнских династий.

    Имя Срайа (שריה) означает «власть», «княжество», а по другому мнению, «смелость», «геройство». Это имя было в употреблении, начиная с периода Египетского рабства, и вплоть до возвращения евреев из Вавилонского изгнания. Всего в ТАНАХе упоминаются семь человек, которые носили имя Срайа. Следует заметить, что в параллельном месте Первой Книги Хроник (18, 16) этот человек назван Шавша, ниже (20 25) он же будет назван Шва, а в Первой Книге Царей (4, 3) – Шиша. Возможно, все эти имена были прозвищами Срайи, во всяком случае, их значение в настоящее время неизвестно.

    Как здесь сказано, Срайа занимал должность писца, то есть, личного писца царя, которая в те времена включала в себя исполнение двух видов обязанностей. Во-первых, писец был личным секретарем царя, и во-вторых, он исполнял обязанности государственного секретаря, который формулировал, записывал и опубликовывал все царские законы и указы. Таким образом, писец в те времена был очень важной фигурой и одним из самых приближенных к царю придворных, и, начиная с периода правления царя Шломо, писцы упоминаются в ТАНАХе перед секретарями. Не следует путать царского писца с писарями, то есть, с людьми, являвшимися специалистами по составлению и переписыванию различных документов, которых уже в те времена было множество, и все они были мелкими государственными служащими.

  18. И Бнаяху, сын Йехояды, и ха-крети, и ха-плети, и сыновья Давида, коэнами были.

    Бнаяху, сын Йехояды, был одним из самых прославленных воинов Давида, и о его происхождении, а также о некоторых его деяниях, будет рассказано в главе 23, предложениях 20-23. А в Первой Книге Царей (2, 35 й 4, 4) будет рассказано о том, что Бнаяху сменил Йоава на посту военачальника во время правления царя Шломо.

    Имя Бнаяху означает либо «Бог создал», либо «сын Бога». А значением имени его отца Йехояды является «Бог знает», и этим оно очень похоже на имя одного из сыновей Давида Эльяда (см. главу 5, предложение №16).

    Прежде чем начать выяснять, что означают непереведенные слова «ха-крети и ха-плети», следует заметить, что в параллельном месте Первой Книги Хроник (18, 17) начало нашего предложения выглядит немного по-другому: «И Бнаяху, сын Йехояды, над ха-крети и ха-плети…», из чего следует, что Бнаяху нес ответственность за что-то, названое этими словами. Кроме этого, точно такая же формулировка присутствует и в Книге Шмуэля (см. 20, 23).

    Понятие «ха-крети и ха-плети» встречается в ТАНАХе лишь во время описания событий, происходивших во время правления царя Давида. Точное значение этих слов в настоящее время не известно, и комментаторы предлагают целый ряд вариантов их объяснения. «Даат Микра» пишет, что под ними подразумевается царская гвардия, состоявшая из самых отборных воинов, которые подчинялись не военачальнику, а своему, независимому от военачальника командиру, то есть Бнаяху. Переводчик на арамейский Йонатан переводит эти слова как «лучники и пращники», то есть говорит о том, что эта гвардия состояла из двух отрядов: лучников и пращников. Йосиф Флавий в своей книге «Еврейские древности» пишет, что эти люди были личными телохранителями Давида, и в соответствии с этим, Бнаяху занимал пост начальника службы безопасности. С Йосифом Флавием согласны некоторые комментаторы, которые добавляют, что эти люди исполняли также курьерские обязанности.

    Часть комментаторов говорят о том, что два этих отряда получили свои названия по происхождению служивших в них воинов. Так, часть западного Негева, входившая в государство плиштим, издавна называлась Негев ха-Крети (так как родиной населявших этот район плиштим были греческие острова, в частности, Крит), поэтому отряд, в котором служили выходцы из тех мест, был назван «ха-крети». А в отряде «ха-плети» могли служить воины из семьи Пелета, которые, будучи потомками Ирахмиэля, населяли Негев Ирахмиели (см. Первую Книгу Шмуэля 27, 10). Некоторые комментаторы идут еще дальше и говорят о том, что служившие в этих отрядах воины принадлежали к народу плиштим. Вместе с этим, то, что ими командовал еврей Бнаяху, указывает на то, что эти люди не были обычными наемниками.

    Часть комментаторов считают, что слова «ха-крети и ха-плети» означают не вооруженные силы, а Санхедрин, то есть суд, в который входили 71 мудрецов, знатоков законов Торы. Раши, основываясь на том, что сказано в Вавилонском Талмуде, считает, что «ха-крети и ха-плети» – это вообще не люди, а Урим и Тумим. В соответствии с этим, Бнаяху нес ответственность за их сохранность, что выглядит немного странным, учитывая то, что Урим и Тумим являлись одним из самых важных аксессуаров Главного коэна.

    В заключительной части нашего предложения сказано о том, что сыновья Давида были назначены им коэнами. Это утверждение выглядит очень странным, так как Давид и его дети принадлежали к колену Йехуды, а коэны ведут свое происхождение от брата Моше Аарона из колена Леви. Если человек не обладает подходящей родословной, сделать его коэном совершенно невозможно, поэтому следует сказать, что слово «коэны» по отношению к сыновьям Давида используется в значении «большие вельможи». Именно так переводит это слово на арамейский Йонатан, а в параллельном месте Первой Книги Хроник (18, 17) о сыновьях Давида, вместо «коэнов», сказано, что они были «первыми возле царя», то есть, самыми приближенными к нему вельможами. Такое понимание слова «коэн» основывается на том, что оно дословно переводится как «служитель», и поэтому обычно применяется по отношению к людям, занятым храмовой службой. «Мецудат Давид» пишет, что сыновья Давида, в отличие от вышеперечисленных придворных, не занимали должностей с четко определенными обязанностями, а являлись ближайшими помощниками царя и исполняли всевозможные его поручения. Ральбаг говорит о том, что, назначив своих сыновей своими ближайшими помощниками, Давид допустил большую ошибку, и эта ошибка впоследствии привела к довольно печальным последствиям, включая мятеж Авшалома, а также смерть Амнона и Адонии. По мнению Ральбага, Давиду, прежде чем возвышать своих сыновей практически до царского уровня, следовало сначала воспитать их как следует, так как в результате полученных ими очень обширных полномочий они слишком много о себе возомнили, что привело к нежелательным последствиям.

    Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, в соответствии с которым здесь говорится о том, что сыновья Давида были коэнами в его обычном значении, то есть были священниками. Дело в том, что до построения Храма было разрешено приносить жертвы Богу на так называемых малых жертвенниках, то есть на жертвенниках, находившихся в частном владении. В те времена каждый еврей мог построить у себя во дворе жертвенник и приносить на нем жертвы Богу, при условии, что он знал, как это делается. Так вот, сыновья Давида знали, как это делается, и безвозмездно помогали евреям приносить жертвы на малых жертвенниках.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator