Глава 17

  1. В год двенадцати лет Ахаза, царя Йехуды, стал царствовать Хошеа, сын Элы, в Шомроне над Израилем девять лет.

    Указанная здесь хронология царствования Хошеи относительно времени правления Ахаза, а также длительность его правления, определенно требуют разъяснения. В главе 15, предложении №30, говорилось о том, что Хошеа убил предыдущего царя Израиля Пекаха и занял его трон в двадцатый год правления Йотама, царя Йехуды. В комментарии там объяснялось, что в то время Йотам уже четыре года как умер, и на самом деле Хошеа стал царем Израиля в четвертый год правления Ахаза, сына Йотама. Здесь же говорится о том, что он стал царем в двенадцатый год правления Ахаза, то есть на восемь лет позже. Кроме этого, в главе 18, предложении №1, будет сказано о том, что Хизкияху стал царем Йехуды в третий год правления Хошеи, а на шестой год правления Хизкияху Шомрон пал, царство Израиля прекратило свое существование, а с ним закончилось и правление Хошеи (см. там предложение №10). Если Хошеа стал царем Израиля в четвертый год правления Ахаза и царствовал до шестого года правления сына Ахаза Хизкияху, то это означает, что он царствовал больше шестнадцати лет, а здесь сказано, что период его правления ограничился лишь девятью годами.

    В книге «Седер Олам Раба» вышеуказанное несоответствие объясняется тем, что в двенадцатый год правления Ахаза, царя Йехуды, Хошеа, царь Израиля восстал против царя Ашура. Иными словами, до этого времени Хошеа был вассалом ассирийского царя, а затем восстал против него, обрел независимость, стал абсолютным монархом в своем государстве, и автор Книги Царей, говоря здесь о том, что Хошеа стал царем в двенадцатый год правления Ахаза, имеет в виду именно это.

    Раши подвергает мнение «Седер Олам Раба» сомнению. Он говорит о том, что Ахаз царствовал над Йехудой в течение шестнадцати лет (см. главу 16, предложение №2), и если мнение «Седер Олам Раба» верно, то получается, что Хошеа стал независимым от Ашура царем за пять лет до смерти Ахаза, и продолжал им быть в течение первых шести лет правления сына Ахаза Хизкияху, что в сумме дает одиннадцать лет. Здесь же сказано, что период правления Хошеи ограничился лишь девятью годами, поэтому мнение «Седер Олам Раба» является ошибочным. Раши считает, что в указанный здесь двенадцатый год правления Ахаза над Йехудой в пределы Израиля вторгся царь Ашура Шалманэсер, о чем пойдет речь в предложении №3. Он подчинил Израиль своей власти и обложил его данью. Кроме этого, Раши говорит о том, что упомянутое в Первой Книге Хроник (5, 26) изгнание колен Реувена, Гада и половины колена Менаше, проживавших к востоку от реки Иордан, произошло именно во время вторжения Шалманэсера. Это означает, что, по мнению Раши, десять населявших Израиль колен подверглись трем волнам изгнания из своего государства, которое после этого прекратило свое существование. Первая волна изгнания постигла население Израиля во времена царя Ашура Тиглат Пилесера III. В главе 15, предложении №27, было сказано, что Пеках, царь Израиля, царствовал на протяжении двадцати лет, и, по мнению Раши, вторжение Тиглат Пилесера III произошло в последний год правления Пекаха, то есть в четвертый год царствования Ахаза над Йехудой. Тогда Тиглат Пилесер III завоевал большую часть территории Израиля, которая включала в себя Галилею, и переселил все проживавшее там население в Ашур (см. главу 15, предложение №29). Через восемь лет после этого, в двенадцатый год царствования Ахаза над Йехудой, произошло второе нашествие Ашура на Израиль, в результате которого Ашуром были завоеваны земли, лежащие к востоку от Иордана, и все местное население, включавшее колена Реувена, Гада и половину колена Менаше, тоже было изгнано в Ашур. Следует отметить, что Раши откровенно игнорирует тот факт, что в перечне завоеваний Тиглат Пилесера III, приведенном в главе 15, предложении №29, присутствует Гилад, то есть земли, расположенные к востоку от Иордана. В результате второго этого вторжения царство Израиля попало в подчиненное царю Ашура положение, которое длилось два года, после чего, в четырнадцатый год царствования Ахаза над Йехудой, Хошеа восстал против власти Ашура, и Израиль обрел независимость. Он оставался независимым в течение девяти указанных в нашем предложении лет, три года правления Ахаза и еще шесть лет правления его сына Хизкияху, а затем царь Ашура осуществил третье нашествие на Израиль, в результате которого он прекратил свое существование, а все его население было угнано в Ашур. Следует отметить, что другие комментаторы считают, что Израиль подвергся двум волнам изгнания: в первый раз во время нашествия Тиглат Пилесера III, а во второй раз, когда царство Израиля перестало существовать, как будет описано в предложении №6.

    Ральбаг, Мальбим и «Мецудат Давид» объясняют вышеуказанные несоответствия в хронологии и длительность правления Хошеи в соответствии с мнением «Седер Олам Раба». Они считают, что Израиль попал в вассальное подчинение царям Ашура во время нашествия Тиглат Пилесера III, о чем рассказывалось в главе 15, предложении №29. Вскоре после этого царь Израиля Пеках был убит Хошеей, и тот стал царем Израиля, по всей видимости, с одобрения ассирийского царя. Таким образом, с момента начала своего правления Хошеа, в сущности, был наместником Ашура в своем государстве, и это продолжалось в течение девяти неполных лет его правления. После этого он восстал против власти Ашура, обрел независимость, и единолично царствовал над Израилем в течение девяти неполных лет, что в сумме дает шестнадцать полных лет его царствования, как было сказано в комментарии выше. Восстание Хошеи против Арама произошло, по мнению этих комментаторов, не в двенадцатый, а в тринадцатый год правления Ахаза (то есть, когда он уже правил 12 лет). После этого Ахазу оставалось править три года, и Израиль был уничтожен через шесть лет правления сына Ахаза Хизкияху, что в сумме дает указанные в нашем предложении девять лет единоличного царствования Хошеи над Израилем.

    Следует отметить, что мнение Ральбага, Мальбима и «Мецудат Давид» находит свое подтверждение в одном из текстов, оставленных Тиглат Пилесером III. В этом тексте Тиглат Пилесер III похваляется тем, что после того как жители Израиля свергли с трона своего царя Пекаха, которого он называет Пакаха, Тиглат Пилесер III поставил над ними нового царя по имени Ауси, что, по всей видимости, означает Хошеа. Таким образом, из этого текста следует, что Хошеа начал свое правление, будучи наместником, поставленным Тиглат Пилесером III.

    Следует отметить, что Хошеа является единственным царем, по отношению к которому столица, в которой он правил (Шомрон) указывается до указания его царства (Израиля). Это говорит о том, что Хошеа был представителем одной из самых знатных семей Шомрона.

  2. И делал он зло в глазах Господа, лишь не как цари Израиля, которые были до него.

    Здесь говорится о том, что царь Израиля Хошеа был грешником, хотя и не таким, как предыдущие цари этого государства. При этом, в отличие от того, что говорилось обо всех предыдущих царях Израиля, о Хошее не сказано, что он не отошел от грехов Яравама, сына Нвата, который склонил к греху Израиль (см., например, главу 10, предложение №29). Как неоднократно упоминалось выше, первый царь Израиля Яравам, опасаясь потерять власть в том случае, если его подданные будут периодически посещать иерусалимский Храм, запретил им это делать. Он поставил на ведущих в Иерусалим дорогах солдат, которые останавливали каждого, кто пытался посетить Храм, и заворачивали его обратно. Для того чтобы создать альтернативу Храму, Яравам придумал новый способ служения Богу, при котором Храм был не нужен. В качестве замены Храма Яравам изготовил двух золотых тельцов, одного из которых поместил в городе Дане, а другого – в Бейт Эле, а также произвел ряд других реформ иудаизма. Подробней об этом – см. главу 12 Первой Книги Царей. Объясняя причину, по которой в нашем предложении сказано, что Хошеа не был таким же грешником, как предыдущие цари Израиля, комментаторы основываются на том, что по этому поводу сказано в книге «Седер Олам Раба» (глава 22). Там говорится о том, что Хошеа снял блокпосты с ведущих в Иерусалим дорог, и каждый, кто хотел посетить иерусалимский Храм, отныне мог это сделать. Причиной этого послужил захват золотых тельцов, которым поклонялись евреи Израиля, ассирийской армией, после чего придуманная Яравамом религия в значительной степени потеряла свое значение.

    «Седер Олам Раба», а также «Седер Элияху Зута» (глава 9) объясняют, что именно разрешение Хошеи своим подданным посещать Иерусалим и находившийся в нем Храм явилось причиной того, что царство Израиля перестало существовать, а его жители были изгнаны на чужбину. Дело в том, что, пока посещение Храма было запрещено царями Израиля, грех непосещения Храма и связанного с этим идолопоклонства падал лично на запрещавших посещать Храм царей. Но после того как Хошеа разрешил гражданам своего государства посещать Храм, а они продолжали этого не делать и служили идолам, грех пал на всех жителей Израиля, за что все они были наказаны изгнанием.

  3. На него поднялся Шалманэсер, царь Ашура, и стал ему Хошеа рабом, и возвращал ему подношение.

    Царь Ашура Шалманэсер (в русской транскрипции Салманасар V) был сыном Тиглат Пилесера III, завоевавшего половину территории Израиля и изгнавшего в Ашур проживавшее там население, как рассказывалось в главе 15, предложении №29. Здесь говорится о том, что Шалманэсер V предпринял второй поход на Израиль, в результате которого царь Израиля Хошеа стал его вассалом и начал платить ему дань.

    Платеж дани обозначен здесь глаголом «возвращал». Точно так же в главе 3, предложении №4, говорилось о том, что царь Моава Мейша «возвращал» дань царю Израиля Йехораму. Там в комментарии было сказано, что глагол «возвращал» означает периодически повторяющееся действие, то есть речь идет о ежегодно выплачиваемой дани в установленном объеме, и именно так объясняет это слово «Мецудат Давид» в комментарии к нашему предложению. По мнению «Даат Микра», в данном случае глагол «возвращал» указывает на средства, передаваемые в знак подчинения и для умиротворения разгневанного властителя. Мальбим пишет, что Израиль попал в вассальную зависимость от Ашура во время правления Пекаха, когда Тиглат Пилесер III совершил первое нашествие на его территорию, как было сказано в главе 15, предложении №29. В таком состоянии Израиль пребывал до тех пор, пока Тиглат Пилесер III не умер. Затем царь Израиля Хошеа, начавший свое правление как поставленный Ашуром наместник (см. комментарий к предложению №1), посчитал, что Шалманэсер не так грозен, как его отец, и перестал платить ему дань, что в те времена расценивалось как восстание. Это явилось причиной второго вторжения армии Ашура на территорию Израиля, теперь под командованием Шалманэсера, и именно об этом рассказывается в нашем предложении. Шалманэсер усмирил Хошеу, который опять стал его вассалом и возвратил ему все недоимки, которые он не выплачивал до прихода Шалманэсера в Израиль.

    В предыдущей главе (предложение №7) рассказывалось о том, как царь Йехуды Ахаз, находясь под военным давлением со стороны царя Арама Рецина и царя Израиля Пекаха, добровольно стал вассалом царя Ашура Тиглат Пилесера III. Здесь говорится о том, что вассалом царя Ашура стал и царь Израиля Хошеа. Таким образом, в это время оба еврейских государства оказались в ассирийском подчинении.

  4. И нашел царь Ашура в Хошеа связь, когда послал он посланников к Со, царю Египта, и не поднимал подношение царю Ашура, как из года в год, и арестовал его царь Ашура, и заключил его в тюрьму.

    По всей видимости, Хошеа был очень свободолюбивым царем, и не стал терпеть своего подчинения власти Шалманэсера. Но у того были разведчики, которые действовали как на территории Израиля, так и в Египте, и они донесли Шалманэсеру о том, что Хошеа опять готовит против него восстание. Следует отметить, что подчинение Хошеи власти Шалманэсера наверняка сопровождалось принесением им клятвы верности царям Ашура, так что Шалманэсер посчитал действия Хошеи, кроме всего прочего, клятвопреступлением, а это в те времена не прощалось.

    Итак, Шалманэсер получил сведения о том, что Хошеа послал своих людей к египетскому фараону с предложением создать военную коалицию против Ашура, активно распространявшего свою власть на все страны древнего Ближнего Востока еще со времен правления Тиглат Пилесера III. По-видимому, фараон ответил на это предложение согласием, так как после возвращения посланных в Египет дипломатов Хошеа опять перестал платить Ашуру ежегодную дань, как сказано в нашем предложении. Если бы Египет ответил на предложение Хошеи отказом, тот наверняка бы не стал проявлять признаки прямого неподчинения власти Шалманэсера, так как он уже узнал, к чему это приводит, во время предыдущего посещения Шалманэсером Израиля.

    В соответствии с простым пониманием текста, Со – это имя египетского фараона. Фараоны действительно в ТАНАХе называются царями Египта, а не фараонами, и ярким примером этого является Шишак (Шешонк I), который в Первой Книге Царей (11, 40) назван не фараоном, а царем Египта. Но фараон Шишак множество раз упоминается в различных древнеегипетских источниках, а фараон по имени Со в них не упоминается ни разу. Поэтому следует сказать, что Со – это не имя египетского фараона, а название города, в нееврейских источниках известного как Саис, в котором правил один из египетских царьков того времени. Со, он же Саис, располагался в дельте Нила, и в настоящее время его развалины находятся в черте современной египетской деревни Сан Аль Хаджар (30°57'58.62"N, 30°46'3.55"E):

    Со (Саис)

    Как раз в описываемое здесь время (732-720г. до н.э.) царь Саиса заметно усилил свое влияние, и неудивительно, что Хошеа решил обратиться именно к нему. Вместе с этим, непонятно, на что надеялся Хошеа, ведь о политической ситуации, которая царила тогда в Египте, можно судить по пророчеству Ишаяху (см. Книгу Ишаяху 19, 2): «И поссорю Я Египет с Египтом, и будут воевать муж с братом своим, и муж с ближним своим, город с городом, царство с царством».

    В конце нашего предложения говорится о том, что Шалманэсер арестовал Хошеу и заключил его в тюрьму, и, следуя хронологии изложения событий, следует сказать, что это случилось еще до падения израильской столицы Шомрона. Поэтому «Мецудат Давид» и «Даат Микра» говорят о том, что Шалманэсер, узнав о готовящемся Хошеей восстании, двинул свои войска на Израиль во второй раз. Когда сведения об этом дошли до ушей Хошеи, он выехал навстречу Шалманэсеру, надеясь умиротворить его и убедить, что полученные Шалманэсером сведения о его предательстве не имеют под собой никаких оснований. Но Шалманэсер на сей раз не поверил Хошее, который уже нарушил данную им клятву, приказал его арестовать и заключить в тюрьму, после чего, по всей видимости, переправил в Ашур. Вместе с этим, по мнению Ральбага, автор Книги Царей, рассказывая об аресте Хошеа и его заключении, немного забегает вперед, и на самом деле эти события произошли после падения Шомрона, о чем будет рассказано ниже.

  5. И поднялся царь Ашура по всей стране, и поднялся он в Шомрон, и осаждал его три года.

    Здесь рассказывается о том, что сначала Шалманэсер V завоевал всю территорию Израиля, включая его укрепленные города, а затем привел свою армию к израильской столице Шомрону, который осаждал в течение трех лет.

    Если описанные здесь события происходили после заключения Хошеи в тюрьму, то следует сказать, что Израилем в это время управляли его придворные и военачальники. Они решили не сдавать свою столицу врагу и сражаться до последнего, так что Шалманэсеру не оставалось ничего другого, кроме как подвергнуть Шомрон осаде. Осада Шомрона длилась, как здесь сказано, три года, и это говорит о том, что столица Израиля была прекрасно укрепленным городом, что, впрочем, неудивительно, так как она была построена царем Омри, профессиональным военным, который при ее строительстве принимал во внимание различные оборонительные аспекты.

  6. В год девятый Хошеи захватил царь Ашура Шомрон, и изгнал Израиль в Ашур, и поселил их в Хлахе, и в Хаворе реки Гозан, и в городах Мадая.

    Шалманэсер V взял Шомрон, как здесь сказано, в девятый год правления Хошеи, то есть в девятый год после того как Хошеа восстал против власти Ашура, вступил в коалицию с Со, царем Египта, и перестал выплачивать Шалманэсеру дань (см. комментарий к предложению №1). Следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, во время падения Шомрона Хошеа уже три года сидел в ассирийской тюрьме, так что, на самом деле, он был независимым царем Израиля шесть лет, а не девять. Вместе с этим, нельзя не обратить внимания на то, что Шалманэсер в течение этих шести лет позволял Хошее сидеть на своем троне, и лишь после этого решил навести в Израиле порядок. По всей видимости, эта шестилетняя задержка объясняется тем, что все это время Шалманэсер был занят войнами с Финикией, и до усмирения Израиля у него просто не доходили руки.

    Из сказанного в предыдущем предложении следует, что Шомрон был последним израильским городом, который не был захвачен ассирийской армией, и после его падения государство Израиль прекратило свое существование. Его население было, как здесь сказано, угнано в Ашур, и поселено на перечисленных в нашем предложении землях. Вместо него ассирийский царь пригнал на территорию Израиля жителей других завоеванных им земель, тем самым осуществив обычную для древних царей практику подавления бунтов покоренных народов еще до того как они начались (см. комментарий к главе 15, предложению №29).

    Хлах принято идентифицировать с деревней Калакка (36°25'22.24"N, 43° 9'41.08"E), расположенной в 6км. к северо-востоку от современного иракского города Мосул (древний Нинве). Следует отметить, что изгнанные из Израиля евреи были расселены не только в самом Хлахе, но и во всем округе, которому этот город служил административным центром:

    Хлах (Калакка)

    Следует отметить, что в соответствии с другой версией, Хлах находился где-то в горах Загроса, крупнейшей горной системы современного Ирана.

    Упоминаемый здесь Хавор – это река, в настоящее время называемая Хабур, самый большой приток Евфрата. Хавор начинает свое течение в горах Караджадаг в юго-восточной части Турции, протекает по плато Бадият-эль-Джазира, расположенному между Тигром и Евратом, а затем впадает в Евфрат слева в восточной Сирии. Длина Хавора составляет 486км:

    Река Хавор (Хабур)

    Следует отметить, что в настоящее время воды Хавора интенсивно используются для орошения, вследствие чего эта река выглядит довольно невзрачно:

    Вид реки Хавор

    По имени реки Хавор был назван район, который был расположен по обоим ее берегам, и изгнанные из Израиля евреи были расселены в этом районе.

    В древности река Хавор называлась также Гозан, и это название она получила от одноименного арамейского царства, столица которого также называлась Гозан. Царство Гозан находилось рядом с Хавором, и было вассально подчинено Ашуру. Но затем Гозан восстал против Ашура, восстание было подавлено, и с тех пор Гозан стал одной из ассирийских провинций. Столица этого царства Гозан в настоящее время представляет собой хорошо раскопанный курган Тель Халаф (36°49'37.01"N, 40° 2'24.22"E), расположенный на территории Сирии рядом с турецкой границей в черте современной деревни Тель Халаф:

    Гозан (Тель Халаф)

    В настоящее время курган Тель Халаф  выглядит следующим образом:

    Гозан

    Следует отметить, что во время археологических раскопок, проводившихся на этом кургане, были обнаружены тексты, в которых присутствуют типичные еврейские имена Нерияху и Палтияху. Кроме этого, в одном из текстов упоминается некто Халвишу, о котором сказано, что он из Шомрона, а еще один текст содержит указание одному из жителей Гозана передать пленницу по имени Дина человеку, которого звали Хошеа. Все это свидетельствует о том, что изгнанные из Израиля евреи проживали в местности, где был расположен Гозан.

    Мадай, в городах которого также были расселены изгнанные из Израиля евреи, в русской традиции называется Мидия. Мидия – очень известное государство, находившееся к северу от древней Персии, и в описываемое здесь время вассально подчиненное Ашуру. Несмотря на то, что названия городов Мадая, в которых поселились евреи, здесь не указаны, в Вавилонском Талмуде (Кидушин 72, а и Явамот 16, б) сказано, что ими были Хамадан (34°47'55.89"N, 48°30'54.08"E) и Нехавенд (34°11'19.89"N, 48°22'39.61"E), расположенные на территории современного Ирана, а также их окрестности:

    Города Мадая

    Следует отметить, что в нашем предложении рассказывается об осуществлении пророчества Ахии шилонца, который в свое время предсказал первому царю Израиля Яраваму: «И побьет Господь Израиль, как будет скитаться тростник в воде, и вырвет Он Израиль из земли хорошей этой, которую дал Он отцам их, и рассеет их за рекой, из-за того, что делали они ашеры их, гневящие Господа» (см. Первую Книгу Царей 14, 15).

    Ассирийские источники свидетельствуют о том, что завоевание Шомрона было, более или менее, последним делом, которое совершил Шалманэсер V. Вскоре после этого он умер в военном лагере, находившемся под стенами Шомрона, а по некоторым данным, был убит своим младшим братом Саргоном II, которые затем занял его трон. Саргон II оставил потомкам множество текстов, в настоящее время известных как Анналы Саргона, и в одном из них он похваляется завоеванием Шомрона и изгнанием жителей Израиля в Ашур. По всей видимости, завоевал Шомрон все же не он, а Шалманэсер V, но изгнание жителей Израиля было произведено им после смерти Шалманэсера. Вот что Саргон II пишет об этих событиях: «Люди Шомрона, которые действовали заодно с враждебным мне царем, не желая быть порабощенными, и не отдавать дань подчинения, начали против меня враждебные действия, и я сражался с ними, и нанес им поражение. И взял я трофеи: 27,290 человек, жителей его, колесницы их и богов, которым они верили. 50 колесниц взял я себе, для царского войска колесниц моего, и остатки их поселил в стране Ашур. Шомрон я отстроил заново, и сделал его большим, чем он был ранее. Людей из стран, покоренных руками моими, поселил я в нем, и придворных моих поставил я над ними, как правителей».

    Из вышеприведенного фрагмента Анналов Саргона следуют несколько очень важных выводов. Во-первых, Саргон говорит о том, что израильская столица Шомрон была им разрушена до основания, и об этом говорит также пророк Миха в своем пророчестве (см. Книгу Михи 1, 6). После этого Саргон отстроил Шомрон заново, и заселил его переселенными из других частей Ашура людьми.

    Во-вторых, Саргон указывает количество угнанных в Ашур евреев: их было всего 27,290 человек. Это говорит о том, что далеко не все население Израиля было переселено им в Ашур, большинство из них осталось проживать там, где они жили до этого. Если бы он действительно изгнал из Израиля всех местных жителей, он бы в своем тексте не преминул указать гораздо большее число изгнанников. Следует также отметить, что в ассирийских текстах периода правления Тиглат Пилесера III указывается количество жителей Израиля, изгнанных им в Ашур из Галилеи, о чем говорилось в главе 15, предложении №29. И хотя Тиглат Пилесер III не указывает количество жителей расположенных к востоку от Иордана земель, подвергнувшихся тому же изгнанию, число изгнанников из Галилеи (13,250 человек) говорит о том, что и тогда далеко не все жители Галилеи и расположенных к востоку от Иордана земель были изгнаны из своей родины. Это говорит о том, что и после произведенного Саргоном II изгнания евреев из Израиля большая их часть осталась жить на территории Израиля.

    Вместе с этим, принято считать, что современные евреи являются выходцами из колен Йехуды, Биньямина и Леви, проживавших на территории царства Йехуды, а судьба представителей десяти проживавших в Израиле колен в настоящее время остается не известной. Результаты археологических раскопок, проводившиеся в Иерусалиме, свидетельствуют о том, что после завоевания Израиля Ашуром население Иерусалима многократно увеличилось, а это могло произойти лишь в том случае, если определенная часть жителей бывшего царства Израиля перебрались в Йехуду. Следует отметить, что во Второй Книге Хроник (глава 30) содержится упоминание о жителях царства Израиля во времена правления Хизкияху, царя Йехуды, то есть уже после изгнания евреев из Израиля. Там рассказывается о том, что Хизкияху обратился к жителям Израиля с предложением вернуться на путь служения Богу и прибыть в Иерусалим для празднования Песаха. Хизкияху послал в Израиль своих людей, которые посетили все тамошние города и передавали местному населению приглашение Хизкияху, но те, за исключением представителей колен Ашера, Менаше и Звулуна, над этим предложением лишь посмеялись. Этот рассказ также свидетельствует о том, что и после завоевания Израиля Ашуром львиная доля его жителей не подверглась изгнанию на чужбину и продолжала жить там, где жила до этого. И все же, населявшие Израиль десять колен куда-то исчезли.

    Для того чтобы понять, куда именно исчезли десять населявших Израиль колен, следует вспомнить о том, что, начиная с периода правления первого царя Израиля, Яравама, сына Нвата, в Израиле пышным цветом процветало идолопоклонство. Яравам правил Израилем в период между 928-907гг. до н.э., а последний царь Израиля Хошеа, сын Элы, правил между 724-733гг. до н.э. Это говорит о том, что на протяжении без малого двухсот лет жители Израиля, за небольшими исключениями, были идолопоклонниками. Иными словами, все это время они вели себя как соседние с ними народы. Они сохраняли свою еврейскую идентичность все время, пока проживали в еврейском государстве, но когда они оказались за его границей, либо когда их государство перестало быть еврейским, и было заселено переселенными из-за границы народами, десять этих колен свою еврейскую идентичность очень быстро потеряли. В течение считанных поколений они смешались со своими соседями и были полностью ассимилированы в их среде, о чем следует очень серьезно задуматься нерелигиозным евреям, проживающим за пределами современного Израиля.

  7. И было, ибо согрешили сыны Израиля Господу, Богу их, поднимающему их из Земли Египетской, из-под руки фараона, царя Египта, и стали страшиться богов других.

    Начиная с этого предложения и до предложения №23 включительно, автор Книги Царей прерывает хронологическое изложение событий для того, чтобы объяснить причину падения Израильского царства и изгнания его жителей в Ашур.

    По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении говорится о том, что царство Израиля прекратило свое существование из-за того, что его жители, вместо того, чтобы служить Богу, поклонялись идолам. «Мецудат Давид» говорит также о том, что, несмотря на то, что жители Израиля поклонялись идолам со времен правления первого царя Израиля Яравама, они были изгнаны из Израиля лишь во время правления Хошеи, то есть почти 200 лет спустя. Это объясняется тем, что все предыдущие цари Израиля перекрывали ведущие в Иерусалим дороги, запрещали своим подданным посещать Храм и заставляли их заниматься идолопоклонством. Хошеа все это отменил, то есть предоставил жителям Израиля свободу выбора, но и после этого они остались идолопоклонниками, за что были изгнаны из своего государства (см. также комментарий к предложению №2).

    Мальбим считает, что в отступлении, ограниченном предложениями №7-№23, автор Книги Царей указывает на множество грехов, совершенных жителями Израиля, при этом подчеркивая, что с течением времени жители Израиля грешили все больше и больше. В нашем предложении говорится о первом совершенном ими грехе, и рассказывается о том, что жители Израиля согрешили по отношению к Богу, «поднимающему их из Земли Египетской». Объясняя, в чем этот грех заключался, Мальбим пишет, что все, кроме евреев, народы подвержены влиянию сил природы и звезд, которыми управляют созданные Богом ангелы. Именно им поклоняются народы, когда служат своим божествам. Влияя, с помощью своего служения, на этих ангелов, они добиваются благоприятных для себя последствий в виде выпадения дождей, плодородия, удачи и т.д. Еврейский народ, начиная с момента своего выхода из Египта, находится в совершенно другом положении. Бог вывел евреев из Египта, нарушая установленные Им самим всевозможные законы природы, тем самым выведя еврейский народ из-под влияния этих законов и взяв их под свое личное покровительство, без того, чтобы какие-либо ангелы служили этому посредниками. Поэтому евреи не должны бояться других богов и управляемых ими сил природы, и тем более они не должны им служить. Таким образом, первый совершенный жителями Израиля грех заключался в том, что они начали «страшиться богов других», как сказано в конце нашего предложения.

    По мнению «Даат Микра», в нашем предложении автор Книги Царей говорит о нарушении жителями Израиля первых двух из Десяти заповедей. В первой заповеди сказано: «Я – Господь, Бог твой, который вывел тебя из Земли Египта, из дома рабства» (см. Шмот 20, 2). Выведя евреев из Египта, Бог взял их под свою личную опеку, а евреи, со своей стороны, обязались считать Его своим Богом и быть Ему верными рабами (см. Ваикра 25, 55). В начале нашего предложения говорится о том, что жители Израиля нарушили первую заповедь и, соответственно, нарушили свои обязательства по отношению к Богу. Вторая из Десяти Заповедей гласит: «Не будет у тебя богов других, кроме Меня» (см. Шмот 20, 3-5). В конце нашего предложения сказано, что евреи «стали страшиться богов других», то есть, нарушили вторую заповедь тоже.

  8. И пошли они по уставам народов, которых изгнал Господь из-за сынов Израиля, и царей Израиля, которые делали.

    Прежде чем рассматривать смысл сказанного в этом предложении, следует разобраться с тем, что сказано в его конце. Конец нашего предложения выглядит незавершенным, и комментаторы предлагают ему несколько объяснений. По мнению всех комментаторов, слово «по уставам» относится также к царям Израиля, и, таким образом, здесь говорится о том, что жители Израиля пошли по уставам семи кнаанских народов и по уставам израильских царей, от Яравама, сына Нвата, до Хошеи, сына Элы. «Мецудат Давид» считает, что для понимания сказанного в нашем предложении, после слова «делали», которое его завершает, следует добавить слово «идолопоклонство», то есть здесь говорится о том, что жители Израиля стали вести себя так, как вели себя занимавшиеся идолопоклонством их цари. Ральбаг предлагает добавить после слова «делали» слова «как Яравам, сын Нвата», который запретил своим подданным посещать иерусалимский Храм и вместо этого изготовил золотых тельцов, которым заставил поклоняться население своего царства.

    Подобного мнения придерживается «Даат Микра», но он понимает грех, совершенный жителями Израиля и их царями, более расширительно. По его мнению, после слова «делали» здесь следует добавить слова «вещи, которые делать нельзя». Таким образом, «Даат Микра» считает, что грехи, которые совершались жителями Израиля, не ограничивались идолопоклонством, и его мнение подтверждается тем, что сказано в Торе, как будет приведено в комментарии ниже.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим предлагает не добавлять после слова «делали» те или иные слова, а поставить это слово перед словом «цари Израиля». Тогда получится, что здесь говорится о том, что население Израиля начало вести себя в соответствии с уставами семи кнаанских народов, а также в соответствии с уставами, введенными их царями. Подобно «Даат Микра», Мальбим включает в эти уставы не только идолопоклонство, но и другие грехи, как будет сказано в комментарии ниже, а также говорит о том, что в нашем предложении идет речь о еще одном грехе, совершенном жителями Израиля. Если в предыдущем предложении в вину населению Израиля ставилось то, что они стали бояться богов местных народов, то есть изменили свое мировоззрение в худшую сторону, то здесь говорится о том, что они пошли по уставам этих народов, то есть уже идет речь о действии.

    То, что следование обычаям кнаанских народов не ограничилось со стороны жителей Израиля одним идолопоклонством, следует из сказанного в Торе (Ваикра, глава 18), в том ее месте, где идет речь о кровосмесительных связях, и где тоже используется слово «уставы» по отношению к их обычаям. Прежде, чем приступить к перечислению запрещенных кровосмесительных связей, там сказано: «…и как деяние Земли Кнаана, в которую Я привожу вас туда, не делайте, и по уставам их не ходите» (см. там предложение №3). После перечисления этих связей, где присутствует также запрет приносить своих детей в жертву Молеху, говорится следующее (предложения №26-№28): «И храните вы уставы Мои и законы Мои, и не делайте из всех мерзостей этих…Ибо все мерзости эти делали люди земли, которая перед вами, и осквернилась земля эта. И не извергнет земля эта вас в осквернении вашем ее, как извергла она народ, который перед вами».

    Таким образом, Тора включает в понятие «уставы народов Кнаана» не только идолопоклонство, которому в те времена предавалось практически все человечество, но и грех кровосмешения. При этом грех кровосмешения Тора называет «уставами кнаанских народов». Это говорит о том, что совершаемые ими мерзости не были в их глазах грехом, они были узаконены. Народы Кнаана предавались им вполне легально, и грешниками считались не они, а тот, кто протестовал против этого. Таким образом, в нашем предложении говорится о том, что грех жителей Израиля не ограничился поклонением идолам семи кнаанских народов, они восприняли и другие обычаи этих народов, включавшие в себя грех кровосмешения.

  9. И скрыли сыны Израиля слова, которые не верные, о Господе, Боге их, и построили себе жертвенники во всех городах их, от башни ноцрим до города-крепости.

    Перевод начала нашего предложения сделан в соответствии с мнением большинства комментаторов, хотя, по моему мнению, Раши и Мальбим предлагают лучшее его объяснение, и оно будет приведено ниже.

    По мнению большинства комментаторов, слово «ваехапу» (ויחפאו), присутствующее в начале нашего предложения, является производным от глагола «лехапот» (לחפות), который означает «покрывать». По мнению «Мецудат Давид», это означает, что жители Израиля тайно говорили о Боге вещи, которые говорить нельзя, то есть, они начали утверждать, что Бог не знает о деяниях еврейского народа и о нем не заботится. В доказательство своего мнения «Мецудат Давид» приводит сказанное в Книге Йехезкеля в отношении жителей Израиля (8, 12): «…ибо говорят они: «Господь не видит нас, оставил Господь землю».

    Ральбаг понимает значение слова «ваехапу» точно так же, как «Мецудат Давид», но объясняет смысл сказанного несколько по-другому. Он считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что жители Израиля говорили о Боге не верные слова. Они говорили, что от Бога скрыты их дела, что Он не знает, что делают евреи, но эти слова были в корне не верны.

    Раши и Мальбим считают, что слово «ваехапу» означает «выдумывали». В таком случае, здесь говорится о том, что жители Израиля начали извращать основы иудаизма, то есть его реформировать, что выразилось в строительстве жертвенников, о которых идет речь в конце нашего предложения. По мнению Мальбима, сначала эти жертвенники служили для принесения жертв Богу, но и их строительство явилось извращением иудаизма, так как после завершения строительства иерусалимского Храма жертвоприношения вне его стен стали запрещены. Строительство жертвенников явилось со стороны жителей Израиля отрицанием принципа единства Бога, и в этом заключался еще один совершенный ими тяжкий грех.

    Во второй части нашего предложения говорится о том, что жители Израиля наводнили жертвенниками все свое государство. Здесь осталось непереведенным слово «ноцрим» (נוצרים) по той простой причине, что каждый комментатор объясняет его значение по-своему.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «ноцрим» означает «наблюдатели», то есть здесь идет речь о сторожевой башне. В этом случае, здесь говорится о том, что жители Израиля построили жертвенники во всех высоких местах своего государства.

    По мнению Ральбага, слово «ноцрим» является производным от слова «оцар» (אוצר), одним из значений которого является «склад». В таком случае, здесь идет речь об амбарах, которые строили земледельцы в своих садах, огородах, полях и виноградниках, чтобы в них хранить собранную сельскохозяйственную продукцию. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что слово «ноцрим» происходит от слова «нецер» (נצר), означающего «саженец». «Ноцрим», в таком случае, это те, кто сажает, то есть земледельцы, а «башня ноцрим» – это сооружения, которые земледельцы строят на территории своих сельскохозяйственных угодий для того, чтобы хранить в них собранный урожай.

    В любом случае, слова «башня ноцрим» противопоставляется здесь городу-крепости, самому крупному в те времена населенному пункту. Это означает, что «башня ноцрим» символизирует крохотную неукрепленную деревеньку, и в нашем предложении говорится о том, что жители Израиля наводнили жертвенниками все свои населенные пункты, от крохотной деревеньки до большого города-крепости.

  10. И установили себе мацевы и ашеры на каждом холме высоком и под каждым деревом свежим.

    Слово «мацевы» принято понимать как изваяния идолов. Такому пониманию мешает то, что Торе рассказывается, как евреи устанавливали мацевы в рамках служения Богу. Например, в Книге Берешит (28, 18) описывается, как праотец Яаков установил мацеву в том месте, где ему приснился сон с лестницей в небо, по которой спускались и поднимались ангелы. Там сказано, что он не просто установил мацеву, но и возлил на нее масло, то есть совершил акт служения. В Книге Шмот (24, 4) говорится о том, что Моше, получая Тору на горе Синай, установил не одну, а двенадцать мацев возле построенного им там жертвенника. Поэтому следует сказать, что установка мацевы в древности считалась совершенно легальной формой служения Богу, но затем народы Кнаана стали устанавливать их в рамках служения идолам, и тогда Бог запретил евреям устанавливать мацевы даже во имя служения Ему (см. Дварим 16, 22).

    Ашера, как неоднократно указывалось выше, это дерево, которому народы Кнаана, а после них и соседние с евреями народы, поклонялись в качестве идола. Ашерой также называется дерево, которое сажали рядом с жертвенником, используемым для идолопоклонства. Здесь говорится о том, что запрещенные Торой мацевы и ашеры жители Израиля установили на каждом холме и под каждым деревом свежим, и так как ашера сама является деревом, следует сказать, что под деревьями жители Израиля устанавливали мацевы, а не ашеры.

    По мнению Мальбима, в нашем и в следующем предложениях говорится о еще одном грехе, совершенном жителями Израиля, который заключался в поклонении идолам.

  11. И воскуряли они там на всех жертвенниках, как народы, которых изгнал Господь из-за них, и делали они вещи плохие, гневить Господа.

    Под глаголом «воскурять» в ТАНАХе подразумевается не только воскурение благовоний, но и сжигание на жертвеннике любых жертвоприношений. Здесь говорится о том, что принося жертвоприношения, жители Израиля поступали точно так же, как изгнанные народы Кнаана, то есть идет речь о служении идолам.

    В конце нашего предложения говорится о том, что жители Израиля совершали плохие вещи для того, чтобы гневить Бога, и Ральбаг, объясняя это, пишет, что они прекрасно отдавали себе отчет в том, что служение идолам не помогло народам Кнаана избежать изгнания. Напротив, они знали, что именно из-за него эти народы были изгнаны из Кнаана. Но при этом они занимались тем же самым по той причине, что они намеренно хотели прогневить Бога.

  12. И служили они истуканам, о которых сказал Господь им: «Не делайте вещи этой».

    В оригинальном тексте слово «истуканы» звучит как «гилулим» (גלולים), что является производным от слова «галиль» (גליל), которое означает «цилиндр». Таким образом, слово «гилулим» указывает на предметы, имеющие цилиндрическую форму, и на самом деле означает «фекалии». Вместе с этим, в ТАНАХе слово «гилулим» используется в значении «изваяния идолов», то есть «истуканы». Таким образом, здесь говорится о том, что жители Израиля стали служить богам, сделанным из дерева и из камня.

    Мальбим считает, что в нашем предложении слово «гилулим» указывает на изваяния мерзких животных, и говорится о том, что жители Израиля сами понимали, что служение им является откровенной глупостью, но все же это делали только из-за того, что Бог запретил им это делать. Иными словами, здесь говорится о том, что жители Израиля служили истуканам только из-за того, что хотели этим прогневить Бога.

  13. И предупреждал Господь Израиль и Йехуду через всех пророков всякого видения, говоря: «Возвращайтесь с путей ваших злых, и храните заповеди Мои, законы Мои, как всю Тору, как велел Я отцам вашим, и как посылал Я вам через рабов Моих пророков».

    Здесь говорится о том, что, несмотря на то, что евреи оставили служение Богу и всецело предавались греху, Бог не стал сразу же их за это наказывать. Он неоднократно предупреждал евреев посредством своих пророков и провидцев о том, что идолопоклонство, которому предавались евреи, очень плохо для них закончится.

    Следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения. В оригинальном тексте записано «невио» (נביאו), что переводится как «пророка Его», а читается это слово как «невией» (נביאי), что является сопряженной формой слова «нави» (נביא) во множественном числе и переводится как «пророки». Это указывает на неоднозначность понимания сказанного, и предполагает несколько присутствующих здесь подтекстов.

    Рассмотрим смысл сказанного в соответствии с традицией написания. Читая текст так, как он записан, его следует понимать как «…через каждого пророка Его, каждого провидца…». Но слово «невио» можно также прочитать как «невиав», что означает «пророков Его», и тогда текст следует понимать как «…через всех пророков Его, всех провидцев…». В любом случае, традиция написания подчеркивает, что посылаемые к евреям пророки  были пророками Его. То есть это были истинные пророки, в отличие от ложных пророков, которые якобы пророчествовали от имени Бога, но на самом деле давали предсказания в соответствии с желаниями того, кто к ним обращался (см. Первую Книгу Царей, главу 22).

    Объясняя слова «через всех пророков всякого провидения», «Мецудат Давид» игнорирует тот факт, что слово «пророки» стоит в сопряженной форме, и говорит о том, что эти слова следует понимать как «всех пророков и всех провидцев». По его мнению, слова «всех провидцев» объясняют значение слов «всех пророков», так как в те времена пророками называли также пророков Бааля (см. Первую Книгу Царей, главу 18), но провидцами называли лишь пророков Бога.

    Такого же мнения придерживается Ральбаг, но он по-другому объясняет различие между пророками и провидцами. По его мнению, провидец стоит на более высокой ступени, чем пророк, так как пророком называется человек, который получает указания от Бога во сне, а провидец получает от Него указания в пророческом видении в то время, когда он бодрствует.

    Вместе с этим, перевод вышерассмотренной фразы сделан здесь в соответствии с мнением Раши и «Даат Микра», так как такое их мнение принимает в расчет то, что слово «невией» стоит в сопряженной форме, то есть более точно отражает сказанное.

  14. И не слушали они, и ужесточили они выи свои, как выи отцов их, которые не верили в Господа, Бога их.

    Несмотря на то, что все посылаемые Богом пророки пытались убедить жителей Израиля в том, что им, для их собственного блага, следует вернуться на путь служения Богу, те к ним не прислушивались. Об ужесточении вый впервые сказано в Торе (Шмот 32, 9), где идет речь о грехе Золотого Тельца, и «Мецудат Давид» пишет, что упоминаемые здесь отцы, которые не верили в Бога, это люди, поклонявшиеся в пустыне Золотому Тельцу. Объясняя значение слов «ужесточение вый», Ибн Эзра в комментарии к Торе пишет, что это очень похоже на человека, который спешит по своим делам и не оборачивается на оклики обращающегося к нему другого человека. По мнению «Мецудат Давид», слово «выя» означает заднюю часть шеи, и здесь автор Книги Царей сравнивает жителей Израиля с человеком, у которого одеревенела шея, и он не имеет возможности обернуться к взывающему к нему пророку.

    Слова «верить в кого-либо» в ТАНАХе означают «полагаться на его помощь». Именно это имел в виду Моше, когда сказал евреям: «И в этом деле не верите вы в Господа, Бога вашего» (см. Дварим 1, 32). В соответствии с этим, следует сказать, что в конце нашего предложения говорится о том, что жители Израиля поступали точно так же как их предки, которые не верили, что Бог им поможет.

  15. И презрели они законы Его, и союз Его, который заключил Он отцам их, и свидетельства Его, которые свидетельствовал Он им, и пошли они за пустотой, и опустошились они, и за народами, которые вокруг них, о которых велел Господь им не делать так, как они.

    По мнению Мальбима, здесь говорится о том, что жители Израиля достигли самой низшей точки своего падения, когда они презрели законы, данные им Богом, и союз, который заключил Бог с еврейским народом на горе Синай.

    В начале нашего предложения содержится намек на сказанное Богом при заключении союза с еврейским народом на горе Синай (см. Ваикра 26, 14-41). Там приведен целый список бед и несчастий, которые обрушатся на головы евреев в том случае, если они пренебрегут только что заключенным союзом, и эти несчастья закончатся изгнанием евреев с Земли Израиля. В частности, там сказано: «И если законы Мои презирать будете, и если законами Моими побрезгует душа ваша, не делать все заповеди Мои, при нарушении вами союза Моего. Я тоже сделаю это вам…» (см. там предложения №15-16). Таким образом, здесь говорится о том, что жители Израиля сделали все от них зависящее для того, чтобы на их головы пали перечисленные в Торе беды и несчастья, включая изгнание с территории их государства.

    Рассмотрим сказанное здесь более детально. По мнению «Мецудат Давид», свидетельства, которые также презрели жители Израиля, это предупреждения со стороны всевозможных пророков, о которых говорилось в предложении №13. Эти предупреждения здесь названы свидетельствами, так как они обычно даются при свидетелях. Следует отметить, что и в предложении №13 дословный перевод текста звучит как «И свидетельствовал Господь…». Таким образом, «Мецудат Давид» считает, что здесь говорится о том, что жители Израиля не обращали ни малейшего внимания на предупреждения посылаемых Богом пророков.

    По мнению Ральбага и «Даат Микра», свидетельства – это один из видов заповедей Торы, к которым относятся заповеди, связанные с определенными историческими событиями. Например, праздники Песах и Сукот, а также связанные с ними законы, являются свидетельством выхода еврейского народа из Египта, праздник Шавуот является свидетельством получения Торы, а заповеди, связанные с первенцами, являются свидетельством казни первенцев, после которой фараон согласился отпустить еврейский народ.

    Слово «хевель» (הבל), которое переведено здесь как «пустота», а в большинстве русских переводов переводится как «суета», на самом деле в ТАНАХе означает кратковременный порыв ветра, то есть подразумевает что-то, не обладающее абсолютно никакой важностью. В ТАНАХе слово «хевель» широко используется как метафора, означающая идолопоклонство. Таким образом, здесь говорится о том, что жители Израиля, презрев Бога, Его законы и заповеди, стали поклоняться идолам, в результате чего превратились в пустоту, то есть во что-то эфемерное, в то, что не оставляет после себя ни малейших следов.

    Слово «пошли» относится также к словам «и за народами», то есть, здесь говорится о том, что жители Израиля стали вести себя точно так же, как окружавшие их народы. Таким образом, в конце нашего предложения сказано, что жители Израиля нарушили еще один запрет Торы, который приведен в Книге Дварим (12, 30-31): «…чтобы не спрашивал ты богов их, говоря: «Как служат народы эти богам их, и сделаю так также я». Не делай так Господу, Богу твоему…».

  16. И оставили они все заповеди Господа, Бога их, и сделали себе масеху, двух тельцов, и сделали Ашеру, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Баалю.

    Мальбим пишет, что выше автор Книги Царей говорил о грехах, которые совершал каждый житель Израиля по-отдельности, а теперь он говорит о грехах, которые совершал весь народ.

    В начале нашего предложения сказано, что жители Израиля перестали соблюдать все заповеди Торы, но затем упоминаются лишь их грехи, которые были связаны с идолопоклонством, и это неслучайно. Дело в том, что человек, поклоняющийся идолам, тем самым нарушает все заповеди Торы. Это следует из того, что сказано в Книге Бамидбар (15, 22), где идет речь о нарушении запрета поклоняться идолам, совершенном евреями по ошибке. Там сказано: «И если ошибетесь вы и не выполните все заповеди эти, о которых говорил Господь Моше». Таким образом, Тора приравнивает идолопоклонство к нарушению всех заповедей Бога. Раши в своем комментарии к Торе (Шмот 23, 13) пишет, что тот, кто осторожен в соблюдении запрета идолопоклонства, тем самым исполняет все заповеди Торы. В Сифри на Книгу Бамидбар (глава 111) сказано, что тот, кто нарушает все заповеди Торы, сбрасывает Ярмо Небес и преступает союз с Богом. Точно так же сбрасывает Ярмо Небес и преступает союз с Богом тот, кто нарушает всего лишь одну заповедь, и эта заповедь – запрет идолопоклонства. Об идолопоклонстве сказано: «…преступить союз» (Дварим 17, 2), а союз – это Тора, о которой сказано: «Это – слова союза…». Элияху во время беседы с Ахавом тоже сравнивает идолопоклонство с нарушением всех заповедей Торы (см. Первую Книгу Царей 18, 18), а Шломо Бог сказал, что наказанием за поклонение идолам являются разруха и изгнание еврейского народа со своей земли (см. там 9, 6-9).

    Далее здесь говорится о том, в чем заключалось идолопоклонство жителей Израиля, и сначала упоминаются два золотых тельца, изготовленные первым царем Израиля Яравамом, сыном Нвата. Эти тельцы названы здесь масехой. Слово «масеха» (מסכה) на современном иврите означает «маска», но, как сказано в Первой Книге Царей (12, 28), никаких масок Яравам не делал, а изготовил двух идолов в виде золотых тельцов. Комментаторы по-разному объясняют сущность идолов, относящихся к типу «масеха». Одна их часть говорит о том, что слово «масеха» происходит от слова «масах» (מסך), которое на современном иврите означает «экран», а ранее использовалось в значении «непроницаемый занавес». В таком случае здесь говорится о том, что изготовленные Яравамом идолы послужили непроницаемым занавесом, который отделил его и подвластный ему народ от Источника Жизни, то есть от Бога. Другие комментаторы считают, что слово «масеха» указывает на технологию изготовления идолов: идолы такого типа производятся путем отливки расплавленного металла в заранее приготовленную форму. В таком случае, из этого следует, что тельцы Яравама были изготовлены из литого золота.

    Следует отметить, что золотые тельцы были изготовлены по личному велению Яравама, но здесь об их изготовлении говорится во множественном числе («и сделали»), что означает, что грех изготовления золотых тельцов пал не только на Яравама, но и на всех его подданных. Это объясняется, во-первых, тем, что перед изготовлением тельцов Яравам посоветовался с главами и влиятельными представителями подвластных ему колен (см. Первую Книгу Царей 12, 28), и, во-вторых, тем, что нигде в ТАНАХе не сказано, что его подданные против поклонения этим тельцам протестовали.

    Следует также отметить, что Яравам изготовил своих тельцов в рамках кардинальной реформы иудаизма, в результате которой иерусалимский Храм, находившийся во враждебном Израилю государстве, подменялся двумя золотыми тельцами. Но при этом служение этим тельцам являлось новым методом служения еврейскому Богу. Но с течением времени благие намерения Яравама стерлись из народной памяти, и жители Израиля стали видеть в золотых тельцах своих богов. Это следует из того, что об этих тельцах говорит пророк Хошеа (см. Книгу Хошеи 13, 2; 8, 5-6, 10, 5-6).

    Практикуемое в Израиле идолопоклонство еще более усугубилось во время правления царя Ахава, который, женившись на финикийской принцессе Изевель, импортировал в свое государство финикийские культы Бааля и Ашеры. Ахав, а в особенности его жена Изевель, усиленно внедряли эти культы на территории Израиля, о чем рассказывается в Первой Книге Царей (16, 31-33). И если капище Бааля, построенное Ахавом в Шомроне, было разрушено царем Йеху (см. главу 10, предложения №18-28), то Ашеру, по некой причине, он не разрушил, и она продолжала стоять в Шомроне в период правления его сына Йехоахаза (см. главу 13, предложение №6).

    Кроме поклонения золотым тельцам, Баалю и Ашере, здесь говорится о том, что жители Израиля поклонялись «всему воинству небесному», то есть звездам. Это является новостью, ведь выше о поклонении звездам на территории Израиля ничего не говорилось. Из нееврейских письменных источников известно, что звездам поклонялись жители Ашура, и вполне возможно, что под их влиянием звездам начали поклоняться и жители Израиля. В таком случае, это случилось незадолго до того, как царство Израиля прекратило свое существование.

  17. И проводили они сыновей своих и дочерей своих в огне, и колдовали они колдовство, и гадали они, и продались они делать зло в глазах Господа, гневить Его.

    Выше (см. главу 16, предложение №3) говорилось о том, что своих сыновей проводил в огне царь Йехуды Ахаз, но о том, что точно так же поступали жители Израиля, выше нигде сказано не было. О том, что означает проведение сыновей и дочерей в огне, можно прочесть там в комментарии, а из того, что здесь сказано, следует, что жители Израиля запятнали себя и этим грехом тоже.

    Кроме этого, здесь говорится о том, что жители Израиля занимались колдовством и гаданием. В те времена колдуны и гадатели занимались предсказанием будущего. Таким образом, грех жителей Израиля состоял в том, что для этого они предпочитали обращаться за советом к колдунам и гадателям вместо того, чтобы обращаться к пророкам Бога, не говоря уже о том, что все упомянутые в здесь вещи строго запрещены Торой (см. Шмот 22, 17; Ваикра 19, 26; Дварим 18, 10-16). Выше (см. главу 9, предложение №22) говорилось о том, что колдовством занималась жена Ахава Изевель, а в главе 1 рассказывалось о том, что Ахазьяху, сын Ахава, послал своих людей к колдунам в Экрон, чтобы они выяснили, оправится ли Ахазьяху от полученных им травм.

    В конце нашего предложения сказано, что жители Израиля «продались делать зло в глазах Господа». В свое время то же самое сказал Ахаву пророк Элияху, когда встретился с ним в винограднике Навота (см. Первую Книгу Царей 21, 20). Большинство классических комментаторов ТАНАХа считают, что это означает, что жители Израиля стали пламенными приверженцами зла. Следует заметить, что в оригинальном тексте слова «и продались они» звучат как «ваитмакру» (ויתמכרו), и являются производным от глагола «лехитмакер» (להתמכר), который в современном иврите означает пристрастие к определенной пагубной привычке, например, к наркотикам. В соответствии с этим, несмотря на то, что «и продались они» является буквальным переводом слова «ваитмакру», по смыслу его правильней переводить русским сленговым выражением «и подсели они». В таком случае, здесь говорится о том, что все совершаемые населением Израиля грехи являлись следствием того, что он «подсели» на злодеяния и не могли жить без того, чтобы их совершать.

  18. И разгневался Господь сильно на Израиль, и удалил их от Лица своего, не осталось, лишь колено Йехуды одно.

    Все вышеперечисленные грехи явились причиной очень сильного гнева Бога на жителей Израиля, после чего Он «удалил их от Лица своего». По мнению большинства комментаторов, это означает, что Бог изгнал жителей Израильского царства с Земли Израиля, как об этом рассказывалось в предложении №6, после чего на территории Земли Израиля осталось лишь колено Йехуды, как сказано в конце нашего предложения. Мальбим считает, что эти слова означают, что Бог скрыл от жителей Израиля свое Лицо, то есть перестал опекать их, тем самым отдав их на волю случая и на милость других народов, и лишь колено Йехуды осталось под Его опекой.

    Следует отметить, что в царстве Йехуды, кроме колена Йехуды, проживали также колена Биньямина, Шимона и Леви, но здесь говорится лишь о колене Йехуды, так как оно было гораздо больше остальных колен и являлось «титульным» коленом своего государства.

  19. И Йехуда не хранил заповеди Господа, Бога их, и ходили они по законам Израиля, которые делали они.

    Несмотря на то, что часть царей Йехуды были праведниками, другая их часть была такими же идолопоклонниками, как цари Израиля. Йехорам, сын Йехошафата, поклонялся и золотым тельцам, и финикийским идолам (см. главу 8, предложение №18), а Ахаз по пути греха пошел гораздо дальше, и принес своего сына в жертву Молеху (см. главу 16, предложение №3).

    Мальбим пишет, что после того как жители Йехуды стали скатываться к такому же поведению, которое отличало жителей Израиля, Бог понял, что если Он оставит жителей Израиля на занимаемой ими территории, очень скоро жители Йехуды начнут вести себя точно так же, как жители Израиля. Поэтому жители Израиля были изгнаны.

  20. И презрел Господь все семя Израиля, и стал мучить их, и отдал их в руки грабителей, пока не отбросил их от Лица своего.

    По мнению Мальбима, Бог стал наказывать население Израиля всеми перечисленными здесь способами, чтобы жители Йехуды сделали из этого надлежащие выводы, и не начали грешить так же, как это делали жители Израиля.

    Ральбаг и Мальбим пишут, что здесь говорится о том, что Бог постоянно усиливал несчастья, которым подвергались жители Израиля, но в своих грехах они так и не раскаялись, и в итоге были изгнаны из своего государства. В нашем предложении перечислены по мере возрастания суровости три вида наказаний, которым подверглись жители Израиля: сначала они подверглись мучению, затем были отданы в руки грабителей, а затем отброшены от Лица Бога. Рассмотрим, что это означает.

    Присутствующее в оригинальном тексте слово «ваяанем» (ויענם), по мнению Ральбага и «Мецудат Давид», является производным от слова «инуй» (עינוי), что означает «мучение». В таком случае, слово «ваяанем» означает «и стал мучить их», и именно так оно здесь переведено. Ральбаг пишет, что мучением здесь назван семилетний голод, поразивший царство Израиля, который упоминался в главе 8, предложении №1. По мнению Мальбима, слово «ваяанем» происходить от слова «они» (עוני), которое означает «бедность», так что слово «ваяанем» следует перевести как «и сделал их бедными». В таком случае, первым наказанием, которое было наложено Богом на жителей Израиля, была бедность. В любом случае, и бедняки, и голодающие очень любят взывать к Богу, чтобы Он дал им пищу или средства к существованию, но в случае жителей Израиля это не сработало.

    Тогда Бог подверг население Израиля более суровому наказанию: как здесь сказано, Он отдал их в руки грабителей. В роли грабителей выступили внешние враги Израиля, в частности, цари Арама, Бен Хадад и Хазаэль, а также цари Ашура, Тиглат Пилесер и Шалманэсер с Сарогоном. Следует отметить, что нашествие завоевателей было гораздо более суровым наказанием, чем наказание бедностью или голодом, так как оно включало в себя обе эти беды. Вторгшись на территорию Израиля, армии неприятелей опустошали завоеванные ими города, отбирали у местных жителей все ценное, включая пищу, сельскохозяйственную продукцию и домашних животных, топтали посевы и т.д., в результате чего благосостояние жителей Израиля существенно падало. Во время военных действий обрабатывать поля не представлялось возможным, поэтому вторжение неприятельских армий неизбежно приводило к голоду. Кроме этого, очень сильно голодали жители осажденных вражеской армией городов, и о силе царившего в них голода можно судить по событиям, произошедшим в осажденном Бен Хададом Шомроне, описанным в главе 6, предложениях №24-30.

    Так как жители Израиля не вернулись на путь служения Богу и после того как подверглись нашествиям сначала армий Арама, а затем армий Ашура, Бог, как здесь сказано, «отбросил их от Лица своего», то есть изгнал с территории Земли Израиля на чужбину.

  21. Ибо разорвал Израиль с домом Давида, и сделали царем они Яравама, сына Нвата, и оттолкнул Яравам Израиль от Господа, и склонил их к греху великому.

    Здесь говорится о том, что первопричиной всего того, что произошло с десятью населявшими Израиль коленами, был их разрыв с домом Давида. О событиях, связанных с этим разрывом, рассказывается в Первой Книге Царей (глава 12). Там рассказывается о том, что после смерти царя Шломо представители десяти колен, населявших северные районы еврейского государства, потребовали у сына Шломо Рехавама облегчить налоги, которые они платили в царскую казну, в противном случае они его своим царем не признают. Рехавам отказался принимать поставленные представителями десяти колен условия, и тогда те сделали своим царем Яравама, сына Нвата, в результате чего единое еврейское государство раскололось на Йехуду и Израиль. После того как Яравам стал первым царем Израиля, он озаботился упрочением своей власти, и задумался о том, что пока его подданные продолжают посещать иерусалимский Храм, его власть не будет прочной в достаточной степени. Поэтому он решил произвести коренную реформу религии, которую исповедовали его подданные, изготовил двух золотых тельцов, а также ввел целый ряд других нововведений, в результате которых получил новую религию, не включавшую в себя паломничество в Иерусалим, и очень сильно походившую на идолопоклонство. Несмотря на то, что Яравам вводил поклонение золотым тельцам в качестве нового метода служения еврейскому Богу, с течением времени жители Израиля стали служить им, как своим божествам, то есть превратили это служение в настоящее идолопоклонство (см. комментарий к предложению №16). Именно это подразумевает автор Книги Царей, когда говорит о том, что «оттолкнул Яравам Израиль от Господа, и склонил их к греху великому».

    Вместе с этим, в Первой Книге Царей (11, 29-39) рассказывается также о том, что раскол единого еврейского государства на Йехуду и Израиль произошел по воле Бога из-за того, что царь Шломо на старости лет запятнал себя идолопоклонством. Более того, там рассказывается, что первым царем Израиля должен был стать не кто иной, как Яравам, сын Нвата, и это ему было предсказано пророком Бога Ахией-шилонцем. В таком случае, возникает вопрос: если разрыв десяти колен с домом Давид произошел по воле Бога, и если Бог избрал Яравама, сына Нвата, на царствование над Израилем, то почему в нашем предложении все это вменяется в вину десяти коленам?

    По мнению «Мецудат Давид», первопричина всех бед, пережитых жителями Израиля, состояла в том, что они, решив отделиться от царства сына Шломо Рехавама, и сделать своим царем Яравама, сына Нвата, не посоветовались по этому поводу с пророком. Яравам, как было сказано выше, изготовил золотых тельцов и ввел новые религиозные обычаи, так как опасался потерять власть в том случае, если его подданные будут продолжать служить Богу традиционными методами. Но если бы он стал царем Израиля не в результате проявленной по отношению к Рехаваму непокорности, а по слову пророка, что означает по желанию Бога, ему бы никакие тельцы не понадобились, так как он бы понимал, что его власть будет крепка и без них. В этом случае вся история царства Израиля пошла бы по совершенно другому руслу.

    Ральбаг соглашается с «Мецудат Давид» в том, что все беды жителей Израиля начались с того, что они сделали Яравама царем, не посоветовавшись с пророком. Вместе с этим, он пишет, что с момента беседы Яравама с пророком Ахией-шилонцем, в ходе которой Яраваму было предсказано, что он будет царем десяти колен, и до бунта этих десяти колен против власти Рехавама, прошло довольно много времени. За это время Яравам изменился в худшую сторону, и если бы представители десяти колен, прежде чем делать его своим царем, посоветовались с пророком, пророк ни в коем случае не посоветовал бы им короновать Яравама. Похожая ситуация описывается в Первой Книге Шмуэля, где Бог сначала велит Шмуэлю помазать Шауля на царство, а затем, уже после того как Шауль стал царем, говорит Шмуэлю, что сожалеет о том, что Шауль стал царем еврейского народа.

    По мнению «Даат Микра», жители Израиля пострадали из-за того, что сделали Яравама своим царем не из-за того, что цари из рода Давида запятнали себя идолопоклонством, о чем говорил Яраваму пророк Ахия-шилонец, а из-за чисто «шкурных» соображений.

    Следует отметить, что автор Книги Царей называет поклонение золотым тельцам «грехом великим» неслучайно. В свое время точно так же называл этот грех Моше, сначала в разговоре с изготовившим Золотого тельца Аароном, затем в обращении ко всему еврейскому народу и к Богу (см. Шмот 32, 21 и 30-31).

  22. И ходили сыны Израиля по всем грехам Яравама, которые делал он, не отвернулись от него.

    «Грехи Яравама» – это все введенные им новые обычаи, в совокупности являвшиеся новой государственной религией Израиля. Эти обычаи перечислены в Первой Книге Царей (12, 28-32), их было много, поэтому слово «грехи» стоит здесь во множественном числе. Но словосочетание «от него», относящееся к этим грехам, стоит в единственном числе, и оно подразумевает «великий грех», о котором говорилось в предыдущем предложении. Это говорит о том, что причиной всех постигших население Израиля бед, которые закончились его изгнанием из своего государства, был один-единственный грех, а именно, служение золотым тельцам Яравама.

    «Мецудат Давид» подчеркивает, что здесь говорится о том, что жители Израиля не только не противились введенной Яравамом религии, но и  продолжали ее придерживаться на протяжении всей истории Израиля, включая период правления своего последнего царя Хошеи. Хошеа снял блокпосты с ведущих в Иерусалим дорог, и каждый мог свободно пойти в Иерусалим для того, чтобы совершить жертвоприношения в иерусалимском Храме, но жители Израиля этого не делали, продолжая придерживаться введенной Яравамом религии, за что и пострадали.

  23. Пока не удалил Господь Израиль от Лица своего, как говорил Он через всех рабов своих, пророков, и был изгнан Израиль с земли своей в Ашур до сегодняшнего дня.

    Хождение жителей Израиля по грехам Яравама продолжалось то тех пор, пока Бог не удалил их «от Лица своего», то есть, не изгнал с Земли Израиля.

    Здесь говорится о том, что Бог неоднократно предупреждал жителей Израиля, что поклонение золотым тельцам закончится для них изгнанием. Предупреждения передавались пророками Бога, первым из которых был Ахия-шилонец, слова которого, обращенные к жене Яравама, приведены в Первой Книге Царей (14, 15-16). Последними пророками, предсказывавшими падение царства Израиля и изгнание его жителей, были Хошеа (см. Книгу Хошеи 5, 9; 9, 3; 14, 1; 10, 7), Амос (см. Книгу Амоса 3, 14-16; 7, 9-11), Ишаяху (см. Книгу Ишаяху 28, 1-4; 7,  8-9; 5, 13) и Миха (см. Книгу Михи 1, 5-9), жившие в период, предшествовавший изгнанию.

    Так как автор Книги Царей прервал хронологическое изложение событий, чтобы выявить причины изгнания жителей Израиля из своего государства, во второй части нашего предложения он возвращается к тому его месту, в котором оно было прервано после предложения №6, а именно, к падению Шомрона и к изгнанию жителей Израиля в Ашур.

    «Мецудат Давид» и Мальбим объясняют, почему жители Израиля подверглись изгнанию, в то время как жители Йехуды, также запятнавшие себя идолопоклонством, избежали этого наказания. По мнению «Мецудат Давид», слова «до сегодняшнего дня», которыми заканчивается наше предложение, указывают на то, что, в отличие от жителей Йехуды, жители Израиля из своего изгнания не вернулись. Причина более сурового отношения к жителям Израиля со стороны Бога, по мнению «Мецудат Давид» заключается в том, что они явились источником распространившегося в среде еврейского народа идолопоклонства. Кроме этого, жители Израиля продолжали служить идолам даже тогда, когда их последний царь Хошеа перестал их к этому принуждать, в то время как жители Йехуды занимались этим только под принуждением своих царей-грешников. Как только цари-грешники умирали, жители Йехуды возвращались к служению Богу.

    Мальбим объясняет это несколько по-другому. Он говорит о том, что после того как Хошеа перестал принуждать свой народ служить идолам, а он продолжал это делать, Бог убедился в том, что жители Израиля неисправимы. Поэтому Он изгнал их от своего Лица, то есть с Земли Израиля. С жителями Йехуды все было совершенно иначе. Они грешили из-за того, что брали пример с жителей Израиля, но после того как те были изгнаны из своего государства, жителям Йехуды не стало у кого учиться грешить.

  24. И привел царь Ашура из Бавеля, и из Куты, и из Авы, и из Хамата и Сфарваима, и расселил в городах Шомрона вместо сынов Израиля, и унаследовали они Шомрон, и поселились в городах его.

    В начале нашего предложения пропущено слово «людей», и его следует читать так: «И привел царь Ашура людей…».

    Автор Книги Царей не указывает имени царя Ашура, который привел людей из указанных здесь мест, и заселил ими земли Шомрона. Логично предположить, что этим царем был Саргон II, изгнавший жителей Израиля в Ашур. По крайней мере, об этом он пишет в одном из своих текстов, где похваляется тем, что изгнал жителей Израиля и заселил их земли людьми, переселенными из других мест его империи (см. комментарий к предложению №6).Вместе с этим, в Книге Эзры (4, 2 и 7) приведены слова нееврейских жителей Шомрона, которые после возвращения евреев из Вавилонского изгнания утверждали, что были переселены на территорию Израиля царями Эсар Хадоном и Аснапар Рабой. Они также назвали несколько других мест, откуда они были переселены, вдобавок к местам, упомянутым в нашем предложении. Кроме этого, в Вавилонском Талмуде (Брахот 28, а) сказано, что царем, наиболее активно занимавшимся переселением подвластных себе народов, был ассирийский царь Санхерив, сын Саргона II (см. главу 18, предложение №13), который жил уже после падения Израиля и изгнания его жителей. Исследователи предполагают, что упомянутый в Книге Эзры Эсар Хадон – это сын Санхерива, в настоящее время известный как Асархаддон, а Аснапар Раба – это Ашшурбанипал, сын Эсар Хадона, сменивший его на ассирийском троне. Все это свидетельствует о том, что заселение территории Израиля переселенными из других частей Ашура народами представляло собой процесс, который продолжался вплоть до падения ассирийского царства.

    В нашем предложении перечислены пять мест, из которых были переселены заселившие территорию Израиля люди, и следует сказать, что все упомянутые здесь топонимы указывают на города, а не на географические районы.

    Бавель, он же Вавилон, столица одноименного царства, в те времена подчиненного Ассирии. Древний Вавилон (32°32'35.97"N, 44°25'13.42"E) находится на восточном берегу Евфрата, в 85км. к югу от Багдада, на территории современного Ирака:

    Вавилон (город)

    Следует отметить, что развалинам Вавилона был нанесен непоправимый ущерб во время правления Саддама Хусейна, который считал себя прямым наследником вавилонских царей. Поэтому он не нашел ничего лучшего, кроме как отстроить древние развалины заново, так что в настоящее время от них мало что осталось. Но в 1932г. развалины древнего Вавилона выглядели так:

    Развалины Вавилона

    Город Кута в предложении №30 будет назван Кут. Кута является очень древним аккадско-шумерским городом. На шумерском этот город назывался Гудья-ки, что означает «Преисподняя», так как он служил местом поклонения Нергалу, богу преисподней и войны. На аккадском этот город назывался Кутим, а в период правления царей Ашура – Куту. В настоящее время город Кута представляет собой курган Тель Ибрахим (32°45'38.65"N, 44°36'41.37"E), расположенный на территории современного Ирака в 30км. к северо-востоку от Бавеля:

    Кута (Тель Ибрахим)

    Точное местонахождение городов Авы и Хамата в настоящее время не известно. Предполагается, что они находились в царстве Элам, то есть в районе провинций Хузестан и Лурестан современного Ирана.

    Исследователи предполагают, что Сфарваим – это город Сиппар, один из центральных городов древнего Вавилона. В настоящее время этот город представляет собой курган Тель Абу Хаба (33° 3'33.07"N, 44°15'15.15"E), расположенный на территории современного Ирака в 30км. к юго-западу от Багдада:

    Сфарваим (Тель Абу Хаба)

    В древности Сиппар был расположен на обоих берегах канала, связывавшего Тигр и Евфрат, то есть, был разделен этим каналом на две части. Одна из его частей носила название Сиппар Шамш, и ее жители поклонялись богу Солнца. Другая его часть называлась Сиппар Анунит, и ее жители поклонялись богине войны. По всей видимости, двойственное число, присутствующее в названии этого города (окончание «-аим»), является следствием того, что древний Сфарваим состоял из двух вышеупомянутых частей.

    В нашем предложении рассказывается о том, что переселенных из-за границы людей царь Ашура расселил в городах Шомрона, и Шомроном здесь названо не все царство Израиля, а города, находившиеся в непосредственной близости от столицы Израиля, города Шомрона, который служил этим городам административным центром. Следует отметить, что в нашем предложении не сказано, что эти люди были поселены в самом городе Шомроне, так как он был разрушен Саргоном, но еще не отстроен (см. комментарий к предложению №6).

    Здесь также говорится о том, что переселенные царем Ашура люди «унаследовали Шомрон», то есть прижились и стали местными жителями вместо изгнанных в Ашур евреев. Здесь также идет речь не обо всем царстве Израиля, а о районе его столицы, города Шомрона. Следует отметить, что потомки переселенных в район Шомрона людей продолжали жить там во времена Талмуда, то есть через 800 лет после описываемых здесь событий. Мудрецы Талмуда называли их «кутим» по названию города Куты, из которого они были выходцами. В те времена потомки переселенцев из Ашура продолжали компактно проживать в окрестностях Шомрона, и в Вавилонском Талмуде  (Хагига 25, а) приведены слова Рейш Лакиша, который говорит о том, что Йехуду и Галилею разделяет полоса, заселенная кутим.

  25. И было в начале поселения их там, и не страшились они Господа, и наслал Господь на них львов, и убивали они их.

    Почему Бог наказывал представителей переселенных на территорию Израиля народов за то, что они Его не боялись? Ведь не только они, но и все, за исключением евреев, жившие тогда народы, служили не Богу, а идолам, но нигде не говорится о том, что Бог их за это наказывал!

    Раши и Мальбим пишут, что на самом деле все существовавшие в те времена народы боялись Бога, и называли его Бог Богов, то есть Верховный Бог. Вместе с этим, они поклонялись божествам, которые, в их представлении, служили посредниками между Богом и людьми, но кутим, после своего переселения на территорию Израиля, стали отрицать существование Бога, утверждая, что существуют лишь идолы. К этому выводу их привел тот факт, что еврейское население Израиля было изгнано из своего государства в Ашур. Переселившиеся на их место люди посчитали, что Бог не смог защитить свой народ, и это говорит о том, что Он либо слаб, либо Его просто не существует. В любом случае, такого Бога бояться нечего. Этот вывод был в корне ошибочным, что и было им доказано, когда Бог стал насылать на этих людей львов, которые заметно уменьшали их численность.

    Мальбим пишет, что пока неевреи поклоняются идолу в качестве посредника между ним и Богом, особого греха они не совершают, так как находятся под воздействием сил природы, управляемых ангелом, которого этот идол олицетворяет. Но когда неевреи заявляют о том, что Бога нет, а есть лишь идол, они теряют человеческий облик, перестают наводить страх на животных, и животные начинают их поедать.

    Не углубляясь в детали подобного рода, «Даат Микра» пишет, что, так как новые жители Израиля не боялись Бога, они нарушали семь заповедей, данных Богом всему человечеству, совершали всевозможные преступления, вступали в кровосмесительные связи и т.д., за что были наказаны Богом со всей строгостью. Такого же мнения придерживается Радак, который объясняет, почему люди, о которых здесь идет речь, подверглись наказанию лишь после своего переселения на территорию Израиля, а не за границей. По мнению Радака, это явилось следствием святости Земли Израиля, и к проживающим на ней людям Бог относится гораздо строже, чем к людям, которые живут за границей.

  26. И сказали царю Ашура, говоря: «Народы эти, которых изгнал ты и поселил в городах Шомрона, не знали закон Бога земли этой, и наслал Он на них львов, и они умерщвляют их, когда не знают они закон Бога земли этой».

    По всей видимости, о трудном положении переселенных в города Шомрона людей царю Ашура доложили поставленные им в Израиле наместники. Следует отметить, что они говорят о переселении в Израиль этих людей как об изгнании, так как и они, подобно жителям Израиля, были изгнаны царем Ашура из своих родных земель, упомянутых в предложении №24, и поселены на территории Израиля.

    Так как наместники царя Ашура были идолопоклонниками, они воспринимали Бога как местное еврейское божество. Поэтому они объяснили царю Ашура, что львы поедают переселенных им в Израиль людей из-за того, что те не знают законов Бога, властвующего на заселенной ими территории.

    О том, что переселенные в Израиль люди страдали из-за того, что не знали законов Бога, в нашем предложении говорится дважды, и это определенно требует объяснения. По мнению «Мецудат Давид», этим наместники царя Ашура ему сообщают, что львы поедают переселенных в Израиль людей из-за того, что те не знают законов местного Бога, но если они их изучат и начнут поступать в соответствии с законами Бога, истребление львами переселенных в Израиль людей немедленно прекратится. Следует отметить, что «Мецудат Давид» понимает присутствующее в оригинальном тексте слово «каашер» (כאשר) как «когда», то есть в соответствии с его прямым значением.

    По мнению Мальбима, наместники царя Ашура сообщили ему две следующие вещи. Во-первых, они ему сказали, что львы поедают переселенных в Израиль людей, чтобы они поняли, что существует Высший Судья и Хозяин Мира. И во-вторых, после того как львы были посланы Богом на территорию Израиля, Ему уже не нужно этим вопросом больше заниматься, так как львы действуют совершенно самостоятельно. Пока новые жители Израиля не знают законы Бога, они выглядят в глазах львов не людьми, а животными, поэтому те видят в них свою законную добычу и поедают их. Таким образом, Мальбим понимает слово «каашер» как «пока», и, по его мнению, конец нашего предложения должен звучать так: «…пока не знают они закон Бога земли этой».

    «Даат Микра» считает, что в данном случае слово «каашер» означает «из-за того, что…», и наместники царя Ашура дважды сказали ему о том, что новые жители Израиля гибнут из-за того, что не знают законов Бога, для того, чтобы подчеркнуть эту проблему и навести его на мысль о способе ее решения.

  27. И велел царь Ашура, говоря: «Отведите туда одного из коэнов, которых изгнали вы оттуда, и пойдут они, и поселятся там, и научит он их закону Бога земли этой».

    Царь Ашура велел своим людям отвести обратно в Израиль одного из изгнанных оттуда коэнов, который должен будет обучить переселенцев законам Бога, чтобы львы их больше не истребляли.

    Следует обратить внимание на две детали, содержащиеся в велении царя Ашура, которые раскрывают подробности происходивших в те времена событий. Во-первых, царь Ашура велит своим людям отвести в Израиль одного из изгнанных оттуда коэнов, а не направить его туда. Это говорит о том, что евреи, изгнанные из Израиля в Ашур, не пользовались свободой передвижения, и могли перемещаться из города в город и из страны в страну лишь под ассирийским конвоем. Во-вторых, царь Ашура говорит своим людям о том, что в Израиль должен быть возвращен изгнанный ими оттуда коэн. Это означает, что изгнание евреев из Израиля было произведено теми же людьми, которые после него получили полномочия управления землями, ранее относившимися к Израилю, включая их заселение новыми жителями.

    Следует обратить внимание также на то, что сначала царь Ашура говорит об одном возвращаемом в Израиль коэне, но затем переходит на множественное число («и пойдут они, и поселятся там»), после чего опять возвращается к единственному числу («и научит он их»). Использование единственного числа вопросов не вызывает, ведь речь идет об одном коэне, следует понять, почему царь Ашура переходит на множественное число.

    Часть комментаторов считает, что слова «и пойдут они, и поселятся там» относятся не к коэну, а к новым жителям Израиля. В таком случае, царь Арама говорит о том, что после того как возвращенный в Израиль коэн обучит его новых жителей законам еврейского Бога, те смогут спокойно жить на новом месте, и им не придется бежать оттуда из-за поедающих их львов.

    Другие комментаторы считают, что эти слова относятся к возвращаемому в Израиль коэну, и использование царем Ашура множественного числа говорит о том, что этому коэну было разрешено отправиться в Израиль вместе со своим семейством, и, возможно, также с несколькими другими коэнами.

    «Кли Якар» пишет, что используемое царем Ашура множественное число говорит о том, что, кроме коэна, люди царя Ашура должны были привести в Израиль новых переселенцев, которые должны были заменить переселенцев, съеденных львами.

  28. И пришел один из коэнов, которых изгнали из Шомрона, и поселился в Бейт Эле, и стал учить их, как будут они бояться Господа.

    В следующем предложении будет сказано о том, что после обучения у вернувшегося в Израиль коэна новые жители Израиля начали совмещать служение Богу со служением идолам. Это может указывать на то, что их учитель обладал нетрадиционным взглядом на служение Богу, и большинство комментаторов пишут, что этот коэн был не настоящим коэном из колена Леви, а коэном «новой формации», ранее служившим золотым тельцам Яравама. Как неоднократно указывалось выше, первый царь Израиля Яравам изготовил золотых тельцов и произвел ряд других нововведений в качестве нового метода служения Богу, не включавшего в себя необходимость периодического посещения иерусалимского Храма. Так что возвращенный в Израиль коэн верил в еврейского Бога, но служил Ему способом, который изобрел Яравам. Для евреев такое служение является тяжким грехом, но для тех, кто евреем не является, почитание Бога в качестве Верховного Божества достаточно для того, чтобы считаться боязнью Бога. Поэтому после того как новые жители Израиля научились у возвращенного в Израиль коэна тому, что Бог – это Властелин Мира, львы перестали поедать их, и они были спасены, несмотря на то, что при этом продолжали поклоняться идолам.

    В том, что возвращенный в Израиль коэн поселился в Бейт Эле, содержится намек на то, что он ранее служил золотым тельцам Яравама. В Первой Книге Царей (12, 29) рассказывается о том, что в этом городе Яравам поместил одного из золотых тельцов, и «Даат Микра» высказывает предположение, что возвращенный в Израиль коэн ранее служил Главным коэном на находившемся в Бейт Эле главном жертвеннике. По всей видимости, он обучал новых жителей Израиля законам жертвоприношений, и намек на это содержится в том, что будет сказано в предложении №32, а также в Книге Эзры (4, 2).

  29. И сделали они, каждый народ, богов своих, и поставили их в доме жертвенников, которые сделали шомронитяне, каждый народ в городах их, в которых живут они там.

    Здесь говорится о том, что переселенные из Ашура народы изготовили себе идолов, которым они были приучены служить у себя на родине. Этих идолов они поместили в домах жертвенников, которые были построены шомронитянами, и которые находились в городах, где проживали новые жители Израиля.

    Здесь говорится о том, что переселенные из Ашура народы изготовили себе идолов, которым они были приучены служить у себя на родине. Этих идолов они поместили в домах жертвенников, которые были построены шомронитянами, и которые находились в городах, где проживали новые жители Израиля.

    Шомронитянами (в русской транскрипции «самаритяне») в настоящее время принято называть проживающий на территории Израиля очень малочисленный народ, представители которого, по мнению большинства исследователей, являются потомками переселенцев из Ашура. Вместе с этим, шомронитяне, которые упоминаются в ТАНАХе один-единственный раз в нашем предложении, здесь означают не новых жителей Израиля, а его прежних жителей-евреев, изгнанных в Ашур из Шомрона и его окрестностей. Таким образом, в нашем предложении говорится о том, что новые жители Израиля установили своих идолов в домах жертвенников, то есть в святилищах, которые ранее были построены евреями и использовались для поклонения золотым тельцам, а теперь стали использоваться для поклонения божествам переселенных в Израиль народов.

  30. И люди Бавеля сделали Сукот Бнота, и люди Кута сделали Нергала, и люди Хамата сделали Ашиму.

    Предлог «и», которым начинается наше предложение, указывает на то, что в нем объясняется сказанное выше. Таким образом, в этом, а также в следующем за ним предложении, перечисляются идолы, которых изготовили себе переселенные на территорию Израиля люди. Как было сказано в предложении №24, все они были переселены в Израиль из разных мест Ассирийской империи. Эти места находились далеко одно от другого, переселенцы оттуда принадлежали к разным народам и поклонялись разным богам. После своего переселения в Израиль они продолжили им поклоняться уже на новом месте жительства.

    В Вавилонском Талмуде (Санхедрин 63, б) говорится о том, что Сукот Бнот выглядел как курица с цыплятами, Нергал выглядел как петух, а Асима – как козел. Вместе с этим, результаты археологических раскопок представляют об этих божествах другие сведения, и они будут приведены ниже.

    Современные исследователи считают, что Сукот Бнот – это не одно, а два божества, которым поклонялись жители древнего Вавилона. Предполагается, что Сукот – это ивритская форма аккадского названия вавилонского бога Сакуда, а Бнот – это Баниту, супруга верховного вавилонского бога Мардука.

    В предложении №24 Кут был упомянут как Кута. Прибывшие из него люди поклонялись Нергалу, которого почитали также жители Ашура. Нергал был богом войны и преисподней, центральный храм Нергала находился в Куте, и одним из его символов являлся боевой петух, как об этом сказано в Талмуде.

    Об Ашиме археологические данные не дают абсолютно никаких сведений. Часть исследователей считает, что Ашима – это одна из форм произношения имени кнаанского божества Ашмана. Другие исследователи считают, что Ашима – это Ташмету, супруга Набу, сына Мардука. Третьи – что это персидский демон Ишма. Некоторые исследователи обращают внимание на то, что в Книге Амоса (8, 14) пророк упрекает евреев за то, что они «клялись Ашмат Шомроном». Это может означать, что Ашима – это идол, которому служили евреи до своего изгнания в Ашур, но вполне возможно, что Ашима – это искаженное на арамейский лад слово «ха-Шем», которым принято пользоваться вместо Имени еврейского Бога. В таком случае, здесь говорится о том, что после прохождения обучения служения Богу у возвращенного в Израиль коэна, новые жители Израиля начали изготавливать идолов Бога и служить им.

  31. И авитяне сделали Нивхаза и Тартака, и сфарвитяне сжигают детей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сфарваима.

    Авитяне – это переселенцы из города Авы, о котором говорилось в предложении №24. Они сделали себе двух богов, Нивхаза и Тартака. В Вавилонском Талмуде (Санхедрин 63, б) говорится о том, что идол Нивхаза имел вид собаки. По всей видимости, это утверждение основывается на том, что имя Нивхаз (נבחז) содержит корень «навах» (נבח), который означает «лаять». Свидетельства о культе этого божества были найдены на территории современного Ливана, в районе, ограниченном городами Бейрутом и Триполи, и его идол действительно имел вид пса. Предполагается, что Нивхаз – это Ибнакхаза, божество, которому поклонялись жители Элама.

    Вавилонский Талмуд (Санхедрин 63, б) утверждает, что Тартак имел вид осла. Археологические источники не дают о Тартаке никаких сведений, но здесь он упомянут рядом с Нивхазом, которому поклонялись авитяне. Это говорит о том, что и Тартак был божеством, которому поклонялись жители Элама.

    Здесь говорится о том, что переселенцы из города Сфарваим (см. комментарий к предложению №24) сжигали своих детей в огне, принося их в жертву своим божествам Адрамелеху и Анамелеху, о которых в Вавилонском Талмуде сказано, что они имели вид мула и лошади соответственно. Имя Адрамелех носил один из сыновей Санхерива (см. главу 19, предложение №37 и Книгу Ишаяху 37, 38). Исследователи предполагают, что имя Адрамелех состоит из двух имен: Адар, он же Хадад, бог грома и дождя, которому поклонялись жители всего Ашура, и Мелех, что означает «царь».

    Исследователи предполагают, что Анамелех – это шумерская богиня Инанна, которую в описываемое здесь время жители Месопотамии называли Иштар. Иштар была богиней любви и войны, и ее культ включал в себя храмовую проституцию. Иштар была супругой Хадада. Как и в случае Адрамелеха, окончание «мелех» в имени Анамелех означает «царь». Вместе с этим, Рамбан в своем комментарии к Торе (18, 21) пишет, что окончание «мелех» в двух этих именах означает «Молех», божество, которому приносились человеческие жертвы (см. комментарий к главе 17, предложению №3).

  32. И страшились они Господа, и сделали себе из краев их коэнов жертвенников, и делали они им в доме жертвенников.

    Здесь говорится о том, что, несмотря на то, что переселенцы из Ашура поклонялись перечисленным выше идолам, они служили также еврейскому Богу. Для этой цели они выделили из своей среды людей, которые прошли обучение у возвращенного в Израиль коэна и научились совершать жертвоприношения в домах жертвенников. Как было сказано в предложении №29, до изгнания евреев из Израиля эти дома жертвенников служили для поклонения золотым тельцам Яравама, а после этого в них были установлены идолы переселившихся в Израиль народов. Здесь говорится о том, что в тех же самых домах жертвенников, коэны жертвенников, обученные возвращенным в Израиль коэном, приносили также жертвы еврейскому Богу. Таким образом, переселенные в Израиль люди возродили на бывшей территории этого царства ритуал служения золотым тельцам Яравама, при этом роль золотых тельцов, увезенных в Ашур в качестве трофеев, играли изготовленные переселенцами идолы.

  33. Господа страшились они, и богам своим служили, как закон народов, которые изгнали их оттуда.

    В начале нашего предложения говорится о том, что в домах жертвенников новые жители Израиля приносили жертвы и еврейскому Богу, и идолам, которых они изготовили и установили в этих домах жертвенников, как рассказывалось в предложениях №29-31.

    Часть комментаторов считает, что народы, упомянутые в конце нашего предложения, это десять изгнанных из Израиля еврейских колен. В таком случае, во второй части нашего предложения говорится о том, что новые жители Израиля поступали точно так же, как представители изгнанных из Израиля десяти еврейских колен, которые служили и Богу, и идолам. О том, как вели себя представители десяти еврейских колен до своего изгнания из Израиля, рассказывалось выше в предложениях №16-17, и в свое время об этом говорил Элияху, увещевая этих людей вернуться на путь служения Богу (см. Первую Книгу Царей 18, 21).

    Другие комментаторы считают, что в конце нашего предложения идет речь о народах, изгнанных из различных мест Ашура и переселенных на территорию бывшего царства Израиля. В таком случае, здесь говорится о бытовавшем в те времена обычае, в соответствии с которым переселенные в новое место народы, кроме привычных для себя идолов, начинали поклоняться божествам, властвующим на новой территории их расселения (см. комментарий к предложению №26).

  34. До сегодняшнего дня они делают, как законы первые, не страшатся они Господа, и не делают как уставы их, и как законы их, и как Тора, и как заповедь, которую заповедовал Господь сынам Яакова, которому поставил имя его Израиль.

    Слова «до сегодняшнего дня» означают, что события, о которых идет речь, продолжались либо до дня написания Книги Царей, либо до дня написания источника, который без изменений был переписан в Книгу Царей ее автором. Из того, что будет сказано в предложении №41, следует, что приведенные здесь слова были записаны через три поколения после падения Шомрона.

    На первый взгляд, сказанное здесь противоречит тому, что было сказано в предыдущем предложении. Здесь сказано: «не страшатся они Господа», а выше было сказано: «Господа страшились они», при этом и в нашем предложении, и в предыдущем, вроде бы идет речь об одних и тех же людях.

    Часть комментаторов считает, что в нашем предложении идет речь не о новых жителях Израиля, а о десяти еврейских коленах, ранее населявших это царство. В доказательство своего мнения эти комментаторы приводят конец нашего предложения, где говорится о сынах Яакова, то есть о евреях. По мнению Ральбага и «Даат Микра», здесь говорится о тех их представителях, которые избежали изгнания в Ашур, и продолжали жить на территории бывшего своего царства (см. комментарий к предложению №6). В таком случае, здесь рассказывается о том, что и после падения Израиля  его еврейские жители поступали, «как законы первые» их, то есть продолжали поклоняться идолам, пренебрегая Торой и заповедями, которые Бог обязал соблюдать еврейский народ.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит другое мнение, согласно которому здесь идет речь о тех евреях, которые подверглись изгнанию в Ашур. В таком случае, здесь говорится о том, что изгнанные из Израиля евреи и в новых местах своего поселения продолжили служить идолам, а не Богу. Если это так, то рассказ о переселенных из Ашура в Израиль народах призван противопоставить их поведение поведению евреев, которые были переселены из Израиля в Ашур: переселенные в Израиль народы и на новом месте продолжали придерживаться веры своих отцов, а переселенные в Ашур евреи ее забросили.

    Мальбим не делает различия между евреями, оставшимися жить на территории бывшего Израиля, и евреями, которые были изгнаны в Ашур, и считает, что здесь идет речь о них всех. Более того, по мнению Мальбима в конце предыдущего предложения тоже имелись в виду евреи, а там шла речь о том, что переселенные в Израиль люди поступали точно так же, как его прежние жители, то есть служили и Богу, и идолам. Но если по отношению к ним такое поведение было названо «И страшились они Господа», то по отношению к евреям это называется «не страшатся они Господа, и не делают как уставы их, и как законы их, и как Тора, и как заповедь». Причина такой разной оценки одного и того же поведения заключается в том, что Бог запретил евреям заниматься идолопоклонством, и именно это имеется в виду под словами «заповедь, которую заповедовал Господь сынам Яакова». Другим народам это не запрещено, и поэтому их поклонение Богу и идолам оценивается как боязнь Бога. Но евреям так поступать нельзя, и поклонение идолам для них считается тяжким грехом, несмотря на то, что, наряду с этим, они поклоняются Богу.

    Другие комментаторы, в число которых входят Раши, «Мецудат Давид» и рабби Авраам, сын Рамбама, считают, что в нашем предложении идет речь о переселенных в Израиль народах. Они объясняют, что из-за страха перед поедавшими их львами эти люди приняли иудаизм, после чего должны были соблюдать все уставы, законы и заповеди Торы, как сыны Яакова, то есть как еврейский народ. Но они этого не делали, служили и Богу и идолам, и поэтому в нашем предложении о них сказано, что они не страшились Бога. Вместе с этим, в предыдущем предложении утверждалось обратное, и это говорит о том, что их боязнь Бога не была полной, иначе они бы служили только Ему, а не придерживались своих старых верований.

    В конце нашего предложения еврейский народ назван сыновьями Яакова. В этом содержится намек на приведенные в Торе (Берешит 35, 2) слова Яакова, обращенные к его сыновьям: «Уберите богов чужих, которые у вас, и очиститесь…».

    В конце нашего предложения упоминается также о том, что Бог поменял имя Яакова на Израиль. В Торе (Берешит 32, 25-30) рассказывается о том, что это произошло после того как Яаков поборол сразившегося с ним ангела Эсава. Мальбим с «Мецудат Давид» пишут, что упоминание об этом призвано подчеркнуть, что евреям нельзя служить идолам, которые олицетворяют ангелов, так как их праотец победил  одного из них, и евреи должны служить лишь Богу. Раши в своем комментарии к Торе (Берешит 35, 10) пишет, что имя Израиль, в оригинальном произношении Исраэль (ישראל), содержит в себе слово «сар» (שר), что означает «вельможа», а вельможа служит лишь одному Царю, то есть Богу, но не другим вельможам, под которыми подразумеваются идолы.

  35. И заключил Господь с ними союз, и велел им, говоря: «Не страшитесь богов других, и не поклоняйтесь им, и не служите им, и не приносите жертв им.

    Здесь идет речь о союзе, заключенном Богом с еврейским народом на горе Синай во время Дарования Торы. Те комментаторы, которые считают, что в предыдущем предложении шла речь о принявших иудаизм переселенцах из Ашура, объясняют, что здесь говорится о том, что после принятия иудаизма союз, заключенный Богом с евреями на горе Синай, касался этих людей точно так же, как он касался евреев.

    Мальбим пишет, что Бог предостерег евреев от поклонения идолам по трем причинам, и в нашем, а также в следующем за ним предложении, приводится первая из этих причин.

  36. Лишь Господу, который поднял вас из Земли Египетской силой великой и рукой простертой, Его страшитесь, и Ему поклоняйтесь, и Ему приносите жертвы.

    Мальбим пишет, что выход евреев из Египта сопровождался великими чудесами, и эти чудеса говорят о том, что Бог вывел еврейский народ не только из Египта, но и из-под влияния законов Мироздания, включающих в себя влияние звезд и т.п. Поэтому евреи не должны, поклоняясь идолам, пытаться влиять на эти законы. Они должны бояться лишь Бога и служить Ему всеми своими силами, так как они находятся под Его опекой, и лишь от Него зависит их благополучие.

    Словосочетание «рука простертая» в отношении выхода евреев из Египта употребляется в Торе (Шмот 6, 6 и Дварим 9, 29). Оно представляет собой метафору, в которой Бог предстает в образе сильного и отважного воина, чья рука занесена для того, чтобы наносить удары по врагу.

  37. И уставы, и законы, и Тору, и заповедь, которые написал Он вам, храните делать все дни, и не страшитесь богов других.

    Говоря о Торе и заповеди, которые Бог написал евреям, автор Книги Царей имеет в виду то, что сказано в Торе (Шмот 24, 12) о Даровании Торы на горе Синай: «И сказал Господь Моше: «Поднимись ко Мне на гору, и будь там, и дам Я тебе Скрижали каменные, и Тору, и заповедь, которые написал Я для того, чтобы учил ты им»». Таким образом, здесь говорится о том, что Бог велел евреям соблюдать Тору и все ее заповеди, которые включают в себя уставы и законы, все дни, то есть постоянно.

    То, что словосочетание «все дни» означает «постоянно», следует из их значения в Торе (Дварим 12, 1): «Это уставы и законы, которые будете вы хранить, делать в земле, которую дал Господь, Бог отцов твоих, тебе в наследие, все дни, которые вы живете на земле». Ральбаг в своем комментарии пишет, что слова «храните делать все дни» говорят о том, что Тора и ее заповеди не будут изменены ни в коем случае, то есть любая реформа иудаизма обязательно приведет к возникновению новой религии, которая уже иудаизмом не будет.

    Мальбим пишет, что в нашем предложении приведена вторая причина, по которой евреям нельзя поклоняться идолам. Эта причина состоит в том, что человек, тщательно соблюдающий заповеди Торы, находится под опекой Бога и не подвержен влиянию законов Мироздания, в то время как целью служения идолам является попытка влияния на ангелов, которые этими законами управляют. Евреи должны всеми силами служить Богу, и тогда сам Бог позаботится о благополучии еврейского народа, но служение евреев идолам приведет к диаметрально противоположным результатам.

  38. И союз, который заключил Я с вами, не забывайте, и не страшитесь богов других.

    Предостережение не забывать заключенный с Богом союз также присутствует в Торе (Дварим 4, 23): «Остерегайтесь вам, дабы не забыли вы союз Господа, Бога вашего, который заключил Он с вами, и не сделаете вам изваяние, изображение всякое, как велел тебе Господь, Бог твой».

    Мальбим пишет, что здесь приведена третья причина, по которой евреям нельзя служить идолам. Она состоит в том, что идолопоклонство является нарушением заключенного с Богом союза.

  39. Лишь Господа, Бога вашего, страшитесь, и Он спасет вас от руки всех врагов ваших».

    Если евреи будут верно служить Богу и соблюдать все условия союза, заключенного с Богом на горе Синай, Он, в свою очередь, тоже будет соблюдать все условия заключенного с евреями союза, и избавит их от притеснений со стороны всех их врагов.

  40. И не слушали они, лишь как закон их первый они делают.

    Как было сказано в комментарии к предложению №34, слова «закон их первый» указывают на поклонение идолам.

    Относительно людей, о которых здесь идет речь, комментаторы разошлись во мнениях соответственно своим мнениям о том, о ком шла речь в предложении №34. Одна их часть считает, что здесь говорится о евреях, которые избежали изгнания в Ашур и остались жить на территории своего бывшего государства. В таком случае, здесь говорится о том, что эти люди продолжали придерживаться придуманной Яравамом религии, и отказывались прислушиваться к увещеваниям пророков, убеждавших их вернуться на путь служения Богу (см. предложения №13-14). По всей видимости, в нашем предложении содержится также намек на отказ еврейских жителей прежних земель Израиля посетить Иерусалим и отпраздновать Песах по приглашению царя Йехуды Хизкияху (см. комментарий к предложению №6).

    Другие комментаторы считают, что здесь идет речь о евреях, которые были переселены в Ашур. В таком случае, здесь говорится о том, что и на новом месте эти люди продолжали поклоняться идолам, и следует отметить, что пророк Йехезкель порицал за это изгнанных из Израиля евреев (см. Книгу Йехезкеля, главу 20). Мальбим пишет, что из-за того, что изгнанные из Израиля евреи ничему не научились и продолжали заниматься идолопоклонством, из изгнания Бог их не вернул.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о переселенных в Израиль народах, которые приняли иудаизм, но продолжили придерживаться привычного для них идолопоклонства.

  41. И народы эти страшились Господа, и изваяниям своим они служили, и дети их, и дети детей их, как делали отцы их, они делают до сегодняшнего дня.

    Большинство комментаторов считает, что здесь повествование возвращается к переселенным на территорию Израиля народам. Вместе с этим, эти комментаторы расходятся во мнениях о том, что именно здесь сказано об этих народах. По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что переселенные на территорию Израиля народы продолжали служить и Богу, и привычным для себя идолам на протяжении поколений. Придерживающийся такого же мнения Мальбим пишет, что переселенные на территорию Израиля народы, в отличие от евреев, были подвержены влиянию законов Мироздания. Поэтому то, что они поклонялись и Богу, и идолам, никаких возражений у Бога не вызывало. Еврейского Бога они считали Верховным Богом, а идолам служили, пытаясь воздействовать на ангелов, управляющих законами Мироздания, и так продолжалось на протяжении поколений без того, чтобы Бог наказал их каким-либо образом. Но точно такое же поведение со стороны евреев закончилось их наказанием и изгнанием из своего государства, так как евреи, как описывалось выше, вышли из Египта, получили Тору и заключили с Богом вечный союз.

    Ральбаг является единственным комментатором, который считает, что возвращенный в Израиль коэн был вполне нормальным коэном из колена Леви, а не человеком, который стал коэном по законам, введенным Яравамом (см. предложения №27-28). По его мнению, здесь говорится о том, что переселенные на территорию Израиля люди не слушали того, что говорил им этот коэн, и начали совмещать полученные от него сведения о служении Богу с багажом знаний, который они привезли из мест своего прежнего обитания. Поэтому они стали служить и Богу, и идолам, а это означает, что настоящими евреями они так и не стали, так как тот, кто принимает иудаизм, должен обязаться исполнять все заповеди Торы, включая запрет заниматься идолопоклонством.

    «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь идет речь об оставшихся на территории Израиля евреях. В таком случае, здесь говорится о том, что эти люди, точно так же как их новые соседи, на протяжении поколений служили и Богу, и идолам, в результате чего полностью ассимилировались в их среде.

    В конце нашего предложения сказано, что служение Богу и идолам совмещали не только переселенные в Израиль люди. Их сыновья и внуки поступают точно так же «до сегодняшнего дня». Из этого может следовать, что текст нашей главы, либо его завершающая часть, был записан через три поколения после падения Шомрона и изгнания евреев из Израиля.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator