Глава 13

  1. В год двадцати трех лет Йоаша, сына Ахазьяху, царя Йехуды, стал царствовать Йехоахаз, сын Йеху, над Израилем в Шомроне семнадцать лет.

    В главе 10, предложении №36, говорилось о том, что Йеху царствовал над Израилем на протяжении 28 лет, а в главе 12, предложении №2 было сказано, что Йоаш стал царем в седьмой год правления Йеху. Из этого следует, что Йехоахаз должен был сменить своего отца Йеху на троне в двадцать первый год правления Йоаша, но здесь сказано, что это произошло в двадцать третий год его правления. Это говорит о том, что на самом деле Йеху процарствовал над Израилем 21 целый год, а первый и последний годы его правления были неполными.

    Значение имени Йехоахаз идентично значению имени Ахазьяху: оно означает «Бог поддержал».

  2. И делал он зло в глазах Господа, и ходил за грехом Яравама, сына Нвата, который склонял к греху Израиль, не отвернулся от него.

    Здесь говорится о том, что новый царь Израиля Йехоахаз продолжал придерживаться придуманной Яравамом религии, включавшей, в частности, поклонение золотым тельцам. То же самое ранее делал его отец Йеху (см. главу 10, предложения №29 и №31), так что Йехоахаз представлял собой второе поколение царей-грешников основанной Йеху династии. Из того, что было описано в Первой Книге Царей, следует, что обычно Бог проявляет терпение по отношению к царю, который поклоняется идолам, но когда тем же самым начинает заниматься его сын, Бог такую династию пресекает. Вместе с этим, в главе 10, предложении №30 говорилось о том, что в награду за уничтожение семейства Ахава Бог пообещал Йеху, что Израилем будут править четыре поколения его потомков. Поэтому Он не стал свергать Йехоахаза с занимаемого им трона, и обратил свой гнев на его народ, который не только не протестовал против идолопоклонства, практикуемого своим царем, но и принимал в нем деятельное участие.

  3. И воспылал гнев Господа на Израиль, и отдал Он их в руки Хазаэля, царя Арама, и в руки Бен Хадада, сына Хазаэля, все эти дни.

    Бог наказывает евреев за идолопоклонство порабощением со стороны внешнего врага, и многочисленными примерами этого изобилует Книга Судей. В данном случае Бог отдал население Израиля в руки арамейского царя Хазаэля и его сына Бен Хадада, и выражение «отдал в руки» означает, что эти арамейские цари наголову разгромили армию Израиля, после чего обложили Израиль тяжелыми налогами и податями.

    Следует отметить, что упоминаемый здесь Бен Хадад – это уже третий арамейский царь, носивший такое имя. Таким образом, этого царя следует называть Бен Хадад III.

    Словосочетание «все эти дни» означает «все дни правления Йехоахаза». Таким образом, здесь говорится о том, что царство Израиля было подчинено Араму в течение всего периода его царствования. Вместе с этим, из того, что будет сказано ниже, следует, что это не так, и в определенный момент Израиль избавился от арамейского ига в то время, когда Йехоахаз был царем этого государства. Поэтому «Даат Микра» пишет, что слова «все эти дни» в нашем предложении следует понимать как «почти все эти дни». Мальбим считает, что здесь идет речь о первоначальном приговоре Бога населению Израиля, в соответствии с которым оно должно было находиться под властью Арама в течение всего периода правления Йехоахаза. Этот приговор был оглашен Йехоахазу и его народу пророками, после чего, как будет описано ниже, Йехоахаз обратился к Богу и приговор был изменен. Ральбаг считает иначе, и его мнение будет приведено в комментарии к следующему предложению.

  4. И молил Йехоахаз лицо Господа, и услышал его Господь, ибо увидел Он притеснение Израиля, ибо притеснял их царь Арама.

    Слово «вайхаль» (ויחל), присутствующее в начале нашего предложения, в соответствии с мнением всех без исключения комментаторов переведено здесь как «молил», что означает прочувствованную искреннюю молитву, полную раскаяния и просьб о милости. Вместе с этим, слово «вайхаль» является производным от арамейского корня «халав» (חלו), от которого произошло также название восточной сладости «халва», и которое означает «сладкий». Таким образом, правильней было бы перевести начало нашего предложения как «И услаждал Йехоахаз лицо Господа…», то есть обращался к Богу таким образом, чтобы Его гневное лицо стало добрым.

    Здесь говорится о том, что молитвы Йехоахаза были услышаны, но только из-за того, что Бог сжалился над народом Израиля, страдавшим под пятой притеснявших его арамейских царей. Ральбаг пишет, что Йехоахаз сам по себе был недостоин того, чтобы его молитва была услышана Богом, и Бог к ней прислушался только из-за того, что продолжение бесчинств арамейской армии на территории Израиля в конечном итоге должно было привести к поголовному истреблению населения этого царства. Это бы, в свою очередь, явилось нарушением союза, который Бог заключил с праотцами, в соответствии с которым ни одно из еврейских колен не должно быть истреблено.

    Ральбаг также говорит о том, что молитва Йехоахаза привела к тому, что Бог ослабил притеснение населения Израиля со стороны Арама таким образом, чтобы оно не было им уничтожено, но в то же время Арам продолжал притеснять Израиль в течение всего правления Йехоахаза (см. предложение №22). В следующем предложении пойдет речь об избавителе, освободившем Израиль из рук Арама, и, по мнению Ральбага, этим освободителем стал сын Йехоахаза Йоаш, то есть это случилось уже после окончания правления Йехоахаза.

  5. И дал Господь Израилю избавителя, и вышли они из-под руки Арама, и поселились сыны Израиля в шатрах своих, как вчера-позавчера.

    Все классические комментаторы соглашаются с Ральбагом, что упомянутым здесь избавителем Израиля был сын Йехоахаза Йоаш, но, в отличие от него, они считают, что Йоаш начал освобождать Израиль от власти Арама еще во время правления Йехоахаза. Вместе с этим, часть современных исследователей считает, что в роли избавителя Израиля от владычества Арама выступил… ассирийский царь Адад-нирари III, который, воспользовавшись тем, что арамейская армия занята на территории Израиля, в 802г. до н.э. завоевал большую часть Арама, взяв ее почти неприступную столицу Дамесек. Следует отметить, что в оставленных этим царем письменных источниках говорится также о том, что он покорил и Израиль, заставив сына Йехоахаза Йоаша платить дань, а также завоевал государство плиштим и Эдом.

    В любом случае, здесь говорится о том, что после избавления от притеснений со стороны Арама население Израиля «поселилось в шатрах своих», как это было до нашествия арамейской армии. Слово «шатер» стало синонимом слова «жилище» еще со времен пребывания еврейского народа в пустыне после его выхода из Египта, а словосочетание «жить (или поселиться) в шатрах своих» означает мирное и безбедное существование. Таким образом, здесь говорится об окончательном избавлении народа Израиля от притеснений со стороны Арама.

  6. Но не отвернулись они от грехов дома Яравама, который склонил к греху Израиль, им шел он, а также Ашера стояла в Шомроне.

    В предложении №2 уже говорилось о том, что во время правления Йехоахаза на подвластной ему территории процветало поклонение золотым тельцам Яравама, а здесь об этом говорится еще раз. По мнению «Мецудат Давид», этот повтор говорит о том, что, несмотря на молитвы Йехоахаза Богу об избавлении его государства от гнета Арама, и несмотря на то, что Бог внял его молитвам, ни он, ни его подданные не сделали из произошедшего надлежащих выводов и продолжили предаваться греху. По мнению Мальбима, этот повтор указывает на то, что избавление от Арама, дарованное Богом народу Израиля и его царю, не было обусловлено тем, что они раскаялись и перестали грешить. Оно было обусловлено лишь нежеланием Бога допустить полное уничтожение населения Израиля армией Арама, как будет сказано в следующем предложении. «Даат Микра» объясняет этот повтор проще. Он говорит о том, что в предложении №2 было сказано, что служением золотым тельцам Яравама занимался Йехоахаз, а здесь говорится о том, что его подданные не только не протестовали против практикуемого их царем идолопоклонства, но и сами охотно принимали в нем самое деятельное участие.

    Фраза «им шел он» означает, что Йехоахаз, или народ Израиля, шел путем грехов Яравама, и следует заметить, что им продолжали идти все последующие цари Израиля, кроме последнего, Хошеи, сына Элы (см. главу 17, предложение №2).

    В конце нашего предложения рассказывается о том, что, кроме поклонения золотым тельцам Яравама, в столице Израиля Шомроне продолжала находиться Ашера. Ашерой в ТАНАХе называются две вещи. Во-первых, так называется дерево, которому поклонялись в качестве идола, и во-вторых, так называется изваяние кнаано-финикийской богини плодородия, которой, под различными именами (Иштар, Асират, Ашрету, Астарта и т.д.), поклонялись многие народы древнего Ближнего Востока. Дерево, которое использовалось для идолопоклонства, было плодовым и символизировало плодородие, и, кроме этого, известно, что идолопоклонники обычно сажали такое дерево рядом с изваянием богини Ашеры. Из этого можно сделать вывод, что и дерево, и изваяние Ашеры были атрибутами одного и того же культа плодородия.

    В Первой Книге Царей (16, 31) рассказывалось о том, что культ Ашеры (а также культ Бааля) был внедрен в Израиле женой Ахава Изевелью, которая была дочерью финикийского царя, и, по  совместительству, являлась жрицей этого культа. Следует отметить, что культ богини плодородия Ашеры включал в себя храмовую проституцию и массовые оргии во время различных праздников, и именно в распутстве обвинил мать Йехорама Изевель Йеху, как было сказано в главе 9, предложении №22. В Первой Книге Царей (16, 33) рассказывалось также о том, что Ашера была установлена в Шомроне царем Ахавом. Там (16, 32) говорилось и о том, что он построил в Шомроне капище Бааля, а выше (см. главу 10, предложения №18-28) рассказывалось о том, что это капище было разрушено Йеху после захвата им власти в Израиле. Вместе с этим, там не было сказано, что Йеху снес установленную Ахавом Ашеру, и из того, что сказано в нашем предложении, следует, что он почему-то этого не сделал, и она продолжала стоять в Шомроне во время правления сына Йеху Йехоахаза.

  7. Ибо не оставил он Йехоахазу народа, лишь пятьдесят всадников, и десять колесниц, и десять тысяч пеших, ибо погубил их царь Арама, и превратил он их в прах для попрания.

    Здесь говорится о том, что армия Израиля была почти полностью уничтожена во время вторжения армии Арама, и Мальбим пишет, что именно это явилось причиной того, что Бог дал Израилю избавителя, как было сказано в предложении №5. Если бы Он этого не сделал, то население Израиля было бы полностью истреблено армией Арама, что означало бы нарушение заключенного между Богом и праотцами союза (см. комментарий к предложению №4). По мнению Абарбанэля, Бог дал Израилю избавителя от армии Арама только после того как армия Израиля практически прекратила свое существование, так как в противном случае Йехоахаз и его подданные приписали бы победу над Арамом своим мужеству, доблести и воинскому умению.

    Слово «парашим» (פרשים) обычно означает «всадники», но иногда в ТАНАХе оно используется в значении «лошади». Таким образом, здесь может говориться о том, что в результате вторжения армии Арама в конюшнях Йехоахаза осталось лишь 50 лошадей.

    Здесь также говорится о том, что после серии понесенных армией Израиля поражений в распоряжении Йехоахаза оставалось лишь десять боевых колесниц. Для того чтобы понять бедственное положение Йехоахаза, следует обратиться к так называемому Монолиту из Курха, на котором ассирийский царь Шалманэсер III описывает свои военные достижения, и в частности, сражение возле города Каркар, где он противостоял коалиции двенадцати царей, одним из которых был Ахав. Там сказано, что против Шалманэсера III Ахав тогда выставил 2,000 боевых колесниц, из чего следует, что в результате вторжения Хазаэля в Израиль, по крайней мере, 1,990 из них были либо разрушены, либо захвачены в качестве трофеев. Следует отметить, что в настоящее время монолит из Курха находится в Британском музее, и его верхняя часть выглядит так:

    Монолит из Курха

    В конце нашего предложения говорится о том, что армия Йехоахаза была буквально растоптана арамейской армией, как прах, который люди попирают ногами, не обращая на это ни малейшего внимания.

  8. И остальные деяния Йехоахаза, и все, что он сделал, и мужество его, все они записаны в книге «Летопись царей Израиля».

    Несмотря на то, что Йехоахаз потерпел сокрушительное поражение от арамейской армии, при подведении итогов его правления упомянуто его мужество. «Мецудат Давид» пишет, что, кроме войны с Арамом, Йехоахаз вел войны и с другими народами, во время которых он неоднократно проявлял свое мужество и одерживал убедительные победы.

  9. И лег Йехоахаз с отцами своими, и похоронили его в Шомроне, и стал царствовать Йоаш, сын его, вместо него.

    Относительно значения имени Йоаш – см. комментарий к главе 11, предложению №2.

  10. В год тридцати семи лет Йоаша, царя Йехуды, стал царствовать Йехоаш, сын Йехоахаза, над Израилем в Шомроне шестнадцать лет.

    Сказанное в этом предложении приводит Раши в недоумение, о чем он откровенно пишет в своем комментарии. Выше (см. предложение №1) было сказано, что Йехоахаз взошел на израильский трон в двадцать третий год правления Йоаша, царя Йехуды, после чего царствовал на протяжении семнадцати лет. Из этого следует, что Йехоаш должен был занять трон Йехоахаза в тридцать девятый год правления Йоаша над Йехудой, но здесь сказано, что он это сделал в тридцать седьмой год правления Йоаша. Кроме этого, ниже (см. главу 14, предложение №1) будет сказано, что царя Йехуды Йоаша сменил на троне его сын Амацьяху, и это случилось во второй год царствования Йехоаша над Израилем. Йоаш правил Йехудой в течение сорока лет (см. главу 12, предложение №2), и если он умер во второй год царствования Йехоаша над Израилем, то это означает, что царь Израиля Йехоаш должен был занять свой трон в сороковой (последний) год правления Йоаша, царя Йехуды.

    Подробно описав вышеприведенную проблему, Раши признается в том, что ее решение ему не известно. Но «Мецудат Давид», «Даат Микра», Радак и Мальбим успешно ее решают, объясняя, что Йехоаш занял трон Израиля еще при жизни своего отца Йехоахаза, а точнее, за два года до его кончины. Таким образом, после коронации Йехоаша Израилем правили два царя, Йехоаш и его отец Йехоахаз, и поэтому автор Книги Царей засчитывает эти два года правления им обоим. Вместе с этим, ниже, где будет идти речь о начале царствования Амацьяху, будет сказано, что это случилось во второй год единоличного правления Йехоаша Израилем. Мальбим также пишет, что сказанное в нашем предложении указывает на то, что избавитель Израиля от гнета Арама, о котором говорилось в предложении №5, это сын Йехоахаза Йехоаш, который начал успешно бороться с Хазаэлем сразу же после своей коронации, то есть еще при жизни Йехоахаза. Радак высказывает предположение, что Йехоахаз сделал Йоаша царем под влиянием некоего пророка, который сообщил Йехоахазу, что не он, а его сын Йоаш, сможет избавить Израиль от притеснений со стороны Арама. Так как ресурсы Йехоахаза уже были на исходе (см. предложение №7), он не стал долго раздумывать, и немедленно короновал Йоаша, чтобы тот как можно скорее начал осуществлять избавление Израиля от Арама.

    Ральбаг предлагает другое решение вышеописанной проблемы. По его мнению, первый и последний годы правления Йехоахаза были неполными, так что он процарствовал не семнадцать лет, а менее шестнадцати, и поэтому умер не в тридцать девятый год правления Йоаша, а в тридцать седьмой, как сказано в нашем предложении.

  11. И делал он зло в глазах Господа, не отвернулся от всех грехов Яравама, сына Нвата, который склонил к греху Израиль, им шел он.

    Это предложение повторяет сказанное в предложении №6, где шла речь об отце Йоаша Йехоахазе. Таким образом, здесь говорится о том, что царь Израиля Йоаш был таким же грешником, как и его отец Йехоахаз.

  12. И остальные деяния Йоаша, и все, что он сделал, и мужество его, который сражался с Амацьей, царем Йехуды, все они записаны в книге «Летопись царей Израиля».

    Мужество, проявленное Йоашем в борьбе против агрессии со стороны Арама, будет описано в предложении №25, а его война против царя Йехуды Амацьи будет описана в главе 14, предложениях №8-15.

  13. И лег Йоаш с отцами своими, и Яравам сел на трон его, и был похоронен Йоаш в Шомроне с царями Израиля.

    Йоаша, как здесь сказано, сменил на троне его сын Яравам, тезка первого царя Израиля, так что его можно с полным основанием называть Яравам II. Следует отметить, что в нашем предложении присутствуют две особенности, которые, кроме рассказа о начале царствования Яравама, не встречаются при рассказе о начале царствования других царей. Первой из этих особенностей является уникальная фраза «и Яравам сел на трон его». Вторая особенность заключается в упоминании начала царствования Яравама до упоминания о погребении его отца Йоаша, в то время как в других местах Книги Царей все описывается наоборот: сначала упоминаются похороны отца, а затем – воцарение его сына. В Первой Книге Царей (2, 12) говорилось о том, что Шломо сидел на троне своего отца Давида, а до этого там (см. главу 1) рассказывалось об обстоятельствах коронации и начала царствования Шломо, которые произошли еще во время жизни Давида. Из этого следует, что фраза «и Яравам сел на трон его» указывает на то, что Яравам стал царем Израиля при жизни своего отца Йоаша, и на это указывает также то, что в нашем предложении начало его царствования упомянуто перед упоминанием о погребении Йоаша.

    Следует отметить, что странным является и само подведение итогов правления Йоаша, упоминание его похорон и начала царствования его сына сразу же после упоминания о начале его правления. Ниже начнется рассказ о периоде правления Йоаша, а затем (см. главу 14, предложения №15-16) наше и предыдущее предложения будут переписаны почти дословно там, где они и должны быть, то есть в конце рассказа о правлении Йоаша. По мнению Раши, эта странность объясняется тем, что сразу же за нашим предложением начнется рассказ о смерти Элиши, и автор Книги Царей вставил наше и предыдущее предложения для того, чтобы отделить рассказ об Элише от упоминания об идолопоклонстве Йоаша. Если бы он это не сделал, то у читателя Книги Царей могло бы сложиться неверное представление, что Элиша умер из-за того, что царь Израиля Йоаш был идолопоклонником. По мнению Радака, автор Книги Царей совместил рассказ о начале царствования самого Йоаша с рассказом о начале царствования его сына Яравама, чтобы еще раз подчеркнуть, что Яравам начал править Израилем при жизни Йоаша. Мальбим считает, что упоминание о смерти Йоаша и о начале правления Яравама связывает период царствования Яравама с предложением №5, где говорилось о том, что Бог дал Израилю избавителя от гнета Арама. Это означает, что, несмотря на то, что народ Израиля продолжал заниматься идолопоклонством, Бог оберегал Израиль от Арама не только в период правления Йоаша, но и во время правления его сына Яравама, в течение около 57 лет, вплоть до агрессии со стороны Ассирии.

    Относительно значения имени Яравам (ירבעם) мнения исследователей разделились. Одна их часть считает, что это имя является производным от двух слов, «рив» (ריב) и «ам» (עם). В соответствии с этим, имя Яравам означает «будет спорить за народ», то есть «будет отстаивать права народа». Другая часть исследователей говорит о том, что первое слово, от которого произошло имя Яравам, это не «рив», а «рав» (רב), что означает «многочисленный». В соответствии с таким пониманием, имя Яравам означает «сделает народ многочисленным», то есть говорит о плодовитости обладателя этого имени. Если эта версия верна, то, вполне возможно, что Йоаш назвал своего сына Яравамом под впечатлением от действий арамейского царя, который деятельно занимался уменьшением численности народа Израиля.

    В конце нашего предложения говорится о том, что Йоаш был похоронен «в Шомроне с царями Израиля», в то время как при описании погребений его деда Йеху и его отца Йехоахаза об этом сказано не было (см. главу 10, предложение №35 и в нашей главе предложение №9). Это различие объясняется тем, что Йоаш был похоронен в гробнице царей из дома Йеху, где в то время уже покоились два царя Израиля, Йеху и Йехоахаз, а в момент похорон Йеху и Йехоахаза двух покойных царей в этой гробнице еще не было.

  14. И Элиша болел болезнью, от которой умрет он, и спустился к нему Йоаш, царь Израиля, и заплакал перед ним, и сказал: «Отец мой! Отец мой! Колесница Израиля и всадники его!».

    Мальбим пишет, что, так как Элиша предсказал Хазаэлю, что тот станет царем Арама и займется уничтожением населения Израиля (см. главу 8, предложения №12-13), избавление от Арама не могло начаться, пока Элиша был жив. Поэтому Элиша должен был умереть до того, как Йоаш начнет изгонять арамейскую армию с территории своего государства, а это означает, что описанные здесь события произошли в самом начале правления Йоаша, еще при жизни его отца Йехоахаза. Вместе с этим, в книге «Седер Олам Раба» сказано, что Элиша заболел на десятый год правления Йоаша, из чего следует, что он заботился о еврейском народе в течение более шестидесяти лет.

    Итак, здесь рассказывается о том, что Элиша заболел неизлечимой болезнью и находился при смерти, когда его посетил царь Израиля Йоаш. Йоаш пришел, чтобы проведать Элишу, и это говорит о большом уважении, которым он пользовался со стороны царей Израиля, несмотря на то, что все они были идолопоклонниками.

    Здесь говорится о том, что для того, чтобы навестить Элишу, Йоашу понадобилось к нему спуститься, что означает, что Элиша находился в месте, которое было расположено ниже над уровнем моря, чем столица Израиля Шомрон. Из того, что будет сказано ниже (см. предложение №20) о погребении Элиши, следует, что он находился в районе Иорданской долины, возможно, в своем родном городе Авель Мехола (см. Первую Книгу Царей 19, 16), либо в одном из мест рядом с Иорданом, где проживали его ученики.

    Увидев, что Элиша при смерти, Йоаш заплакал и сказал слова, которые в свое время сказал сам Элиша после того, как его покинул его наставник, пророк Элияху. Об их значении можно прочесть в комментарии к главе 2, предложению №12. Ральбаг пишет, что Йоаш, сравнивая Элишу с царскими колесницами и всадниками, говорит о том, что Элиша являлся истинной мощью Израиля, так как неизменно обеспечивал ему победу своими советами, данными в соответствии со словами Бога. К этому следует добавить, что в предложении №7 было сказано, что в результате действий арамейской армии в распоряжении Израиля оставались лишь 50 всадников и 10 боевых колесниц, но Йоаш пришел в отчаяние лишь после того как увидел, что Элиши скоро не станет. В соответствии с этим, сравнивая Элишу с колесницами и всадниками, Йоаш говорит о том, что, пока Элиша жив, количество всадников и боевых колесниц не имеет особого значения.

  15. И сказал ему Элиша: «Возьми лук и стрелы!», и взял он ему лук и стрелы.

    Для того чтобы обеспечить Йоашу победу над армией Арама, Элиша велел ему принести лук и стрелы, с которыми Йоаш должен был произвести описанные ниже действия.

    Мальбим спрашивает: зачем Элише понадобились все нижеописанные манипуляции с оружием, ведь он мог просто благословить Йоаша на победу над Арамом? Отвечая на этот вопрос, Мальбим напоминает о том, что царь Арама Хазаэль обрел свою силу в результате переданного ему Элишей пророчества (см. главу 8, предложения №12-13), то есть источником силы Хазаэля было слово Элиши. Поэтому для того, чтобы обеспечить Йоашу победу над Хазаэлем, одного благословения было недостаточно, и Элише понадобилось подкрепить сказанное им Йоашу слово действием.

  16. И сказал он царю Израиля: «Возложи руку свою на лук этот!», и возложил он руку свою, и положил Элиша руки свои на руки царя.

    Элиша велел Йоашу положить руку на принесенный лук, после чего сам положил свои руки на руки царя, которые покоились на луке. Все комментаторы пишут, что этим действием Элиша обеспечил Йоашу победу над его противниками, но несколько по-разному объясняют, как именно он это сделал. По мнению Мальбима, так Элиша передал Йоашу часть своей силы, с помощью которой он совершал чудеса, как было описано выше. Ральбаг говорит о том, что с помощью этого действия Элиша обеспечил Йоашу поддержку Бога во всех его войнах. После того как Элиша соединил свои руки с руками Йоаша, Бог должен был помогать ему ради Элиши даже после того как тот умрет, точно так же, как чудо мана не прекратилось после того как умер Моше. По мнению Абарбанэля, сначала Элиша попросил Бога о том, чтобы Он дал ему возможность избавить народ Израиля от агрессии со стороны Арама, а затем возложил свои руки на руки Йоаша, чтобы показать, что тот будет лишь орудием избавления, а настоящим избавителем будет Элиша.

  17. И сказал он: «Открой окно на восток!», и открыл он, и сказал Элиша: «Стреляй!», и стрелял он, и сказал он: «Стрела избавления Господу, и стрела избавления в Араме, и побьешь ты Арам в Афеке до истребления!».

    Так как Йоаш держал в руке лук, открыть окно ему было сложно. Поэтому Радак пишет, что Элиша либо велел Йоашу открыть окно еще до того как тот взял в руки лук, либо он велел открыть окно не Йоашу, а одному из сопровождавших его придворных.

    Элиша велел открыть окно, которое выходило на восток, и все комментаторы пишут, что это окно выходило в сторону арамейского царства. Но так как известно, что Арам находился не к востоку от Израиля, а к северу от него, следует сказать, что к востоку от дома Элиши находился не Арам, а арамейская армия, и именно в ее сторону летели выпущенные Йоашем стрелы.

    Приведенные здесь слова Элиша сказал в то время, когда Йоаш стрелял из лука в сторону арамейской армии. Слова «Стрела избавления Господу», по мнению Раши и Мальбима, означают: «Стрела, которую ты выпускаешь, является знаком избавления, которое Господь даст народу Израиля». Ральбаг пишет, что этими словами Элиша сказал Йоашу, что выпущенная им стрела является символом той божественной силы, которую он только что получил от Элиши, и которая даст ему возможность разгромить армию Арама. «Даат Микра» предлагает два толкования этих слов. По его мнению, они могут означать либо «Стрела, приносящая избавление – это стрела Господа», либо «Это стрела, приносящая избавление во славу Господа».

    Слова «и стрела избавления в Араме», по мнению «Мецудат Давид», означают: там, где упадет эта стрела, будет избавление, а она упадет в Араме». «Даат Микра» обращает внимание на предлог «и», которым начинается эта фраза, и говорит о том, что, по правилам грамматики, вместо него должна была стоять запятая. Но так как в начале этой фразы стоит предлог «и», то он указывает на то, что вся эта фраза является объяснением предыдущей. Таким образом, Элиша сказал о том, что выпущенные Йоашем стрелы – это стрелы избавления Господа, а именно, стрелы победы Израиля в войне с Арамом. «Даат Микра» приводит также еще одно мнение, согласно которому эти слова представляют собой обращенную к Богу молитву. В таком случае, их следует понимать как «Да будет желание Твое, чтобы эти стрелы явились знаком победы избавления Израиля в войне против Арама!».

    В заключение своих слов Элиша предсказывает Йоашу, что тот полностью уничтожит арамейскую армию в сражении возле Афека. Город Афек (32°46'28.08"N, 35°42'7.89"E) находился в южной части Голанских высот в 6км. к востоку от озера Кинерет и южнее современного кибуца Афик:

    Афек

    В Первой Книге Царей (20, 26-30) рассказывалось о том, что возле этого города состоялось генеральное сражение между царем Израиля Ахавом и арамейским царем Бен Хададом. В ходе этого сражения малочисленная израильская армия, искусно используя топографические особенности местности, малыми силами нанесла сокрушительный удар огромной армии Арама, вследствие чего та прекратила свое существование. Элиша говорит Йоашу, что он повторит успех Ахава в том же самом месте, и полностью уничтожит армию Арама в сражении возле Афека. Следует отметить, что, как было сказано в предложении №7, военные ресурсы Йоаша в описываемое здесь время тоже были сильно ограничены. Ральбаг пишет, что Элиша, с помощью своего пророческого дара, узнал, что Йоашу легче всего будет победить Арам именно там, а так как Бог совершает чудеса таким образом, чтобы они выглядели как естественные события, Йоаш должен был сразиться с арамейской армией возле Афека.

  18. И сказал он: «Возьми стрелы эти!», и взял он, и сказал он царю Израиля: «Бей оземь!», и бил он три раза и остановился.

    После завершения приведенной в предыдущем предложении речи, Элиша велел Йоашу перестать выпускать стрелы в сторону Арама. Теперь он должен был взять в руку остававшиеся стрелы и без помощи лука бить ими о землю. Йоаш сделал так, как сказал ему Элиша, но произвел лишь три удара стрелами о землю, а затем перестал, не дожидаясь, пока Элиша велит ему остановиться.

    Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», Элиша велел Йоашу не бить стрелами о землю, а продолжать выпускать их из лука, но не под углом в 45º, как обычно при стрельбе из лука, а в землю. Такого же мнения придерживается «Хоиль Моше», который пишет, что вонзавшиеся в землю стрелы символизировали падение Арама.

  19. И разгневался на него муж Бога, и сказал он: «Бить пять или шесть раз, тогда побил бы ты Арам до истребления, а теперь три раза побьешь ты Арам!».

    Комментаторы по-разному объясняют причину, по которой Йоаш остановился. «Хоиль Моше» пишет, что он настолько был уверен в своей силе и мужестве, что считал, что трех побед для уничтожения Арама будет достаточно. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Йоаш был слаб и ленив, поэтому устал от производимых им непонятных действий. По мнению Мальбима, Йоаш просто не понял, что Элиша велит ему бить стрелами о землю до тех пор, пока тот не даст ему указание прекратить это делать. Поэтому после трех ударов он решил, что уже хватит.

    В любом случае, то, что Йоаш перестал бить стрелами о землю до получения соответствующего указания, вызвало гнев со стороны Элиши, который сказал Йоашу, что для того, чтобы полностью уничтожить арамейскую армию, ему требовалось нанести пять или шесть ударов. Но так как Йоаш нанес всего лишь три удара стрелами, то он сможет одержать над армией Арама всего лишь три победы, что совершенно недостаточно для ее полного уничтожения.

  20. И умер Элиша, и похоронили его, и банды Моава придут в страну по пришествии года.

    Элиша не оправился от своей болезни и умер через некоторое время после того как его посетил Йоаш. Упоминая о его похоронах, автор Книги Царей, вместо обычной фразы «и был похоронен он» использует фразу «и похоронили его». В этом содержится намек, что в похоронах Элиши принимало участие очень много народа.

    Далее здесь говорится о том, что после смерти Элиши на территорию Израиля совершали набеги банды моавитян. В комментарии к главе 1, предложению №1, а также к главе 3, предложению №8, рассказывалось о том, что Моав занимал территории, расположенные к востоку от южной части Мертвого моря (см. там снимки местности). Земли Моава представляли собой непригодную для земледелия пустыню, поэтому его население было кочевым и занималось животноводством, которое давало им мясные и молочные продукты. Вместе с этим, жителям Моава хотелось получать также продукты земледелия, и с этой целью они совершали периодические набеги на плодородные земли, во время которых грабили местное население и отбирали у него зерно, фрукты, овощи, оливковое масло и т.д. По всей видимости, от набегов моавитян страдали, большей частью, жители еврейских земель, расположенных к востоку от Иордана, то есть колена Реувена, Гада и половина колена Менаше, но иногда моавитяне переправлялись через Иордан и проникали также в расположенные к западу от него еврейские земли.

    Грамматическая конструкция, при которой глагол будущего времени стоит в явно отражающем прошедшее время контексте, обычно означает, что этот глагол следует ставить во времени, которого в русском языке нет, а в английском оно носит название Past Perfect Continuous. В данном случае это означает, что глагол «придут» следует понимать как «обычно приходили». Так его понимают Раши и «Мецудат Давид», но другие комментаторы считают, что его следует понимать как «пришли», то есть в простом прошедшем времени.

    Перевод двух последних слов нашего предложения «ба шана» (בא שנה) сделан в соответствии с мнением переводчика на арамейский Йонатана, который переводит эти слова как «в начале года», и его мнение приводят в своих комментариях Раши и «Мецудат Давид». Несмотря на то, что праздник Рош ха-Шана выпадает на сентябрь или на начало октября, евреи считают месяцы, начиная с месяца нисана, начало которого обычно выпадает на вторую половину марта. Именно это время имеется здесь в виду, когда идет речь о начале года. Таким образом, по мнению Раши и «Мецудат Давид», в конце нашего предложения говорится о том, что моавитяне совершали набеги на Израиль весной, когда его горы и долины покрыты молодой зеленой травой, которая еще не успела высохнуть под палящим ближневосточным солнцем. Такую траву очень любил есть скот, и моавитяне являлись на территорию Израиля вместе со своими многочисленными стадами, которые паслись, пока их хозяева занимались грабежом местного населения.

    Вместе с этим, перевод слов «ба шана» как «в начале года» далеко неоднозначен, и комментаторы, объясняя их, предлагают целый ряд других версий. Ральбаг считает, что для правильного понимания этих слов, букву «алеф» (א) в слове «ба» следует заменить на «хей» (ה), и тогда получится, что здесь говорится о том, что моавитяне совершили набег на территорию Израиля в тот самый год, когда умер Элиша. Рассказ об этом следует после упоминания о его смерти Элиши, что означает, что моавитяне явились в Израиль после того как он умер. Ральбаг и «Кли Якар» считают, что это говорит о том, что все время, пока Элиша был жив, моавитяне опасались совершать на Израиль набеги, так как знали, что с Элишей им не совладать. Они помнили, что в самом начале своей деятельности Элиша обеспечил победу над Моавом двум еврейским царям, Йехорам и Йехошафату (см. главу 3), но после его смерти посчитали, что защитника у Израиля больше нет, и они могут делать все, что им вздумается.

    Мальбим понимает слово «ба» не как «по пришествии», а как «по возвращении». В таком случае, последние слова нашего предложения следует читать как «по возвращении года». В ТАНАХе эта фраза означает «через год после вышеописанных событий», и тогда получается, что в нашем предложении говорится о том, что банды Моава явились на территорию Израиля через год после смерти Элиши.

  21. И было, они хоронят мужа, и вот, увидели они банду эту, и бросили они мужа этого в могилу Элиши, и пошел он, и прикоснулся муж этот к костям Элиши, и ожил, и встал на ноги свои.

    В то время, когда банда моавитян перешла через Иордан и вторглась в пределы западных земель Израиля, на кладбище, где был похоронен Элиша, происходили похороны некоего мужа. Во время этих похорон участвовавшие в них люди, а возможно, могильщики, вдруг заметили приближавшуюся к ним банду. В этой ситуации им срочно требовалось бежать домой, чтобы спасать свои семьи и имущество, так что о продолжении похорон не могло идти и речи. Поэтому они просто сбросили тело покойного в первую попавшуюся могилу, после чего разбежались. Для того чтобы понять, как мог свежий покойник оказаться в могиле рядом с костями Элиши, следует не забывать о том, что в те времена людей хоронили, не закапывая их в землю, а помещая их тела в особых погребальных пещерах, где были высечены специальные ячейки, куда помещали тела умерших. Такие пещеры и сейчас можно видеть на всей территории Израиля, и обычно они выглядят так:

    Погребальная пещера

    Сброшенное в могилу Элиши тело, как здесь сказано, покатилось и соприкоснулось с костями Элиши. То, что в то время от тела Элиши остались лишь кости, по мнению Мальбима, подтверждает его мнение о том, что банды Моава явились на территорию Израиля спустя год после его смерти.

    В результате соприкосновения с костями Элиши сброшенный к нему в могилу человек ожил и встал на ноги. По мнению «Мецудат Давид», причиной этого было нежелание Элиши иметь в своей погребальной пещере соседа. Ральбаг и Мальбим считают, что этого человека оживил Бог, так как обычный человек не должен лежать в одной могиле вместе с праведником и пророком.

    В Вавилонском Талмуде (Хулин 7, б) мудрец по имени рабби Хама бар Ханина, основываясь на описанном здесь случае, говорит о том, что после своей смерти праведники становятся более великими, чем при своей жизни. Для того чтобы понять, на каком основании рабби Хама бар Ханина пришел к этому выводу, следует вспомнить об оживлении Элишей сына приютившей его жительницы города Шунема (см. главу 4, предложения №32-35). Тогда, для того чтобы оживить умершего ребенка, Элише пришлось затратить много времени и сил, а после своей смерти он смог оживить человека, тело которого всего лишь соприкоснулось с его костями.

  22. И Хазаэль, царь Арама, притеснял Израиль все дни Йехоахаза.

    Здесь недвусмысленно сказано о том, что арамейский царь Хазаэль притеснял народ Израиля в течение всего периода правления израильского царя Йехоахаза. Это подкрепляет точку зрения Ральбага, в соответствии с которой избавление народа Израиля от ига арамейских царей началось только после смерти Йехоахаза (см. комментарий к предложениям №3 и №4). Другие комментаторы пишут, что, несмотря на то, что притеснения со стороны Арама продолжались в течение всего периода царствования Йехоахаза, все же в конце его правления Израиль начал избавляться от арамейского ига, и, по мнению Мальбима, именно тогда произошли события, которые будут описаны ниже.

  23. И пощадил Господь их, и сжалился над ними, и повернулся к ним ради союза Его с Авраамом, Ицхаком и Яаковом, и не пожелал уничтожать их, и не отбросил их от Лица своего до теперь.

    Это предложение объясняет сказанное в предложении №5, где говорилось о том, что Бог дал народу Израиля избавителя, который вывел его из-под тяжелой руки царя Арама. Оказывается, избавление народа Израиля не было обусловлено его добрыми делами. Йехоахаз и его народ продолжали грешить (см. предложение №6), но Бог их пощадил и сжалился над ними из-за союза, заключенного Им с праотцами Авраамом, Ицхаком и Яаковом, в соответствии с которым их потомки никогда не подвергнуться полному уничтожению. Своими действиями на территории Израиля Хазаэль поставил десять населявших его колен под угрозу уничтожения, и тогда Бог, исполняя заключенный с праотцами договор, освободил народ Израиля от притеснений со стороны Арама.

    Следует отметить, что в Иерусалимском Талмуде (Санхедрин 10, 1) приведен спор мудрецов относительно длительности периода, в течение которого заслуги праотцов помогали еврейскому народу избегать всевозможных напастей. Одна их часть считает, что заслуги праотцов закончились в период деятельности Элияху (см. Первую Книгу Царей 18, 36), другие считают, что это случилось в период правления Йехоахаза, третьи – что в период правления Хошеи, четвертые – что в период правления Хизкияху. А рав Аха считает, что заслуги праотцов помогают еврейскому народу во все времена.

    Слова «и не отбросил их от Лица своего» означают, что Бог воздержался от того, чтобы изгнать население Израиля с занимаемой им территории. Это следует из того, что сказано в Торе (Дварим 29, 27) о наказании, которое постигнет еврейский народ за несоблюдение заповедей Торы: «…и отбросит Он вас в землю другую…».

    Завершающие наше предложение слова означают «до настоящего времени», а «Мецудат Давид» пишет, что они означают «навечно», так как каждый, кто читает эти строки, читает «до настоящего времени», то есть до времени, в котором он живет.

  24. И умер Хазаэль, царь Арама, и стал царствовать Бен Хадад, сын его, вместо него.

    Бен Хадад, сын Хазаэля, упоминался в предложении №3, и там было сказано, что народ Израиля страдал от притеснений со стороны Арама не только в период правления Хазаэля, но и во время царствования его сына Бен Хадада. Но далее (см. предложение №5) было сказано, что Бог дал Израилю избавителя, и комментаторы говорят о том, что это случилось после смерти Хазаэля и начала правления Бен Хадада. Пока царем Арама был Хазаэль, избавить Израиль от гнета со стороны Арама не представлялось возможным, так как именно для этого Хазаэль стал царем Арама, о чем нам известно из обращенного к нему пророчества Элиши (см. главу 8, предложения №12-13). Мальбим пишет, что притеснения народа Израиля со стороны Арама должны были продолжаться и во время правления Бен Хадада, но эта часть приговора была аннулирована Богом из-за того, что Он сжалился над народом Израиля, как было сказано в предыдущем предложении.

    Следует отметить, что о Бен Хададе, сыне Хазаэля, нам известно также из надписи на стеле Закура, царя Хамата. Эта стела, а точнее, ее нижняя часть, в 1903г. была обнаружена на территории современной Сирии в 45км. к юго-западу от Алеппо. Уцелевшая часть стелы покрыта надписью на арамейском языке, которая большей частью сохранилась. Сейчас эта стела выставлена в музее Лувра:

    Стела Закура

    В надписи на этой стеле рассказывается о том, как Бен Хадад, сын Хазаэля, во главе состоявшей из 17 царей коалиции осадил столицу Закура из-за того, что тот был верным вассалом ассирийского царя Адад-нирари III, который ранее завоевал арамейскую столицу Дамесек (см. комментарий к предложению №5).

  25. И возвратил Йехоаш, сын Йехоахаза, и взял города из рук Бен Хадада, сына Хазаэля, которые взял он из рук Йехоахаза, отца его, в войне три раза бил его Йоаш, и вернул города Израиля.

    Здесь рассказывается о том, что Йоашу удалось отвоевать у Бен Хадада, сына Хазаэля, все захваченные его отцом еврейские города. Как следует из сказанного в главе 10, предложении №33, эти города находились в восточных землях Израиля, то есть, к востоку от реки Иордан, и принадлежали коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше.

    Здесь также говорится о том, что Йоаш провел против Бен Хадада три войны, и все они заканчивались победой Израиля. Вместе с этим, этого было недостаточно для полного уничтожения Арама, в полном соответствии с последним пророчеством Элиши (см. предложение №19).

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator