Глава 12

  1. Семь лет Йехоашу в воцарении его.

    Здесь Йоаш назван своим полным именем Йехоаш, и говорится о том, что он стал царем в семилетнем возрасте. Следует заметить, что Йоаш был самым малолетним царем из всех царей Йехуды и Израиля во всей истории еврейского народа.

  2. В год седьмой Йеху стал царствовать Йехоаш, и сорок лет царствовал он в Иерусалиме, и имя матери его Цвия из Беэр Шевы.

    Как рассказывалось в главе 9, предложении №27, отец Йоаша Ахазьяху был убит Йеху в то время, когда он прибыл из Йехуды в Израиль для того, чтобы проведать раненного Йехорама. После этого власть в Йехуде была узурпирована бабкой Йоаша Атальяху, которая погубила всех своих внуков, которые могли претендовать на престол, за исключением Йоаша, спасенного своей теткой Йехошевой (см. главу 10, предложения №1-2). Йехошева укрыла Йоаша на территории Храма, где он пребывал в течение шести лет, вплоть до организованного мужем Йехошевы Йехоядой заговора, в результате которого Атальяху была убита, а семилетний Йоаш занял трон царя Йехуды. Это случилось на седьмой год царствования Атальяху, и, соответственно, на седьмой год правления Йеху, который стал царем Израиля после того как убил отца Йоаша Ахазьяху и предыдущего царя Израиля Йехорама.

    Здесь говорится о том, что Йоаш правил Йехудой в течение сорока лет. Такой же период времени правил в Иерусалиме царь Шломо (см. Первую Книгу Царей 11, 42). Его отец Давид тоже правил в течение сорока лет, но из них он семь лет правил в Хевроне, а в Иерусалиме он царствовал 33 года (см. там 2, 11).

    Йоаш здесь довольно необычно назван по имени своей матери, жены Ахазьяху Цвии. Это может объясняться тем, что Цвия происходила из очень знатной семьи, а также тем, что по причине малолетства Йоаша в первые годы его правления служила фактической правительницей его царства. Имя Цвия (צביה) является производным от слова «цви» (צבי), которое переводится как «газель». Следует заметить, что газель является одним из наиболее распространенных на территории Земли Израиля животных, которая в ТАНАХе иногда называется Землей Газели. Израильская газель выглядит так:

     Газель

    Здесь говорится о том, что Цвия происходила из города Беэр Шевы, главного административного центра южной части Йехуды, находившегося на границе пустыни Негев. Древняя Беэр Шева в настоящее время представляет собой курган Тель А-Саба (31°14'41.20"N, 34°50'26.88"E), расположенный между современным городом Беер Шева и поселком Тель-Шева:

    Беэр Шева

    Тель А-Саба очень хорошо раскопан и является национальным парком Израиля:

    Курган Тель А-Саба

    По всей видимости, с помощью женитьбы на Цвие предыдущий царь Йехуды Ахазьяху намеревался упрочить связи с влиятельным семейством юга своего государства, а через него – приобрести поддержку всего населения этой области.

  3. И делал Йехоаш правильное в глазах Господа все дни его, когда наставлял его Йехояда-коэн.

    Здесь говорится о том, что Йехоаш продолжал быть праведным царем все время, пока был жив Йехояда, наставлявший его на путь истинный. Но после того как Йехояда умер все изменилось, и Йоаш стал грешником, о чем рассказывается во Второй Книге Царей (24, 17-22). Основываясь на том, что там сказано, а также на сказанном в мидраше Шмот Раба (8, 2), Раши пишет, что после смерти Йехояды к Йоашу явились вельможи колена Йехуды, которые сделали его богом. Они сказали ему, что Главный коэн, входя в Святую Святых в День Искупления, подвергает себя смертельной опасности, в то время как Йоаш там прятался в течение шести лет (см. главу 11, предложения №2-3), и с ним ничего не случилось. Из этого следовал вывод, что Йоаш сам является богом. Йоашу этот вывод очень понравился со всеми вытекающими из этого последствиями.

    Следует заметить, что в трактате Йома Вавилонского Талмуда рассказывается о том, что в День Искупления, прежде чем Главный коэн входил в Святую Святых, к его ноге привязывали веревку, чтобы его можно было вытащить оттуда наружу в том случае, если он там умрет. А так как в период Второго Храма должность Главного коэна в основном покупалась, то редкий Главный коэн выходил из Святой Святых живым.

  4. Лишь жертвенники не убрались, еще народ приносят жертвы и воскуряют на жертвенниках.

    Здесь идет речь о жертвенниках типа «бама», то есть о так называемых частных жертвенниках, на которых приносились жертвы Богу. Несмотря на то, что такое богослужение не было идолопоклонством, оно было запрещено с момента завершения строительства Храма, где должны были совершаться все без исключения жертвоприношения. Подробней об этом – см. комментарий к Первой Книге Царей (3, 2). Таким образом, здесь рассказывается о том, что в период правления Йоаша все еще существовал такой пережиток прошлого, как жертвоприношения на частных жертвенниках, и, забегая вперед, следует сказать, что жертвоприношения на частных жертвенниках были искоренены лишь во времена правления царя Хизкияху у его сына Йошияху.

  5. И сказал Йехоаш коэнам: «Все серебро посвящений, которое будет принесено в Дом Господа: серебро проходящего, муж, серебро душ стоимости его, все серебро, которое поднимется на сердце мужа, принести в Дом Господа,

    В течение всего периода правления идолопоклонников Йехорама, Ахазьяху и Атальяху, Храм страдал от недостаточного финансирования, что очень плохо отразилось на его содержании. Все эти годы в нем не проводился текущий ремонт и эксплуатационные работы, и когда Йоаш занял трон царя Йехуды, иерусалимский Храм находился в довольно плачевном состоянии. В начале предыдущей главы (предложение №3) говорилось о том, что Йоаш прятался на территории Храма в течение шести лет, так что его состояние Йоашу было очень хорошо известно. Поэтому, став царем, Йоаш озаботился приведением Храма в то состояние, которое ему приличествовало, как Дому Бога. Йоаш собрал у себя служивших в Храме коэнов, в том числе назначенных им чиновников, которые несли ответственность за работу Храма (см. главу 11, предложение №18), и обратился к ним с приведенными здесь указаниями.

    Йоаш велел коэнам привести Храм в надлежащий вид, и с этой целью направлять все материальные поступления на ремонт Храма. В нашем предложении перечислены некоторые виды этих поступлений, и ниже они будут рассмотрены подробно.

    Слова «Все серебро посвящений, которое будет принесено в Дом Господа» определяют все материальные поступления в Храм. Они означают: «Все серебро, которое люди будут посвящать Богу и приносить в Храм», а далее Йоаш объясняет, о каком именно серебре идет речь.

    Первый вид денежных поступлений – это «серебро проходящего». Слово «проходящий» означает «проходящий для пересчета», и чтобы понять, о чем здесь идет речь, следует обратиться к Торе (Шмот 30, 12-16). Там рассказывается о том, что во время пребывания евреев в пустыне Бог велел Моше собрать с каждого еврея по половине шекеля, причем сбору подлежали лишь «проходящие для пересчета», то есть дееспособные мужчины, возрастом двадцати лет и старше. Таким образом, «серебро проходящего» – это половина шекеля, которую каждый еврей должен раз в год жертвовать на нужды Храма. Законам этой половины шекеля посвящен трактат Мишны «Шкалим», а также одноименный трактат Иерусалимского Талмуда. Там говорится о том, что на собранные таким образом деньги казначеи Храма закупали так называемые общественные жертвы, то есть жертвы, которые приносились от имени всего еврейского народа, как, например, жертва тамид, принесением которой начиналась и заканчивалась ежедневная храмовая служба. Общественные жертвы являлись искуплением всего еврейского народа, поэтому в их принесении должен был участвовать весь народ, и поэтому они закупались на деньги, собранные из половин шекеля, пожертвованных всем народом.

    Если половина шекеля должна была использоваться для закупки общественных жертв, как мог Йоаш потребовать от коэнов направить эти деньги на ремонт Храма? Ответ на этот вопрос содержится в трактате «Шкалим» Мишны и Иерусалимского Талмуда. Там сказано, что все половины шекеля должны были быть собраны в Храме до 1 нисана, после чего их начинали использовать для закупки общественных жертвоприношений. Но очень часто в казне Храма оставались остатки половин шекеля, которые были собраны за год до этого. На эти средства уже нельзя было закупать общественные жертвы, и именно их Йоаш велел направлять на ремонт Храма. Радак пишет, что все годы правления Йехорама, Ахазьяху и Атальяху сбор половин шекеля в Йехуде не практиковался. Йоаш велел коэнам произвести сбор у населения тех половин шекеля, которые оно не додало в предыдущие годы. Как было сказано выше, «старые» половины шекеля нельзя было использовать для закупки общественных жертв, поэтому все они могли быть использованы для ремонта Храма.

    Второй вид денежных поступлений, которые следовало направить для приведения Храма в надлежащий вид, обозначен здесь словами «муж, серебро душ стоимости его». Под этим неясным выражением подразумевается обет, при котором некто заявляет, что пожертвует в Храм свою стоимость. В Торе (Ваикра, глава 27) указана стоимость человека в зависимости от его пола и возраста для такого рода обетов. Например, мужчина в возрасте от двадцати до шестидесяти лет стоит 50 шекелей серебра, а женщина – 30 шекелей. Таким образом, Йоаш сказал коэнам о том, что все полученные в результате таких обетов средства следует направлять на ремонт Храма.

    Третий вид денежных поступлений в Храм обозначен словами «все серебро, которое поднимется на сердце мужа, принести в Дом Господа». При этом слова «которое поднимется на сердце мужа» можно грубо перевести на русский как «которое взбредет человеку в голову». Таким образом, здесь Йоаш говорит о любых принятых человеком обетах, а также о его добровольных пожертвованиях в казну Храма, которые тоже следовало направлять на его ремонт.

  6. Возьмут себе коэны, каждый – у знакомого его, и они укрепят повреждения Дома для всего, где будет найдено там повреждение».

    Йоаш сказал, что все вышеперечисленные средства коэны могут брать себе, но взамен они будут обязаны устранять все найденные в Храме повреждения. Следует отметить, что в параллельном месте Второй Книги Хроник (24, 7) говорится о том, что во время правления Атальяху ее сыновья проделали бреши в стенах Храма, которые по велению Йоаша должны были заделать служившие в Храме коэны. Кроме этого, следует отметить, что во времена правления Йоаша с момента завершения строительства Храма прошло уже более 150 лет, так что он мог обветшать и под воздействием времени.

    Слова Йоаша о том, что перечисленные в предыдущем предложении средства коэны должны брать у своих знакомых, отражают бытовавший в те времена обычай, в соответствии с которым люди отдавали пожертвования для Храма своим знакомым коэнам, а те передавали их в Храм.

    Вместе с этим, веление Йоаша коэнам ремонтировать Храм из своих собственных средств, а приходившие в Храм средства присваивать, выглядит довольно странным. «Даат Микра» пишет, что после правления идолопоклонников Йехорама, Ахазьяху и Атальяху Храм нуждался в срочном капитальном ремонте, в то время как сбор средств, полученных от половин шекеля, обетов и добровольных пожертвований, требовал продолжительного времени. Поэтому Йоаш попросил знатных коэнов, водивших дружбу с богатыми евреями, использовать для ремонта Храма свои собственные средства, а также немедленно обратиться к своим знакомым за пожертвованиями. Возврат этих средств они будут осуществлять из серебра, которое будет поступать в Храм в виде половин шекеля, обетов и пожертвований, а после возмещения понесенных расходов они смогут продолжать брать поступающие в Храм средства себе с тем условием, что будут продолжать поддерживать Храм в надлежащем состоянии.

  7. И было, в год двадцати трех лет царя Йехоаша не укрепили коэны повреждения Дома.

    Здесь Книга Царей переходит к повествованию о событиях, произошедших на двадцать третий год правления Йоаша, то есть к тому времени, когда он достиг тридцатилетнего возраста (см. предложение №1). Следует заметить, что в тот год умер царь Израиля Йеху (см. главу 13, предложение №1).

    Итак, здесь рассказывается о том, что Йоаш, правивший Йехудой уже 23 года, заметил, что коэны не производят текущий ремонт Храма, как полагается, несмотря на то, что продолжают получать поступающие в Храм средства. «Даат Микра» пишет, что в данном случае не идет речь о халатном отношении к своим обязанностям ответственных за ремонт Храма коэнов. По всей видимости, причина недостаточного ухода за Храмом заключалась, с одной стороны, в снижении объемов поступавших в Храм средств, и с другой, в возросших потребностях самих коэнов. В такой ситуации львиная доля поступавших в Храм средств, в полном соответствии с царским распоряжением, расходовалась коэнами на их собственные нужды, а на ремонт Храма почти ничего не оставалось.

  8. И позвал царь Йоаш Йехояду-коэна и коэнов, и сказал им: «Почему вы не укрепляете повреждения Дома? И теперь, не берите серебро у знакомых ваших, лишь на повреждения Дома отдавайте его!».

    Йоаш обнаружил, что в результате его веления создалась абсурдная ситуация, при которой коэны тратят на свои личные нужды поступающие в Храм средства, в то время как Храм не получает надлежащего эксплуатационного обслуживания. Поэтому он собрал у себя указанных здесь людей и отдал им новые распоряжения. При этом Йоаш здесь назван царем, что говорит о том, что отданные им распоряжения были распоряжениями царя, обязательными для исполнения всеми его подданными.

    В состоявшемся в царском дворце совещании принимал участие Йехояда, занимавший пост главного администратора Храма, а также коэны. Так как коэнов в те времена было очень много, понятно, что все они в созванном Йоашем совещании не участвовали, поэтому следует сказать, что в данном случае идет речь о главах семейств коэнов, которые должны были передать новые царские распоряжения всем членам своих семейств.

    Йоаш начал свою речь с вопроса, почему Храм не получает надлежащего ухода, за который несут ответственность все собравшиеся у него люди. Наверняка, на этот вопрос коэны Йоашу что-то ответили, но автор Книги Царей не приводит их ответа, так как это совершенно не имеет значения, и сразу же переходит к новому велению Йоаша, которое являлось сутью всего собрания, на что указывают слова «и теперь». Йоаш сказал собравшимся у него людям, что, начиная с этого момента, они перестанут брать себе поступающие в Храм средства. Все эти средства будут поступать прямиком в казну Храма, предназначенную для оплаты эксплуатационных работ, и если этих средств будет больше, чем нужно, то пусть в казне останется излишек, а если меньше – то все они будут потрачены на те работы, которые можно произвести за их счет. От обязанности ремонта Храма на свои собственные средства, коэны, начиная с этого момента, естественно, будут освобождены.

  9. И охотно согласились коэны не брать серебро у народа и не укреплять повреждения Дома.

    По всей видимости, ситуация, при которой Храм не получал надлежащего ухода, в то время как коэны несли за него ответственность, очень не нравилась и самим коэнам. Поэтому они очень обрадовались новому указу царя, в соответствии с которым они перестанут брать поступающие в Храм средства, но при этом перестанут нести ответственность за текущий ремонт Храма из своих собственных средств.

  10. И взял Йехояда-коэн ларь один, и сделал отверстие в дверце его, и поместил его возле жертвенника, справа от мужа, входящего в Дом Господа, и клали туда коэны, стражи порога, все серебро, принесенное в Дом Господа.

    В параллельном месте Второй Книги Хроник (24, 8) говорится о том, что ларь для пожертвований был изготовлен по указанию Йоаша, а здесь рассказывается о том, что Йехояда установил этот ларь в Храме. Прежде чем его устанавливать, Йехояда проделал в его крышке отверстие, в которое опускали пожертвования, но достать их из ларя можно было лишь, сняв крышку. Таким образом Йехояда предотвратил сплетни о том, что коэны продолжают пользоваться жертвуемыми на Храм средствами.

    Как здесь сказано, ларь для пожертвований Йехояда поместил рядом с большим внешним жертвенником, который находился в центре внутреннего двора Храма. К жертвеннику имели доступ лишь коэны, поэтому, как сказано в конце нашего предложения, деньги в ларь клали не сами жертвователи, а коэны, которые здесь названы стражами порога. Следует отметить, что в параллельном месте Второй Книги Хроник (24, 8) сказано о том, что ларь для пожертвований был установлен не во дворе Храма рядом с жертвенником, а снаружи главных ворот храмового комплекса. Мальбим и «Даат Микра» объясняют, что на самом деле были изготовлены два ларя. Один из них был помещен снаружи храмовых ворот, и, по мнению Мальбима, он предназначался для половин шекеля, которые задолжал народ за все время правления предыдущих царей-идолопоклонников (см. комментарий к предложению №5). Другой ларь был помещен, как здесь сказано, рядом с жертвенником, и он был предназначен для остальных видов пожертвований. Следует отметить, что во Втором Храме уже было 13 ларей для различных видов пожертвований, а также для некоторых видов жертв, о чем рассказывается в Мишне (Шкалим 6, 5).

    Здесь сказано, что установленный Йехоядой ларь находился рядом с жертвенником, но в то же время справа от входившего в Храм человека. Это означает, что ларь находился справа от жертвенника по отношению к вошедшему в храмовый двор человеку, стоявшему лицом к жертвеннику.

    В нашем предложении говорится о том, что люди, приносившие в Храм пожертвования, отдавали их коэнам, которые опускали их в ларь, и эти коэны здесь названы стражами порога. В соответствии с простым пониманием текста, стражи порога – это стоявшие в воротах Храма привратники. Так понимает сказанное «Мецудат Цион», и в соответствии с его мнением, здесь говорится о том, что принесший пожертвования человек в воротах Храма отдавал их привратникам, которые несли их к жертвеннику, куда обычному человеку не было доступа, и опускали в ларь. Но другие комментаторы придерживаются мнения Йонатана, который переводит слова «стражи порога» как «казначеи». Казначеи несли ответственность за храмовую сокровищницу и храмовую утварь, в их руках находились все ключи от дверей Храма, и в Тосефте (Шкалим 2, 15) сказано о том, что всего казначеев было семеро, по числу ворот храмового комплекса. Это говорит о том, что возле каждых ворот Храма стоял казначей, который брал пожертвования из рук посетителей и относил их к жертвеннику, где опускал в ларь. А так как казначеи несли свою службу возле ворот Храма, здесь они названы стражами порога.

  11. И было, как видели они, что многочисленно серебро в ларе, и поднимался писец царя и Главный коэн, и упаковывали, и считали они серебро, находившееся в Доме Господа.

    Здесь рассказывается о том, что происходило всякий раз, когда ларь до отказа заполнялся пожертвованиями. Заметившие это казначеи вызывали в Храм человека, занимавшего должность царского писца. Писец – это не писарь, как может показаться, а очень высокопоставленный царский придворный, несущий ответственность за формулировку и публикацию различных царских законов и указов, а также за ведение дипломатической корреспонденции. Начиная с правительства Шломо, человек, занимавший должность писца, упоминается в ТАНАХе вторым среди вельмож, которые составляли то или иное правительство (см. Первую Книгу Царей 4, 3). Приглашенный царский писец и Главный коэн извлекали из ларя все его содержимое, после чего сортировали пожертвования в соответствии с типом пожертвованных предметов. Деньги складывались соответственно металлу, из которого они были изготовлены, серебряные предметы складывались отдельно и т.д. Далее они упаковывали отсортированные пожертвования в отдельные свертки, после чего эти свертки взвешивались, и таким образом производилась оценка находившихся в ларе пожертвований.

    Присутствующее в оригинальном тексте слово «ваяцуру» (ויצרו), которое здесь переведено как «упаковывали», по мнению «Мецудат Давид» и «Мецудат Цион» является производным от слова «цура» (צורה), означающего «форма». В таком случае, здесь говорится не о том, что царский писец и Главный коэн паковали пожертвования, а затем их взвешивали, а о том, что они отливали их в слитки разного веса, которыми можно было платить ремонтировавшим Храм рабочим, после чего эти слитки пересчитывались.

    Следует отметить, что существуют небольшие расхождения между сказанным в нашем предложении и тем, что сказано в параллельном месте Второй Книги Хроник (24, 11). Здесь сказано о том, что в подсчете пожертвований принимал участие Главный коэн, а там – что это делал один из подчиненных Йехояды. Кроме этого, там сказано, что подсчет пожертвований велся изо дня в день, а здесь этого не сказано. По мнению большинства комментаторов, в действительности подсчет пожертвований вел не Главный коэн, а один из подчиненных Йехояды, но Мальбим пишет, что в нашем предложении и во Второй Книге Хроник рассказывается о разном. Здесь говорится о том, что происходило в том случае, когда после закупки общественных жертв в ларе, содержавшем пожертвованные в этом году половины шекеля, оставался излишек. Такие излишки собирались три раза в год, и их подсчетом занимался Главный Коэн. А во Второй Книге Хроник идет речь о ларе, находившемся за воротами Храма, куда опускались половины шекеля, которые евреи задолжали за прошедшие годы правления царей-идолопоклонников. Так как эти цари правили очень продолжительное время, задолженных половин шекеля набралось немало. Поэтому выставленный за ворота Храма ларь каждый день наполнялся пожертвованиями, так что Главный коэн не имел возможности постоянно заниматься их подсчетом, и это делал один из подчиненных Йехояде администраторов.

  12. И отдавали они серебро это сосчитанное производителям работы, назначенным в Доме Господа, и выносили они его плотникам и строителям, делающим Дом Господа.

    Производители работ, назначенные в Доме Господа – это руководство работавших в Храме специалистов различных строительных специальностей. Из того, что здесь сказано, следует, что эти люди не были приглашенными со стороны подрядчиками, а относились к служившим в Храме коэнам и левитам, то есть представляли сторону не поставщика, а заказчика. Они получали от царского писца и Главного коэна взвешенное и сосчитанное серебро, а затем тратили его на оплату труда плотников и строителей, производивших в Храме различные эксплуатационные работы. Под строителями здесь подразумеваются специалисты, которые несли ответственность за производство строительных работ, наподобие современных архитекторов, а сами строители-рабочие будут упомянуты в следующем предложении. Следует заметить, что в число плотников Радак включает также лесорубов, находившихся в Ливане и занимавшихся заготовкой древесины ливанского кедра для нужд Храма (см. Первую Книгу Царей 5, 20-28).

    Следует отметить, что присутствующее в оригинальном тексте слово «метукан» (מתכן) здесь переведено как «сосчитанное» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, Ральбаг переводит его как «имеющееся в наличии».

  13. И каменщикам, и каменотесам, и для закупки древесины и камней из каменоломни, чтобы укреплять повреждения Дома Господа, и для всех расходов на Дом, чтобы укрепить его.

    Каменщики – это рабочие-строители, специалисты по возведению и ремонту каменных стен. Они работали под руководством упомянутых в предыдущем предложении строителей, и занимались как ремонтом внешних стен храмового комплекса, так и ремонтом стен самого здания Храма.

    Каменотесы – это рабочие расположенных вокруг Иерусалима каменоломен, которые высекали камни для нужд эксплуатационных работ, производившихся в Храме. Следует отметить, что в настоящее время эти каменоломни находятся в черте современного Иерусалима, и их нередко обнаруживают при строительстве жилых домов:

    Древняя каменоломня

    Собранные пожертвования использовались также для закупки древесины и готовых отесанных и неотесанных камней. По всей видимости, несмотря на то, что храмовые чиновники оплачивали труд работавших в каменоломнях рабочих, заготавливаемых ими камней не всегда хватало, и иногда нужно было также покупать готовые камни в других каменоломнях.

    В конце нашего предложения говорится о том, что все поступавшие в Храм пожертвования направлялись на устранение повреждений и неполадок храмового комплекса. В параллельном месте Второй Книги Хроник (24, 13) сказано, что в результате всей описанной здесь деятельности Храм был полностью восстановлен, и стал выглядеть так, как он выглядел после завершения своего строительства во времена правления царя Шломо.

  14. Но не будут сделаны в Доме Господа сипы, мезамры, кропильные чаши, трубы, всякий сосуд золотой и сосуд серебряный, из серебра, принесенного в Дом Господа.

    Здесь говорится о том, что все поступавшие в Храм пожертвования направлялись на обновление его инфраструктуры, но не на обновление его оборудования.

    Упомянутые здесь сипы, мезамры, кропильные чаши и трубы представляли собой предметы, относившиеся к храмовой утвари, и в Первой Книге Царей (7, 50) рассказывалось, что все они, за исключением труб, были изготовлены по указу Шломо во время строительства Храма.

    Комментаторы расходятся во мнениях о том, что означает часть перечисленных здесь предметов, и поэтому их названия остались непереведенными.

    Сипа (סיפה), или в соответствии с книгой Ирмияху (52, 19) сип, по мнению Раши и Мальбима – это некий музыкальный инструмент, на котором играли левиты во время храмовой службы. Но другие комментаторы полагают, что здесь идет речь о сосудах определенного типа. Йонатан переводит это слово на арамейский как «кувшин», и его мнение приводит в своем комментарии «Мецудат Цион». В Храме использовались два вида кувшинов, один для возлияния вина на жертвенник, а другой – для возлияния воды в праздник Сукот. Получить представление о том, как выглядели эти кувшины, можно, посетив сайт Института Храма: http://www.templeinstitute.org/wine-libation-flask-gallery.htm (кувшин для возлияния вина) и http://www.templeinstitute.org/water-libation-flask-gallery.htm (кувшин для возлияния воды). «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «сипа» заимствовано из аккадского языка, где оно означает среднего размера миску. В таком случае сипа, применительно к храмовой утвари, может означать небольшую чашу, которая использовалась для возлияний вина или воды на жертвенник. Обе таких чаши можно видеть на сайте Института Храма: http://www.templeinstitute.org/wine-libation-sefel-gallery.htm (чаша для возлияния вина) и http://www.templeinstitute.org/water-libation-sefel-gallery.htm (чаша для возлияния воды).

    Слово «мезамры» (מזמרות) все классические комментаторы понимают, как некий тип музыкального инструмента. Но «Даат Микра» считает, что здесь имеются в виду ножницы, которые использовались для обрезания фитилей Меноры. Следует заметить, что мнение «Даат Микра» несколько проблематично, так как золото – это мягкий металл, совершенно неподходящий для изготовления режущих инструментов.

    В кропильные чаши собиралась кровь жертвы, а затем из нее коэн кропил этой кровью жертвенник. Следует заметить, что свернувшаяся кровь становилась непригодной для окропления жертвенника, поэтому, после набора крови в кропильную чашу, ее нужно было постоянно взбалтывать, чтобы предотвратить свертывание находившейся в ней крови. По этой причине кропильная чаша выглядела как стакан с круглым или острым дном. Отсутствие плоского дна не позволяло поставить кропильную чашу на горизонтальную поверхность, и коэн был вынужден постоянно держать ее в руках, взбалтывая находившуюся в ней кровь, чтобы не дать ей свернуться. Изображение малой и большой кропильных чаш можно видеть на сайте Института Храма (к сожалению, находящиеся на этом сайте материалы плотно защищены авторским правом, поэтому у меня нет возможности их скопировать):

    Большая кропильная чаша: https://www.templeinstitute.org/large-mizrak-gallery.htm.

    Малая кропильная чаша: https://www.templeinstitute.org/small-mizrak-gallery.htm.

    Относительно труб – см. комментарий к главе 11, предложению №14.

    Кроме вышеперечисленного, храмовая утварь включала в себя множество других видов предметов (большая их часть перечислена в главе 7 Первой Книги Царей), но автор Книги Царей приводит лишь сипы, мезамры, кропильные чаши и трубы в качестве примера. А затем он говорит о том, что принесенные в Храм пожертвования нельзя было использовать для изготовления вообще всех золотых и серебряных предметов, относившихся к храмовой утвари.

    Следует отметить, что в параллельном месте Второй Книги Хроник (24, 13-14) сказаны вещи, противоречащие сказанному в нашем предложении. Там говорится о том, что приносимые в Храм пожертвования использовались для изготовления различных предметов храмовой утвари. Объясняя эту неувязку, большинство комментаторов основываются на сказанном в Вавилонском Талмуде (Ктубот 106, б). Там говорится о том, что сначала поступавшие в Храм пожертвования шли только на восстановление его инфраструктуры, но после того как Храм приобрел вид, который он имел во времена правления Шломо, остатки этих средств были направлены на обновление храмовой утвари. Следует отметить, что к этому выводу можно прийти и на основании сказанного в параллельном месте Второй Книги Хроник, но Мальбим пишет, что там идет речь о других видах пожертвований, которые изначально шли на обновление храмовой утвари, а не обновление самого Храма.

  15. Ибо производителям работы отдадут его, и укрепят они им Дом Господа.

    Это предложение объясняет приведенный в предыдущем предложении запрет использовать поступавшие в Храм пожертвования для обновления храмовой утвари.

  16. И не будут считать они с людьми, которым отдадут они серебро, чтобы посредством их отдать производителям работы, ибо с верой они делают.

    Здесь говорится о том, что храмовые казначеи не занимались проверкой расходов чиновников, ответственных за проведение эксплуатационных работ в Храме. Они передавали чиновникам пожертвованное в Храм серебро, а те использовали его для найма и оплаты труда указанных выше рабочих, а также для закупки необходимых строительных материалов. В подсчете расходов и проверке смет не было ни малейшей необходимости, так как все знали, что ответственные за эти работы чиновники верили в Бога и ни в коем случае не присвоили бы себе пожертвованные в Храм средства.

  17. Серебро покаянной жертвы и серебро искупительных жертв не будет принесено в Дом Господа, коэнам они будут.

    В нашем предложении приведен закон, который ввел Йехояда, но чтобы его понять, сначала следует разобраться с тем, что представляют собой покаянная и искупительная жертвы, а также о каком серебре здесь идет речь.

    Покаянные жертвы, на иврите «ашам» (אשם), и искупительные жертвы, на иврите «хатат» (חטאת), не приносятся ни в качестве исполнения обета, ни в качестве добровольного пожертвования. Эти типы жертв являются обязательными, их обязан принести человек, совершивший некоторые прегрешения и проступки, которые детально оговорены в Торе (Книга Ваикра). Там также сказано, какая из жертв приносится в случае определенного прегрешения или проступка. Таким образом, в нашем предложении идет речь о тех финансовых поступлениях в Храм, источником которых является обязанность человека принести жертву, в то время как выше говорилось о финансовых поступлениях, источником которых являлись пожертвования, обеты, а также ежегодный сбор по половине шекеля.

    Когда человек узнавал о том, что он нарушил один из законов Торы, вследствие чего должен принести искупительную или покаянную жертву, он немедленно откладывал необходимые для ее покупки деньги. Затем он являлся в Храм, рядом с которым продавались уже отобранные и проверенные на отсутствие пороков жертвенные животные, и использовал отложенные деньги для покупки того животного, которое ему было необходимо для принесения определенной жертвы. Иногда после покупки жертвенного животного у него оставалась часть отложенных на это денег. Пользоваться этим излишком для личных нужд ему уже было нельзя, так как все отложенные для покупки жертвенного животного деньги получили святость жертвы в тот момент, когда они были выделены для этой цели. В нашем предложении идет речь не о деньгах, на которые люди покупали жертвенных животных, а об остававшихся после таких покупок излишках, и сказано, что они шли не на текущий ремонт Храма, а доставались коэнам.

    В свете вышесказанного, решение Йехояды отдавать излишки денег коэнам выглядит очень странным, ведь выше было сказано, что купивший жертвенное животное человек не имел права вернуть такой излишек в свой бюджет, так как он, вместе с остальными отложенными деньгами, уже получил святость жертвы. В таком случае, почему его могли взять себе коэны?

    Дело в том, что в Торе (Бамидбар 5, 8), при описании связанных с покаянной жертвой законов, сказано: «…покаянная жертва, возвращенная Господу, коэну…». Как покаянная жертва может быть возвращенной и Богу, и коэну? Следует отметить, что мясо искупительных и покаянных жертв действительно съедалось приносившими их коэнами. Вместе с этим, объяснить, что в Книге Бамидбар идет речь именно об этом, нельзя, так как об этом говорится в Книге Ваикра (6, 19 и 7, 7), а Тора никогда не говорит в двух местах об одном и том же. Поэтому следует сказать, что в Книге Бамидбар идет речь об излишках, оставшихся после приобретения искупительной или покаянной жертвы, и эти излишки должны были достаться и Богу, и служившим в Храме коэнам. Чтобы достичь этого, Йехояда постановил, что все излишки, остававшиеся после закупок искупительных и покаянных жертв, должны были направляться на покупку особых жертв вознесения, которые приносились, чтобы не простаивал жертвенник, то есть в том случае, когда все сегодняшние жертвы уже были принесены, а до наступления вечера еще оставалось время. Жертва вознесения полностью сжигается на жертвеннике, но некоторые ее части, такие как шкура, рога и копыта, на жертвеннике сжигать нельзя, и Йехояда постановил, чтобы шкуру такой жертвы брал себе принесший ее коэн. Таким образом, получалось, что излишки отложенных на закупку покаянных и искупительных жертв, доставались и Богу, и коэнам, и именно об этом говорится в нашем предложении. Мальбим пишет, что для сбора таких излишков в Храме был установлен еще один ларь.

    Следует отметить, что о введенном Йехоядой законе рассказывается в Мишне (Шкалим 6, 6).

  18. Тогда поднимется Хазаэль, царь Арама, и воевал он за Гат, и захватил его, и направил Хазаэль лицо свое, подниматься на Иерусалим.

    Грамматическая конструкция, в которой после слова «тогда» стоит глагол будущего времени, в ТАНАХе используется для отражения торжественности описываемых событий. Но лишь здесь и в главе 16, предложении №5, такая грамматическая конструкция используется при описании военных действий. В данном случае это указывает на то, что арамейский царь Хазаэль невольно выступил в роли орудия возмездия Бога, направленного для наказания Йоаша.

    Для чего Богу понадобилось наказывать Йоаша посредством вторжения такого безжалостного и сильного врага, каким был арамейский царь Хазаэль (см. главу 8, предложение №12)? Комментаторы говорят о том, что это произошло после смерти Йехояды, когда Йоаш возомнил себя богом, о чем рассказывается в параллельном месте Второй Книги Хроник (см. комментарий к предложению №3). Там также рассказывается о том, что Йоаш казнил сына Йехояды Зхарью, который посмел публично сделать ему выговор. Все это в совокупности и привело к описываемым здесь событиям.

    В главе 8 (предложения №7-15) рассказывалось о том, что Хазаэль стал царем Арама после того как был помазан на царство Элишей. При этом Элиша знал, что Хазаэль принесет еврейскому народу множество несчастий, но ничего не смог поделать, так как был послан к Хазаэлю Богом. После начала своего правления Хазаэль вторгся в пределы Израиля, где сеял смерть и разрушения в расположенных к востоку от Иордана землях (см. главу 10, предложения №32-33), а здесь сказано, что он этим не ограничился, двинул свою армию на юг и вторгся также в пределы царства Йехуды. Так как, чтобы это сделать, Хазаэлю пришлось пересечь всю территорию Израиля, следует сказать, что вторжение в Йехуду являлось продолжением его похода против Израиля.

    Если во время вторжения в Израиль армия Хазаэля действовала на всех располагавшихся восточнее Иордана землях, то есть на довольно обширной территории, то после своего вторжения в Йехуду он сосредоточил свои усилия на завоевании одного из городов этого царства, Гата. В принципе, Гат был очень известным городом, одним из княжеских городов народа плиштим, и в нашем предложении, на первый взгляд, говорится именно о нем. Вместе с этим, во Второй Книге Хроник (21, 16-17) рассказывается о том, что плиштим скинули с себя бремя еврейской власти еще во время правления сына Йехошафата Йехорама, так что во время вторжения Хазаэля они уже давно обрели независимость и их город Гат уже не находился под властью Йоаша. Поэтому следует сказать, что Хазаэль завоевал другой город, который тоже назван Гатом. Во второй Книге Шмуэля (4, 3) этот город назван Гитаим и в наше время он представляет собой курган Тель Хамид (31°54'6.10"N, 34°53'28.22"E), расположенный в 3.5 км. к юго-западу от современного города Рамле, рядом с развязкой Нешарим между шоссе №6 и №431:

    Гитаим (Тель Хамид)

    Следует заметить, что во Второй Книге Хроник (11, 8) Гитаим упоминается в списке укрепленных городов, построенных первым царем Йехуды Рехавамом.

    В конце нашего предложения рассказывается о том, что после успешного завоевания Гата, он же Гитаим, Хазаэль собрался двинуть свою армию на Иерусалим с целью его завоевания, но, забегая вперед, следует сказать, что он этого не сделал по описанным ниже причинам.

    На этом месте Ральбаг решает подвести итоги и сделать надлежащие выводы из событий, описанных в предыдущих главах (в предыдущий раз он это сделал в конце главы 22 Первой Книги Царей). Некоторая их часть представляет собой повтор сказанного Ральбагом в его комментариях к описанным выше событиям, поэтому остановимся лишь на тех выводах, которые выше упомянуты не были:

    • Прежде всего, Ральбаг вкратце пересказывает все вышеописанные события, начиная от сражения возле Рамот Гилада, в ходе которого погиб царь Израиля Ахав, и заканчивая вторжением Хазаэля в Йехуду. На основании этих событий он приходит к выводу о том, что верное служение Богу приводит к тому, что человеку сопутствует удача, в то время как пренебрежение Богом приводит к диаметрально противоположным последствиям. Следует отметить, что в качестве примера благотворного влияния служения Богу Ральбаг приводит Йехорама, сына Ахава, который должен был очень скоро разделить участь всего своего семейства, но процарствовал в течение двенадцати лет. Йехорам, бесспорно, был отъявленным грешником, но он снес изваяние Бааля, установленное в Шомроне его отцом Ахавом (см. главу 3, предложение №2), и это явилось причиной того, что он смог процарствовать над Израилем довольно продолжительное время.

    • Человеку всегда следует стараться избегать дурной компании. Поэтому Йехошафат отказался включить людей Ахазьяху в состав морской экспедиции, которую он намеревался отправить в страну Офир (см. Первую Книгу Царей 22, 49-50).

    • Человеку следует избегать опасностей и не полагаться на то, что Бог совершит для него чудо. Поэтому Элияху делал все возможное для того, чтобы не попасться в руки царя Израиля Ахазьяху, пока сам Бог не сказал ему, что ему не следует этого опасаться (см. главу 1, предложения №9-15).

    • Прежде чем совершить какое-либо действие, Бог сообщает о нем своим пророкам. Поэтому перед тем, как Элияху вознесся на небеса, об этом узнал Элиша и проживавшие в Бейт Эле и Йерихо начинающие пророки (см. главу 2, предложения №1-6).

    • Не следует сообщать человеку о приближающихся несчастьях, прежде чем они случатся. После того человек будет страдать, но если ему сообщить о приближении несчастий, то человек начнет страдать гораздо раньше, сразу же после того, как он получит о них известие. Исключением являются случаи, когда сообщение о приближающихся несчастьях может принести человеку какую-то пользу. Элияху не считал, что сообщение о том, что ему вскоре придется покинуть Элишу, может принести тому какую-то пользу, поэтому он всеми силами пытался скрыть от Элиши факт своего скорого ухода, зная, что это причинит ему страдания. Когда Элияху убедился в том, что Элиша наотрез отказывается его покинуть, он сообщил ему о своем уходе, но, в то же время, попытался облегчить его душевную боль, спросив его, какой прощальный подарок тот желает (см. главу 2, предложения №1-9).

    • Человек всегда должен стремиться пребывать как можно больше в обществе праведников. Поэтому Элиша наотрез отказывался покинуть Элияху и желал пребывать в его обществе вплоть до момента его ухода.

    • Человек должен находиться в трауре после смерти своего наставника. Этот вывод следует из того, что после ухода Элияху Элиша разорвал свои одежды, что является одним из признаков траура (см. главу 2, предложение №12). Таким образом, после ухода Элияху Элиша был в трауре, несмотря на то, что Элияху не умер, а вознесся на небеса живым.

    • Человек, разорвавший свои одежды в знак траура по своему наставнику, не может их сшить после окончания траура, точно так же, как он не может их сшить по окончании траура по своим близким родственникам. Это следует из того, что Элиша в знак траура по Элияху разорвал свои одежды «на две части» (см. главу 2, предложение №12).

    • Человеку следует избегать говорить людям вещи, которые те не хотят слышать. Когда после ухода Элияху начинающие пророки спросили Элишу о том, следует ли им послать людей на поиски Элияху, тот сначала ответил им отказом. Но когда они продолжили упрашивать Элишу разрешить им это сделать, и Элиша понял, что они в любом случае это сделают, разрешит ли он им это или нет, Элиша согласился. При этом Элиша разрешил им послать людей таким образом, чтобы они поняли, что сам Элиша этого не желает. Если бы Элиша им этого не разрешил, они бы все равно отправились на поиски Элияху, но при этом испытывали бы угрызения совести из-за того, что поступили вразрез с указаниями пророка (см. главу 2, предложения №16-18).

    • Ни в коем случае нельзя обижать мудрецов и людей, у которых особые отношения с Богом. Этот вывод следует из печальной участи обидевших Элишу отроков (см. главу 2, предложения №23-24).

    • Гнев не приводит ни к чему хорошему. Элиша из-за своего гнева на идолопоклонника Йехорама потерял свой пророческий дар, который к нему вернулся лишь после того как он начал слушать музыку и успокоился (см. главу 3, предложения №13-15).

    • Пророки помогают лишь людям, верно служащим Богу. Поэтому вдова, которая пришла просить Элишу о помощи, подчеркнула, что ее покойный муж верно служил Богу (см. главу 4, предложение №1).

    • Щедрость, дружелюбие и гостеприимство всегда идут на пользу проявившему эти качества человеку. Богатая жительница Шунема проявила их по отношению к Элише, еще не зная, что он является великим пророком. В благодарность за это Элиша сделал так, что у нее, прежде бездетной, родился сын, затем, когда он умер, Элиша его оживил, а кроме этого, посоветовал ей временно эмигрировать из Израиля перед наступлением семилетнего голода (см. главу 4, предложения №8-36 и главу 8, предложения №1-2).

    • Человек, которому оказали услугу, должен сделать все возможное, чтобы достойно отблагодарить оказавшего ее человека. Поэтому Элиша сделал все возможное для того, чтобы достойно отблагодарить жительницу Шунема, оказавшую ему гостеприимство.

    • Человеку следует избегать говорить плохие вещи, если в этом нет крайней необходимости. Поэтому, когда Элиша послал навстречу жительнице Шунема своего слугу Гехази, чтобы тот спросил ее, что случилось, она ему ответила, что все в порядке, хотя на самом деле она явилась к Элише после смерти своего сына (см. главу 4, предложение №26).

    • Пророк должен раскрывать величие Бога не только перед евреями, но и перед всем человечеством. Поэтому Элиша занялся исцелением Наамана, военачальника арамейской армии от проказы, о чем рассказывается в главе 5.

    • Пророк не должен брать плату за производимые им действия. Поэтому Элиша отказался взять у Наамана богатые дары за его излечение от проказы, и проклял взявшего их своего слугу Гехази. Если бы Элиша взял с Наамана плату, тот бы решил, что излечился от проказы с помощью своих средств, а не с помощью Бога. См. главу 5.

    • Человеку следует не отрицать совершенные им грехи, а чистосердечно в них признаваться. Гехази был проклят Элишей только после того как солгал ему, утаив, что он ходил брать у Наамана плату за излечение от проказы. Если бы он в этом признался, вполне возможно, что Элиша бы не стал его проклинать (см. главу 5, предложения №25-27).

    • К поверженным врагам следует относиться великодушно. Поэтому Элиша запретил царю Израиля уничтожать воинов арамейского отряда, посланных для захвата Элиши в плен, ослепленных им и приведенных в Шомрон. Вместо этого Элиша велел царю Израиля накормить их, а затем отпустить на родину (см. главу 6, предложения №18-23).

    • К словам пророка не следует относиться с недоверием. В главе 7 рассказывается о том, как Элиша, находясь в осажденном и голодающем Шомроне, предсказал, что на следующий день продукты очень сильно подешевеют. Над этим предсказанием посмеялся один из старших офицеров армии Израиля, который сказал, что, для того, чтобы предсказание Элиши сбылось, Бог должен сделать в небе дыры и через них забросать Шомрон продуктами. Элиша ему ответил, что на следующий день он сам увидит исполнение пророчества, но им не воспользуется, так как умрет, и в конце главы 7 рассказывается о том, что все так и случилось.

    • Денежные операции не следует доверять одному человеку. В предложении №10 говорилось о том, что принесенные в Храм пожертвования помещали в ларь «коэны, стражи порога», из чего следует, что их было, по крайней мере, двое. Затем, в предложении №11, рассказывалось о том, что после заполнения этого ларя, его содержимое извлекалось и пересчитывалось царским писцом и Главным коэном, то есть в этом опять участвовали два человека. А в предложении №12 рассказывается, что подчитанные и взвешенные пожертвования они передавали производителям работы, то есть опять нескольким чиновникам.

    • Поступающие в Храм средства следует, прежде всего, направлять на обновление его инфраструктуры. Поэтому в предложении №14 говорилось о том, что пожертвованное в Храм серебро не должно было быть использовано на обновление храмовой утвари.

  19. И взял Йехоаш, царь Йехуды, все посвящения, которые посвятили Йехошафат, и Йехорам, и Ахазьяху, отцы его, цари Йехуды, и посвящения свои, и все золото, находившееся в сокровищницах Дома Господа и дома царя, и послал Хазаэлю, царю Арама, и поднялся он от Иерусалима.

    Здесь рассказывается о том, что Йоаш откупился от осадившего Иерусалим Хазаэля, использовав для этой цели не только все свои средства, но и все средства, находившиеся в сокровищнице Храма. Эти средства вносили в сокровищницу Храма предыдущие цари Йехуды, а также он сам, но затем все они были оттуда им изъяты и переданы Хазаэлю. Следует отметить, что если Йехошафат был праведным царем, и тот факт, что он вносил свои средства в сокровищницу Храма, никаких вопросов не вызывает, то его сын Йехорам и его внук Ахазьяху были идолопоклонниками, презиравшими служение еврейскому Богу, но при этом вносили в Храм пожертвования. По всей видимости, они это делали в силу устоявшегося обычая, и в силу этого обычая они также называли своих детей именами, включавшими Имя еврейского Бога: Ахазьяху, Атальяху, Йехорам, Йехоаш. Следует отметить, что здесь не говорится о передаче Хазаэлю средств, переданных в Храм Давидом и его сыном Шломо, так как все они уже были отобраны вторгшимся в пределы Йехуды египетским фараоном Шишаком (см. Первую Книгу Царей 14, 25-26).

    Следует отметить, что, несмотря на то, что здесь сказано, что Йоаш забрал из сокровищниц Храма все находившееся там золото, на самом деле он забрал его большую часть, а некоторую часть оставил. Иначе непонятно, как царь Израиля мог произвести второе изъятие золота из сокровищницы Храма во время правления сына Йоаша Амацьи, о чем будет рассказано в главе 14, предложении №14.

    Мальбим пишет, что в нашем предложении рассказывается о том, что грех аннулирует все прошлые заслуги согрешившего человека. Так, Йоаш, став грешником, был вынужден изъять из сокровищниц Храма все посвященные Богу богатства, несмотря на то, что ранее он сделал все от него зависящее для того, чтобы укрепить Храм и обогатить его.

  20. И остальные деяния Йоаша и все, что сделал он, все они записаны в книге «Летопись царей Йехуды».

  21. И встали рабы его, и связали связь, и побили Йоаша в Бейт Мило, спускавшемся в Сило.

    Здесь рассказывается о печальном завершении правления Йоаша, ставшего жертвой заговора своих придворных. В параллельном месте Второй Книги Хроник (24, 24-25) рассказывается о том, что это произошло после второго нашествия арамейской армии, явившегося наказанием Йоашу за то, что он оставил Бога своих отцов. В ходе этого нашествия Йоаш был тяжело ранен, и стал жертвой заговора в то время, когда, беспомощный, лежал в своей постели. Там также рассказывается о том, что организованный против него заговор стал следствием убийства им сына Йехояды Зхарьяху, который публично сделал ему выговор за то, что тот оставил служение Богу.

    Йоаш был убит в месте, которое называлось Бейт Мило, относительно которого существуют две версии. Слово «мило» (מלא) является производным от слова «мале» (מלא), означающего «заполненный», и вполне возможно, что здесь идет речь о некоем крепостном сооружении, построенном на возвышении, образованном с помощью каменного короба, заполненного землей. Либо Бейт Мило является местом, упомянутым во Второй Книге Шмуэля (5, 9) где рассказывается о строительстве, которое развернул Давид в Иерусалиме после его завоевания. Относительно того, что означает упомянутое там «мило» есть целый ряд различных версий, и все они приведены там в комментарии, здесь же достаточно сказать, что Бейт Мило был расположен в пригороде Иерусалима, недалеко от дворца, построенного Шломо для дочери фараона (см. Первую Книгу Царей 9, 24).

    Следует отметить, что в Книге Судей (9, 6) упоминался город Бейт Мило, который находился неподалеку от Шхема. Но в описываемый здесь исторический период город Шхем принадлежал не Йехуде, а Израилю, так что здесь имеется в виду другой Бейт Мило. Автор Книги Царей, чтобы отделить его от упомянутого в Книге Судей города, говорит о том, что наш Бейт Мило находился на спуске в Сило.

    По всей видимости, в настоящее время Сило представляет собой арабскую деревню Силуан, расположенную к востоку от Города Давида и к юго-востоку от Старого Города Иерусалима на юго-западных склонах Масличной горы:

    Сило (Силуан)

    В 1934 году Сило выглядел так:

    Сило (1934г.)

  22. И Йозахар, сын Шимат, и Йехозавад, сын Шомер, рабы его, побили его, и умер он, и похоронили его с отцами его в Городе Давида, и стал царствовать Амацья, сын его, вместо него.

    Здесь упоминаются имена двух придворных Йоаша, осуществивших направленный против него заговор. Это довольно странно, учитывая, что речь идет всего лишь о двух убивших царя заговорщиках. Для того чтобы понять причину, по которой приведены их имена, следует обратиться к параллельному месту Второй Книги Хроник (24, 26). Там сказаны несколько другие вещи: Йозахар, сын Шимата, фигурирует как Завад, сын Шимат-аммонитянки, а Йехозавад, сын Шомер, фигурирует как Йехозавад, сын Шимрит, моавитянки. Из этого следует, что Йозахар и Йехозавад упомянуты по своим матерям, а не по отцам, что тоже является довольно странным.

    Раши объясняет все эти странности происхождением Йозавада и Йехозавада по материнской линии: они происходили от представительниц народов Амона и Моава. Эти народы были потомками Лота, племянника Авраама, который в свое время развернул полномасштабную войну для спасения Лота из рук захвативших его царей (см. Берешит 14, 8-16). Но потомки Лота проявили черную неблагодарность по отношению к потомкам Авраама, и после выхода евреев из Египта наняли пророка Билама, который должен был проклясть весь еврейский народ (см. Бамидбар, главы 22-24). Таким образом, здесь говорится о том, что потомки людей, проявивших черную благодарность по отношению к еврейскому народу, посчитались с Йоашем, проявившим такую же черную неблагодарность к Йехояде, который спас его от смерти и сделал царем Йехуды. Эту неблагодарность Йоаш проявил, приказав убить сына Йехояды Зхарью, посмевшего упрекнуть его за то, что тот оставил служение еврейскому Богу (см. Вторую Книгу Хроник 24, 20-22).

    «Даат Микра» объясняет упоминание имен заговорщиков тем, что они, вероятно, были сыновьями самого Йоаша от его жен, принадлежавших к царским семействам Амона и Моава. В таком случае, они могли убить своего отца Йоаша в отместку за то, что тот решил сделать наследником престола не их, а другого своего сына Амацью.

    Здесь говорится о том, что Йоаш был похоронен «с отцами его в Городе Давида», но в параллельном месте Второй Книги Хроник (24, 25) сказано, что он не был похоронен в усыпальнице царей из дома Давида.

    В конце нашего предложения говорится о том, что после смерти Йоаша его трон занял его сын Амацья, и его имя означает «Усыновленный Богом» или «Бог мужествен».

    Следует отметить, что Йоаш был первым царем Йехуды, убитым в результате заговора. Но заговор, в результате которого он был убит, так же как заговоры, в результате которых были убиты другие цари Йехуды, были направлены против них лично. Заговорщики никогда не ставили своей целью истребить всю династию царей Йехуды, которая была основана царем Давидом.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator