Первая Книга Царей

Глава 19

  1. И рассказал Ахав Изевель все, что сделал Элияху, и все, что убил он всех пророков мечом.

    Здесь говорится о том, что Ахав рассказал своей жене Изевель обо всех событиях, которые были описаны в предыдущей главе. Он рассказал ей о том, что Элияху, в отличие от пророков Бааля, оказался способен спустить с небес огонь на свой залитый водой жертвенник, о том, что произошло с этим жертвенником, а также о том, что после всего этого засуха прекратилась, и пошел очень сильный дождь. Рассказ о том, что сделал Элияху, включал в себя то, что он сделал с пророками Бааля, но в нашем предложении эта деталь упомянута отдельно. Мальбим объясняет, что во время рассказа о том, что Элияху перебил всех пророков Бааля, Ахав попытался оправдать Элияху. Он мотивировал его действия тем, что проведенным на горе Кармель экспериментом, а также прекращением засухи, последовавшим за уничтожением пророков Бааля, Элияху доказал, что служение Баалю является глупостью, которая не приводит ни к чему, за исключением неприятностей, а истинным служением является служение Богу.

  2. И послала Изевель посланника к Элияху, говоря: «Так сделают боги и так добавят, ибо теперь завтра поставлю я душу твою как душу одного из них!».

    Изевель очень не понравилось то, что рассказал ей Ахав, а больше всего ей не понравилось произошедшее с пророками Бааля. Поэтому она послала к Элияху своего человека, который передал ему, что Изевель приговорила его к смертной казни.

    Слова «Так сделают боги и так добавят», которыми Изевель начинает свое сообщение, представляют собой очень распространенную в те времена формулировку клятвы, сопровождаемой проклятием. Изевель здесь клянется своими многочисленными богами, что они ее покарают, если она не выполнит то, что указано далее в ее сообщении Элияху. Подробней об этой формулировке клятвы – см. в комментарии к главе 2, предложению №23.

    Раши понимает эту формулировку иначе. По его мнению, слово «так» означает «так же, как ты сделал пророкам Бааля». «Мецудат Давид», объясняя эту формулировку пишет: «Так вознаградят меня боги и так добавят…», если Изевель выполнит то, что будет указано далее.

    Словосочетание «теперь завтра» означает «завтра в это же время», либо просто «завтра». Таким образом, Изевель сообщает Элияху, что завтра в это же время его постигнет та же участь, что и пророков Бааля, то есть, что завтра он будет заколот мечом.

    Почему Изевель не расправилась с Элияху немедленно? Мальбим пишет, что, пообщавшись с Ахавом, она поняла, что он склоняется к поддержке Элияху и оправдывает его действия. В такой ситуации казнь Элияху обязательно пробудила бы гнев Ахава, и это могло самым неблагоприятным образом сказаться на благополучии самой Изевель. Руководствуясь этими соображениями, она решила отложить казнь Элияху до завтра, а до этого, ночью, попытаться переубедить Ахава вернуться к служению идолам, после чего он не станет гневаться, когда Элияху разделит участь пророков Бааля.

  3. И увидел он, и встал, и пошел к душе своей, и пришел в Беэр Шеву, которая у Йехуды, и оставил отрока своего там.

    После того как Элияху выслушал сообщение, переданное ему посланником Изевель, он не стал задерживаться на территории Израиля, и перебрался на территорию Йехуды. При этом он оставил царство Ахава очень быстро, на что указывают три следующих один за другим глагола: «И увидел…, и встал, и пошел».

    Слова «и увидел» означают, что Элияху понял, что находится в опасности, а фраза «и пошел к душе своей», по мнению большинства комментаторов, означает «отправился спасать свою душу», причем слово «душа» в данном случае означает «жизнь». Вместе с этим, такое понимание сказанного включает в себя некоторую сложность. Если Элияху ушел с территории Израиля для того, чтобы спасти свою жизнь, зачем ему понадобилось спасать ее вплоть до прибытия в Беэр Шеву, находившуюся в южной части царства Йехуды (см. комментарий к главе 5, предложению №5), в то время как ему было достаточно лишь пересечь его северную границу? Более того, как будет сказано в следующем предложении, и в Беэр Шеве Элияху не остановился, он лишь оставил в этом городе своего слугу, а сам отправился в пустыню, лежащую еще южнее. Принимая во внимание эту сложность, Мальбим объясняет фразу «и пошел к душе своей» совершенно не так, как другие комментаторы. Он пишет, что большую часть своей жизни Элияху был отшельником, занимался самосовершенствованием и очищением своей души, являясь к народу лишь по велению Бога. После того как Элияху увидел, что, несмотря на все чудеса, которые он сотворил на горе Кармель, Изевель все еще настолько сильна, что планирует предать его смерти, он понял, что уничтожить идолопоклонство на территории Израиля ему не удастся. В такой ситуации ему больше нечего было делать в царстве Ахава, и он отправился на юг, чтобы заняться совершенствованием своей души. Для совершенствования души ему надо было как следует уединиться, и больше всего для этого подходила пустыня. Поэтому он прошел через Беэр Шеву, где оставил своего слугу, чтобы не подвергать его ненужным опасностям, связанным с пребыванием в пустыне, и продолжил свое движение на юг.

    Следует заметить, что, по мнению части современных исследователей, Элияху не стал задерживаться в Беэр Шеве и ушел пустыню из-за того, что во время правления Ахава между Израилем и Йехудой начали налаживаться дипломатические отношения, и Элияху опасался своей экстрадиции в Израиль по требованию Ахава.

    Про город Беэр Шеву здесь сказано, что она «у Йехуды». Это указывает на две вещи. Во-первых, Беэр Шева принадлежала не колену Йехуды, а колену Шимона, чей надел представлял собой несколько анклавов на территории надела Йехуды (см. Книгу Йехошуа 15, 28 и 19, 1-9). Таким образом, указание на то, что Беэр Шева находилась «у Йехуды», означает, что она принадлежала царству Йехуды, а не Израиля. Во-вторых, это указание призвано различить между Беэр Шевой, которая находилась в южной части царства Йехуды, и Беэр Шевой, находившейся в Галилее. Галилейская Беэр Шева упоминается в книге Йосифа Флавия «Иудейская Война», где он пишет о том, что лично руководил укреплением этого города.

  4. И он шел по пустыне дневной путь, и пришел, и сел под ретамой одной, и просил свою душу умереть, и сказал он: «Хватит! Теперь, Господь, возьми душу мою, ибо не лучше я отцов моих!».

    Город Беэр Шева расположен на северной границе пустыни Негев, и здесь рассказывается о том, что Элияху не стал задерживаться в Беэр Шеве, а продолжил движение на юг, углубляясь в пустыню. Зачем ему это понадобилось? По мнению Ральбага, в пустыне Элияху хотел скрыться от глаз людей, которые могли сообщить Изевель о его местопребывании. Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, город Беэр Шева находился в южной части царства Йехуды, и в соответствии с этим следует сказать, что Ральбаг считает, что Элияху опасался экстрадиции в Израиль в случае своего обнаружения. Абарбанэль пишет, что после событий, произошедших на горе Кармель, Элияху перестали посещать пророчества, что приносило ему невыносимые страдания. Для того чтобы снова стать пророком, Элияху требовалось очень тихое и уединенное место, где бы он мог сосредоточиться и обратиться с молитвой к Богу, для чего лучше всего подходила пустыня. Похожим мнением обладает Мальбим, но он обращает внимание на то, что в нашем предложении сказано «и пришел», и это означает, что Элияху прибыл в то место, куда хотел попасть, чтобы уединиться с Богом, лишь после того как удалился от Беэр Шевы на расстояние дневного перехода. Следует заметить, что пустыня Негев вплоть до настоящего времени представляет собой довольно безлюдную местность, и ее типичный пейзаж выглядит так:

    Вид пустыни Негев

    Слова «дневной путь» означают расстояние, которое проходит человек в течение светового дня. В Вавилонском Талмуде (Псахим 94, а) сказано, что за световой день средний человек проходит десять парс, что, по различным мнениям, составляет 38.4км. либо 46.08км. По всей видимости, Элияху отправился в путь утром, после чего прошел расстояние, равное дневному переходу, из чего следует, что к упомянутой здесь ретаме он прибыл вечером.

    Ретама (лат. Retama raetam) представляет собой низкорослый кустарник, произрастающий в пустыне Негев, в высохших руслах ручьев, в пустынной части Иорданской долины и на песчаных дюнах побережья Средиземного моря. Это растение очень хорошо приспособлено к засушливому климату, так как, во-первых, обладает вертикальной и горизонтальной корневыми системами, причем вертикальная корневая система достигает глубины в 20м., и во-вторых, большую часть года начисто лишено листьев, и процесс фотосинтеза производится с помощью его ветвей. Вместе с этим, ретама дает достаточно тени, чтобы в ней можно было укрыться одному человеку, в особенности тогда, когда Солнце находится низко над горизонтом:

    Ретама

    Следует заметить, что на вышеприведенном снимке пустыни Негев ретаму можно видеть в левой части изображения.

    На протяжении светового дня в пустыне царит сильная жара (которая ночью сменяется не менее сильным холодом), и Элияху устроился в тени ретамы для того, чтобы, укрывшись под ней от солнца, обратиться к Богу с приведенной здесь молитвой. При этом Элияху, как здесь сказано, «просил свою душу умереть». Это означает, что он просил Бога о том, чтобы Он забрал его душу. Иными словами, Элияху хотел умереть и просил Бога о смерти. Из того, что рассказывалось о Элияху выше, не создается впечатление, что он страдал депрессией и суицидальными наклонностями, поэтому его просьба о смерти, обращенная к Богу, а также его молитва, выглядят очень странными, и комментаторы выдвигают целый ряд объясняющих их версий.

    По мнению большинства комментаторов, эта просьба была обусловлена тем, что Элияху обессилел и страдал от сильного голода и жажды. По мнению «Мецудат Давид», Элияху сказал Богу, что сейчас он очень страдает, ему не хочется жить, и поэтому он просит Бога о том, чтобы Он забрал его душу. Элияху говорит также о том, что он не лучше своих предков, которые умерли, не удостоившись вечной жизни, так что и он тоже умрет, и ему все равно, умрет ли он сейчас, или через какое-то время.

    «Даат Микра» объясняет восклицание «Хватит!» как «Хватит мне того, что я уже прожил!». Такого же мнения придерживается Радак, который, принимая во внимание сказанное в конце нашего предложения, пишет, что из этого следует, что в то время Элияху уже прожил гораздо дольше своих предков, а это доказывает, что Элияху – это Пинхас, сын Элазара (см. комментарий к главе 17, предложению №1). «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому, говоря о своих отцах, Элияху имеет в виду, так называемое поколение пустыни. Это поколение включало в себя вышедших из Египта евреев, и все его представители умерли во время сорокалетнего странствия евреев по той же пустыне, в которой сейчас находится Элияху. Йонатан переводит восклицание «Хватит!», как «До каких пор я буду скитаться?!», и его мнение приводит в своем комментарии Раши.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Элияху отправился в пустыню для того, чтобы заняться совершенствованием своей души. Здесь он пишет, что, устроившись под ретамой, Элияху пришел к выводу о том, что он уже исправил в своей душе все, что было необходимо. Поэтому он решил, что теперь его душа должна вернуться к своему Источнику, и попросил ее покинуть его тело, как здесь сказано, «и просил свою душу умереть». Об этом он также говорит в первой части своего обращения к Богу. А во второй его части он говорит о том, что, если Бог считает, что и с идеальной душой он должен продолжать вечное существование в материальном мире, то на это он Ему отвечает, что он не лучше своих отцов и должен умереть, как умерли они.

  5. И лег он, и заснул под ретамой одной, и вот это ангел прикоснулся к нему, и сказал ему: «Встань, поешь!».

    После того как Элияху весь день шел по пустыне, он обессилел, и после окончания своей молитвы лег под ретамой и заснул. Но его разбудил ангел, который к нему прикоснулся, и после его пробуждения сказал ему, чтобы он вставал и поел.

    Комментаторы обращают внимание на то, что здесь говорится о том, что Элияху «заснул под ретамой одной», несмотря на то, что о ретаме уже говорилось в предыдущем предложении, и здесь следовало бы сказать «заснул под ней», либо что-нибудь в этом роде. Объясняя эту странность, комментаторы разделились на два лагеря. Одна их часть считает, что в нашем предложении говорится о той же ретаме, о которой рассказывалось в предыдущем предложении. Радак пишет, что ретама, под которой пребывал Элияху, названа здесь «одной», так как это была одна-единственная ретама на всей близлежащей местности. По мнению «Мецудат Давид», это говорит о том, что, когда Элияху решил прилечь, он не нашел двух ретам, которые бы росли одна рядом с другой, и в тени которых можно было бы укрыться лежащему человеку.

    Мальбим считает, что в нашем предложении упоминается другая ретама, и в доказательство этому утверждению указывает на то, что в предыдущем предложении имя существительное «ретама» было женского рода (в оригинальном тексте), а в этом оно фигурирует в мужском. По мнению Мальбима, женский род ретамы в предыдущем предложении указывает на то, что та ретама была небольшой, и давала тень, достаточную лишь для того, чтобы в ней укрыться сидящему человеку. Мужской род ретамы в нашем предложении говорит о том, что вторая ретама была больше первой, и в ее тени мог укрыться лежащий человек.

    Как неоднократно указывалось выше, слово «вот» в ТАНАХе обычно указывает на неожиданность происходящего. В соответствии с этим следует сказать, что появление ангела явилось неожиданностью для Элияху. Но здесь после слова «вот» стоит слово «это» и следует понять, какой смысловой нагрузкой оно обладает. По мнению «Даат Микра», оно подчеркивает слово «вот», и если без него это слово означало бы, что появление ангела явилось для Элияху неожиданностью, то теперь следует сказать, что появление ангела явилось для Элияху полной неожиданностью. Радак и «Мецудат Давид» считают, что слово «это» указывает на то, что появление ангела произошло очень быстро, он появился сразу же после того как Элияху заснул. По мнению Мальбима, слово «это» указывает на то, что вторая ретама на самом деле ретамой не являлась, это был ангел, который принял вид ретамы для того, чтобы привлечь Элияху укрыться в ее тени.

  6. И посмотрел он, и вот, у изголовья его лепешка углей и фляга воды, и ел он, и пил он, и вернулся он, и лег он.

    После того как ангел предложил Элияху поесть, он посмотрел вокруг себя и обнаружил у своего изголовья лепешку и флягу с водой, которыми смог утолить свой голод и жажду. «Даат Микра» пишет, что Элияху не доел всю лепешку, а также не допил всю воду из фляги. Как сказано в конце нашего предложения, после этого Элияху опять лег и заснул, при этом слово «вернулся» говорит о том, что Элияху возвратился в то состояние, в котором он пребывал до появления ангела.

    О том, что представляла собой упомянутая здесь фляга – см. комментарий к главе 17, предложению №12.

    По мнению большинства комментаторов, лепешка углей – это испеченная на углях лепешка, но Мальбим считает, что Элияху показалось, что эта лепешка состояла из соединенных между собой пылающих углей. В таком случае, здесь говорится о видении, которое указало Элияху, что отныне его тело освободится от элемента Земли, и будет состоять лишь из трех легких элементов: Воздуха, Огня и Воды. Из этих трех элементов состоят тела нематериальных сущностей, таких как ангелы и демоны, и они потребляют пищу, также состоящую из этих трех элементов. Таким образом, это видение указало Элияху, что, начиная с этого момента, он станет подобен ангелам. Кроме этого Мальбим пишет, что огненные угли указывали на дар пророчества, а вода – на слова Торы, и, взглянув на них, Элияху понял, что отныне он будет питаться лишь духовной пищей.

  7. И вернулся ангел Господа во второй раз, и прикоснулся к нему, и сказал: «Вставай, поешь, ибо велик от тебя путь!».

    Здесь говорится о том, что ангел вернулся к Элияху в ту же самую ночь, опять разбудил его и велел ему поесть, так как ему предстоит очень длинная дорога, в которой он не найдет пропитания, и поэтому ему нужно сейчас как следует насытиться.

    Здесь говорится о том, что ангел велел Элияху поесть, но не сказано, что он доставил ему новую еду. По мнению «Даат Микра», это говорит о том, что у Элияху еще оставалась пища, которую ангел доставил ему во время своего первого посещения Элияху (см. комментарий к предыдущему предложению).

    Почему ангел посетил Элияху во второй раз? Мальбим пишет, что после второго его посещения Элияху перестал нуждаться во сне и смог пройти сорок ночей без отдыха, как будет сказано в следующем предложении. По мнению Мальбима, не совсем ясная фраза «ибо велик от тебя путь» означает, что предстоящий Элияху путь настолько длинен, что для того, чтобы его осилить, Элияху нужно будет идти и днем, и ночью. По мнению «Даат Микра», эта фраза означает, что Элияху не сможет пройти предстоящий ему путь, если как следует не насытится перед выходом.

  8. И встал он, и ел, и пил, и шел силой еды той сорок дней и сорок ночей до горы Бога Хорев.

    Большинство комментаторов считает, что здесь рассказывается о чуде, и пищи, съеденной Элияху в ту ночь, ему хватило на сорок дней и ночей, в течение которых он шел к горе Хорев. Мальбим пишет, что эту способность дала Элияху поставленная ему ангелом пища. После того как Элияху ее съел, его тело перестало нуждаться в еде до тех пор, пока он не пришел в пункт своего назначения.

    Мальбим и «Даат Микра» пишут, что, обходясь без пищи в течение сорока дней и ночей, Элияху уподобился Моше, который, получая Тору на горе Синай, обходился без пищи такое же время (см. Шмот 24, 18; 34, 28 и Дварим 9, 9).

    Единственным комментатором, считающим иначе, является Ральбаг, который всегда избегает говорить о чуде, если в этом нет крайней необходимости. Здесь он объясняет, что пища, которую съел Элияху в ту ночь, позволила ему выйти в путь, к чему он был ранее неспособен из-за того, что был слаб и умирал от голода. Но здесь не говорится о том, что во время своего сорокадневного пути он ничего не ел и не пил.

    Гора Хорев – это гора Синай, на которой Бог даровал еврейскому народу Тору, и здесь она названа горой Бога именно из-за этого знаменательного события. Местонахождение горы Хорев в настоящее время не известно, и, по всей видимости, оно было скрыто для того, чтобы эта гора не превратилась в место идолопоклонства.

  9. И пришел он там к пещере, и заночевал там, и вот, слово Господа к нему, и сказал Он ему: «Что тебе здесь, Элияху?».

    В оригинальном тексте слово «пещера» снабжено определенным артиклем «ха-», который говорит о том, что это была особая, а не простая, пещера. Все комментаторы сходятся во мнениях о том, что это была та же пещера, в которой находился Моше во время Дарования Торы (см. Шмот 33, 22). Вполне возможно, что Элияху не знал, что это за пещера, во всяком случае, он решил в ней переночевать, и как только он заснул, к нему обратился Бог с приведенным здесь вопросом. На то, что это явилось неожиданностью для Элияху, указывают слова «и вот».

    Бог спросил Элияху, что ему на горе Синай нужно. Этот вопрос в устах Бога кажется довольно странным, ведь Бог знает все, и ответ на этот вопрос должен был также быть Ему известен. Вместе с этим, в Торе описываются случаи, когда Бог задавал вопросы различным людям, несмотря на то, что знал на них ответы. Например, Бог спросил Адама, где он находится, в то время, когда Адам и Хава прятались от Бога (см. Берешит 3, 9), Он также спросил Каина, где его брат Хевель, после того как тот убил его (см. там 4, 9) и т.д. Переписывая комментарий Раши к вышеупомянутым местам Книги Берешит, «Мецудат Давид» пишет, что Бог задал Элияху приведенный здесь вопрос лишь для того, чтобы начать разговор на интересующую Его тему. По мнению Мальбима, этим вопросом Бог дал Элияху понять, что место пророка – не в пустыне, а среди людей, где он должен порицать их за грехи и нести им Слово Бога.

    В мидраше «Псикта Рабати» (глава 4) сказано, что вопрос, заданный Богом Элияху, противоположен по своему смыслу словам, с которыми Он в свое время обратился к Моше: «А ты здесь стой со Мной…» (Дварим 5, 28).

  10. И сказал он: «Ревновал я к Господу, Богу Воинств, ибо оставили союз Твой сыны Израиля, жертвенники Твои разрушили и пророков Твоих убили мечом, и остался я один, и пожелали они души моей, забрать ее».

    Элияху здесь объясняет причину своего появления на горе Синай, она же Хорев, и следует сказать, что различные комментаторы понимают смысл сказанного Элияху по-разному. Их мнения по этому вопросу будут приведены ниже, но сначала следует рассмотреть, что именно говорит здесь Элияху.

    Итак, Элияху начинает свою речь с заявления о том, что он ревновал к Богу. По мнению «Мецудат Давид» (и «Мецудат Цион»), слово «ревновал» в данном случае очень близко по смыслу к слову «отомстил», и Элияху говорит о том, что из-за того, что евреи совершили перечисленные в нашем предложении прегрешения, Элияху вызвал трехлетнюю засуху и убил 450 пророков Бааля, склонявших евреев к идолопоклонству. По мнению «Даат Микра», Элияху выступает здесь как защитник чести и достоинства Бога, а изменившей стороной выступает еврейский народ. Таким образом, совершаемые евреями прегрешения послужили причиной ревности Элияху за Бога, которого Элияху представляет как сторону, которой изменили.

    Далее Элияху перечисляет совершенные евреями грехи, послужившие причиной его ревности (или мести). То, что евреи нарушили заключенный ими с Богом союз, означает, что они перестали служить Богу и начали служить идолам.

    Кроме этого, Элияху говорит о том, что они разрушили жертвенники Бога. По всей видимости, здесь идет речь о так называемых частных жертвенниках, на которых совершались жертвоприношения Богу до завершения строительства иерусалимского Храма. Но и после того как жертвоприношения на таких жертвенниках прекратились, они продолжали обладать определенной святостью, из-за чего разрушались идолопоклонниками, начиная с периода правления Яравама. «Даат Микра» по этому поводу пишет, что после того как Яравам запретил своим подданным посещать иерусалимский Храм, вполне вероятно, что они снова начали приносить жертвы Богу на частных жертвенниках, а затем все эти жертвенники были разрушены в рамках деятельности по принуждению евреев к идолопоклонству.

    О том, что царица Израиля Изевель расправилась с находившимися в ее царстве пророками Бога, Элияху узнал от Овадьяху во время их встречи, как было описано в главе 18 (предложение №13). Овадьяху рассказал Элияху также о том, что он спас сто пророков Бога, спрятав их в двух пещерах и обеспечивая пищей и водой. Но здесь Элияху заявляет о том, что он остался единственным пророком Бога, и о возможных причинах этого – см. комментарий к главе 18, предложению №22.

    Элияху завершает свою речь упоминанием о том, что его самого Изевель приговорила к смертной казни (см. предложение №2), но говоря об этом, он использует множественное число («пожелали»). В этом содержится намек на то, что Изевель была не одинока в своем желании казнить Элияху, а также, что многие люди, не разделяя этого желания Изевель, все же не стали бы ему препятствовать. Таким образом, в том, что он находится в смертельной опасности, Элияху обвиняет не только Изевель, но и всех подданных Ахава.

    Как все сказанное Элияху в нашем предложении объясняет причину его появления на горе Синай? В соответствии с простым пониманием сказанного, Элияху здесь говорит о том, что он пришел на гору Синай из-за того, что Изевель приговорила его к смертной казни. Это хорошо объясняет бегство Элияху с территории царства Израиля, но совершенно не объясняет, почему он долгие сорок дней и ночей упорно шел к горе Хорев, она же Синай, а не отправился в более легкодоступное место. Ральбаг и «Мецудат Давид» считают, что Элияху явился на гору Синай для того, чтобы обратиться к Богу в этом святом месте с молитвой о том, чтобы Он отомстил еврейскому народу за его прегрешения, а также за обиды, нанесенные Элияху лично. При этом он действовал под воздействием гнева на еврейский народ за совершенные им прегрешения перед Богом. По мнению Мальбима, Элияху здесь объясняет, что он явился на гору Синай для того, чтобы Бог снял с него полномочия пророка. Он говорит Богу о том, что больше не сможет служить пророком еврейского народа и порицать его за совершенные им прегрешения, так как из-за своей ревности к Богу предал смерти 450 пророков Бааля. Теперь его ищут для того, чтобы казнить, так что на территории Израиля он больше появляться не может.

  11. И сказал Он: «Выйди и встань на горе перед Господом!», и вот, Господь проходит, и ветер великий и сильный, дробящий горы и крушащий скалы перед Господом, не в ветре Господь, и вслед за ветром шум, не в шуме Господь.

    Бог велел Элияху выйти из пещеры и встать на горе Синай, а затем показал ему проход Божественного Присутствия. Ральбаг пишет, что Бог это сделал для того, чтобы Элияху попросил Его сжалиться над еврейским народом вместо того, чтобы молить Его наказать еврейский народ за его грехи.

    После того как Элияху это сделал, поднялся сильный ветер, который дробил горы и крушил скалы, и Элияху услышал голос, который сказал ему о том, что в этом ветре нет Бога. Затем начался оглушительный шум (в соответствии с другим мнением – землетрясение), и опять голос сказал Элияху, что в этом шуме тоже нет Бога. А в следующем предложении будет сказано о том, что после шума начался огонь, но и в этом огне Бога тоже не было.

    Из перевода Йонатана на арамейский следует, что он понимает ветер, шум и огонь как отвечающих за эти явления ангелов. Это означает, что перед проходом Божественного Присутствия перед Элияху прошли три группы ангелов: ангелы ветра, ангелы шума и ангелы огня. Точно так же скороходы бегут перед царской колесницей. Мальбим пишет, что описанные здесь явления очень похожи на те, что увидел Йехезкель в видении Колесницы, и на самом деле они являют собой три оболочки, скрывающие Бога. Эти оболочки способны причинять зло, но, как здесь сказано, ни одна из них не является Богом, который творит лишь добро.

    Ральбаг пишет, что иногда Бог может причинить зло, но только лишь в том случае, когда это зло повлечет за собой добро. Когда Элияху пришел на гору Синай и стал жаловаться Богу на евреев, Ему было известно о том, что ни одно из возможных наказаний не сможет повлечь к тому, что евреи перестанут поклоняться идолам. Таким образом, наложенное на евреев наказание не послужит добру, а значит, не имеет смысла. Поэтому Бог не стал наказывать евреев за их грехи, а решил подождать, пока они не раскаются в них сами, и именно в этом суть описанных в нашем предложении явлений.

  12. И вслед за шумом огонь, не в огне Господь, и вслед за огнем голос безмолвия тонкий.

    Здесь рассказывается о том, что после того как закончился шум, Элияху увидел огонь и услышал голос, который сказал ему, что Бога нет и в огне. А затем произошло явление, которое здесь названо «голос безмолвия тонкий». По мнению Раши, это означает, что наступило безмолвие, во время которого Элияху услышал очень тихий голос. Ральбаг и «Мецудат Давид» считают, что Элияху одновременно слышал и голос, и безмолвие, то есть здесь речь идет о явлении, которое противоречит законам природы.

    С какой целью Бог устроил Элияху описанное здесь представление? По мнению Ральбага, ветер, шум и огонь символизируют всякого рода беды и несчастья, причинами которых они зачастую являются. Поэтому, с помощью ветра, шума и огня, а также комментариев, что Бог находится не в них, Бог объяснял Элияху, что обрушивающиеся время от времени на еврейский народ несчастья вызваны не Богом, а лишь тем, что из-за совершаемых евреями грехов Он снимает с них свою опеку. После этого евреи оказываются предоставлены воле случая со всеми вытекающими из этого последствиями, что выражается в различных бедах и напастях, таких как ураганные ветры, землетрясения и пожары. Но даже когда евреи, под воздействием этих несчастий, начинают взывать к Богу и Бог берет их под свою опеку, спустя некоторое время они опять начинают грешить, и Книга Судей изобилует такими примерами. Из этого следует вывод, что с помощью суровых наказаний евреев заставить служить Богу не удается, и доказательством этому может служить тот факт, что евреи продолжали поклоняться идолам даже после трехлетней засухи, вызванной Элияху. Все это следует из ветра, шума и огня, свидетелем которых явился Элияху. Но затем наступило безмолвие, в котором слышался тихий голос. Этим Бог дал Элияху понять, что, так как наказания на евреев не действуют, Он наставит их на путь истинный, но на сей раз это будет не так, как было в пустыне после выхода евреев из Египта. Тогда присутствие Бога было явным, все видели Облачный Столп днем и Огненный Столп ночью, а наказания за грехи было незамедлительным, так что ни у кого не возникало сомнений в том, что явилось причиной наказания, и кто вынес о нем решение. На сей раз вмешательство Бога будет неявным, похожим на голос и безмолвие одновременно. Вместе с этим, Ральбаг пишет, что Элияху, разгневанный на еврейский народ за его прегрешения, не понял смысл устроенных ему Богом явлений.

    Мальбим объясняет смысл представленных Элияху явлений иначе. По его мнению, то, что Бог представил Элияху ветер, шум и огонь, объясняя, что Он находится не в них, а затем они сменились безмолвием, сопровождаемым тихим голосом, должно было научить Элияху, как пророкам и другим посланникам Бога следует обращаться с еврейским народом. Они не должны вызывать бурю, создавать шум (или землетрясения) и устраивать пожары, как это сделал Элияху, когда вызвал трехлетнюю засуху и перебил пророков Бааля. Им следует говорить с евреями голосом, который одновременно является безмолвием, то есть приближать их к Богу мягко и с любовью.

    Радак пишет, что Бог устроил Элияху все описанные здесь явления, чтобы наградить его за все сделанное им на горе Кармель, где он освятил Имя Бога, вернул евреев на путь служения Ему и уничтожил пророков Бааля. Поэтому Бог дал Элияху силы идти к горе Синай сорок дней и сорок ночей без сна, еды и пищи, а затем сделал его свидетелем явлений, которые не видел никто, по крайней мере, со времен Дарования Торы.

  13. И было, как услышал Элияху, и закрыл он лицо свое накидкой своей, и вышел, и встал на входе в пещеру, и вот, к нему голос, и сказал он: «Что тебе здесь, Элияху?».

    Когда Элияху услышал голос, которой одновременно был безмолвием, он прикрыл свое лицо накидкой, так как понял, что находится перед Божественным Присутствием. Точно так же в свое время поступил Моше во время своего первого общения с Богом (см. Шмот 3, 6), и так же ему было велено сделать во время Дарования Торы (см. Шмот 33, 22). Накидка, которой прикрыл свое лицо Элияху, представляла собой короткую верхнюю одежду, сшитую из кожи.

    Из того, что сказано в нашем предложении, следует, что Элияху вышел из пещеры и встал возле входа в нее лишь после того как услышал голос, представлявший собой безмолвие. Это означает, что свидетелем ветра, шума и огня Элияху стал, находясь в пещере, хотя из сказанного в предложении №11 создается впечатление, что в это время он уже находился снаружи.

    После того как Элияху покинул пещеру, он услышал голос, который опять спросил его: «Что тебе здесь, Элияху?», то есть задал ему тот же вопрос, с которого начались описанные здесь события, (см. предложение №9), и следует понять, в чем заключается смысл этого повтора. «Мецудат Давид» пишет, что до этого Бог разъяснил Элияху, что Он находится в безмолвии, а не в ветре, шуме и огне, то есть, что Он желает добра, а не наказаний. А теперь Бог спрашивает Элияху: «Ты все еще хочешь просить Меня, чтобы Я отомстил евреям за их прегрешения и за нанесенные тебе обиды?». По мнению Мальбима, с помощью описанных выше явлений Бог дал Элияху понять, что Он не желает, чтобы Его пророки наказывали еврейский народ и подвергали его наказаниям. А теперь, повторяя свой вопрос, Он спрашивает Элияху: «Почему ты все еще здесь, а не возвращаешься к евреям, чтобы исполнять свои обязанности пророка вместо того, чтобы причинять им неприятности?».

  14. И сказал он: «Ревновал я к Господу, Богу Воинств, ибо оставили союз Твой сыны Израиля, жертвенники Твои разрушили и пророков Твоих убили мечом, и остался я один, и пожелали они души моей, забрать ее».

    На повторенный Богом вопрос Элияху ответил точно так же, как на первый, не изменив в своем ответе ни слова. «Мецудат Давид» пишет, что тем самым Элияху ответил Богу, что в данный момент он озабочен авторитетом Бога в среде еврейского народа, а не своим личным авторитетом, поэтому он настаивает на том, чтобы Бог сурово покарал тех, кто грешит идолопоклонством. По мнению Мальбима, Элияху ответил Богу, что он не может действовать, руководствуясь любовью и мягкостью, так как имеет дело с идолопоклонниками.

    В любом случае, с помощью описанных выше явлений Бог показал Элияху, что Он желает, чтобы Элияху в корне изменил свое поведение, но Элияху этого либо не понял, либо отказался это сделать, поэтому Бог отдал ему приведенные ниже распоряжения.

  15. И сказал Господь ему: «Иди, возвращайся к пути твоему в пустыню Дамесек, и придешь ты, и помажешь Хазаэля на царя над Арамом.

    Конструкция «возвращаться к пути своему» в ТАНАХе означает «возвращаться в места своего проживания», но здесь Бог велит Элияху отправляться в пустыню Дамесек, то есть не в то место, откуда он пришел на гору Синай. Это означает, что Элияху должен отправиться в пустыню Дамесек, но путь его должен проходить через его родные места, то есть, он должен пройти к Дамесеку через земли Гилада, лежащие к востоку от Иордана (см. главу 17, предложение №1).

    Город Дамесек в настоящее время называется Дамаском и является столицей современной Сирии. Пустыня Дамесек – это земли, лежащие к востоку от этого города, которые во времена Элияху использовались жителями Дамесека для выпаса скота. В настоящее время на этих землях расположена восточная часть сирийской столицы. Хазаэль, которого Элияху должен был помазать на царство над Арамом, явно проживал не в пустыне, находившейся к востоку от Дамесека, а в самом этом городе. Поэтому следует сказать, что Бог велел Элияху пройти через пустыню Дамесека в сам Дамесек, то есть прибыть в него с востока.

    В Дамесеке Элияху должен был помазать Хазаэля на царство над Арамом. Обряд помазания на царство использовался для коронации еврейских царей. Он производился пророком, и в ряде случаев для него использовалось оливковое масло, приготовленное Моше для помазания Аарона и его сыновей при их посвящении в коэны (см. комментарий к главе 1, предложению №34). Хазаэль должен был стать не еврейским, а арамейским царем, поэтому следует сказать, что глагол «помазать» в нашем предложении используется в значении «назначить», то есть речь идет о том, что Элияху должен был явиться в Дамесек и сделать Хазаэля царем над царством Арама.

    Следует заметить, что древние ассирийские тексты свидетельствуют о том, что Хазаэль воцарился в Дамесеке и стал основателем новой царской династии.

    Имя Хазаэль означает «Увидел Бога», и оно является родственным таким еврейским именам как Хазиэль (см. Первую Книгу Хроник 23, 9), Яхазья (см. Книгу Эзры 10, 15) и Раайя (см. Вторую Книгу Хроник 4, 2).

  16. И Йеху, сына Нимши, помажь на царя над Израилем, и Элишу, сына Шафата, из Авель Мехолы, помажь на пророка вместо тебя.

    Несмотря на то, что Израилем в то время правил Ахав, Элияху должен был помазать на царство над Израилем Йеху, сына Нимши, и здесь идет речь о настоящем обряде помазания на царство, с использованием оливкового масла (см. Вторую Книгу Царей 9, 3). Кроме этого, он должен был «помазать на пророка» Элишу, сына Шафата, и здесь глагол «помазать» опять используется в значении «назначить», как было в случае помазания Хазаэля.

    О значении имени Йеху – см. комментарий к главе 16, предложению №1.

    Йеху здесь назван сыном Нимши, хотя из того, что будет сказано ниже, выяснится, что он был сыном Йехошафата. Поэтому следует сказать, что Нимши – это искаженное «Менаши», и тогда получается, что Йеху принадлежал к колену Менаше. Либо Нимши является именем деда Йеху, а не его отца, и полное имя Йеху звучит как Йеху, сын Йехошафата, сына Нимши. Второго мнения придерживается Ральбаг, который пишет, что в ТАНАХе дед определенного человека иногда называется его отцом.

    Имя Нимши является уникальным, и нигде больше в ТАНАХе не встречается. Вместе с этим, это имя фигурирует на черепках, найденных в ходе археологических раскопок Шомрона (Себастии) и кургана Тель Рхов. Значение имени Нимши в настоящее время не известно.

    Элиша, сын Шафата, здесь назван и по своему собственному имени, и по имени своего отца. В мидраше Ваикра Раба (6, 6) сказано, что если в ТАНАХе пророк назван по имени отчеству, то это означает, что его отец также был пророком. Вавилонский Талмуд (Псахим 68, а) утверждает, что Элиша был потомком Шафата, одного из важных представителей колена Гада, упоминаемого в Первой Книге Хроник (8, 12). Там же (27, 29) говорится о том, что вельможу, отвечавшего при дворе Давида за крупный рогатый скот, пасшийся в долинах, звали Шафат, сын Адлая, а так как Элиша, как здесь сказано, проживал в городе Авель Мехола, располагавшийся в Иорданской долине, вполне вероятно, что он был потомком этого человека. О местонахождении города Авель Мехола – см. комментарий к главе 4, предложению №12.

    Именем Элиша (אלישע) в ТАНАХе назван лишь упоминаемый здесь пророк, Элиша, сын Шафата, но оно фигурирует на одном из черепков, найденных в Шомроне, а также в текстах, найденных в Вавилоне. Первая часть этого имени совершенно определенно означает «Бог», а вторая его часть может быть производной от корня «шоа» (שוע), что означает «щедрость», либо от корня «йеша» (ישע), что означает «спасение». В первом случае, имя Элиша означает «Бог щедр», а во втором – «Бог – Спаситель мой».

    Имя Шафат было очень распространено в еврейском народе, по крайней мере, со времен Выхода из Египта (см. Бамидбар 13, 5). По всей видимости, это имя является укороченным именем Шфатья (см. Вторую Книгу Шмуэля 4, 3), которое означает «Бог – Судья».

    По какой причине Бог велел Элияху произвести указанные здесь помазания царей, и, главное, почему Он приказал ему назначить Элишу пророком вместо себя?

    По мнению Раши, назначение Элиши пророком вместо Элияху было обусловлено тем, что Элияху выступил перед Богом в роли обвинителя еврейского народа (см. предложения №10 и №14), и после этого Бог не захотел его видеть в роли пророка. Радак и Ральбаг считают, что Бог снял Элияху с должности пророка из-за того, что он сам выразил свое желание перестать быть пророком, и даже просил Бога о том, чтобы Он лишил его жизни (см. предложение №4). По мнению «Мецудат Давид», Элияху должен был обучить Элишу пророчеству, чтобы тот стал пророком после того как Бог заберет Элияху на Небеса. Мальбим пишет, что Элиша должен был сменить Элияху из-за того, что человек, ревнующий к Богу еврейский народ, пророком быть не может.

    Часть комментаторов объясняют все указанные здесь назначения тем, что Элияху просил Бога наказать еврейский народ, и Хазаэль, Йеху и Элиша должны были это сделать. Придерживающийся этого мнения Мальбим пишет, что все эти люди должны были выступить в роли ангелов ветра, шума и огня, которых увидел Элияху в видении, описанном в предложениях №11-12, и они должны были наказать евреев за три совершенных ими греха, которые были перечислены Элияху в предложениях №10 и №14. За то, что евреи нарушили союз, заключенный ими с Богом, их должен был наказать Хазаэль, не относившийся к народу, с которым был заключен этот союз. За то, что евреи разрушили жертвенники Бога, их должен был наказать Йеху, который разрушит жертвенники Бааля. А за смерть пророков Бога евреев накажет Элиша, как будет описано ниже.

    Следует заметить, что, как будет описано ниже, Элияху не произвел помазания Хазаэля и Йеху на царство, он лишь назначил пророком Элишу, а остальные помазания были совершены уже им. Почему, в таком случае, Бог велел Элияху помазать этих царей? Ральбаг пишет, что во время назначения Элиши пророком, Элияху передал ему, что тот должен помазать на царство Хазаэля и Йеху, в силу чего их помазания считались проведенными Элияху. Либо здесь говорится о том, что Элияху был причиной помазания этих людей, которые должны были наказать еврейский народ по его требованию, как было сказано выше.

    По мнению Мальбима, причиной того, что Элияху не помазал на царство Хазаэля и Йеху, явилось раскаяние Ахава. Поэтому Бог не стал наказывать еврейский народ во время правления Ахава, а сделал это лишь во время царствования его сына, как будет описано ниже.

  17. И будет, спасшегося от меча Хазаэля умертвит Йеху, а спасшегося от меча Йеху умертвит Элиша.

    Здесь Бог говорит о том, что Хазаэль, Йеху и Элиша станут инструментами наказания населения Израиля. И действительно, во Второй Книге Царей будет рассказано о том, что Хазаэль вторгся на территорию Израиля, что повлекло за собой многочисленные жертвы, как среди воинов, так и среди мирного населения. Там же (главы 9-10) будет рассказано, что Йеху полностью уничтожил все семейство Ахава, включая Изевель, всех его приближенных, придворных, друзей, а также всех, кто поклонялся Баалю. В отличие от Хазаэля и Йеху, перебивших большое количество народа, Элиша никого не убивал, за исключением насмехавшихся над ним сорока двух отроков, которых он проклял Именем Бога, после чего все они были растерзаны медведями (см. Вторую Книгу Царей 2, 23-25). В таком случае, причиненное Элишей зло меркнет по сравнению со злом, причиненным Хазаэлем и Йеху, но, по мнению Радака и Ральбага, Элиша также явился причиной сильного голода, поразившего Шомрон, от которого умерло очень много народа.

    Из сказанного в нашем предложении создается впечатление, что первым наказывать население Израиля будет Хазаэль, те, кто спасутся от его меча, попадут в руки Йеху, а тех, кто спасутся и от него, умертвит Элиша. На самом деле все было наоборот, и сначала Элиша расправился с насмехавшимися над ним отроками, затем Йеху полностью уничтожил дом Ахава, его двор и идолопоклонников, и лишь во время правления сына Йеху Йехоахаза на территорию Израиля вторгся Хазаэль, что повлекло за собой многочисленные жертвы и разрушения. Комментаторы обращают внимание на эту неувязку, и объясняют ее несколькими способами.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что тех, кто спасется от меча Хазаэля, умертвит Йеху, так как Йеху перебил людей, социальное положение которых позволяло им спастись от рук Хазаэля. Как было сказано выше, Йеху перебил семейство Ахава, его придворных, друзей и т.д., а также служителей Бааля. Все эти люди не только не принимали участия в военных действиях, но и не относились к простому мирному населению, подверженному связанным с войной бедствиям. Они проживали в столице, находились под надежной охраной, и в случае приближения фронта к Шомрону, немедленно бы эвакуировались, так что у Хазаэля не было ни единого шанса их всех перебить, как это сделал Йеху.

    Ральбаг также объясняет вышеуказанную неувязку тем, что перебитые Йеху люди остались бы в живых, если бы против них действовал Хазаэль. Но, по его мнению, причина этого состоит в том, что, если бы Ахав был жив, он бы победил Хазаэля просто потому, что в военном отношении Хазаэль был слабее.

    Объясняя эту неувязку, Мальбим пишет, что сначала Бог принял решение о том, что жители Израиля будут наказаны Хазаэлем, а о том, что они также будут наказаны Йеху, Он принял решение только после появления на горе Синай Элияху. В соответствии с этим, Он упоминает Хазаэля перед Йеху, так как говорит сначала о своем старом решении, а затем о новом.

    «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Хазаэль начал наказывать Израиль еще до того как стал царем и занимал пост военачальника армии Бен Хадада, то есть во времена правления Ахава (см. следующую главу). В таком случае, сказанное в нашем предложении не противоречит хронологическому ходу событий.

    В своем комментарии Мальбим приводит также мнение Абарбанэля, в соответствии с которым здесь говорится о том, что те люди, которые не подходят для того, чтобы быть убитыми Хазаэлем, падут от руки Йеху. А те из них, которые будут достойны спасения от рук Йеху, падут от рук Элиши. В соответствии с этим, здесь вообще не говорится об очередности событий во времени.

  18. И оставлю Я в Израиле семь тысяч: все колени, которые не преклонялись Баалю, и все уста, которые не целовали его».

    Здесь Бог говорит о том, что тем людям, которые остались верны Ему и ни разу не служили Баалю, не будет причинено ни малейшего ущерба ни Йеху, ни Хазаэлем, ни Элишей.

    Из сказанного здесь следует, что жителей Израиля, оставшихся верными Богу, было очень мало, всего лишь 7,000 человек, а все остальные его жители стали идолопоклонниками. Так понимают сказанное Ральбаг и «Мецудат Давид», но другие комментаторы считают, что создавшееся в Израиле положение было не таким ужасным. По мнению Раши, указанное здесь количество оставшихся верными Богу людей относится не ко всем жителям Израиля, а лишь к военнообязанному мужскому населению, то есть, в него не входили старики, женщины и дети. К этому выводу Раши приходит на основании того, что будет сказано в главе 20, предложении №15. «Даат Микра» приводит мнение, что указанные здесь семь тысяч не является точным количеством людей, оставшихся верными Богу, а говорит лишь о том, что таких людей было очень мало. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в предложениях №10 и №14 Элияху заявлял, что он единственный, кто остался верен Богу, а здесь Бог ему говорит о том, что он неправ, и, кроме него, в Израиле есть тысячи людей, не запятнавших себя идолопоклонством.

    Следует заметить, что из сказанного в нашем предложении следует, что служение Баалю включало в себя коленопреклонение и целование его изваяния.

  19. И пошел он оттуда, и нашел Элишу, сына Шафата, и он пашет, двенадцать пар перед ним и он в двенадцатой, и прошел Элияху к нему, и набросил накидку свою на него.

    Повинуясь велению Бога, Элияху отправился обратно, и путь его лежал в Дамесек через земли, расположенные к востоку от Иордана (см. комментарий к предложению №15). Но, проходя неподалеку от города Авель Мехола, в котором проживал Элиша, Элияху решил свернуть на запад, пересечь Иордан, и по дороге в Дамесек сделать Элишу пророком, как велел ему Бог (см. предложение №16). Элияху обнаружил Элишу еще до своего прибытия в Авель Мехолу, когда проходил через поля, принадлежавшие жителям этого города. Пахота во времена Элияху производилась с помощью быков, которых запрягали в плуг парами. Элияху вышел на поле, которое принадлежало отцу Элиши, и оно было настолько велико, что его одновременно распахивали двенадцать пар быков. За каждой парой быков шел пахарь, и самым последним, двенадцатым пахарем был Элиша. «Даат Микра» пишет, что число пар быков равнялось числу еврейских колен, и, возможно, это явилось знаком, в соответствии с которым Элияху решил, что следует помазать Элишу на должность пророка немедленно, еще до помазания на царство Хазаэля и Йеху.

    Далее здесь рассказывается о том, что Элияху прошел прямиком к Элише и набросил на него свою накидку, которая была сделана из кожи мехом вовнутрь, и являлась особым одеянием пророков. В следующем предложении будет рассказано о том, что после того как Элияху набросил на Элишу свою накидку, тот сразу же бросил пахать и присоединился к Элияху, из чего следует, что набрасывание накидки явилось очень важным действием. «Даат Микра» обращает внимание на то, что Элияху сразу понял, что перед ним Элиша, как только его увидел, ничего ему не сказал и лишь набросил не него свою накидку. А Элиша, в свою очередь, сразу же после этого последовал за Элияху. Это говорит о том, что Элияху и Элиша уже были знакомы до этого, Элиша знал, что Элияху пророк, когда тот набросил на него свою накидку, понял, что Элияху желает, чтобы он следовал за ним. По мнению Мальбима, накидка Элияху, побывав с ним на горе Синай, пропиталась духовностью, которую сразу же почувствовал Элиша, после чего понял, что должен следовать с Элияху. По мнению Ральбага и «Мецудат Давид», Элияху не снял с себя свою накидку, а лишь набросил ее полу на плечи Элиши. Ральбаг считает, что Элиша после этого понял, что Элияху желает взять его под свое крыло, а «Мецудат Давид» говорит о том, что этим Элияху дал Элише понять, что придет день, и Элиша сам станет пророком и наденет накидку Элияху.

    По мнению Ральбага, здесь говорится о том, что поле, которое обрабатывал Элиша, было настолько велико, что его одновременно распахивали двенадцать землепашцев, чтобы подчеркнуть богатство его отца. И, несмотря на это, Элиша, не раздумывая, оставил отчий дом и присоединился к Элияху.

  20. И оставил он быков, и побежал за Элияху, и сказал: «Поцелую я, пожалуйста, отца моего и мать мою, и пойду за тобой», и сказал он ему: «Иди, возвращайся, ибо что сделал я тебе».

    После того как Элияху накрыл своей накидкой Элишу, он продолжил свой путь, не сказав Элише ни слова. Но Элиша сразу же бросил пару быков, на которых пахал, и побежал за Элияху. Догнав Элияху, он сказал ему, что ненадолго отлучится, чтобы зайти к себе домой и, как здесь сказано, поцеловать своих родителей. Это означает, что Элиша хотел получить у своих родителей разрешение на то, чтобы покинуть отчий дом, и попрощаться с ними, прежде чем он присоединится к Элияху. О том, что Элиша изъявил желание сопровождать Элияху, он говорит в конце своего обращения к Элияху, и из того, что будет сказано в следующем предложении, следует, что он отправился вместе с ним в качестве слуги.

    Приведенный здесь ответ Элияху Элише настолько неясен, что различные комментаторы придают ему диаметрально противоположные значения. Одна их часть считает, что Элияху отказался от услуг Элиши и отправил его домой. Такого мнения придерживается, в частности, Раши, который считает, что Элияху сначала сказал Элише, чтобы тот не шел за ним, а возвращался к себе домой, а затем спросил его: «Ибо что я сделал такого, чтобы ты сопровождал меня?». «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Элияху своим вопросом «ибо что сделал я тебе?» сказал Элише: «Если ты так привязан к своим родителям, то моя деятельность для тебя особого значения не имеет». Радак, который также считает, что Элияху отослал Элишу домой, пишет, что этим он хотел проверить, всем ли сердцем он желает присоединиться к Элияху.

    Другие комментаторы считают, что Элияху разрешил Элише сопровождать себя, а также разрешил ему зайти к себе домой для того, чтобы попрощаться с родителями. В таком случае, слово «иди» следует понимать, как разрешение идти домой для того, чтобы попрощаться с родителями, а слово «возвращайся» – как разрешение на то, чтобы затем присоединиться к Элияху. Завершающую наше предложение фразу «ибо что сделал я тебе», по мнению этих комментаторов, следует понимать не как вопрос, а как утверждение. «Мецудат Давид» считает, что эту фразу следует понимать как «…ибо все, что я сделал, я сделал для тебя!». Таким образом, здесь Элияху говорит Элише о том, что все сделанные им чудеса были сделаны также ради Элиши, который в свое время обретет способность творить такие же чудеса, как те, что творил Элияху. По мнению Ральбага, конец слов Элияху относится к тому, что он набросил на Элишу свою накидку, и здесь Элияху объясняет, что он это сделал для того, чтобы пробудить в Элише желание попасть под его опеку (см. мнение Ральбага в комментарии к предыдущему предложению).

  21. И вернулся он от него, и взял пару быков, и зарезал их, и в орудии быков сварил им мясо это, и отдал народу, и ели они, и встал он, и пошел за Элияху, и стал служить он ему.

    Здесь рассказывается о том, что Элиша вернулся от Элияху к себе домой, попрощался с родителями, а затем взял пару быков, на которых он пахал, зарезал их и сварил их мясо «в орудии скота». Орудием скота здесь названы деревянные части упряжи быков и плуга, такие как ярмо и т.д. Радак пишет, что Элиша так спешил закончить все дела и присоединиться к Элияху, что он не стал заниматься рубкой дров для костра, а использовал для этого находившуюся в его распоряжении древесину, разломав на дрова плуг и упряжь, которые стали не нужны после того как быки были зарезаны. Следует заметить, что в свое время таким же образом поступить с сельскохозяйственными орудиями посоветовал Давиду Аравна, когда тот предложил купить у него гумно и совершить жертвоприношения, чтобы остановить свирепствовавший в Иерусалиме мор (см. Вторую Книгу Шмуэля 24, 22).

    Следует заметить, что в оригинальном тексте используется слово «ваизбехеху» (ויזבחהו), которое обычно означает «и принес он их в жертву». Это, на первый взгляд, говорит о том, что Элиша принес свою пару быков в жертву Богу, а то, что он накормил их мясом находившийся там народ, вроде бы говорит о том, что принесенная им жертва относилась к типу шламим. Но не следует забывать о том, что описываемые здесь события происходили после завершения строительства иерусалимского Храма, то есть в период, когда жертвоприношения на частных жертвенниках были запрещены. Поэтому следует сказать, что слово «ваизбехеху» используется здесь в значении «зарезал», и перевод нашего предложения сделан в соответствии с этими соображениями. Следует заметить, что в таком же значении это слово используется в Торе (Дварим 12, 15), где говорится о разрешении употреблять в пищу мясо чистых животных.

    Присутствующее в оригинальном тексте слово «бишлам» (בשלם) подавляющее большинство комментаторов понимает как «бишель лахем» (בישל להם), что переводится как «сварил им», и перевод нашего предложения сделан в соответствии с этим мнением. В таком случае, здесь говорится о том, что Элиша сварил мясо зарезанных им быков для присутствующего при этом народа. Вместе с этим, Раши приводит в своем комментарии это мнение, но замечает, что считает его не верным, и на самом деле это слово следует переводить как «сварил их», то есть «сварил мясо зарезанных им быков».

    В ТАНАХе, когда заходит речь о варке чего-либо, обычно указывается посуда, в которой это блюдо было сварено, например, в горшке, в котле и т.д. Здесь же о посуде не сказано ни слова, из чего следует, что на самом деле Элиша не сварил мясо зарезанных им быков, а поджарил его на огне. Точно в таком же значении используется слово «сварил» во Второй Книге Хроник (35, 13): «И сварили они песах на огне…». Песах, в данном случае, это пасхальная жертва, которую следует есть жареной, а варить ее запрещается, и это служит доказательством того, что в ТАНАХе слово «варить» иногда означает «жарить».

    Далее здесь рассказывается о том, что приготовленное мясо Элиша раздал народу. Этим народом были, во-первых, люди, распахивавшие вместе с Элишей поле его отца, и, во-вторых, жители Авель Мехолы, которые пришли с ним проститься. Таким образом, здесь говорится о том, что по случаю своего отбытия Элиша устроил праздничный пир, и в нем принял участие также Элияху.

    В конце нашего предложения говорится о том, что после окончания трапезы Элиша покинул родные места вместе с Элияху, и указывается, что он стал Элияху слугой. Почему Элиша отправился с Элияху в качестве слуги, а не, например, ученика или компаньона? Ральбаг пишет, что слуга постоянно находится рядом со своим господином, наблюдает за его образом жизни, привычками и поведением, слышит его речи, беседует с ним, и поэтому перенимает его мудрость гораздо лучше, чем ученик, который слугой не является (см. также комментарий к Книге Йехошуа 1, 1).

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator