Книга Ишаяху

Глава 62

  1. «Ради Циона не буду молчать Я, и ради Иерусалима не успокоюсь Я, пока не выйдет, как сияние, праведность его, и избавление его как факел не запылает».

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог обещает не сносить молча разрушение Циона завоевавшими Иерусалим народами, а также не пребывать в бездействии после его разрушения. Далее Бог говорит о том, что именно Он сделает, но следует отметить, что «Цион» в нашем предложении может означать «Иерусалим», и тогда Бог здесь дважды говорит то же самое разными словами. Но «Цион» может означать и «Храм», и в таком случае в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он не собирается молчать и бездействовать по поводу разрушенных Храма и Иерусалима, пока не покарает сделавшие это народы, и пока не произойдет то, о чем сказано во второй части нашего предложения. Слово «цидка» (צִדְקָהּ), переведенное здесь как «праведность его», «Мецудат Давид» понимает как «милость его». В таком случае, здесь сказано, что Бог не успокоится до тех пор, пока Его милость по отношению к Иерусалиму не засияет в полную силу, и пока его избавление от бедствий не запылает, как зажженный факел.

    Слово «эхэшэ» (אֶחֱשֶׁה), переведенное здесь как «буду молчать Я» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Даат Микра» понимает как «буду бездействовать Я», а понятие «Цион», по его мнению, в данном случае тождественно Иерусалиму. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог дважды говорит одно и то же, а именно, что Он не собирается бездействовать до тех пор, пока не случится сказанное во второй части нашего предложения. Слово «цидка» «Даат Микра» понимает как «победа его», подобно тому, как он понимал значение этого слова в главе 51, предложении №5. В таком случае, здесь говорится о том, что Бог не успокоится, пока Иерусалим не разгромит всех своих врагов, и пока его победа не засияет, то есть не впечатлит все человечество. «Даат Микра» также отмечает, что слово «нога» (נֹּגַהּ), означающее «сияние», означает также Венеру, самую яркую звезду. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он не успокоится, пока победа Иерусалима над всеми его врагами не засияет, как Венера. Кроме этого, слово «цидка» можно перевести и как «правота его», и в таком случае, Бог здесь говорит о том, что Он не упокоится, пока все человечество не поймет, что разрушившие Иерусалим и поработившие евреев народы совершили очень большое злодеяние. В конце нашего предложения Бог добавляет, что Он не успокоится также до тех пор, пока избавление Иерусалима от бедствий не запылает, как зажженный факел, то есть, опять же, не станет известно всему человечеству.

    По мнению Мальбима, Бог здесь возвращается к тому, о чем шла речь в предложении №10 предыдущей главы, а именно к тому, что Бог одел еврейский народ в одежды избавления и облачил его в мантию праведности. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что Он желает показать всему человечеству праведность еврейского народа и его Торы, а также избавить еврейский народ от бедствий и из изгнания. Понятие «Цион», по мнению Мальбима, в данном случае включает весь храмовый комплекс, в который входил не только Храм, но и другие религиозные сооружения, в частности, здание, в котором заседал Санхедрин (верховный еврейский суд). Иерусалимом здесь назван весь остальной город, место проживания простого народа. Таким образом, Цион здесь символизирует праведность евреев, а населенный евреями Иерусалим символизирует их избавление.

    Мальбим пишет, что чью-либо праведность можно доказать в ходе спора с тем, кто ее отрицает. Поэтому в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он не собирается молчать. Напротив, Он собирается спорить и доказывать праведность еврейского народа и истинность Торы всем, кто ее отрицает. Но для того, чтобы избавить кого-либо от бедствий или от порабощения, слов недостаточно, необходимо действие. Поэтому далее Бог обещает не пребывать в бездействии до тех пор, пока еврейский народ не будет освобожден из изгнания.

    Третий фрагмент нашего предложения, по мнению Мальбима, связан с первым его фрагментом, а четвертый – со вторым. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что Он не будет молчать, пока не засияет праведность еврейского народа, и не будет пребывать в бездействии, пока его избавление не засияет, как зажженный факел. Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что сиянием в ТАНАХе называется ситуация, когда определенный предмет светит отраженным светом, например, когда Луна освещает Землю отраженным светом Солнца. В отличие от этого, зажженный факел светит сам по себе. Из этого следует, что источником света в данном случае будет являться зажженный факел, символизирующий избавление еврейского народа из изгнания, и, среди всего прочего, он осветит праведность еврейского народа, которая засияет отраженным светом факела. Это означает, что все народы Земли увидят избавление еврейского народа из изгнания, и в результате этого они осознают его праведность.

  2. И увидят народы праведность твою, и все цари – величие твое, и назван будешь ты именем новым, которое уста Господа определят его.

    Слово «цидкех» (צִדְקֵךְ), переведенное здесь как «праведность твою», каждый комментатор понимает так же, как он понимал слово «цидка» в предыдущем предложении. Таким образом, «Мецудат Давид» понимает это слово как «милость твою» (то есть милость, которой Бог одарил Иерусалим), а «Даат Микра» – как «победу твою».

    В любом случае, в первой части нашего предложения сказано, что все народы Земли увидят праведность Иерусалима (или оказанную ему милость, либо его победу), которое засияет на весь Мир, а их цари увидят его величие. Мальбим пишет, что цари обычно гораздо умнее своих простых подданных, и здесь Ишаяху говорит о том, что даже весьма недалекие представители народов Мира признают праведность еврейского народа, тем более ее признают их цари. Вместе с этим, цари обычно считают себя самыми великими, но, как здесь сказано, и они признают величие еврейского народа, тем более его признают их простые подданные.

    Слово «икавэну» (יִקֳּבֶנּוּ), переведено здесь как «определят его» согласно своему прямому значению и мнению «Даат Микра». Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что это слово следует переводить как «объяснят его». В таком случае, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что новым именем Иерусалим назовут народы Земли, а Бог объяснит значение этого имени.

    По мнению «Даат Микра» новое имя Иерусалима будет ему дано не людьми, а Богом. Этот комментатор пишет, что в древности достигавшие величия люди брали себе новые имена, подчеркивая кардинальное изменение своего статуса. Поэтому победивший всех своих врагов Иерусалим тоже обретет новое имя, которое будет подчеркивать, что он стал великим городом, и никогда больше не будет разрушен. Это имя даст Иерусалиму Бог, во-первых, из-за того, что это Его город, в котором Он поместит свое Присутствие, и во-вторых, чтобы всем было ясно, что значение нового имени Иерусалима истинно и непреложно.

    По мнению большинства комментаторов, имя, которое получит Иерусалим, а также его объяснение, будут приведены в предложении №4. «Даат Микра» приводит мнение, что это имя в предложении №4 приведено не будет, и останется тайным до прихода Машиаха. Следует также отметить, что в Книге Ирмияху (33, 13) и в конце Книги Йехезкеля приведены другие имена, которыми будет назван Иерусалим, из чего следует, что он получит не одно новое имя, а несколько.

  3. И будешь ты венцом великолепия в руке Господа, и тюрбаном царствования в ладони Бога твоего.

    Это предложение переведено в соответствии с прямым значением используемых в нем слов, но этот перевод в крайней степени неоднозначен. Комментаторы по-разному понимают то, с чем здесь сравнивается Иерусалим, а также расходятся во мнениях относительно значения того, что «венец великолепия» и «тюрбан царствования» будут находиться в руке Бога. Единственное, с чем соглашаются все комментаторы, так это то, что тюрбан представляет собой праздничный головной убор, сделанный из обмотанного вокруг головы куска ткани. Более подробно о тюрбане – см. комментарий к главе 3, предложению №23.

    Не вдаваясь в подробности, «Мецудат Давид» пишет, что здесь Ишаяху дважды говорит о том, что Бог будет хранить в свое руке Иерусалим, как венец великолепия и тюрбан царствования. Почему Бог будет хранить эти головные уборы в своей руке, а не на голове, «Мецудат Давид» не объясняет.

    Мальбим, считающий, что в ТАНАХе никаких повторов нет по определению, пишет, что венец великолепия и чалма царствования – это различные головные уборы. Чалма царствования, в соответствии со своим названием, означает, что надевший ее человек является царем. Но венец великолепия носят не только цари, но и те, кто занимает в обществе высокое положение. Таким образом, по своему назначению венец великолепия сходен с боярской горлатной шапкой, которую, кстати, бояре часто не надевали на голову, а держали на сгибе левой руки. Точно так же ладонь является не синонимом руки, а ее частью, и, в отличие от всей руки, в ладонь человек может взять определенную вещь. О различии между Именем Господь и Именем Бог твой уже неоднократно писалось в комментарии. Имя «Господь» указывает на то, что Всевышний постоянно управляет всем нашим Миром, в то время как Имя «Бог твой» говорит о том, что Он постоянно заботится о субъекте, определяемом местоимением «твой», в данном случае, об Иерусалиме.

    Объясняя сказанное в нашем предложении, Мальбим пишет, что Бог управляет нашим Миром, во-первых, посредством законов природы, раз и навсегда установленных Им в период Семи Дней Творения, и во-вторых, с помощью чудес, которые Он совершает тогда, когда сочтет нужным. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху говорит о том, что оба этих способа управления Миром Бог направит для удовлетворения нужд Иерусалима и еврейского народа. В первой части нашего предложения сказано, что Иерусалим и еврейский народ будут венцом великолепия (головным убором, который носят не только цари) в руке (вся конечность) Господа (который управляет всем Миром). Это означает, что в первой части нашего предложения говорится о том, что Бог направит законы природы на благо Иерусалима и еврейского народа. Во второй его части Ишаяху говорит о том, что Иерусалим и еврейский народ будут являться царской чалмой (указание на то, что Бог является царем нашего Мира, то есть управляет им по своему желанию) в ладони (часть руки, обладающая хватательной функцией) их Бога (указание на заботу Бога об Иерусалиме и еврейском народе). Это означает, что для блага Иерусалима и еврейского народа Бог не только направит законы природы, но и будет совершать для них чудеса.

    Слово «атэрэт» (עֲטֶרֶת), переведенное здесь как «венец», «Даат Микра» понимает как «корона», а слово «тифэрэт» (תִּפְאֶרֶת), которое здесь переведено как «великолепие», он понимает как производное от слова «пеэр» (פְּאֵר), означающее «головной убор» (см. комментарий к предложению №3 предыдущей главы). По его мнению, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог изобразит Иерусалим на короне, которая является Его головным убором. Слова «в руке Господа» «Даат Микра» объясняет тем, что царь очень часто держит свою корону в руке, чтобы любоваться ей или для того, чтобы ее показать своим придворным. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Бог повторяет сказанное в его первой части другими словами.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два других понимания того, что сказано в этом предложении. В соответствии с одним из них, Ишаяху здесь продолжает сравнивать Бога с женихом, а Иерусалим – с невестой, как это было в предыдущей главе. В таком случае, здесь Ишаяху изображает Бога как жениха, который обнимает свою невесту, и говорит ей, что она венец Его великолепия и тюрбан Его царствования. В соответствии с другим объяснением, здесь Ишаяху говорит Иерусалиму о том, что он будет любим Богом, и поэтому Бог своей рукой наденет на него венец великолепия и тюрбан царствования.

  4. Не будет сказано о тебе более «брошенный», и о Земле твоей не будет сказано более «пустошь», ибо ты названа будешь «Желание Мое в нем», а Земля твоя – «Замужняя», ибо возжелает Господь тебя, и Земля твоя замужней станет.

    В главе 49 Иерусалим в период изгнания еврейского народа был представлен в образе брошенной мужем и потерявшей детей женщины, а здесь Ишаяху говорит ему о том, что после возвращения еврейского народа из изгнания никто не будет больше называть его брошенным. Так как в главе 49 под мужем Иерусалима подразумевался Бог, Мальбим считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в Иерусалим навсегда вернется Божественное присутствие. По мнению «Даат Микра», Иерусалим называли брошенным из-за того, что его покинуло и Божественное Присутствие, и его жители, из чего следует, что здесь Ишаяху говорит и о возвращении в Иерусалим Божественного Присутствия, и о возвращении в него жителей.

    Землей здесь названа Земля Израиля, и Ишаяху обещает Иерусалиму, что после возвращения еврейского народа из изгнания ее больше не будут называть пустошью. По мнению Мальбима, в период изгнания еврейского народа Землю Израиля называли пустошью из-за того, что она была безлюдна. «Даат Микра» к этому добавляет, что Землю Израиля называли пустошью также из-за того, что ее никто не обрабатывал.

    Далее Ишаяху приводит имя, которым будет назван Иерусалим, и большинство комментаторов считает, что это – то самое новое имя, о котором говорилось в предложении №2. Мальбим считает, что имя «Желание Мое в нем» означает, что Бог возжелает Иерусалим, как сказано далее в нашем предложении, и вернет в него свое Присутствие. «Даат Микра», опять же, добавляет, что так будет называть Иерусалим не только Бог, но и люди, которые горячо возжелают стать его жителями.

    Слово «замужняя» в оригинальном тексте звучит как «беула» (בְּעוּלָה), и так это слово было переведено в предложении №1 главы 54. Вместе с этим, слово «беула» является прилагательным, образованным от имени существительного «бааль» (בעל), которое означает не только «муж», но и «хозяин». Таким образом, о Земле Израиля здесь сказано, что она обретет хозяина, под которым подразумевается вернувшийся из изгнания еврейский народ. На этом основании Раши и «Мецудат Цион» понимают слово «беула» как «заселенная», и здесь Ишаяху говорит о том, что Землю Израиля будут называть «Заселенная», так как она будет заселена вернувшимся из изгнания еврейским народом. Мальбим, основываясь на том, что в приведенном в главе 49 пророчестве в образе мужа выступал Бог, пишет, что сказанное здесь означает, что Божественное Присутствие вернется не только в Иерусалим, но и во все остальные города Земли Израиля. В ТАНАХе отношения между землей и теми, кто ее обрабатывает, иногда сравниваются с взаимоотношениями между мужем и женой, поэтому, по мнению «Даат Микра», то, что Землю Израиля будут называть «Замужней», означает, что она начнет подвергаться сельскохозяйственной обработке вернувшимися из изгнания евреями.

    Следует отметить, что мать царя Йехуды звали Азува, что переводится как «брошенная» (другие варианты перевода – см. в комментарии к Первой Книге Царей (22, 42)), а мать царя Йехуды Хизкияху звали Хефци-ба, что переводится как «Желание Мое в нем» (см. Вторую Книгу Царей 21, 1). О матери Хизкияху в Вавилонском Талмуде (Брахот (10, а) и Санхедрин (10, б)) сказано, что она была дочерью Ишаяху.

  5. Ибо как возьмет замуж юноша девственницу, возьмут замуж тебя сыны твои, и как радуется жених невесте своей, возрадуется тебе Бог твой.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху обращается к Земле Израиля, но Мальбим и «Даат Микра» считают, что он обращается к Земле Израиля лишь в первой части нашего предложения, а во второй его части он обращается к Иерусалиму.

    «Мецудат Давид» считает, что в этом предложении сказано, что Землю Израиля возьмут в жены и еврейский народ, и Бог, так как муж и жена живут вместе и никогда не расстаются. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что после завершения периода изгнания Землю Израиля больше никогда не покинет ни еврейский народ, ни Бог.

    По мнению «Даат Микра», Ишаяху сравнивает возвращение еврейского народа в Землю Израиля со свадьбой, так как свадьба сопровождается большой радостью. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что Земля Израиля здесь одновременно названа и девственницей, которую возьмут замуж возвратившиеся из изгнания евреи, и их матерью. Сравнение Земли Израиля с девственницей, по его мнению, означает, что возвратившиеся из изгнания евреи обнаружат, что она пребывает в запустении, как будто ее никто никогда не обрабатывал (на иврите выражение «земля-девственница» идентично русскому «целина»). Земля Израиля сравнивается с матерью евреев, так как земля очень часто называется матерью проживающего на ней народа (ср. с русским «мать-земля»). То, что евреи возьмут Землю Израиля замуж, означает, что они подвергнут ее сельскохозяйственной обработке, как было сказано в комментарии к предыдущему предложению.

    Мальбим пишет, что то, что возвращение еврейского народа сравнивается с женитьбой юноши на девственнице, означает, что оно не будет похоже на возвращение народа в страну, которая ранее была подвергнута опустошению. Такое возвращение похоже на возвращение мужа к жене, с которой он ранее развелся, а теперь вернул обратно, и в этом случае муж уже далеко не юноша, а его жена – совсем не девственница. Но в случае возвращения еврейского народа в Землю Израиля, Земля Израиля будет выглядеть девственницей, как будто она никогда не подвергалась опустошению, а еврейский народ будет выглядеть так, как будто он никогда не подвергался изгнанию.

    Точно так же, по мнению Мальбима, Бог возжелает Иерусалим, не как муж, который ранее разгневался на свою жену и с ней развелся, а затем вернул ее обратно. В таком случае любовь мужа к своей жене нельзя назвать всеобъемлющей, и его возвращение к ней не сопровождается радостью, песнями и плясками. Радость Бога своему возвращению в Иерусалим будет подобна радости жениха своей невесте, с которой он никогда не жил и на которую никогда не гневался.

  6. «Ради стен твоих, Иерусалим, назначил Я стражей, весь день и всю ночь, всегда, не будут молчать они», напоминающие Господу, не смолкайте!

    По мнению Раши, стражи, о которых здесь говорит Бог, это ангелы, обязанностью которых является постоянно напоминать Богу о том, что Иерусалим разрушен, и что его следует отстроить. Кроме этого, Раши приводит перевод Йонатана на арамейский, из которого следует, что под стенами подразумеваются праотцы еврейского народа Авраам, Ицхак и Яаков, защищающие его, как стена. В соответствии с этим, обязанностью назначенных Богом стражей является постоянно напоминать Богу о заслугах праотцов еврейского народа. В конце нашего предложения Ишаяху призывает назначенных Богом стражей не смолкать, напоминая Ему о заслугах праотцов.

    «Мецудат Давид» считает, что назначенные Богом стражи, это скорбящие Циона, о которых говорилось в предыдущей главе, и которые постоянно плачут и скорбят его разрушении Иерусалима. Этим они похожи на стоящих на городских стенах стражей, которые ни на минуту не отлучаются со своих постов. При этом обычные стражи дежурят лишь по ночам, а днем спят, но скорбящие Цион находятся на посту и ночью, и днем, то есть постоянно оплакивают его разрушение. В конце нашего предложения Ишаяху, обращаясь к скорбящим Циона, призывает их не смолкать, напоминая Богу о необходимости отстроить Иерусалим.

    Мальбим пишет, что в предложении №1 Бог говорил о том, что ради Иерусалима Он не будет молчать. Здесь Бог добавляет, что, кроме этого, Он назначил стражей, которые должны ему напомнить о том, что следует восстановить иерусалимские стены, в тот момент, когда для этого придет время. Но назначенные Богом стражи не молчат и до наступления этого срока. Они напоминают Богу о том, что Иерусалим все еще разрушен, и днем и ночью, то есть постоянно. В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что сказанное в конце нашего предложения является словами Бога, обращенными к назначенным Им стражам. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог велит стражам не смолкать ни на секунду, напоминая Ему о том, что Иерусалим все еще разрушен, и что его требуется отстроить. По мнению Мальбима, стражи, о которых здесь идет речь, это пророки и праведники каждого поколения.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» читает начало нашего предложения как «На стенах твоих, Иерусалим, поставил Я стражей…», как следует в соответствии с простым пониманием оригинального текста. По его мнению, Бог здесь говорит о том, что после того как Иерусалим будет отстроен, на его стенах будут стоять еврейские стражи, и они будут находиться на своих постах всегда, и днем, и ночью. Слово «йехешу» (יֶחֱשׁוּ), переведенное здесь как «будут молчать они» в соответствии с мнением других комментаторов, «Даат Микра» понимает как «будут бездействовать они», то есть так же, как он понимал однокоренное ему слово «эхэшэ» в предложении №1. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что стражи Иерусалима будут исполнять свои обязанности постоянно. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «йехешу» может означать и «будут молчать они». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что стражи Иерусалима будут постоянно перекликаться, чтобы удостовериться, что никто из них не отлучился со своего поста и не заснул. В конце нашего предложения Ишаяху обращается к иерусалимским стражам, и призывает их не смолкать. Слова «хамазкирим эт ха-Шем» (הַמַּזְכִּרִים אֶת השם), переведенные здесь как «напоминающие Господу», «Даат Микра» понимает как «упоминающие Господа». Это означает либо то, что во время своей переклички иерусалимские стражи упоминают Бога, либо то, что, стоя на посту, они Его славят.

  7. И не давайте умолкнуть Ему, пока не завершит Он строительство, и пока не сделает Иерусалим славой на Земле!

    Здесь Ишаяху обращается к стражам Иерусалима, о которых шла речь в предыдущем предложении. По мнению всех комментаторов, фрагмент «И не давайте умолкнуть Ему» означает «И не давайте Богу прекратить свою деятельность». В предыдущем предложении Ишаяху призывал иерусалимских стражей не смолкать, а здесь он призывает их не умолкать, чтобы не дать умолкнуть Богу, то есть, чтобы не дать Ему остановиться, пока Иерусалим не будет полностью отстроен, и пока он не прославится среди жителей всей Земли.

  8. Поклялся Господь десницей своей, и плечом крепости своей: «Если отдам Я зерно твое еще в пищу врагам твоим, и если пить будут чужаки вино твое, над которым трудился ты!

    По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху приводит ответ Бога на просьбы иерусалимских стражей, и говорит о том, что Бог поклялся еврейскому народу, что его враги больше никогда не будут питаться его зерном и пить его вино. Это означает, что стены Иерусалима защитят его от врагов, намеревающихся завладеть собранным евреями урожаем.

    Рассмотрим сказанное в этом предложении более детально. Во-первых, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог поклялся своей десницей, то есть своей правой рукой, а также плечом своей крепости. По мнению «Мецудат Давид», «десница» и «плечо крепости» означают то же самое, и здесь Ишаяху дважды говорит об одном и том же разными словами.

    «Даат Микра» пишет, что в древности существовал обычай, в соответствии с которым приносивший клятву человек поднимал вверх свою правую руку. Примеры этому можно найти в Торе (Берешит 14, 22 и Дварим 32, 40), а также в Псалмах (137, 5). Сказанное о плече крепости Бога, по мнению «Даат Микра», является объяснением сказанного о деснице. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог поклялся своей десницей, то есть плечом, с помощью которого Он проявляет свою крепость. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает другое объяснение, в соответствии с которым «плечо крепости» – это левая рука Бога. В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог, подкрепляя свою клятву, сопроводил ее поднятием обеих рук. Следует отметить, что пример такого принесения клятвы присутствует в Книге Даниэля (12, 7).

    Мальбим пишет, что десница Бога символизирует то, что Он совершает чудеса в силу заслуг праведников и всего еврейского народа, в то время как Его плечо символизирует чудеса, которые Он совершает в силу своей крепости, вне зависимости от чьих-либо заслуг. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог исполнит данную Им клятву в любом случае. Если евреи будут обладать необходимыми для этого заслугами, Бог ее исполнит в силу их заслуг. Если же заслуг у еврейского народа не окажется, то Бог исполнит данную Им клятву в силу своей крепости.

    Теперь следует сказать несколько слов относительно формулировки приведенной здесь клятвы. Приведенные здесь слова Бога являются всего лишь ее началом, то есть условием. В древности люди, принося клятвы, сначала произносили формулировку условия, которая начиналась словом «если», а далее они перечисляли всевозможные наказания и бедствия, которые обрушатся на их голову в случае выполнения или невыполнения этого условия. Впоследствии люди стали опускать перечисление наказаний и бедствий, так как их набор был стандартным для всех клятв, и произносили только формулировку условия клятвы. Таким образом, здесь Бог, следуя людскому обычаю, клянется не отдавать собранное евреями зерно в пищу их врагам, и не позволять чужакам пить сделанное евреями вино.

    Мальбим пишет, что врагами здесь названы те враги еврейского народа, которые проживают на Земле Израиля или рядом с ней, и которые способны совершать набеги с целью грабежа собранного евреями урожая. Чужаки – это те враги, которые проживают далеко от Земли Израиля. Поэтому они не могут совершать набеги для грабежа еврейского зерна, но им могут продать награбленное еврейское вино те враги, которые живут по соседству с евреями.

    «Даат Микра» пишет, что хлеб и вино в древности считались основой любой трапезы, и поэтому приведенная здесь клятва Бога включает в себя не только зерно и вино, но и вообще всю продукцию сельского хозяйства. Кроме этого, из приведенной здесь клятвы Бога следует, что после возвращения еврейского народа из изгнания Бог упразднит приведенное в Торе (Дварим, глава 28) проклятие, где, в частности, сказано, что враги еврейского народа будут поедать все собранные евреями урожаи.

  9. Ибо сборщики его есть будут его, и восхвалять будут они Господа, и сборщики его пить будут его во дворах святости Моей!».

    Если в предыдущем предложении Бог говорил о том, кто не будет питаться еврейским зерном и пить еврейское вино, но здесь Он определяет, кто будет это делать. При этом, по мнению всех комментаторов, в первой части нашего предложения идет речь о зерне, а во второй его части – о вине.

    Итак, в первой части нашего предложения сказано, что еврейское зерно будут есть его сборщики, и что они будут восхвалять Бога. Слова «сборщики его» в оригинальном тексте звучат как «меасфав» (מְאַסְפָיו), и это слово означает людей, которые засыпают зерно в закрома, что является конечным этапом сбора урожая. Таким образом, здесь говорится о том, что выращенным и собранным на территории Земли Израиля зерном будут питаться те, кто его выращивали и собирали, то есть евреи. Как известно, самым важным пищевым продуктом, который производится из зерна, является хлеб. Он настолько важен, что после его потребления евреи должны произносить специальное благословение после трапезы. Поэтому Мальбим считает, что то, что евреи будут восхвалять Господа, означает, что они будут произносить это благословение.

    Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что еврейское вино будут пить его сборщики, причем они будут это делать во дворах святости Бога. Здесь слова «сборщики его» звучат в оригинальном тексте как «мекабцав» (מְקַבְּצָיו), и это слово определяет людей, разливающих в тару уже готовое вино, что является финальным этапом его изготовления. Таким образом, здесь сказано, что пить еврейское вино будут не чужаки, а те люди, которые занимались его изготовлением, то есть сами евреи.

    В принципе, слова «во дворах святости Моей» должны означать «во дворе Храма». Вместе с этим, в храмовом дворе за некоторыми исключениями есть и пить запрещается, поэтому все комментаторы считают, что эти слова следует понимать как «в святом городе Иерусалиме». Но и в этом случае возникает вопрос, почему евреи будут пить свое вино именно в Иерусалиме, а не где-нибудь в другом месте. По мнению Мальбима, здесь идет речь о вине, изготовленном из винограда четвертого года. Дело в том, что по Тора запрещает употреблять в пищу выросшие на дереве фрукты в течение трех лет после того как оно было посажено. Фрукты четвертого года есть разрешается, но это следует сделать именно в Иерусалиме. Кроме фруктов четвертого года, в Иерусалиме следует есть так называемую вторую десятину, то есть десятую часть собранного урожая, и «Даат Микра» считает, что здесь имеется в виду вино, изготовленное из винограда второй десятины.

  10. Проходите, проходите в ворота, освобождайте дорогу народу этому, мостите, мостите путь, очистите от камней, поднимите знамя народам!

    По мнению большинства комментаторов, здесь Ишаяху обращается к народам, среди которых евреи пребывают в изгнании, с призывом подготовить удобные пути для возвращения еврейского народа в Землю Израиля. «Даат Микра» считает, что этот призыв обращен к людям, несущим ответственность за ремонт дорог, и в начале нашего предложения Ишаяху их призывает пройти по всем вверенным им дорогам от ворот одного города до ворот другого и произвести на них указанные здесь работы. По мнению «Мецудат Давид», Ишаяху призывает все народы пройти через ворота их городов наружу и заняться подготовкой дорог к возвращению еврейского народа в Землю Израиля. Мальбим считает, что Ишаяху здесь обращается к самим пребывающим в изгнании евреям, которые и должны подготовить дороги к своему возвращению в Землю Израиля.

    По мнению большинства комментаторов, слова «дорога» и «путь» обладают идентичным значением. В таком случае, люди, к которым здесь обращается Ишаяху, должны очистить дороги от различных препятствий, вымостить их камнем и убрать с них лишние камни. По мнению Мальбима, дорога отличается от пути тем, что дорога является грунтовой, а путь – мощенным. В соответствии с этим, подготовка к возвращению еврейского народа в Землю Израиля начинается с очистки дорог от произрастающей на ней растительности и других препятствий, за которой следует этап превращения дорог в пути. Он включает в себя мощение дорог и убирание с них камней.

    Слово «знамя» в оригинальном тексте звучит как «нэс» (נֵס), и, как было сказано в комментарии к главе 49, предложению №22, оно может означать «знамя», «флаг», «древко флага» и «флагшток». Здесь оно переведено в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», но Раши и «Мецудат Давид» считают, что его следует понимать как «флагшток», что, впрочем, для понимания сказанного в конце нашего предложения большой роли не играет. Вместе с этим, комментаторы понимают сказанное в конце нашего предложения по-разному. Раши считает, что флагшток следует установить на территории Земли Израиля, и он должен указывать народам Земли, куда именно им следует вести еврейский народ. По мнению «Мецудат Давид», флагшток вместе с закрепленным на нем флагом должен послужить сигналом народам Земли, что период изгнания еврейского народа закончился, и они должны вернуть его в Землю Израиля. Как было сказано выше, Мальбим считает, что здесь Ишаяху обращается не к народам Земли, а к пребывающим в изгнании евреям, поэтому и призыв поднять знамя тоже обращен к ним. По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Ишаяху говорит евреям о том, что они должны начать подготовку к своему возвращению в Землю Израиля, не скрываясь. В частности, они должны поднять знамя, и оно послужит народам Земли знаком, по которому они сами приведут еврейский народ в Землю Израиля. «Даат Микра» предлагает три возможных понимания сказанного в конце нашего предложения. Два из них совпадают с мнениями Раши и «Мецудат Давид», а в соответствии с третьим пониманием, знамя должно указать евреям место, в котором они должны собраться, чтобы вместе отправиться в Землю Израиля. В таком случае, слово «народам» следует читать как «над народами», и речь идет о том, чтобы не только евреи, но и все народы Земли увидели поднятое евреями знамя.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит несколько мнений, в соответствии с которыми сказанное в этом предложении следует понимать совершенно по-другому. Так, в соответствии с одним из них, фрагмент «Проходите, проходите в ворота» является призывом к народам Земли расширить ворота своих городов, чтобы через них смогли пройти все возвращающиеся в Землю Израиля евреи. В соответствии с другим пониманием, здесь Ишаяху обращается к пребывающим в изгнании евреям, призывает их выйти из ворот городов, в которых они проживают, и отправиться в Землю Израиля. В соответствии с третьим пониманием, все сказанное в нашем предложении обращено к евреям, которые проживают на Земле Израиля, и Ишаяху призывает их выйти из ворот своих городов (или расширить городские ворота), чтобы подготовить дороги к приему своих возвращающихся из изгнания соплеменников. В соответствии с четвертым пониманием, здесь идет речь о воротах Иерусалима и Храма, и в таком случае Ишаяху призывает еврейских жителей Земли Израиля подготовиться к приему паломников, которые, возвратившись из изгнания, придут в Храм.

  11. Вот, Господь провозгласил до края Земли: «Скажите дочери Циона: «Вот избавление твое идет, вот плата его с ним, и деяние его перед ним!»».

    По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что Бог провозгласил по всей Земле, от одного ее края до другого края, что пришло время избавления еврейского народа из изгнания. Таким образом, «Мецудат Давид» считает, что дочерью Циона здесь назван еврейский народ. Относительно избавления здесь, вроде бы, все ясно, неясно лишь сказанное о плате, которая находится вместе с избавлением, и о деянии, следующем перед ним. Раши предлагает соединить два завершающих наше предложение фрагмента воедино, и тогда получится, что вместе с избавлением идет плата за деяния. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что Бог не только вернет еврейский народ из изгнания в Землю Израиля, но и вознаградит его за добрые деяния и за его служение. «Мецудат Давид» соединять два завершающих наше предложение фрагмента не предлагает, но считает, что слово «деяние» в данном случае следует понимать как «плата за деяния». В таком случае, в конце нашего предложения дважды сказано одно и то же. Вместе с этим, следует отметить, что проблема с мнениями Раши и «Мецудат Давид» заключается в том, что они никак не объясняют слова «с ним» и «перед ним», которые явно на что-то указывают.

    Мальбим пишет, что Ишаяху всегда описывает возвращение еврейского народа в Землю Израиля перед тем как начинает описывать восстановление Иерусалима. В данном случае он не отступает от этого своего обычая, и после описанной в предыдущем предложении подготовки к исходу еврейского народа из изгнания здесь приведены слова Бога, которые Он огласил всем пребывающим в изгнании евреям. По прибытии в Землю Израиля вернувшиеся из изгнания евреи должны передать их дочери Циона, под которой подразумевается разрушенный Иерусалим. Во-первых, они должны сказать Иерусалиму, что идет его избавление, то есть что он восстанет из руин в самом скором времени. Во-вторых, что вместе с избавлением идет плата, то есть вознаграждение, которого Иерусалим удостоится вследствие того, что Бог вознаградит вернувшихся в него евреев за их заслуги. Слово «лефанав» (לְפָנָיו), переведенное здесь как «перед ним», Мальбим понимает как «изначально». В таком случае, в конце нашего предложения идет речь о деянии Бога, которое Он решил совершить изначально, и которое никак не связано с заслугами еврейского народа. Иными словами, в конце нашего предложения сказано, что евреи должны передать Иерусалиму, что в самом скором времени Бог его восстановит, и тем самым осуществит деяние, решение о котором было Им принято изначально, то есть еще до того как он был разрушен.

    «Даат Микра» считает, что в этом предложении Бог обращается ко всем народам Земли, среди которых евреи пребывают в изгнании. По его мнению, под дочерью Циона здесь подразумевается еврейский народ, а слово «ишех» (יִשְׁעֵךְ), переведенное здесь как «избавление твое», он понимает как «Избавитель твой». В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог велит всем народам Земли передать еврейскому народу, что идет его Избавитель, под которым подразумевается сам Бог. Таким образом, в нашем предложении Бог выступает в образе земного царя, который возвращается в свою столицу после победоносной военной кампании, и высылает вперед гонцов, чтобы те сообщили столичным жителям о возвращении их царя с победой над всеми врагами. В данном случае в роли посланников выступают все народы Земли, и это означает, что все они позволят еврейскому народу беспрепятственно вернуться в Землю Израиля, а это, в свою очередь, послужит знаком того, что в Иерусалим возвращается и сам Бог.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает альтернативное понимание сказанного в начале нашего предложения, в соответствии с которым приведенные здесь слова об Избавителе Бог велит передать евреям своим посланникам, и произносит это веление так громко, что его слышно во всех концах Земли.

    Под прибывающей вместе с Избавителем платой, «Даат Микра» понимает трофеи, которые везет с собой возвращающийся с победой царь, и с помощью которых он оплатит службу своих воинов. В таком случае, слова «плата Его» означают либо «плата, которую Он передаст своим воинам», либо «плата, которую Он заработал в ходе военных действий», но в любом случае, речь идет о трофеях. Сказанное о деянии, которое следует перед Избавителем, по мнению «Даат Микра», является уточнением сказанного о плате. «Деяние» – это плата за деяния, то есть за службу, то есть, опять же трофеи. И эти трофеи возвращающийся с войны царь везет перед своим войском, как очень часто поступали возвращавшиеся с победой земные цари. Например, в Первой Книге Шмуэля (30, 20) рассказывается о том, что именно так поступил царь Давид после разгрома амалекитян.

  12. И называть будут они их «народ святой, освобожденные Господом», а ты будешь назван «требуемый, город не покинутый».

    По мнению всех комментаторов, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после того как произойдут вышеописанные события, то есть после того как Бог возвратит еврейский народ в Землю Израиля, все народы Земли его очень сильно зауважают. Они будут называть еврейский народ святым народом, то есть признают его праведность и святость. Кроме этого, народы Земли будут очень впечатляться чудесами, которые будут сопровождать возвращение еврейского народа из изгнания, и поймут, что их освободил из изгнания сам Бог.

    Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов разделились. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху обращается к Иерусалиму, и говорит о том, что после возвращения еврейского народа из изгнания все человечество будет его «требовать», то есть стремиться в него попасть. Кроме этого, все народы Земли поймут, что Бог никогда не покидал Иерусалим, даже тогда, когда тот лежал в руинах. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что слово «требуемый» в данном случае означает, что все люди будут интересоваться Иерусалимом. В соответствии с другим объяснением, предлагаемым «Даат Микра», это слово означает, что Иерусалим станет городом, куда все люди будут приходить, чтобы «требовать», то есть просить, Бога. Слова «не покинутый» «Даат Микра» понимает как «не покидаемый», и в таком случае, здесь сказано, что Иерусалим больше никогда не будет покинут своими жителями, и что все люди будут о нем помнить и его посещать.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator