Книга Ишаяху

Глава 44

  1. И теперь слушай, Яаков, раб Мой, и Израиль, избрал Я его».

    Слова «и теперь», начинающие это предложение, указывают на то, что сказанное в нем является прямым продолжением сказанного выше, в главе 43. В ее последнем предложении говорилось о наказании, которому Бог подверг еврейский народ за совершенные его представителями грехи. Там (см. предложение №25) было также сказано, что Бог стирает грехи еврейского народа, после чего Он предложил евреям рассказать Ему о своих заслугах (см. предложение №26). Но так как евреи затруднились представить Богу даже один довод в свою пользу, Он здесь говорит им, что если они не хотят рассказывать, то пусть выслушают, что скажет им Он.

    По мнению «Даат Микра», имена Яаков и Израиль обладают идентичным значением, и означают «еврейский народ». Кроме этого, эти имена упоминались в последнем предложении предыдущей главы, где было сказано, что Бог осквернит вельмож святости, предаст Яакова истреблению, а Израиля – проклятиям. Но здесь Бог называет Яакова своим рабом, а об Израиле говорит как о своем избраннике. «Даат Микра» считает, что тем самым Бог говорит евреям о том, что, несмотря на то, что враги их проклинают, Он называет еврейский народ своим рабом. И, несмотря на то, что вельможи святости осквернены, Бог считает еврейский народ своим избранником.

    Как обычно, Мальбим понимает имя Яаков как более низкую ступень духовного развития еврейского народа, по сравнению с именем Израиль. Так же, как другие комментаторы, Мальбим понимает сказанное в нашем предложении как указание на то, что период наказаний завершился и начинается период освобождения из изгнания. Но, по его мнению, Бог, обращаясь к еврейскому народу с вестью о наступающем освобождении, говорит ему, что с точки зрения служения, еврейский народ является Яаковом, то есть находится на довольно низкой ступени. Израилем еврейский народ можно назвать лишь из-за того, что Бог избрал его своим народом, и только это дает ему преимущество над всем остальным человечеством. Это означает, что освобождение еврейского народа из изгнания будет являться не следствием его усердного служения Богу, а произойдет лишь из-за того, что Бог избрал его своим народом.

  2. Так сказал Господь, делающий тебя, и создающий тебя, из чрева поможет Он тебе: «Не страшись, раб мой Яаков, и Ишурун, избрал Я его.

    Так же как Яаков и Израиль, имя Ишурун указывает на еврейский народ, но в отличие от них, оно упоминается в ТАНАХе очень редко. Кроме этого предложения, имя Ишурун использует лишь Моше в речах, произнесенных им незадолго до своей кончины (см. Дварим 32, 15; 33, 5 и 23). «Мецудат Давид» пишет, что это имя является производным от прилагательного «яшар» (יָשָׁר), которое можно перевести как «прямой» и как «честный».

    Мальбим и «Мецудат Давид» относят слова «из чрева» к слову «поможет», и запятая в этом предложении поставлена в соответствии с их мнением. Причастия «делающий» и «создающий», по мнению этих комментаторов, следует поставить в прошедшее время. Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что глагол «создавать» указывает на процесс изготовления изделия из имеющегося в наличии исходного материала, в то время как глагол «делать» указывает на конечную обработку этого изделия, в результате которой получается готовый продукт. В соответствии с этим, Ишаяху, обращаясь к еврейскому народу, говорит ему о том, что Бог не только сделал его, то есть взял готовый народ и придал ему определенные качества. Он его создал, и начал ему помогать как только тот вышел из чрева, то есть, сразу же после того как был создан. Здесь прослеживается параллель с развитием плода в чреве матери, начиная с момента зачатия (создание) до завершающих стадий развития на поздних сроках беременности (делание) и рождения. Точно так же был рожден еврейский народ. Его создание (зачатие) произошло в Египте, затем он развивался вплоть до своего рождения как избранного Богом народа, которое произошло во время Дарования Торы на горе Синай. Сразу после выхода еврейского народа из чрева Бог стал помогать ему, сначала обеспечивая все его потребности в пустыне, а затем во время завоевания Земли Израиля и пребывания на ее территории.

    «Даат Микра» относит слова «из чрева» к словам «и создающий тебя», и если это так, то запятая должна стоять после слов «из чрева», а не перед ними. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что Бог начал создавать еврейский народ как свой народ-избранник еще тогда, когда еврейский народ пребывал в чреве матери, то есть находился в зародышевом состоянии, и начал помогать ему сразу же после его рождения. «Даат Микра» не делает различия между причастиями «делающий» и «создающий», и считает, что их совместное использование объясняется желанием Ишаяху акцентировать сказанное.

    Если первая часть нашего предложения является вступлением Ишаяху к пророчеству, то его вторая часть представляет собой начало самого пророчества. Бог начинает его призывом к еврейскому народу не страшиться того, что он не удостоится возрождения в качестве суверенного народа на своей земле. Следует отметить, что этот призыв вполне уместен после того, что Бог говорил в последнем предложении предыдущей главы, где, в частности, было сказано, что Он предал еврейский народ истреблению. Для того чтобы подчеркнуть сказанное, Бог с небольшими изменениями повторяет то, что Он только что сказал в предыдущем предложении.

  3. Как изолью Я воду на жаждущее, и жидкость на сушу, изолью Я дух Мой на семя твое, и благословение Мое на потомков твоих.

    По мнению всех комментаторов, слово «жаждущее» означает землю, которой срочно требуется орошение. Кроме этого, все комментаторы сходятся во мнениях о том, что первое слово «изолью» следует поставить в настоящее время: «изливаю». Вместе с этим, относительно понимания смысла того, что здесь сказано, между ними наблюдаются расхождения.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что слово «суша» в данном случае означает «безводная местность», слова «вода» и «жидкость» обладают идентичным значением, и что в первой части нашего предложения Бог дважды говорит об одном и том же. Слово «дух» эти комментаторы понимают как «благоволение», а слова «семя твое» и «потомки твои» они понимают как указание на все семя и всех потомков упоминаемого выше праотца Яакова, то есть на весь еврейский народ. Таким образом, повтор присутствует и во второй части нашего предложения, где говорится о том, что Бог изольет на еврейский народ свое благоволение и благословение. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что как Он изливает воду на жаждущую орошения землю, так Он изольет свое благоволение и благословение на пребывающий в изгнании еврейский народ.

    Слово «нозлим» (נֹזְלִים), переведенное здесь как «жидкость», Мальбим понимает как глагол, который означает «течет она». В результате этого первая часть нашего предложения приобретает вид: «Как изолью Я воду на жаждущее, и течет она на сушу…». По мнению Мальбима, здесь идет речь о том, что милость Бога достигает не только тех, кто ее достоин, так как ее эманация подобна выпадению дождя. Дождь жизненно необходим сельскохозяйственным угодьям, но когда Бог посылает дождь на землю, он идет не только над полями, садами и огородами, но и над городами, скалами и т.д., то есть и там, где в нем нет необходимости. Точно так же, когда Бог посылает свою милость тем, кто ее достоин, она достается и тем, кто ее достоин в меньшей степени. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что когда Бог посылает дождь в жаждущее воды место, то есть туда, где находятся требующие орошения растения, вода оттуда растекается по всей суше, включая те места, где она не нужна.

    Слово «семя», по мнению Мальбима, означает старших детей, а в нашем случае оно указывает на евреев, стоящих на высокой ступени духовного развития, в то время как слово «потомки», означающее младших детей, указывает на всех остальных евреев. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что как дождь, посылаемый Им на требующую орошения землю попадает и туда, где вода не нужна, так и милость, которую Он ниспосылает тем, кто ее достоин, достанется и тем, кто ее достоин в недостаточной степени.

  4. И расти будут они среди трав как ивы на потоках воды.

    Местоимение «они» указывает на семя и потомков праотца Яакова, о которых шла речь в конце предыдущего предложения, то есть на весь еврейский народ.

    Уникальное слово «бевейн» (בְּבֵין) переведено здесь как «среди» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что его следует переводить «так же, как». В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что еврейский народ будет расти, то есть развиваться и умножать свою численность, как травы. Относительно причины, по которой во второй части нашего предложения еврейский народ сравнивается с растущими на потоках воды ивами, мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что еврейский народ сравнивается с ивами, потому что и они растут очень быстро. По мнению «Даат Микра», это сравнение обусловлено тем, что травы не только очень быстро разрастаются, но и очень быстро вянут и высыхают. Поэтому во второй части нашего предложения сказано, что еврейский народ не завянет, а будет подобен ивам, растущим на потоках воды, то есть всегда будет таким же свежим, так растущие рядом с водой ивы.

    По мнению Мальбима, слово «хацир» (חָצִיר), переведенное здесь как «травы», и которое уже неоднократно использовалось в Книге Ишаяху, в данном случае означает не все травы, а лишь те их разновидности, которые произрастают в засушливой местности. Такие травы обладают двумя следующими недостатками. Во-первых, они вянут и высыхают быстрее, чем другие виды трав. Во-вторых, они способны существовать лишь в засушливой местности. В противоположность этому, ива обладает двумя преимуществами. Во-первых, она является крепким деревом. Во-вторых, она растет лишь там, где есть много воды. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о том, что еврейский народ будет расти среди трав, то есть в засушливой местности, но в то же время будут подобны ивам, растущим на потоках воды. Это означает, что после того как Бог изольет на еврейский народ свой дух и благословение, пребывающие в изгнании евреи, которые, следуя естественному ходу вещей, должны быть похожи на быстро вянущую траву, станут походить на растущие рядом с водой ивы. При этом Мальбим считает, что еврейский народ станет походить на ивы в духовном плане, то есть обретет невиданные прежде святость и духовность.

    Раши считает, что под травой здесь подразумеваются амалекитяне, которые на протяжении всей своей истории были одними из самых непримиримых врагов еврейского народа. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения говорится о том, что еврейский народ будет расти среди амалекитян, не подвергаясь при этом гонениям, так как амалекитяне будут принимать иудаизм. Свое мнение Раши основывает на том, что в главе 34, предложении №13 было сказано, что страна Эдом станет травой для страусов. Вместе с этим, следует отметить, что мнение Раши выглядит довольно странным, ведь в главе 34 шла речь об Эдоме, а здесь он говорит об амалекитянах, то есть о совсем другом народе. По всей видимости, Раши либо перепутал жителей Эдома с амалекитянами, либо сказал о них, как об амалекитянах, так как жители Эдома также были очень враждебно настроены по отношению к еврейскому народу.

  5. Этот скажет: «Господу я», и этот назовет именем Яаков, и этот, напишет рука его: «Господу», и именем Израиль прозовется он».

    Комментируя это предложение, Раши и «Мецудат Давид» следуют тому, что сказано в книге «Авот де рабби Натан», и пишут, что здесь идет речь о четырех типах людей. В соответствии с этим, все местоимения «этот», присутствующие в нашем предложении, следует понимать в агрегативном значении, то есть как «эти». Те люди, кто скажут «Господу я», будут являться праведниками, отдающими самое себя в руки Бога, и обязующимися все свои силы отдавать лишь на служение Ему. Те, кто будет называть себя именем Яаков, праведниками не будут. Более того, они будут сыновьями грешников. Но, несмотря на свое проблематичное происхождение, эти люди не пойдут дорогой своих отцов, а назовут себя именем Яаков, то есть будут стремиться быть такими же праведниками, как Яаков, праотец еврейского народа. Те, чья рука напишет «Господу», это раскаявшиеся грешники, которые обяжут себя верно служить Богу, и как бы дадут этому обязательство в письменном виде. И, наконец, те, кто прозовут себя именем Израиль, это перешедшие в иудаизм и присоединившиеся к еврейскому народу неевреи.

    Следует отметить, что в Мехильте (Мишпатим, глава 18) присутствует версия, несколько отличающаяся от той, что присутствует в книге «Авот де рабби Натан», которой следуют вышеупомянутые комментаторы. В соответствии с ней, те, кто скажут «Господу я», это праведники. Те, кто назовут себя именем Яаков, это перешедшие в иудаизм неевреи. Те, чья рука напишет «Господу», это раскаявшиеся грешники, а те, кто прозовется именем Израиль, это неевреи, оставившие идолопоклонство и начавшие исполнять семь заповедей для сыновей Ноаха, то есть те люди, которых в настоящее время принято называть ноахидами.

    Мальбим обращает внимание на то, что слово «рука» на иврите (как и на русском) является именем существительным женского рода, в то время как в оригинальном тексте глагол «напишет» стоит в мужском роде. Принимая это во внимание, Мальбим ставит открывающие кавычки не перед словом «Господу», а перед словом «рука». В соответствии с этим, фрагмент, где идет речь о руке, приобретает вид: «и этот напишет: «рука его Господу»». Кроме этого, Мальбим пишет, что слово «йеканэ» (יְכַנֶּה), переведенное здесь как «прозовется он», в ТАНАХе означает не то, что человек получает прозвище, а то, что к его имени добавляется почетный титул. Таким образом, конец нашего предложения, по мнению Мальбима, следует переводить как «и именем Израиль титуловаться будет он».

    В соответствии с этим, Мальбим пишет, что здесь говорится о том, что после того как Бог изольет на еврейский народ свою милость, человечество разделится на группы согласно своему познанию Бога. Но состав этих групп он понимает не так, как Раши и «Мецудат Давид», а также считает, что их будет три, а не четыре. По его мнению, люди, относящиеся к первой группе, скажут, что они признают власть Бога, и этими людьми будут неевреи, соблюдающие семь заповедей для сыновей Ноаха. Ко второй группе будут принадлежать люди, называющие себя именем Яаков, то есть еврейский народ, который сохранил веру своих отцов. Люди, относящиеся к третьей группе, напишут, что их рука принадлежит Богу, то есть дадут обязательство посвящать Ему все деяния своих рук, и этими людьми будут праведники, которые всецело посвящают себя Богу. В результате этого люди, принадлежащие к третьей группе, будут титуловаться «Израиль», то есть именем, которое означает власть над силами природы. Этот титул будет дан таким людям Богом, как Он дал его праотцу еврейского народа Яакову после того как тот поднялся на новый духовный уровень.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении говорится не о различных группах людей, а обо всем еврейском народе, и что все местоимения «этот» указывают лишь на него. В доказательство своему мнению «Даат Микра» приводит предложение из Песни Песней (5, 16) где два местоимения «это» указывают на одно и то же. В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что во время освобождения из изгнания весь еврейский народ во всеуслышание объявит о том, что он принадлежит лишь Богу. Это, во-первых, означает, что евреи перестанут бояться других народов, среди которых они проживают в изгнании, и во-вторых, что все его представители раскаются в своих грехах и вернутся на путь служения Богу. Далее здесь сказано, что все евреи станут называть себя именем Яаков, то есть перестанут скрывать свое еврейское происхождение и объявят, что они являются потомками праотца Яакова. Кроме этого, каждый еврей напишет на своей руке, что он принадлежит Богу, и «Даат Микра» высказывает предположение, что здесь имеется в виду надеваемое на руку украшение, на котором написано «Господу». Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», здесь говорится о том, что когда евреи будут подписывать различные документы, они будут подписываться: «Имярек, раб Господа». Кроме этого, евреи будут говорить  о том, что их именем является Израиль.

  6. Так сказал Господь, Царь Израиля и Освободитель его, Господь Воинств: «Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога.

    Это пророчество, кроме обычного вступления, сопровождается также тремя титулами Бога: «Царь Израиля», «Освободитель его» и «Господь Воинств». «Даат Микра» связывает это с тем, о чем говорилось в предыдущем предложении, а именно с тем, что евреи объявят себя рабами Бога. Продолжая эту тему, Ишаяху говорит о том, что сам Бог называет себя Царем Израиля и его Освободителем: как земной царь обязан освобождать своих попавших в плен подданных, так и Бог обязан освободить из изгнания свой народ. Как неоднократно указывалось выше, Имя «Господь Воинств» означает, что Бог властвует над двумя воинствами, земным и небесным, и здесь оно указывает на то, что Бог обладает всеми возможностями, необходимыми для освобождения еврейского народа из изгнания.

    Бог здесь говорит о том, что Он существовал до Сотворения Мира, и будет существовать после того как наш Мир прекратит свое существование. Слова «и кроме Меня нет Бога» «Даат Микра» объясняет тем, что и в настоящее время, когда люди считают, что в Мире есть множество богов, нет никого, кроме Господа, кто бы действительно был достоин называться Богом.

    Мальбим пишет, что, начиная этим предложением и заканчивая предложением №9, Бог обращается к тем идолопоклонникам, которые считают, что в мире существует множество богов, которые, к тому же, могут наследовать один другому (см. также главу 43, предложения №10-№11). Опровергая их, Бог говорит о том, что Он существовал до Сотворения Мира и продолжит существовать после того как наш Мир прекратит свое существование, то есть, что Он не унаследовал своей власти над Мирозданием и никому ее не передаст. Далее Бог говорит о том, что кроме Него, не существует ни одного другого Бога, то есть, что верования идолопоклонников о множестве богов являются ложными.

  7. И кто, как Я, назовет, и расскажет это, и расположит это Мне от установления Моего народа Мира, и приходящие, и которые придут, расскажут они им?

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что «народ Мира» – это все человечество. По их мнению, в начале нашего предложения Бог спрашивает, есть ли какое-то другое божество, которое может назвать себя подобным Богу, и которое способно рассказать и расположить по порядку все, что происходило в нашем мире с момента создания человека.

    Относительно того, что сказано во второй части нашего предложения, мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог предлагает этим другим божествам доказать, что они подобны Богу, рассказав о «приходящих» событиях, то есть о тех, что уже начали происходить, а также о событиях, которые произойдут в отдаленном будущем. Обо всем этом другие божества должны рассказать «им», то есть для себя, чтобы доказать, что они являются божествами, по силе сравнимыми с Богом.

    В отличие от остальных комментаторов, Раши понимает слово «отийот» (אֹתִיּוֹת), не как «приходящие», а как «знамения». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог предлагает другим божествам доказать свою божественность рассказом о знамениях, которые произойдут в будущем. Точно так же, как это делает Бог, рассказывая через своих пророков о разрушении Храма, о будущем изгнании еврейского народа из Земли Израиля и о его возвращении задолго до того как все это произойдет.

    По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения Бог опровергает утверждение о том, что, кроме Него, существуют другие боги, а во второй его части Он опровергает утверждение о том, что время от времени один бог передает власть над нашим миром другому богу (см. комментарий к предыдущему предложению). Слова «народ Мира» Мальбим понимает как «Мироздание», и предваряет свой комментарий следующим философским экскурсом.

    Мальбим пишет, что к выводу о существовании Бога как Создателя Вселенной и о Его единственности можно прийти в результате следующего рассуждения. Во-первых, у каждого предмета или явления есть причина его появления. Такая причина есть и у Мироздания, то есть кто-то его создал, но, может быть, он был не один. Для того чтобы убедиться в том, что у Мироздания не может быть больше одного Создателя, следует присмотреться к тому, как оно устроено. Все Мироздание представляет собой единую систему, и каждый ее элемент играет свою уникальную и  особую роль, необходимую для продолжения ее жизнедеятельности. Мироздание подобно чрезвычайно сложному организму, в котором каждый элемент выполняет функцию определенного органа. Такая отлаженная система может быть построена лишь одним Создателем, и это доказывает единственность Бога.

    В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог предлагает тому божеству, которое объявит себя подобным Богу, рассказать, как оно строило Мироздание, а также «расположить» все его элементы в правильном порядке, и указать на их предназначение, то есть описать его детальное устройство.

    Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Бог говорит о том, что если бы власть над Мирозданием время от времени переходила от одного бога к другому, законы природы время от времени тоже бы изменялись. Это как в случае перехода власти от одного правителя к другому, после чего новый правитель сразу же отменяет законы своего предшественника и устанавливает новые. Но «приходящие», то есть то, что происходит сейчас, а также те, что «придут», то есть то, что произойдет в будущем, является доказательством того, что законы природы никогда не изменятся, а значит, Бог властвует над Мирозданием с момента его Творения и будет продолжать властвовать все время, пока оно существует.

    «Даат Микра» пишет, что слово «олам» (עוֹלָם) в ТАНАХе используется лишь в значении «вечность», а в значении «мир» оно начало использоваться в гораздо более поздний период времени (см. комментарий к главе 40, предложению №28). В соответствии с этим, слова «народ Мира» превращаются в «народ вечности», смысл сказанного в этом предложении меняется до неузнаваемости, и вышеприведенные мнения других комментаторов объявляются ошибочными. Народом вечности, по мнению «Даат Микра», Бог называет еврейский народ.

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Бог спрашивает, есть ли кто-нибудь, кто может назвать все поколения изначально, как это делает Он (см. главу 41, предложение №4). Понятно, что этого не способен сделать никто. При этом предлог «и», начинающий наше предложение, связывает его с тем, что было сказано выше, то есть с тем, что есть лишь один Бог. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных понимания сказанного в начале нашего предложения. Согласно одному из них, слова «и приходящие, и которые придут» относятся не только к концу нашего предложения, но и к его началу, и Бог спрашивает, есть ли кто-нибудь, кроме Него, кто способен рассказать о будущих событиях. Согласно другому пониманию, Бог спрашивает, есть ли какой-либо другой бог, который может сказать «Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (см. предыдущее предложение).

    Далее Бог предлагает тому, кто объявит себя способным назвать все поколения изначально, рассказать о них и расположить их по порядку, а также рассказать о том, как Бог собирается «установить», то есть обустроить, свой народ вечности. Народом вечности здесь назван еврейский народ, и речь идет о том, что Бог собирается навечно расположить его на Земле Израиля. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», Бог спрашивает, есть ли кто-либо, кто совершал такие же чудеса, какие Бог совершал для еврейского народа с тех пор, когда он стал народом вечности, то есть с момента его выхода из Египта.

    Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Бог спрашивает, способен ли кто-либо, кроме Него и Его пророков, предсказать будущие события. При этом местоимение «им» либо особой роли не играет, либо относится к «народу вечности», то есть к еврейскому народу. Во втором случае, Бог спрашивает, способен ли кто-нибудь предсказать евреям то, что будет происходить с ними в будущем, как это делает Бог посредством своих пророков.

  8. Не бойтесь и не страшитесь, ведь издавна огласил Я тебе и рассказал Я, и вы – свидетели Мои, есть ли Бог кроме Меня, и нет твердыни, которую не знаю Я.

    Деяния, о которых шла речь в предыдущем предложении, никто, кроме Бога, не способен сделать, из чего следует, что идолы не обладают ни малейшей силой. Поэтому в начале нашего предложения Бог, обращаясь к еврейскому народу, призывает его бояться идолопоклонников, не соблазняться их речами, и не страшиться угроз мести со стороны их божеств.

    Далее, по мнению подавляющего большинства комментаторов, Бог имеет в виду события, произошедшие на горе Синай во время Дарования Торы, где Бог, в частности, объявил еврейскому народу о том, что Он является единственным Богом, и что кроме Него других богов не существует. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «мэаз» (מֵאָז), переведенное здесь как «издавна», следует понимать как «изначально». В таком случае, Бог здесь имеет в виду пророчество об освобождении еврейского народа из Вавилонского изгнания, произнесенное задолго до его начала, и говорит о том, что на такое предсказание не способен ни один идол.

    Далее Бог призывает еврейский народ в свидетели того, что кроме Него, не существует никакого другого Бога, и что нет ни одной Твердыни, которая была бы Ему незнакома. Относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид», комментируя этот фрагмент, привлекают мидраш, согласно которому Бог во время происходивших на горе Синай событий раскрыл перед евреями семь небесных покровов, чтобы они убедились, что другого Бога нет не только на земле, но и на небе. В соответствии с этим, Бог здесь призывает евреев выступить свидетелями того, что на небесах другого Бога они не видели. По мнению «Даат Микра», Бог говорит о том, что после всего, что евреи видели на горе Синай, они могут выступить свидетелями того, что лишь Господь является истинным Богом.

    Слово «твердыня» «Мецудат Давид» понимает как «сила», и в таком случае в конце нашего предложения Бог говорит о том, что в Мире нет ни одной незнакомой Ему силы, так как Он дает силу всему живущему. Раши и «Даат Микра» следуют переводу Йонатана, который понимает слово «твердыня» как синоним слову «бог». В соответствии с этим, Бог в конце нашего предложения призывает евреев засвидетельствовать, существует ли другой бог, которого Он не знает, то есть над которым Он не властвует.

    Следует отметить, что в нашем предложении присутствует уникальное слово «тирху» (תִּרְהוּ), о котором большинство комментаторов пишет, что его значение им не известно, но по смыслу его следует понимать как «страшитесь». Некоторые современные исследователи находят похожее слово в арабском языке, где оно означает «обескураженный». Мальбим считает, что это слово является глаголом, производным от имени существительного «раайон» (רעיון), которое означает «идея», «замысел».

    Мальбим пишет, что в нашем предложении Бог, обращаясь к еврейскому народу, призывает его не страшиться тех, кто считает, что Его силы ограничены, и поэтому Он неспособен совершать чудеса, и даже не размышлять над их утверждениями. Эти утверждения являются ложными, ведь Бог сообщил евреям о том, что Он является единственным Богом, еще во время событий, имевших место на горе Синай, и сами евреи являются свидетелями многих знамений и чудес, которые Бог для них совершает вплоть до настоящего времени. Поэтому сами евреи могут опровергнуть и тех, кто утверждает, что кроме Бога существуют другие боги, и тех, кто считает, что существуют незнакомые Ему твердыни. Так же как Раши и «Даат Микра», Мальбим считает, что твердыни – это другие боги, но они незнакомы Богу потому, что правили Мирозданием до Его появления, либо будут править им после Него. Таким образом, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что евреи могут опровергнуть также тех, кто утверждает, что власть над Вселенной время от времени переходит от одного бога к другому.

  9. Создатели идола все пустота, и прелести их не принесут пользы, и свидетели их они, не увидят они, и не  узнают они, чтобы устыдились они.

    «Мецудат Давид» считает, что создатели идолов здесь названы пустотой из-за того, что деяния их рук ничтожны. Прелести, по его мнению, это сами идолы, и Бог здесь говорит о том, что, так как они бесполезны, их создатели также являются пустотой. Свидетелями этого являются сами идолы, которые ничего не видят и ничего не знают, поэтому не обладают способностью принести кому-либо какую-то пользу, и в результате этого свидетельства идолопоклонники будут устыжены. По мнению Раши, идолы служат свидетелями устыжения тех, кто им служит, так как идолопоклонники служат ничего не видящим и ничего не знающим предметам.

    «Даат Микра» пишет, что то, что здесь сказано, является прямым следствием сказанного в предыдущем предложении: так как Господь является единственным Богом, и кроме него нет другой Твердыни, то создатели идолов, в свою очередь, являются пустотой. При этом «Даат Микра» понимает слово «пустота» как «пустые, неразумные люди». Согласно другому варианту понимания сказанного в начале нашего предложения, который предлагает «Даат Микра», его следует читать как «Создатели идола все создают пустоту…», то есть бездушные и совершенно бесполезные предметы. «Прелести», по мнению «Даат Микра», это идолы, представляющие собой произведения искусства, либо их украшения и аксессуары, изготовленные из драгоценных камней и благородных металлов, и Бог говорит о том, что, несмотря на их внешнее великолепие, все они абсолютно бесполезны. Сами эти идолы являются свидетелями того, что они не обладают способностью видеть и знать о том, что происходит, поэтому идолопоклонники должны стыдиться того, что они им поклоняются. Согласно другому варианту объяснения сказанного во второй части нашего предложения, который предлагает «Даат Микра», здесь речь идет об идолопоклонниках, свидетельствующих о силе и грандиозных деяниях идолов. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что эти свидетели ничего не видят и не знают, и свидетельствуют о том, чего не было. Согласно третьему варианту, в конце нашего предложения продолжает идти речь об изготовителях идолов, которые сами могут засвидетельствовать то, что их продукция ничего не видит и не знает.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог начинает разговор о тех идолопоклонниках, которые признают Его существование, но считают, что, создав наш Мир, Бог перестал о нем заботиться, и в настоящее время можно чего-либо добиться лишь с помощью поклонения идолам. Таких идолопоклонников было три вида, о двух из них идет речь в нашем предложении, а о третьем – в предложении №11. Идолопоклонники, относящиеся к первому виду, считают, что идол в процессе своего изготовления получает божественную силу. О них сказано в начале нашего предложения, и Бог говорит о том, что те, кто вселяют божественность в мертвый материал, являются пустотой, то есть глупцами, и пустотой являются также их деяния. Идолопоклонники второго вида рассматривают идолов как приспособление для привлечения благосклонности со стороны звезд. Они считают, что определенные звезды, обладающие определенными силами в определенной области (скажем, в области выпадения осадков), находят прелесть в идолах определенного вида. Для того чтобы получить желаемое, они изготавливают таких идолов, и надеются с их помощью использовать силы любящей этих идолов звезды. Бог говорит о таких идолопоклонниках, что их прелести не принесут пользы, так как на самом деле звезды относятся к идолам совершенно индифферентно.

    Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Бог противопоставляет идолопоклонников еврейскому народу. Евреи, как было сказано в предыдущем предложении, являются свидетелями всемогущества Бога и Его заботы о еврейском народе, а идолопоклонники, со своей стороны, являются свидетелями бессилия своих богов, которые ничего не видят и не знают, поэтому неспособны позаботиться о тех, кто им служит. Поэтому эти свидетели, то есть идолопоклонники, должны стыдиться того, что они служат идолам.

  10. Кто создал бога  и идола отлил, не приносящего пользы?

    По мнению «Даат Микра», сказанное в этом предложении является словами идолопоклонников, которые те скажут после того как устыдятся. В соответствии с этим, устыдившиеся идолопоклонники с недоумением воскликнут: «Кто этот глупец, который решил, что он может создать себе бога, и кто посчитал, что богом может быть отлитый им из металла бесполезный идол?!».

    Мальбим считает, что здесь Бог объясняет причину, по которой идолопоклонники должны стыдиться того, что служат идолам. Объясняя это, Мальбим пишет, что человек, совершая дурной поступок, обычно осознает, что поступает плохо. Но все же он его совершает, так как считает, что полученная им выгода будет больше ущерба для его репутации, сопряженного с совершением дурного поступка. Но тот, кто создает себе бога и отливает идола, совершает самую большую глупость, которую можно себе представить, так как это является не только очень дурным деянием, но и совершенно бесполезным.

    Кроме этого, Мальбим пишет, что Бог здесь говорит о тех двух видах идолопоклонников, о которых шла речь в предыдущем предложении. Те, кто создают себе бога, относятся к первому виду, то есть считают, что в процессе изготовления идола он получает божественную силу. Те, кто отливают идола, это идолопоклонники второго вида, считающие, что идол является механизмом, который притягивает благословение со стороны небесных сфер.

  11. Вот, все приверженцы его устыдятся, и ремесленники, они из людей, соберутся вместе они, встанут, испугаются, устыдятся вместе.

    Слово «хавэрав» (חֲבֵרָיו) на современном иврите означает «товарищи его», но здесь оно переведено как «приверженцы его» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, это слово является производным от глагола «лехабэр» (לחבר), который переводится как «складывать», «присоединять». Таким образом, в начале нашего предложения говорится о людях, которые «к нему» присоединились, но комментаторы не пришли к общему мнению относительно того, на кого именно указывает это местоимение. Кроме этого, следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, фрагмент «и ремесленники, они из людей» объясняет причину, по которой устыдятся приверженцы. Принимая все это во внимание, рассмотрим, как объясняют сказанное в нашем предложении различные комментаторы.

    Раши считает, что в начале нашего предложения идет речь о людях, присоединившихся к тому, кто изготовил идола, для того, чтобы произвести ритуал идолопоклонства. Но в конечном итоге все эти люди устыдятся того, что они занимались ерундой, так как поймут, что создатель идола, который является человеком, неспособен изготовить бога.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения говорится о приверженцах самого идола, то есть об идолопоклонниках, и сказано, что они устыдятся этого, так как поймут, что изготовитель идола, человек, неспособен создать бога. После этого те, кто поклонялись идолам, и те, кто их создавал, соберутся вместе и встанут, чтобы обдумать свое поведение. В результате этого они поймут, что, поклоняясь идолам, совершили тяжкий грех, устыдятся его и испугаются ожидающего их наказания.

    О том, что приверженцами здесь названы идолопоклонники, пишет и «Даат Микра». По его мнению, это обусловлено тем, что идолопоклонники считают, что своим служением они присоединяются и божественной силе, которой, по их мнению, обладает идол. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает ряд других объяснений причины, по которой здесь используется слово «хавэрав». Согласно одному из них, оно является производным от слова «хавура» (חבורה), которое переводится как «компания», и в таком случае здесь имеется в виду группа людей, собравшаяся для служения идолу. Согласно другому объяснению, под словом «хавэрав» подразумеваются создатели идолов, и они так названы из-за того, что в процессе изготовления идолов они присоединяют одни их части к другим, то есть осуществляют сборку идолов. В любом случае, эти люди устыдятся, так как поймут, что создатель идола, человек, не может изготовить бога. Согласно третьему объяснению, слово «хавэрав» следует понимать согласно его современному значению, то есть как «товарищи его», и в таком случае здесь имеются в виду товарищи создателя идолов. Если это так, то они устыдятся не того, что служат изготовленному человеком богу, а просто из-за того, что водят дружбу с глупцом. Сказанное во второй части нашего предложения «Даат Микра» объясняет так же, как «Мецудат Давид».

    Мальбим считает, что в нашем предложении идет течь об идолопоклонниках третьего вида. Эти люди считают, что сам по себе идол не обладает ни малейшей силой, но действия его создателя и тех, кто ему служит, вполне способны повлиять на высшие сферы. Для того чтобы это произошло, создатель идола и те, кто ему служат, должны в определенные моменты времени совершать определенные действия, думать определенные мысли, и вводить себя в состояние страха перед этими высшими силами. Такого рода действия и медитация определенным образом воздействуют на высшие сферы, в результате чего идолопоклонники получают от них то, что им необходимо.

    В соответствии с этим, приверженцами здесь названы идолопоклонники, присоединяющиеся к создателю идола для общей медитации, и сказано, что все они устыдятся, во-первых, из-за того, что у них ничего не получится, и во-вторых, из-за того, что изготовители идолов неспособны воздействовать своими действиями на высшие сферы. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, рассказывается о том, как все это будет происходить. Сначала идолопоклонники и изготовитель идола соберутся там, где он установлен, затем они встанут напротив идола и испугаются, то есть введут себя в состояние страха, как полагается в соответствии с ритуалом. Но все это приведет лишь к тому, что идолопоклонники устыдятся, так как увидят, что неспособны этим способом повлиять на высшие сферы.

  12. Ремесленник железа тесло, и работал он углем, и молотами изготовит он его, и сработал он его рукой силы своей, и голоден он и нет силы, не пил он и устал.

    Для того чтобы показать, что служение идолам является величайшей глупостью, здесь и ниже описывается процесс их изготовления. Вместе с этим, комментаторы разошлись во мнениях о том, что именно здесь говорит Бог. Прежде всего, это касается специальности человека, который здесь назван ремесленником железа. Кроме этого, комментаторы по-разному понимают значение слова «маацад» (מַעֲצָד), которое здесь переведено как «тесло» согласно своему прямому значению и мнению «Даат Микра».

    Тесло – это топор, лезвие которого расположено перпендикулярно топорищу, и о нем можно прочесть в комментарии к главе 10, предложению №15. Но Раши считает, что в данном случае под словом «маацад» подразумевается некий кузнечный инструмент, а сам «ремесленник железа» - это кузнец. По мнению Раши, здесь описывается процесс изготовления идола кузнецом, который обрабатывает железную заготовку с помощью инструмента, называемого «маацад», разогревает ее с помощью пылающих углей, а затем кует молотом. Во второй части нашего предложения, по мнению Раши, Бог говорит о том, что этот кузнец, будучи человеком, является существом довольно слабым. Он лишается сил, когда голоден, и очень быстро устает, если не пьет воду. Изделие, которое выходит из рук такого слабого существа, не может быть сильнее своего создателя, из чего следует, что изготовленные кузнецом идолы не обладают ни малейшей силой.

    Следует отметить, что фраза «Ремесленник железа тесло…», которой начинается наше предложение, выглядит довольно бессвязной. Раши не обращает на это внимания, но другие комментаторы различными способами придают ей надлежащий вид. Дело в том, что слово «хараш» (חָרַשׁ), переведенное здесь как «ремесленник» (в предыдущем предложении оно использовалось во множественном числе), может также являться глаголом прошедшего времени, который переводится как «сделал». По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в нашем предложении это слово используется в обоих своих значениях, и его начало следует читать как «Ремесленник железа тесло сделал…». В таком случае, здесь описывается процесс изготовления не идола, а тесла, которое в дальнейшем послужит инструментом изготовления идола. А так как тесло предназначено для рубки деревьев и дальнейшей обработки древесины, следует сказать, что идол будет изготовлен именно из этого материала.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что «ремесленник железа» – это специалист широкого профиля по работе с металлом, навыки которого включают в себя и навыки металлурга, и навыки кузнеца. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что с помощью горящего угля такой ремесленник плавит железо, заливает его в форму, а затем завершает процесс изготовления тесла, выковывая получившуюся заготовку с помощью молотов. Не совсем ясный фрагмент «и сработал он его рукой силы своей» эти комментаторы понимают как «и сработал он его рукой, силой своей». В таком случае, здесь описывается процесс ковки, в ходе которого ремесленник с силой бьет молотом по заготовке. Впрочем, «Даат Микра» также пишет, что слова «рукой силы своей» можно понимать как «силой руки своей», что тоже может относиться к процессу ковки.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», во второй части нашего предложения говорится о том, что этот ремесленник так сильно желает побыстрее завершить изготовление идола, что он не прерывает свою работу даже для того, чтобы поесть, когда он голоден и его покидают силы, и для того, чтобы утолить свою жажду, когда он устал. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», этот ремесленник не прерывается на еду и питье даже в состоянии крайней усталости, так как железо следует ковать, пока оно горячо.

    Мальбим пишет, что ценность любой вещи определяется в соответствии с целым рядом параметров. Во-первых, это материал, из которого она изготовлена. Во-вторых, это ее функциональные свойства. В-третьих, это личность создавшего ее мастера. В-четвертых, это ее полезность. В предложении №9 говорилось о том, что идолы ничего не видят и ничего не знают, то есть что с точки зрения функциональности их ценность ничтожна. В предложении №10 было сказано, что идолы бесполезны, то есть, что их ценность равна нулю и с точки зрения приносимой ими пользы. В предложении №11 говорилось о том, что изготавливающие идолов ремесленники являются людьми, то есть, что идолы не обладают ни малейшей художественной ценностью, так как изготовившие их ремесленники не являются выдающимися мастерами. Здесь же начинает идти речь о том, что идолы не обладают никакой ценностью и с точки зрения материала, из которого они изготовлены.

    Слово «хараш», начинающее наше предложение, Мальбим понимает как глагол прошедшего времени «сделал». Слово «маацад» он понимает как инструмент, способный рубить не только дерево, но и камни, то есть как что-то наподобие кайла. При этом в слово «маацад» является подлежащим, а глагол «сделал» является сказуемым, в результате чего начало нашего предложения приобретает вид «сделало железо кайло». Это означает «добыто железо кайлом», и подразумевает процесс добычи железной руды, которая послужит исходным сырьем для изготовления идола. Мальбим отмечает, что идолы могли быть металлическими или деревянными. Идолы, которые были изготовлены из металла, были более долговечны, чем деревянные идолы, но деревянные идолы обладали тем преимуществом, что они были изготовлены из живого материала. Здесь идет речь об изготовлении железных идолов, а в следующем предложении пойдет речь об изготовлении деревянных.

    Доказывая, что ценность идолов ничтожна и с точки зрения их материала, Бог говорит о том, что первой стадией их создания является добыча руды, и если бы они обладали божественной силой, то не были бы созданы, а сами создавали бы других. На это можно возразить, что идолы получают свою божественную силу на более позднем этапе, и в процессе добычи исходного материала, они еще не идолы, а железная руда. Но и на более позднем этапе, а именно на этапе выплавки из руды металла у них еще нет божественной силы. Иначе бы пылающие угли не смогли бы их расплавить, так как бога расплавить невозможно. Все же можно возразить, что идолы получают свою силу после того как их отливают в специальную форму, в результате чего они начинают выглядеть как идолы. Но и после этого люди, производя их конечную обработку, бьют по ним изо всех сил молотами, а как можно безнаказанно бить молотком бога?

    Так как из вышесказанного следует, что идолы от начала и до конца изготовлены людьми, идолопоклонники могут сказать, что это всего лишь так кажется, а на самом деле идолы создают сами себя, и заключенная в них сила добывает руду, плавит  ее и т.д. На это следует ответить, что это не так, и что сам создающий идолов ремесленник может засвидетельствовать, что он делает их силой своей руки, то есть, затрачивает для этого свои силы, и если бы идол сам себя делал, то ремесленник не уставал бы в ходе его создания. Идолопоклонники и на это могут возразить, что свои силы ремесленник получает от изготовляемого им идола, но это возражение легко можно опровергнуть тем, что этот ремесленник лишится сил, если будет голоден, и устанет, если не будет вовремя утолять свою жажду. Это означает, что ремесленнику необходимы еда и питье, то есть он получает силы естественным образом, а не от идола.

  13. Ремесленник дерева протянул шнур, опишет он его середом, сделает он его рубанками, и циркулем опишет он его, и сделает он его как образ мужа, как красоту человека, сидеть дома.

    По мнению всех комментаторов, здесь описывается процесс изготовления деревянного идола, и слова «ремесленник дерева» следует понимать как «столяр». Вместе с этим, они расходятся во мнениях относительно указанных здесь технологических операций, а также относительно предназначения различных инструментов, которые столяр использует при изготовлении идола. Следует отметить, что в этом предложении первый глагол стоит в прошедшем времени, а все остальные – в будущем. Это говорит о том, что все эти глаголы, как и в предыдущем предложении, следует понимать как стоящие в настоящем времени.

    Все комментаторы считают, что шнур – это измерительная веревка, с помощью которой столяр определяет на заготовке размеры будущего идола. При этом, по мнению «Мецудат Давид», следующей не указанной здесь операцией является обрубание бревна, из которого изготавливается идол, по только что определенным размерам с помощью тесла, изготовление которого описывалось в предыдущем предложении.

    Слово «серед» (שֶּׂרֶד) является уникальным, и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Раши переводит его на старофранцузский как «doledoire», что означает «тесло». Но, по его мнению, тесло в данном случае используется не для обрубания заготовки в соответствии с определенными с помощью шнура размерами, а для ее грубого обтесывания, то есть так, как показано на следующем изображении:

    Грубая обработка древесины теслом

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что слово «серед» следует понимать как «серет» (שרט), и что оно является производным от слова «срита» (שריטה), которое означает «царапина». В соответствии с этим, «серед» означает «чертилка», столярный инструмент, который предназначен для нанесения линий на размечаемую заготовку. Такие чертилки используются вплоть до настоящего времени и выглядят так:

    Чертилка

    «Мецудат Давид» также считает, что «серед» служит для разметки, но, по его мнению, он является краской. В любом случае, Мальбим, «Даат Микра» и «Мецудат Давид» считают, что с помощью «середа» столяр наносит на заготовку облик будущего идола, после чего отесывает ее по разметке с помощью различных столярных инструментов, которые здесь собирательно названы рубанками.

    Относительно операции, производимой с помощью циркуля, мнения комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что с помощью циркуля столяр украшает изготавливаемого им идола различными окружностями. По мнению «Даат Микра», здесь идет речь о разметке округлых частей идола, в частности, головы, лица, плеч и т.д. В соответствии с этим, плоские поверхности столяр размечает с помощью чертилки, а округлые – с помощью циркуля. Мальбим считает, что циркуль предназначен для обтесывания округлых поверхностей, так же как рубанок – для плоских.

    Далее здесь сказано, что столяр делает образ «мужа», то есть человека, изобразив в нем человеческую красоту. Следует отметить, что слова «как красоту человека» Йонатан переводит на арамейский как «как красоту женщины». В соответствии с этим, слова «как образ мужа» указывают на идолов мужского пола, а слова «как красоту человека» – на идолов женского пола.

    В конце нашего предложения сказано, что идол, после всех затраченных на его изготовление усилий, будет «сидеть дома», так как он настолько бессилен, что неспособен даже к самостоятельному передвижению.

    Так же как в предыдущем предложении, Мальбим пишет, что описание всех технологических операций по изготовлению деревянного идола предназначено для того, чтобы показать, что идол не получает божественную силу ни на одном из этапов своего изготовления. Так, предположение о том, что идол получает силу после того как заготовка, из которой его делают, вырублена из бревна, является ложным, так как после этого ее отесывают рубанками. Таким же ложным является предположение о том, что идол получает свою силу после этой операции, в результате которой он начинает приобретать свою форму, так как после этого его обрабатывают циркулем. В конечном итоге идол приобретает образ красивого человека, и это тоже доказывает, что он не может быть Богом, так как ограничен в пространстве, а Бог находится вне его ограничений. Более того, идол не обладает не только божественными возможностями, но и возможностями человека, так как обречен «сидеть дома», в то время как человек обладает свободой передвижения.

  14. Срубить себе кедры, и возьмет он сосну и дуб, укрепит его деревьями лесными, посадил он лавр, и дождь вырастит.

    Прежде чем разбираться с тем, что сказано в этом предложении, несколько слов следует сказать об упомянутых в нем деревьях. Под кедром здесь подразумевается ливанский кедр, самое ценное дерево Ближнего Востока. О нем, а также о дубе, можно прочесть в комментарии к главе 2, предложению №13.

    Слово «сосна» в оригинальном тексте звучит как «тирза» (תִּרְזָה). Это слово является уникальным, и больше нигде оно в ТАНАХе не встречается. Современные исследователи считают, что «тирза» – это сосна пиния (лат. Pinus pinea), вечнозеленое дерево семейства сосновые, произрастающее в прибрежных областях северного и восточного Средиземноморья:

    Сосна пиния

    Слово «лавр» в оригинальном тексте звучит как «орен» (אֹרֶן), что на современном иврите означает «сосна». Но в ТАНАХе слово «орен» встречается лишь один раз в этом предложении, и современные исследователи считают, что под ним подразумевается субтропическое дерево «благородный лавр» (лат. Láurus nóbilis), листья которого повсеместно используются как пряность:

    Благородный лавр

    Теперь разберемся с начинающим это предложение инфинитивом. «Даат Микра» считает, что его следует понимать как причастие «рубящий», либо что начало нашего предложения является прямым продолжением сказанного в начале предложения №12. Там говорилось о том, что ремесленник сделал себе тесло, а здесь сказано, что это тесло предназначается для того, чтобы срубить кедры, а затем изготовить из их древесины идолов. Во втором случае рассказ об изготовлении идолов идет от конца к началу: в предыдущем предложении описывался процесс производства идола из имеющейся в наличии древесины, а здесь сначала говорится о получении этой древесины, а затем – о посадке деревьев, из которых она будет получена.

    «Мецудат Давид» с таким пониманием не согласен, и считает, что в предыдущем предложении шла речь о тех изготовителях идолов, которые используют для их изготовления покупную древесину. Но здесь сначала говорится о тех, которых покупная древесина не устраивает, и которые отправляются в лес для того, чтобы выбрать для изготовления идолов самые лучшие деревья. Затем здесь идет речь об идолопоклонниках, которых не устраивают и уже выросшие деревья, и которые специально их сажают, для того, чтобы использовать для производства идолов после того как они вырастут. Следует отметить, что слово «орен» Раши переводит на старофранцузский как «plancon», что означает «саженец», и пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что когда изготовитель идолов находит подходящий саженец, он сажает его в землю, чтобы впоследствии использовать для изготовления идолов.

    Фрагмент «укрепит его деревьями лесными» Раши, Мальбим и «Мецудат Давид» объясняют тем, что сосна и дуб не обладают такой крепкой древесиной, как ливанский кедр, поэтому сделанных из их древесины идолов следует укрепить деталями, изготовленными их других лесных деревьев. Раши к этому добавляет, что здесь, возможно, идет речь об украшении идолов деталями, изготовленными из других лесных деревьев, которые обладают различной структурой и разными цветовыми оттенками. «Даат Микра», в отличие от других комментаторов, понимает слово «яамэц» не как «укрепит», а как «выделит». В таком случае, здесь говорится о том, что изготовитель идолов выберет сосну и дуб из других лесных деревьев, и предназначит их для изготовления идолов.

    В конце нашего предложения говорится о том, что лавр, посаженный с целью сделать из него идола, вырастет под воздействием посылаемого Богом дождя. Это означает, во-первых, что идолопоклонники используют дарованный Богом дождь для служения идолам, и во-вторых, что Бог не меняет законы природы даже в тех случаях, когда они способствуют идолопоклонству.

    Мальбим считает, что слово «орен», переведенное здесь как «лавр», означает «кедровый лес». По его мнению, здесь Бог опровергает тех идолопоклонников, которые заявляют, что идол не получает божественной силы в процессе своего производства (см. комментарий к предыдущему предложению) по той простой причине, что она в нем была изначально, когда он еще был деревом. На это Бог отвечает, что тот, кто намеревается сделать идола, рубит для этой цели первый попавшийся кедр. Из этого следует, что если идолопоклонники правы, то божественной силой должны обладать все кедры. Но с таким же успехом изготовитель идолов может взять не кедр, а сосну или дуб, и укрепить их другими лесными деревьями. Кроме этого, он может посадить целый кедровый лес, и он вырастет под воздействием дождя, то есть в силу сугубо естественных причин, а не из-за своей божественной силы.

  15. И будет человеку для сожжения, и возьмет он их них, и согреется, и затопит, и испечет хлеб, и сработает бога, и падет ниц перед ним, и сделает из него идола, и поклонится им.

    По мнению всех комментаторов, здесь говорится о том, что идолопоклонники используют ту же самую древесину и для хозяйственных нужд, и для того, чтобы делать себе богов. В повседневной жизни они ее используют для сожжения, то есть как дрова. Люди сжигают ее в кострах, возле которых согреваются, а также топят ей печи, в которых пекут хлеб. Но из части этой древесины, они делают себе богов, перед которыми преклоняются, из чего следует, что они, в сущности, поклоняются дровам.

    Мальбим пишет, что сами действия идолопоклонников служат доказательством тому, что деревья божественной силой не обладают. Так как, если бы это было не так, как бы люди сжигали их древесину, и не просто сжигали, а использовали ее для своих личных нужд?

    Следует отметить, что по мнению большинства комментаторов во второй части нашего предложения дважды говорится об одном и том же. Мальбим считает, что это не так, и те, кто падают ниц перед деревянным идолом, считают, что этот идол является их богом, а те, кто ему поклоняются, считают, что он служит посредником между ними и высшими сферами. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения идет речь о тех же двух видах идолопоклонников, о которых говорилось в предложении №9.

  16. Половину его сжег он в огне, на половине его мясо он съест, поджарит жаркое, и насытится он, и согреется, и скажет: «Ура! Согрелся я, видел я пламя!».

    В этом и в следующем предложении более полно раскрывается тема, о которой говорилось в выше, а именно, что идолопоклонники используют для различных хозяйственных нужд то же самое бревно, которое они используют для изготовления идолов. Здесь сказано, что одна часть бревна служит идолопоклонникам для обогрева и для приготовления пищи, а в следующем предложении пойдет речь о том, что из второй его части они изготавливают идола.

    В начале нашего предложения говорится о том, что одну половину бревна идолопоклонник сжигает в огне, а вторую его половину он использует для жарки мяса. В принципе, после того как идолопоклонник использует обе половины бревна, от него ничего не останется, и идола изготавливать будет не из чего. Поэтому «Мецудат Давид» пишет, что слово «половина» в данном случае следует понимать как «часть», и эта часть бревна меньше, чем его половина. «Даат Микра» считает, что в нашем предложении идет речь об использовании лишь одной половины бревна, при этом сначала сказано, что идолопоклонник сжигает ее в огне, а затем идет объяснение, для каких именно целей. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что одна половина бревна идет на дрова, сжигая которые, идолопоклонник жарит себе мясо, насыщается и согревается, то есть создает себе комфортные условия существования. Свое удовлетворение тем, как послужила ему одна половина бревна, он выражает словами, приведенными в конце нашего предложения. Слово «хеах» (הֶאָח) является возгласом, выражающим радость, и здесь оно переведено как «ура!» за неимением лучшего эквивалента. Воскликнув «ура!», идолопоклонник радуется тому, что с помощью огня он согрелся и осветил свое жилище.

    «Даат Микра» пишет, что то, что идолопоклонник поджарит себе мясо и насытится им, завершает цикл, начатый в предложении №12, где говорилось о том, что во время изготовления тесла этот человек был голоден и обессилен. Но после того как тесло было изготовлено, он с его помощью срубил дерево, использовал его древесину для приготовления пищи, и, наконец, насытился и восстановил свои силы.

    Следует отметить, что слово «жаркое» используется здесь в своем исконном значении, то есть означает запеченное в печи мясо.

    Мальбим пишет, что бревно, о котором здесь идет речь, изначально было срублено для изготовления идола. Но так как для этой цели оно было слишком велико, то идолопоклонник решил определенную его часть использовать в хозяйственных целях. Одну его часть он уже сжег для отопления своего жилища, другую его часть он использует для приготовления мяса, которое он съест и насытится. Но если бы деревья обладали божественной силой, такое их использование было бы святотатством, и человек, съевший такое мясо, заболел бы, или даже бы умер. Но с человеком, который съел мясо, приготовленное на «святой» древесине, ничего плохого не происходит, он насыщается и чувствует себя превосходно. На это идолопоклонники могут возразить, что это лишь кажется, что мясо жарится на заготовленной для изготовления идола древесине. На самом деле, с этой древесиной ничего не происходит, а мясо чудесным образом жарится само по себе. Но этого не может быть, так как сам жарящий мясо идолопоклонник согревается от исходящего от горящего дерева жара. А если возразить, что этот жар ему тоже кажется, то сам идолопоклонник радостно свидетельствует о том, что он не только чувствует жар, но и видит пламя, охватившее древесину, предназначенную для изготовления идола.

  17. И остаток его богом сделал он, идолом его, поклонится он ему, и падет ниц перед ним, и будет молиться ему, и скажет: «Спаси меня, ибо бог ты мой!».

    Здесь говорится о том, что оставшуюся часть бревна (или его половину, по мнению «Даат Микра»), идолопоклонник использует для изготовления идола, которому будет служить, падать перед ним ниц, и молиться о том, чтобы идол спас его от беды.

    Следует обратить внимание на то, что здесь сказано «идолом его», хотя достаточно было бы сказать просто «идолом». По мнению «Даат Микра», местоимение «его» относится к упомянутому ранее богу. В соответствии с этим, здесь речь идет об изготовлении идола, то есть изваяния, бога. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», местоимение «его» относится и изготовившему идола человеку. Если это так, то здесь говорится о том, что идол принадлежит не богу, как считают идолопоклонники, а является частной собственностью того, кто его изготовил.

    По мнению большинства комментаторов, понятия «бог» и «идол» являются идентичными, и идентичным значением обладают также слова «поклонится» и «падет ниц». Но Мальбим считает, что падают ниц перед идолом лишь те идолопоклонники, которые считают его богом (см. комментарий к предложению №15). Те идолопоклонники, которые считают, что идол служит лишь механизмом, притягивающим благоволение высших сил, поклоняются ему, но ниц не падают. В соответствии с этим, здесь говорится о двух видах идолопоклонников, о которых шла речь в предложении №9, и первая часть нашего предложения обладает зеркальной симметрией. Те из них, кто считает свое изделие лишь идолом, то есть механизмом для общения с высшими силами, ему поклоняются, но те, кто считает его богом, падают перед ним ниц.

  18. Не знают они и не понимают, ибо замазал он от того, чтобы видеть, глаза их, от постижения сердца их.

    Слово «замазал» в оригинальном тексте звучит как «тах» (טַח), и в современном иврите это слово означает «заштукатурил». Здесь же аллегорически говорится о том, что кто-то покрыл глаза и сердца идолопоклонников глиной или другим материалом, вследствие чего они потеряли способность видеть и постигать происходящее, и не понимают, что служение идолам является самой большой в мире глупостью. Относительно того, кто именно замазал глаза и сердца идолопоклонников, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что это сделало их злое начало. По мнению «Даат Микра», это был Бог. Согласно другому мнению, которое приводит этот комментатор, слово «тах» следует понимать как страдательное причастие прошедшего времени «замазаны».

    Следует отметить, что из сказанного здесь следует, что интеллектуальные способности человека находятся в его сердце, а не в головном мозге, как принято считать в настоящее время.

    По мнению Мальбима, здесь говорится о том, что то, что идолопоклонники не осознают глупости своей веры, вовсе неудивительно, так как их глаза и сердца замазаны, и не функционируют. Удивительно не это, а то, о чем будет сказано в следующем предложении. Кроме этого, Мальбим пишет, что бездействие глаз лишает идолопоклонников знания, так как человек узнает что-либо новое с помощью своих органов чувств, главными из которых являются зрительные органы. Таким образом, лишившись зрения, идолопоклонники оказались оторваны от действительности. Понимание связано с органами чувств гораздо в меньшей степени, чем знание. Человек начинает понимать что-либо новое в результате процесса интеллектуального постижения, который, как здесь сказано, происходит в сердце. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что идолопоклонники лишились знания из-за того, что их глаза перестали видеть, а способности к пониманию они лишились из-за того, что их сердца потеряли способность к постижению.

  19. И не ответит он сердцу своему, и нет знания, и нет разумения, сказать: «Половину его сжег я в огне, и испек я на углях его хлеб, и поджарю мясо я, и съем, и остаток его мерзостью сделаю я, чурбану деревянному поклонюсь?!».

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слова «не ответит он сердцу своему» следует понимать как «не задумается он», а для того, чтобы понять сказанное далее, следует после слов «и нет» вставить слова «в нем». В соответствии с этим, начало нашего предложения приобретает вид: «И не задумается он, и нет в нем знания, и нет в нем разумения, сказать…». В таком случае, здесь говорится о том, что идолопоклонники не затрудняют себя тем, чтобы критически осмыслить суть своего служения, и понять, что оно неразумно. Далее здесь приведены мысли идолопоклонников, которые бы у них появились, если бы они об этом задумались. Они бы сказали себе: «Часть срубленного дерева я сжег, испек на его углях хлеб и зажарил мясо, в результате чего насытился. Почему же я должен остаток этого дерева использовать для изготовления того, что является мерзостью в глазах Бога, и поклоняться деревянному чурбану, который избежал сожжения только из-за того, что для хозяйственных нужд мне хватило другой половины дерева?!».

    Мальбим понимает слова ««не ответит он сердцу своему» как «скажет». В соответствии с этим, он считает, что в начале нашего предложения сказано, что удивительным является то, что идолопоклонники не говорят себе одну простую вещь, для которой не нужно ни знания, ни разумения, и которая приведена во второй части нашего предложения. Мальбим также пишет, что под мерзостью здесь подразумевается идол, который олицетворяет божество, а чурбан деревянный, это идол, используемый в качестве механизма для привлечения благосклонности высших сил. В соответствии с этим, сказанное во второй части нашего предложения является словами не одного идолопоклонника, а речами идолопоклонников, принадлежащих к двум различным видам, о которых шла речь в предложении №9. При этом идолопоклонники второго вида назовут своего идола чурбаном деревянным, так как поймут, что кусок дерева не обладает способностью оказывать влияние на звезды и другие высшие сферы.

  20. Пастух пепла, сердце насмехающееся свело его, и не спасет он душу свою, и не скажет: «Ведь ложь в деснице моей!».

    Все комментаторы между собой соглашаются, что пастухом пепла здесь собирательно названы идолопоклонники, но относительно причины, по которой они так названы, мнения комментаторов расходятся. Так как выше шла речь о том, что одну половину срубленного дерева идолопоклонник сжигает, превращая его в пепел, а из другой делает себе идола, Раши и «Мецудат Давид» считают, что под словом «пепел» здесь подразумевается идол. Слово «пастух» эти комментаторы понимают в смысле «пастырь», то есть «наставник», «руководитель», и пишут, что в начале нашего предложения говорится о том, что идолопоклонник сделал своим пастырем пепел, вещество, не обладающее никакой ценностью. По мнению «Даат Микра», идолопоклонник здесь сравнивается с пастухом, который пасет свой скот на пепелище. И как пепел неспособен служить пищей пасущемуся на нем скоту, так и идол неспособен удовлетворить нужды тех, кто ему поклоняется. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», слово «роэ» (רֹעֶה), переведенное здесь как «пастух» согласно своему прямому значению, в данном случае является производным от арамейского слова «реу» (רעו), которое означает «желание», «стремление». В соответствии с этим, начало нашего предложения следует переводить как «желающий пепел», и это означает, что тот, кто стремится поклоняться идолам, желает нечто, не обладающее ни малейшей ценностью.

    Далее, по мнению большинства комментаторов, здесь сказано, что идолопоклонники служат идолам, а не Богу, из-за того, что над ними насмеялось их сердце, и свело их с истинного пути. Поэтому они не смогут спасти свои души, которые, в соответствии с простым пониманием сказанного, окажутся в аду. «Даат Микра» понимает слова «душу свою» как «себя». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что, будучи сведены с истинного пути введшим их в заблуждение сердцем, идолопоклонники не могут спасти себя от связанных с идолопоклонством грехов.

    Как бы то ни было, в результате всего вышесказанного идолопоклонники не признают, что их вера была ложной, и не скажут слова, приведенные в конце нашего предложения. По мнению «Мецудат Давид», эти слова означают, что то, что идолопоклонник сделал своей десницей, то есть правой рукой, является ложью. У большинства людей правая рука является рабочей, и именно ей идолопоклонник изготовил идола. В соответствии с этим, признавший свою ошибку идолопоклонник должен сказать, что сделанный его правой рукой идол ложен по своей сути. «Даат Микра» пишет, что в древности люди клялись своими богами, и, принося клятву, поднимали вверх правую руку. По его мнению, здесь идет речь именно об этом, и признавший ошибочность своей веры идолопоклонник должен сказать, что клятва, которую он принес именем идола, была ложной, так как он поклялся ложным божеством.

    «Даат Микра» также отмечает, что слова «и не спасет он душу свою» связаны с обращенными к идолу словами «Спаси меня, ибо бог ты мой!» из предложения №17. В этом содержится намек на то, что идол не в состоянии спасти тех, кто ему молится, но идолопоклонники этого не понимают, так как введены в заблуждение своим насмехающимся сердцем. С этими словами связан и конец нашего предложения: и вместо того, чтобы просить идола его спасти, идолопоклонник должен сказать, что его вера является ложной. Но он, опять же будучи введен в заблуждение своим сердцем, этого не сделает.

    Как обычно, Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно не так, как другие комментаторы. Он напоминает о том, что в свое время Авраам назвал себя прахом и пеплом (см. Берешит 18, 27). Это означает, что пепел является одной из составляющих человеческого тела, и здесь это слово следует понимать как «тело человека», то есть его материальная составляющая, в отличие от духовной составляющей, которой является душа. Мальбим пишет, что каждый человек сам является пастухом своей жизни. Люди, которые направляют свой жизненный путь в соответствии с устремлениями своей души, называются пастухами души, а те, кто ведет жизнь, руководствуясь желаниями своего тела, называются пастухами пепла. Эти люди вообще не отдают себе отчет в том, что обладают божественной душой, и поэтому не понимают, что человек не должен поклоняться бездушным дереву и камню. Такие люди являются пастухами пепла, они все свои силы тратят на то, чтобы удовлетворить материальные нужды своего тела. Поэтому их сердце над ними насмехается, уводит с истинного пути, и они начинают считать себя хуже дерева и камня, и сделанных их них идолов. Душа таких людей глубоко подавлена, и они не в состоянии ее спасти, то есть вывести из подавленного состояния. Поэтому они не скажут, что в их деснице ложь. По мнению Мальбима, это означает, что лживость идолопоклонства настолько явна, что она как будто вытравлена на правой руке идолопоклонников. Но так как идолопоклонники являются пастухами пепла, забывшими о своей божественной душе, они действительно хуже дерева и камня, и неудивительно, что они служат идолам.

  21. Помни эти, Яаков, и Израиль, ибо раб Мой ты, создал Я тебя рабом Мне, ты, Израиль, не забывай Меня.

    Здесь Бог обращается непосредственно к еврейскому народу, называя его Яаков и Израиль, то есть двумя именами одного из праотцов. Бог призывает еврейский народ помнить «эти», и все комментаторы считают, что после местоимения «эти» должно стоять «слова», но относительно того, какие именно слова имеет в виду Бог, их мнения разделились.

    «Мецудат Давид» считает, что под «этими словами» Бог подразумевает то, что сказано далее в нашем предложении. Если «Мецудат Давид» прав, то слово «ки» (כִּי), переведенное здесь как «ибо», следует перевести как «что», и тогда первая часть нашего предложения приобретет вид: «Помни эти, Яаков, и Израиль, что раб Мой ты…». В соответствии с этим, Бог говорит еврейскому народу о том, что другие народы не различают между идолами и Богом, но евреи должны помнить, что они являются рабами Бога, а не идолов, и более того, что еврейский народ был Им создан для того, чтобы евреи Ему служили. Поэтому евреи не должны забывать Бога, и не перенимать верования других народов.

    По мнению «Даат Микра», Бог, призывая еврейский народ помнить «эти слова», имеет в виду то, что было сказано выше о глупости идолопоклонства. Бог говорит евреям о том, что они должны помнить о том, что идолопоклонство является глупостью, так как сами они являются рабами Бога, и поэтому понимают разницу между их Господином и идолами, в отличие от идолопоклонников, сердца которых «замазаны» и неспособны воспринять истину (см. предложение №18). Второе местоимение «ты» «Даат Микра» относит к фрагменту «создал Я тебя рабом Мне», и считает, что этот фрагмент должен звучать как «создал Я тебя, раб Мне ты». В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он создал еврейский народ для того, чтобы евреи Ему служили, и евреи обязаны Ему служить. В конце нашего предложения Бог, по мнению «Даат Микра», предостерегает евреев от того, чтобы они Его забыли и стали служить идолам, так как это будет расценено Богом как бунт рабов против их господина со всеми вытекающими из этого последствиями.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что глагол «тинашени» (תִנָּשֵׁנִי), переведенный здесь как «забывай», можно понять и как глагол страдательного залога «будешь забыт». В таком случае, конец нашего предложения приобретает вид «не будешь забыт ты Мной», и Бог здесь говорит евреям о том, что если они будут о Нем помнить, то и Он о них не забудет.

    Если большинство комментаторов считает, что имена Яаков и Израиль по своему значению идентичны и указывают на еврейский народ, то Мальбим обычно пишет, что имя Яаков указывает на простых евреев, а имя Израиль – на их духовное и политическое руководство. Но в данном случае он понимает значения этих имен несколько иначе. Он обращает внимание на то, что имя Израиль было дано Яакову после того как он победил ангела, о чем рассказывается в Книге Берешит (32, 25-30). Основываясь на этом, он пишет, что евреи здесь названы Яаковом из-за того, что, будучи его потомками, они, в отличие от идолопоклонников, прекрасно понимают, что человек выше дерева и камня, и не должен им поклоняться. А имя Израиль, которым здесь тоже названы евреи, означает, что их души находятся на уровне, который превосходит даже уровень ангелов, и тем более уровень других народов. Причина этого состоит в том, что Бог создал еврейский народ для того, чтобы евреи были Его рабами, и поэтому Он дал им настолько возвышенные души. Поэтому евреи должны остерегаться того, чтобы забыть Бога, и начать поклоняться идолам.

  22. Стер Я как тучу преступления твои, и как облако грехи твои, вернись ко Мне, ибо освободил Я тебя».

    Прежде всего, комментаторы расходятся во мнениях относительно того момента времени, в который Бог стер совершенные евреями грехи и преступления. Раши считает, что здесь Бог напоминает евреям о том, что Он стирал их грехи и преступления во время пребывания еврейского народа в египетском рабстве и в пустыне. Как следует из различных мидрашей, во время пребывания в Египте евреи грешили идолопоклонством, а самый известный грех из тех, что были совершены евреями в пустыне, это грех Золотого Тельца. В соответствии с этим, Бог здесь говорит евреям о том, что тогда Он стер грех идолопоклонства, совершенный еврейским народом, так как евреи в нем раскаялись и вернулись на путь служения Богу. И если теперь евреи раскаются в своих грехах и снова вернутся к Богу, Он их немедленно освободит из изгнания, в котором они находятся.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он всегда стирал грехи еврейского народа, а затем призывает еврейский народ к Нему вернуться, так как лишь Он способен освободить евреев из изгнания.

    «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он стер, то есть аннулировал, совершенные еврейским народом грехи и преступления, точно так же, как ветер уносит закрывающую Солнце тучу или облако, после чего от них не остается и следа. Это означает, что совершенные евреями грехи и преступления, ранее закрывавшие от них свет Бога, больше его не закрывают, так как евреи их уже искупили, как было сказано в главе 40, предложении №2. Затем Бог призывает евреев к Нему вернуться, то есть перестать совершать новые грехи, так как настал час освобождения из изгнания, и если евреи будут продолжать грешить, их освобождение из изгнания не состоится. По мнению «Даат Микра», эти слова Бога обращены к поколению еврейского народа, пребывающему в Вавилонском изгнании, которое искупило совершенные евреями грехи своими страданиями, начало которым положило завоевание Иерусалима Невухаднэцером. Вместе с этим, известно, что приведенные в ТАНАХе пророчества обращены ко всем поколениям еврейского народа, и это означает, что слова Бога, которые приведены в этом предложении, относятся и к евреям, живущим в настоящее время.

    Несмотря на то, что глагол «стер» стоит здесь в прошедшем времени, Мальбим считает, что его следует поставить в будущее время, «сотру». Кроме этого, в отличие от других комментаторов, которые считают, что слова «туча» и «облако», а также «преступления» и «грехи», обладают идентичным значением, Мальбим считает, что под ними подразумеваются разные вещи. По его мнению, туча гораздо тяжелее облака, а понятие «грехи» означает совершенные по ошибке прегрешения, в то время как понятие «преступления» означает прегрешения, совершенные злонамеренно. В соответствии с этим, преступления здесь сравниваются с тучей, а грехи – с облаком, так как преступления тяжелее грехов, так же как туча тяжелее облака.

    По мнению Мальбима, Бог говорит евреям о том, что в настоящее время совершенные ими грехи и преступления, подобно закрывающим Солнце облаку и туче, разделяют между ними и Богом и препятствуют снисхождению Божественного Присутствия на еврейский народ. Но если евреи вернутся к Богу, Он немедленно сотрет все их грехи и преступления, точно так же как ветер уносит прочь тучи и облака, после чего все видят сияние Солнца. Глагол «освободил» Мальбим оставляет в прошедшем времени, и пишет, что оно указывает на то, что освобождение еврейского народа из изгнания уже подготовлено, и теперь все зависит от того, раскаются ли евреи в совершенных ими грехах и преступлениях.

  23. Пойте, небеса, ибо сделал Господь, ликуйте, подножия земли, раскройтесь, горы, пением, лес и каждое дерево в нем, ибо освободил Господь Яакова, и в Израиле восславится Он.

    Ишаяху призывает небеса петь, «ибо сделал Господь», не объясняя, что именно Он сделал. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», об этом сказано в конце нашего предложения: «ибо освободил Господь Яакова». По этой же причине Ишаяху призывает ликовать «подножия земли». По мнению всех комментаторов, понятие «подножия земли» обладает противоположным небесам значением, то есть здесь идет речь о самых низких местах земной поверхности, а возможно, даже о преисподней. В любом случае, то, что Ишаяху призывает небеса и «подножия земли» радоваться освобождению еврейского народа из изгнания, означает, что это освобождение является благословением для всего Творения, начиная от небес, и заканчивая «подножиями земли».

    Далее Ишаяху обращается к горам и к лесным деревьям, и призывает их раскрыться в пении. «Даат Микра» объясняет это тем, что подножия гор и корневая система деревьев находятся на земле, а их вершины стремятся к небу. Таким образом, горы и деревья занимают промежуточное положение между небесами и «подножиями земли», и олицетворяют все Творение, которое должно воспеть хвалу Богу после освобождения еврейского народа из изгнания.

    Наибольшие разночтения вызывает завершающий это предложение фрагмент «и в Израиле восславится Он», который комментаторы объясняют целым рядом способов. По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о том, что во время освобождения еврейского народа из изгнания Бог сотворит такие невиданные доселе чудеса, что Его Имя прославится во всем мире. «Даат Микра» предлагает этому три следующих объяснения. Согласно одному из них, здесь говорится о том, что посредством освобождения еврейского народа из изгнания Бог явно проявит свое величие. Согласно другому объяснению, сказанное в конце нашего предложения означает, что после освобождения еврейского народа из изгнания Бог явным образом поместит в его среде свое Божественное Присутствие. Согласно третьему объяснению, здесь сказано, что еврейский народ после своего освобождения из изгнания будет славить Бога.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных понимания фрагмента «ибо сделал Господь». Согласно одному из них, Бог сделал небеса, к которым обращается Ишаяху, и говорит им о том, что, так как они являются деянием Бога, им следует воспеть Ему славу по поводу освобождения еврейского народа из изгнания. Согласно другому объяснению, этот фрагмент является фрагментом песни, которую должны воспеть небеса, подножия земли и т.д., а другим таким фрагментом являются слова «ибо освободил Господь Яакова, и в Израиле восславится Он», завершающие наше предложение.

    По мнению Мальбима, фрагмент «ибо сделал Господь» означает, что Бог сотворил небеса, то есть что Он является Создателем Вселенной, и после освобождения еврейского народ из изгнания это поймет все человечество. Те, кто утверждают, что после создания Вселенной Бог «отошел от дел» и передал управление Мирозданием в руки небесных светил, тоже поймут, что неправы, так как, кроме небес, возликуют также «подножия земли», где тоже явно проявится забота Бога о нашем Мире. Нельзя будет также сказать, что Бог заботится о Мире, не вникая в частности, так как за Его заботу будут благодарны горы и каждое лесное дерево. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху говорит о том, что все человечество поймет, что Бог управляет нашим Миром и заботится о том, «ибо освободил Господь Яакова, и в Израиле восславится Он». При этом то, что Бог восславится в Израиле, Мальбим понимает как то, что, освобождая еврейский народ из изгнания, Бог сотворит для праведников невиданные ранее чудеса и знамения.

  24. Так сказал Господь: «Освободил Я тебя, и создал Я тебя из чрева, Я – Господь, делаю все, простираю небеса в одиночестве, расстилаю Землю от Меня.

    О том, что еврейский народ был создан Богом «из чрева», уже говорилось в предложении №2, и о том, что это означает, можно прочесть там в комментарии. Следует отметить, что Раши, никак не объяснивший слова «из чрева» в предложении №2, здесь пишет, что в данном случае имеется в виду чрево праматери еврейского народа Ривки, о которой в Торе (Берешит 25, 22) сказано: «И метались сыновья внутри ее…». Одним из этих сыновей был праотец Яаков, который впоследствии явился родителем двенадцати сыновей, от которых пошли двенадцать еврейских колен. Таким образом, Раши считает, что зачатие Яакова явилось созданием еврейского народа. В любом случае, по мнению большинства комментаторов, в начале своей речи Бог говорит о том, что освобождение еврейского народа из изгнания, которое Бог произвел посредством персидского царя Кореша, является продолжением постоянной заботы Бога о еврейском народе, начавшейся с момента его создания.

    Далее Бог говорит о том, что все происходящее в нашем мире является Его деянием, начиная с Сотворения Мира. О том, что Бог простирает небеса и расстилает Землю, уже говорилось в главе 24, предложении №5, и относительно того, что это означает – см. там в комментарии. Здесь же акцент ставится на словах «в одиночестве» и «от Меня». Они говорят о том, что, начиная с Сотворения Мира, Бог является единственным Владыкой Мироздания, никто Ему не помогал во время Сотворения Мира и не участвовал в его Сотворении, и никто этого не делает после того, как Мир был создан.

    Следует отметить, что в этом предложении присутствует расхождение традиции написания с традицией чтения: в оригинальном тексте присутствуют слова «ми ити» (מי אתי), которые читаются как «меити» (מֵאִתִּי), что переводится как «от Меня». Слова «ми ити» переводятся как «кто со Мной», и в соответствии с традицией написания наше предложение заканчивается вопросом: «расстилаю Землю – кто со Мной?», то есть Бог спрашивает, что когда Он расстилает Землю, кто в этом, кроме Него, участвует.

    Мальбим пишет, что в этом предложении Бог опровергает различных философов, которые понимают создание и принципы существования нашего Мира не так, как это описано в Торе. Среди этих философов находятся такие (например, Аристотель), которые считают, что Мироздание было создано Богом непреднамеренно, так же, как тень создается освещаемым Солнцем предметом. Были также такие философы, которые считали, что при Создании Мира Бог использовал существовавшее до этого вещество. Таким философам Бог отвечает, что Он делает все, то есть Его деяние, во-первых, преднамеренно, и во-вторых, Он делает все, то есть все вещество, составляющее Мироздание, было Им создано. Были и такие философы, которые утверждали, что Бог лишь запустил процесс Сотворения Мира, но он был произведен ангелами и другими нематериальными сущностями. Им Бог говорит, что Он простирает небеса в одиночестве, то есть, что при Сотворении Мира у Него не было ни помощника, ни компаньона. И, наконец, есть философы, утверждающие, что Мир был создан посредством законов природы, и ими же он управляется после своего создания. Им Бог отвечает, что Он расстелил Землю по воде, и если бы Мир был создан естественным образом, то этого бы не произошло, так как земля тяжелее воды, и не могла бы быть по ней расстелена.

  25. Нарушаю знаки бадим, и магов одурачит Он, возвращаю мудрецов назад, и мнение их расстроит Он.

    Слово «бадим» (בַּדִּים) здесь осталось непереведенным ввиду того, что комментаторы расходятся во мнениях не только о том, о каких именно людях здесь идет речь, но и спорят, каким дословным значением оно обладает. Раши, «Мецудат Давид» и Мальбим считают, что «бадим» – это астрологи. Но при этом, по мнению Раши и «Мецудат Давид», это слово является производным от глагола «левадот» (לבדות), который переводится как «сочинять», «измышлять», «придумывать». В соответствии с этим, астрологи названы здесь «бадим» из-за того, что в большинстве случаев они просто придумывают свои предсказания. Следует отметить, что, по мнению Раши, здесь идет речь об астрологах Бавеля.

    Вместе с этим, если следовать мнению Раши и «Мецудат Давид», то возникает вопрос: зачем Богу нарушать предсказания астрологов, если они и без этого в большинстве случаев являются ложными? По всей видимости, этот вопрос задал себе Мальбим, который пишет, что слово «бадим» является множественным числом слова «бад» (בד), которое переводится как «полотно», «ткань». По его мнению, «бадим» здесь названы жрецы идолов, и так они названы из-за того, что они носили полотняные одежды. Вместе с этим, Мальбим пишет, что эти жрецы, кроме своей основной специальности, занимались предсказанием будущего на основании положения звезд и созвездий, то есть были астрологами.

    «Даат Микра» обращает внимание на то, что слово «бадим» в нашем предложении Йонатан переводит на арамейский как «бидин» (בידין), и точно так же он переводит слово «некроманты» в главе 8, предложении №19. Из этого следует, что «бадим» – это некроманты, то есть люди, умеющие вызывать мертвых и получающие от них знаки относительно того, что произойдет в будущем.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому наше предложение состоит не из трех, а из двух частей. Во второй его части, состоящей из двух фраз, идет речь о мудрецах, и точно так же в его первой состоящей из двух фраз части идет речь лишь о магах. В соответствии с этим, слово «бадим» следует понимать так же, как его понимают Раши и «Мецудат Давид», то есть как «обманщики», но обманщиками Бог называет не астрологов, а магов.

    Сказанное в нашем предложении является прямым продолжением слов «Я – Господь» из предыдущего предложения, и если там говорилось о том, что Бог является единственным Создателем и Властелином Мироздания, то здесь сказано, что Он с легкостью может нарушить предсказания астрологов или некромантов, магов и мудрецов.

    Раши считает, что в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он с легкостью нарушает знаки, которые звезды дают астрологам, меняя ангелов, которые ими управляют. В результате этого звезды меняют свои свойства, и не знающие этого астрологи дают ложные предсказания. По мнению Мальбима, Бог здесь говорит о том, что Он нарушает знаки, которые звезды и созвездия дают астрологам, лишь в том случае, когда они предвещают бедствия еврейскому народу. «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении идет речь о некромантах, магах и мудрецах Бавеля, и что в его начале пророчество говорит о том, что некроманты (а также маги) Бавеля будут предвещать победу своего государства над персидским царем Корешем, но Бог сделает их предсказания ложными. В результате этого царь Бавеля решит воевать с Корешем, вместо того, чтобы попытаться с ним договориться, потерпит сокрушительное поражение, Бавель будет завоеван Персией и прекратит свое существование, и это явится началом освобождения еврейского народа из Вавилонского изгнания.

    Магами здесь названы люди, которые для предсказания будущего используют магию и колдовство. О них здесь сказано, что Бог их одурачит, то есть сделает так, что их предсказания окажутся ложными.

    Слово «йесакель» (יְשַׂכֵּל), переведенное здесь как «расстроит Он» согласно своему прямому значению и мнению большинства комментаторов, «Мецудат Цион» понимает как производное от слова «сихлут» (סכלות), что означает «глупость». В соответствии с этим, по мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения говорится о том, что мудрецов, постоянно оттачивающих свои интеллектуальные способности, Бог возвращает назад, то есть делает их снова глупцами. Вместе с этим, если следовать мнению этого комментатора, то возникает вопрос: как связано оглупление мудрецов с предсказателями будущего, о которых шла речь до этого? Ввиду этой сложности, Мальбим и «Даат Микра» понимают сказанное о мудрецах по-другому. Так же как «Мецудат Давид», эти комментаторы считают, что мудрецами здесь названы люди, которые в своей деятельности основываются на своих интеллектуальных способностях, а не на астрологии, магии или оккультизме. Но, по их мнению, мудрецы используют свои интеллектуальные способности для предсказания будущего.

    «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения идет речь о мудрецах Бавеля, советниках тамошнего царя, и Бог говорит о том, что Он расстроит их мнение, то есть сделает так, что эти мудрецы будут давать своему царю неверные советы. Здесь, опять же, идет речь о советах начать военные действия против персидского царя Кореша, что привело к плачевным для Бавеля последствиям. В соответствии с этим, то, что Бог «возвращает мудрецов назад», означает, что Он отберет у них присущую им мудрость.

    Мальбим пишет, что в процессе умозаключений мудрецы, основываясь на своем понимании существующих в мире закономерностей, двигаются вперед, то есть от причины к ожидаемому следствию. Например, если небо заволокли тучи, они скажут, что скоро пойдет дождь. Но иногда они ошибаются, и их предсказания не сбываются. Тогда, чтобы понять причину своей ошибки, они возвращаются в своих рассуждениях назад, от произошедшего в действительности события к вызвавшей его причине. Например, если небо заволокли тучи, а дождь не пошел, они задумаются о том, почему это случилось, и придут к выводу о том, что дождя не было по причине слишком сильного ветра. Вместе с этим, такая методика мудрецов продолжает работать, пока существующие в мире закономерности остаются неизменными. Но Бог, как известно, способен изменять все эти закономерности, и когда это происходит, мудрецы сначала дают неверное предсказание относительно следствия определенной причины, а когда убеждаются в том, что ошиблись, пытаются найти причину допущенной ими ошибки. Это им тоже сделать не удается, и они приходят к выводу, что их ошибке нет естественного объяснения. Тогда они понимают, произошло нечто сверхъестественное, и что Бог расстроил все их умозаключения.

  26. Осуществляю слово раба своего, и совет посланников своих исполнит Он, говорящего Иерусалиму «Населен будет он!», и городам Йехуды «Построены будут они!», и развалины его восстановлю Я.

    В первой части этого предложения Бог говорит о том, что Он осуществляет слово своего раба, а также исполняет советы своих посланников, не указывая, о ком именно идет речь. Как обычно, это порождает различные версии, выдвигаемые комментаторами. Раши считает, что своим рабом Бог называет Моше, а слово «посланники» он понимает в самом общем значении, которое включает в себя как людей, так и ангелов. Посланники Бога, являющиеся людьми, это Его пророки, а ангел, совет которого исполнил Бог, это тот ангел, который дал праотцу Яакову имя Израиль. В Торе (Берешит 32, 25-30) рассказывается о том, что Яаков, возвращавшийся в Землю Израиля, всю ночь напролет боролся с ангелом, которого победил, после чего этот ангел дал ему имя Израиль. Далее там (Берешит 35, 10) рассказывается, что Бог утвердил новое имя Яакова, и во время его пребывания в Бейт Эле сообщил ему о том, что отныне его именем будет Израиль. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что как Он исполнил совет одного из своих посланников, которым был ангел, давший Яакову имя Израиль, так Он исполнит советы других своих посланников, то есть пророков, приведенные во второй части нашего предложения. Пророки говорили о том, что Иерусалим будет снова населен, а города Йехуды  будут снова построены, и Бог обещает исполнить произнесенные ими пророчества. Вместе с этим, в соответствии контекстом, в этом пророчестве идет речь о завершении Вавилонского изгнания, и если следовать мнению Раши, то непонятно, по какой причине Бог упоминает здесь о Моше. Поэтому другие комментаторы его мнению не следуют.

    «Мецудат Давид» считает, что рабом Бога здесь назван сам Ишаяху, а Его посланниками – другие пророки. Слово «говорящего» «Мецудат Давид» относит к слову «посланников», то есть во второй части нашего предложения, по его мнению, приведены слова посланников Бога. С таким пониманием сказанного связаны две сложности. Во-первых, это несоответствие множественного числа слова «посланников» и единственного числа слова «говорящего». Во-вторых, ни один из пророков не велел Иерусалиму быть населенным, а городам Йехуды – отстроенными, так как это может велеть лишь Бог. Разрешая эти сложности, «Мецудат Давид» пишет, что во второй части нашего предложения сказано, что каждый из посланников Бога говорил приведенные здесь слова. Дательный падеж слов «Иерусалиму» и «городам Йехуды» «Мецудат Давид» превращает в творительный. В соответствии с этим во второй части нашего предложения сказано, что каждый пророк пророчествовал о том, что Иерусалим будет снова населен, а города Йехуды снова будут отстроены.

    По мнению «Даат Микра», под своим рабом и под своими посланниками Бог подразумевает пророков. Слово «совет» «Даат Микра» понимает как «желание», «стремление». В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Он всегда осуществляет пророчества своих пророков, и удовлетворяет их желания и устремления. В период, предшествовавший Вавилонскому изгнанию, а также во время Вавилонского изгнания, главным желанием пророков было завершение этого изгнания и возвращение еврейского народа в Землю Израиля. Об этом сказано во второй части нашего предложения, и Бог говорит о том, что это желание пророков будет Им исполнено. Разделение пророков на раба и посланников «Даат Микра» объясняет тем, что сказанное в этом предложении является антитезой сказанному выше о «бадим» и магах. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что знаки «бадим» Он нарушает, магов Он дурачит, но осуществляет слово своего раба и исполняет советы своих посланников.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает еще одно толкование фрагмента «и совет посланников своих исполнит Он», согласно которому здесь имеются в виду советы, которые пророки дают обратившимся к ним за помощью людям. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что советы, даваемые пророками, являются хорошими советами, так как Он всегда делает так, чтобы они исполнились. В таком случае, здесь тоже прослеживается противопоставление сказанному в предыдущем предложении: те, кто обращаются за советами к пророкам, преуспевают, чего нельзя сказать о тех, кто обращается к «бадим» и магам, которых Бог дурачит, и знаки которых нарушает.

    Следует отметить, что «Даат Микра» обращает внимание на то, что в оригинальном тексте во второй части нашего предложения используются два слова, значения которых неоднозначны. Во-первых, это слово «тушав» (תּוּשָׁב), переведенное здесь как «населен будет он!» в результате предположения, что оно является производным от слова «йешива» (ישיבה), одним из значений которого является «жительство». Вместе с этим, слово «тушав» может быть и страдательным залогом повелительного наклонения глагола «лашув» (לשוב), который означает «возвращаться». Если это так, то пророки просили Бога не о том, чтобы Иерусалим был снова заселен, а чтобы он вернулся в свое первоначальное состояние до его разрушения армией Бавеля. Вторым таким словом является «харвотэа» (חָרְבוֹתֶיהָ), переведенное здесь как «развалины его» в соответствии с мнением Мальбима, который считает, что здесь идет речь о развалинах Иерусалима и находившегося в нем Храма. Вместе с этим, дословный перевод этого слова звучит «развалины ее», а так как на иврите слово «город» женского рода, то здесь может идти речь как о развалинах Иерусалима, так и о развалинах Йехуды.

    По мнению Мальбима, рабом Бога здесь собирательно названы праведники, а Его посланниками – пророки. Мальбим пишет, что здесь говорится о том, что вавилонские астрологи, маги и мудрецы в один голос будут утверждать, что Бавель ожидает процветание, а Иерусалим и Йехуда будут оставаться в запустении (об этом также говорил «Даат Микра» в комментарии к предыдущему предложению). Но Бог нарушит их предсказания, так как Он всегда осуществляет слова праведников и исполняет советы своих посланников. Это означает, что Бог всегда находится на стороне праведников, и когда те выносят свое решение по определенному вопросу, Бог их решение исполняет. В подтверждение этому Мальбим приводит фрагмент Первой Книги Царей (17, 1), где рассказывается о том, что пророк Элияху поклялся царю Израиля Ахаву, отъявленному грешнику, что его царство ожидает трехлетняя засуха, а далее там (18, 1) сказано, что дождя действительно не было три года. Сказанное Элияху Ахавом не было пророчеством, трехлетней засухой Элияху решил наказать жителей царства Израиля за практикуемое ими идолопоклонство, но Бог сделал все в точности с данным Элияху обещанием. Слово «совет» Мальбим понимает как «просьба», и в соответствии с этим, здесь говорится о том, что Бог всегда исполняет просьбы своих пророков. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит о том, что Он велит Иерусалиму быть заселенным, городам Йехуды – быть отстроенными, а также восстановит развалины Иерусалима и Храма, из-за того, что такое решение приняли праведники, и об этом Его просили пророки.

  27. Говорящего пучине «Стань сушей!», и реки твои высушу Я.

    Слово «говорящего» в оригинальном тексте снабжено приставкой «ха-», что по правилам ивритской грамматики превращает его в причастие. Поэтому большинство комментаторов считает, что слова «Стань сушей!» произносят те же люди, которые в предыдущем предложении обращались к Иерусалиму и к городам Йехуды.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит о том, что Бавель, армия которого завоевала Иерусалим и разрушила Храм, по Его воле прекратит свое существование, его население будет истреблено, а его земли подвергнутся опустошению. Вместе с этим, эти комментаторы понимают сказанное в нашем предложении несколько по-разному.

    Не вдаваясь в подробности, Раши пишет, что пучиной здесь назван Бавель, а его реками – Тигр и Евфрат, протекавшие через территорию этого царства. Вместе с этим, Раши понимает то, что здесь сказано, иносказательно. По его мнению, Бог здесь говорит не о том, что Тигр и Евфрат пересохнут, а об уничтожении населения Бавеля. Но так как это царство славилось своими полноводными реками, Он сравнивает истребление народа Бавеля с высыханием этих рек.

    «Мецудат Давид» говорит о том, что Бавель назван пучиной, так как это царство занимало низменность между Тигром и Евфратом в их нижнем течении, к северу от Персидского залива. Иными словами, слово «пучина» в данном случае следует понимать как низко расположенную местность. Так же как Раши, «Мецудат Давид» считает, что истребление населения Бавеля здесь изображено как высыхание пучины и как иссушение рек.

    Мальбим пишет, что Бавель здесь назван пучиной из-за того, что он расположен в низине, богат водными источниками и на его территории выпадают обильные осадки. Но, несмотря на это, здесь сказано, что он превратится в пустошь, а его реки, включая Тигр и Евфрат, высохнут. Естественным образом это произойти не может, а значит, с Бавелем произойдет нечто сверхъестественное. По мнению Мальбима, здесь иносказательно говорится о том, что, несмотря на то, что Бавель является богатым и процветающим государством, Бог его всего этого лишит с помощью персидского царя Кореша. Кореш завоюет Бавель, подвергнет его опустошению, и разрешит еврейскому народу вернуться в Землю Израиля.

    По мнению «Даат Микра», приведенные здесь слова являются самого Бога, и они продолжаются до конца нашего предложения. Слово «пучина» «Даат Микра» понимает в его прямом значении, то есть как морскую пучину, а «реки твои», по его мнению, это реки пучины, то есть морские течения. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о Боге, как о том, кто велит морской пучине стать сушей, и она ей становится, а также о том, кто способен иссушить морские течения. Случай, когда Бог превратил морскую пучину в сушу, широко известен и описывается в Торе (Шмот 14, 21). Это случилось во время выхода еврейского народа из Египта, когда Бог осушил воды Красного моря для того, чтобы освободить евреям проход в Землю Израиля. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что Бог освободит еврейский народ из Вавилонского изгнания точно так же, как Он однажды освободил его из египетского рабства.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому под словом «пучина» подразумевается Бавель. Но, в отличие от других комментаторов, он пишет, что слово «харави» (חֳרָבִי), переведенное здесь как «Стань сушей!», является производным от слова «хорва» (חרבה), которое означает «руина». В таком случае, слово «харави» следует переводить как «Стань руиной!», и в нашем предложении говориться о том, что Бог превратит Бавель в руины, а его полноводные реки высушит.

  28. Говорит Он Корешу: «Пастырь Мой, и все желания Мои исполнит он, и скажет Иерусалиму: «Построен будет он!», и Хейхалю: «Основан будет он!»».

    Так же как в предыдущем предложении, слово «говорит» здесь снабжено приставкой «ха-», что, в принципе, превращает его в причастие «говорящий». Поэтому «Мецудат Давид» считает, что приведенные здесь слова говорит не Бог, а Его посланники, о которых шла речь в предложении №27. Так как посланники Бога, то есть пророки, не имели возможности непосредственно говорить с персидским царем Корешем, «Мецудат Давид» считает, что слово «Корешу» следует понимать как «о Кореше», и точно также следует понимать слова «Иерусалиму» и «Хейхалю». Вместе с этим, остальные комментаторы считают, что приведенные здесь слова говорит сам Бог, и перевод этого предложения сделан в соответствии с их мнением.

    По мнению большинства комментаторов, слово «рои» (רֹעִי) является производным от слова «роэ» (רעה), которое означает «пастух», и поэтому оно здесь переведено как «пастырь». Раши и «Даат Микра» считают, что понятие «пастырь» является синонимом слову «царь», и в соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он сделал Кореша своим царем, то есть царем, который будет проводить в жизнь Его решения, как сказано в продолжение нашего предложения. По мнению «Мецудат Давид», Кореш здесь назван пастырем Бога из-за того, что он будет служить пастырем еврейскому народу, который будет освобожден им из изгнания и возвращен в Землю Израиля.

    Хейхаль – это один из залов Храма, и о его конструкции можно прочесть в главе 6 Первой Книги Царей. Вместе с этим, под Хейхалем здесь подразумевается весь храмовый комплекс. Во второй части нашего предложения сказано, что по велению Кореша Иерусалим вновь будет отстроен вернувшимися из изгнания евреями, а Храм будет лишь основан, так как при его жизни строительство Храма лишь началось, а закончено оно было во время правления царя Дариуша (Дария I).

    Следует также отметить связь между тем, что сказано здесь, и тем, что было сказано в предыдущем предложении: «пучина», то есть Бавель, станет пустошью (или превратится в руины) для того, чтобы Иерусалим был отстроен.

    Слово «рои» Мальбим понимает как производное от слова «раайон» (רעיון), которое означает «замысел». В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что Он откроет Корешу свой замысел, после чего тот исполнит все желания Бога, а именно, отстроит Иерусалим и начнет строительство Храма. Мальбим пишет, что в предыдущем предложении говорилось о том, что завоевание Персией Бавеля, а значит, и освобождение еврейского народа из Вавилонского изгнания, произойдет сверхъестественным образом. Иными словами, еврейский народ будет освобожден из изгнания в результате чуда, связанного с изменением естественного хода исторических событий. Здесь же сказано, что Бог заставит Кореша исполнять Его желания, то есть лишит его свободы выбора, что будет еще большим чудом, так как свобода выбора является одним из основополагающих принципов жизни любого человека.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator