Книга Ишаяху

Глава 40

  1. «Утешайте, утешайте народ Мой!», - скажет Бог ваш.

    Если до этого момента Ишаяху в своих пророчествах главным образом укорял евреев за совершаемые ими грехи, то, начиная отсюда и до конца Книги, он пророчествует об освобождении из Вавилонского изгнания и будущем избавлении, которое еврейский народ ожидает в настоящее время. По этой причине выдержки из этой части Книги Ишаяху читают в синагогах по субботам между постом Девятого Ава, установленным в память о разрушении Первого и Второго Храмов, и праздником Рош ха-Шана. В частности, эта глава, до предложения №26 включительно, читается в синагогах в субботу, следующую за постом Девятого Ава.

    По мнению большинства комментаторов, Ишаяху здесь приводит слова Бога, обращенные к пророкам. Он велит им утешать еврейский народ, так как близится время его избавления. Вместе с этим, по мнению «Даат Микра», Бог здесь обращается не только к пророкам, но также и ко всем, кто способен утешить еврейский народ. Кроме этого, «Даат Микра» приводит два альтернативных мнения, согласно которым призыв «утешайте!» обращен к самому еврейскому народу. Согласно одному из них, Бог призывает евреев утешать один другого, а согласно другому, слово «нахаму» (נַחֲמוּ) следует понимать не как «утешайте», а как «утешьтесь».

    «Мецудат Давид» считает, что повтор слова «утешайте» сделан для того, чтобы подчеркнуть сказанное. По мнению «Даат Микра», он означает «утешайте раз за разом», то есть «постоянно утешайте». Мальбим пишет, что повтор слова «утешайте» указывает на два срока избавления. Евреи могут приблизить свое избавление в том случае, если будут его достойны, или если понесут установленное Богом наказание за совершенные ими грехи. Но даже если этого не случится, они будут избавлены в установленный Богом срок, и, по мнению Мальбима, здесь идет речь именно об этом. Еврейский народ в любом случае утешится, сможет ли он приблизить свое избавление от изгнания, или если он не сможет этого сделать.

    Следует обратить внимание на то, что глагол «скажет» стоит в будущем времени, хотя по логике вещей он должен стоять в настоящем. «Даат Микра» по этому поводу пишет, что в оригинальном тексте используется такая грамматическая конструкция, которая переводит будущее время глагола «скажет» во время, которое в английской грамматике называется «Present Simple». Это означает, что конец нашего предложения следует читать: «…постоянно говорит Бог ваш».

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что если призыв «утешайте» обращен к тем, кто способен утешить еврейский народ, то, говоря «Бог ваш», Ишаяху обращается непосредственно ко всему еврейскому народу. Это означает, что Ишаяху говорит еврейскому народу о том, что Бог призывает своих пророков к тому, чтобы они его утешали. Таким образом, он объявляет еврейскому народу о том, что его утешение близится.

  2. Говорите к сердцу Иерусалима, и взывайте к нему, ибо полон срок его, ибо искуплен грех его, ибо взял он из руки Господа вдвойне за все грехи свои.

    По мнению всех без исключения комментаторов, Иерусалимом здесь назван еврейский народ, и в начале нашего предложения Ишаяху призывает пророков говорить евреям слова, которые затронут их сердца, и взывать к ним. Далее он приводит ряд причин, по которым пророки должны это делать. Во-первых, они должны это делать из-за того, что «полон срок его», то есть установленный Богом срок изгнания еврейского народа завершился. Во-вторых, из-за того, что совершенные евреями грехи искуплены, и в третьих, из-за того, что они взяли «из руки Господа вдвойне за все грехи свои», что, по мнению Раши, означает «понесли наказание за все свои грехи в двойном размере».

    Значение слов «взывайте к нему» не совсем понятно, поэтому комментаторы объясняют их по-разному. «Мецудат Давид» считает, что их следует понимать как «скажите ему», а слова «ибо» он понимает как «что». В таком случае, здесь говорится о том, что пророки должны сообщить евреям о том, что срок из изгнания завершился, что они уже искупили все свои грехи и т.д. По мнению «Даат Микра», слова «взывайте к нему» означают «объявите ему громким голосом», чтобы вывести еврейский народ из состояния скорби и уныния, в котором он находился на протяжении всего своего изгнания. Слова «ибо» «Даат Микра» понимает точно так же, как «Мецудат Давид».

    Самые большие вопросы вызывает сказанное в конце нашего предложения, где, вроде бы, идет речь о том, что еврейский народ за свои грехи был наказан Богом в двойном размере. Это противоречит основополагающему принципу, в соответствии с которым Бог накладывает наказание на грешника в соответствии с принципом «мера за меру». Раши пишет, что иногда Бог отходит от этого принципа, в доказательство чему приводит сказанное в Книге Ирмияху (16, 18). Вместе с этим, другие комментаторы предпочитают толковать конец нашего предложения так, чтобы он не расходился с принципом «мера за меру». Йонатан переводит конец нашего предложения на арамейский как «получил он от Господа двойное утешение, как будто согрешил в двойном размере и получил двойное наказание». По всей видимости, Йонатан принимает во внимание повтор слова «утешайте» в предыдущем предложении, а также сказанное в книге «Псикта де рав Кахане»: «Евреи согрешили в двойном размере, получили наказание в двойном размере, и были утешены в двойном размере». По мнению «Мецудат Давид», слово «вдвойне» указывает на два изгнания, которым за свои грехи подвергся еврейский народ: Вавилонское изгнание и Римское, продолжающееся и по сей день. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения еврейский народ выступает в роли вора, который неспособен возместить в двойном размере стоимость краденного. О том, что схваченный вор должен вернуть сворованное, а кроме этого выплатить полную его стоимость, говорится в Торе (Шмот 22, 2-3). Там же говорится о том, что если вор окажется неспособен выплатить стоимость того, что украл, его отдают в рабство на шестилетний срок, либо до наступления юбилейного года. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что, так как еврейский народ не смог возместить Богу ущерб, нанесенный совершенными им грехами, он был отправлен в изгнание для того, чтобы служить другим народам, но срок этой службы уже вышел.

    Утверждение о том, что еврейский народ понес двойное наказание за совершенные им грехи, не устраивает и Мальбима по причине, которая была приведена выше. Поэтому он понимает слово «кифлаим» (כִּפְלַיִם), переведенное здесь как «вдвойне», меняя его первую букву «каф» (כ) на «куф» (ק), в результате чего получается, что оно является производным от глагола «лекапэль» (לקפל), который означает «складывать (какую-либо вещь) вдвое». В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что срок изгнания еврейского народа из Земли Израиля был «сложен», то есть сокращен, вдвое, так как в течение этого времени они претерпели такое количество страданий, которое они должны были претерпеть во время всего ранее установленного Богом срока изгнания.

    Объясняя сказанное в этом предложении, Мальбим связывает его с тем, что было сказано выше, а именно, с повтором слова «утешайте», который, по его мнению, указывает на два возможных срока изгнания еврейского народа. В соответствии с этим, слова «ибо полон срок его» указывают на возможность, при которой еврейский народ освободится из изгнания после завершения его полного срока, то есть, если еврейский народ будет недостоин сокращения срока своего изгнания. Но существует и возможность того, что евреям удастся этот срок сократить. Это может произойти в двух случаях. Во-первых, если будет «искуплен грех его», то есть если еврейский народ искупит свои грехи верным служением Богу и чистосердечным раскаянием. Во-вторых, если, пребывая в изгнании, еврейский народ в течение короткого времени претерпит столько страданий, сколько запланировано Богом на весь период его изгнания. Объясняя, что это означает, Мальбим приводит пример человека, осужденного на десять лет тюремного заключения, причем каждый день своей отсидки он должен получать десять ударов палкой. Но вышло так, что этому заключенному попался очень усердный тюремщик, который каждый день давал ему сто ударов палкой, а не десять. В результате этого этот человек получил полагавшееся ему наказание за один год, а не за десять, и по истечении одного года заключения он должен выйти на свободу. Мальбим пишет, что то же самое произошло с еврейским народом во время его пребывания в Египте: из-за тягот рабства, которые претерпевали евреи в Египте, срок египетского изгнания был сокращен Богом с 400 лет до 210 лет.

    Следует отметить, что Мальбим понимает слова «взывайте к нему» именно так, как они здесь переведены, и, по его мнению, для правильного понимания того, что сказано в этом предложении, его части следует переставить местами. В таком случае, получится: «Говорите к сердцу Иерусалима, ибо полон срок его, и взывайте к нему, ибо искуплен грех его». Объясняя это, Мальбим пишет, что к человеку, который был осужден на изгнание, не нужно взывать, чтобы он вернулся домой после завершения присужденного ему срока, так как он вернется сам, ведь его срок закончился. Но близкие ему люди должны «говорить к его сердцу», то есть утешать его, так как он страдал в изгнании на протяжении длительного времени, из которого ему не скостили ни минуты. Именно это означают слова «Говорите к сердцу Иерусалима, ибо полон срок его». Но если срок его изгнания был сокращен, его не нужно утешать, но его нужно звать домой, так как сам он не вернется, потому что ему не известно о сокращении присужденного ему срока.

  3. Голос призывает: «В пустыне освободите дорогу Господа! Разравняйте в степи путь Богу нашему!».

    Дорогой и путем, о которых здесь идет речь, еврейский народ вернется из изгнания в Землю Израиля, и Ишаяху говорит о том, что в своем пророчестве он уже слышит голос, призывающий освободить в пустыне дорогу и проложить в степи путь для возвращения еврейского народа. При этом дорогой Господа Ишаяху называет дорогу, по которой Бог направит еврейский народ, а требование разравнять, то есть проложить, Ему путь означает, что Бог вернется в Землю Израиля во главе еврейского народа. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что и в первой части призыва следует читать «дорогу для Господа». По его мнению, здесь Ишаяху изображает Бога как земного царя, который отдает распоряжение своим слугам устроить ему дорогу, по которой он со своим войском отправится в новые земли, чтобы установить там свою власть. Но так как в данном случае идет речь не о завоевании новых земель, а о возвращении в старые, следует сказать, что когда еврейский народ был изгнан из Земли Израиля, Бог вместе с ним отправился в изгнание, и Он возвратится оттуда вместе с еврейским народом. Кроме этого, требование освободить дорогу для Бога означает, что во время возвращения еврейского народа из изгнания первым будет идти Бог, как это уже было во время странствий еврейского народа по пустыне после его выхода из Египта. Голос, чьи слова приведены в этом предложении, по мнению «Даат Микра» принадлежит посланному Богом глашатаю, и здесь также прослеживается параллель с земным царем, высылающим вперед глашатая, который возвещает о скором прибытии царя.

    Если большинство комментаторов считает, что дорога и путь, о которых здесь идет речь, это та же самая дорога, по которой еврейский народ вернется в Землю Израиля, то, по мнению Мальбима, это два разных пути. Дорогой, которую требуется освободить, то есть расчистить ее от камней и прочих препятствий, Ишаяху называет маршрут, по которому евреи следовали в Землю Израиля после своего освобождения из египетского рабства. Эта дорога в свое время была проложена Богом, и она была полна чудес, которые совершались для еврейского народа во время его пребывания в пустыне. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о голосе, который призывает расчистить эту дорогу, то есть подготовить ее для второго прохода по ней еврейского народа после его освобождения из изгнания.

    В конце нашего предложения говорится о новом пути, который требуется разравнять, то есть проложить. По мнению Мальбима, здесь идет речь о новых чудесах, которые евреи не видели, когда шли старой дорогой после своего выхода из Египта. Как было сказано в комментарии к главе 35, предложению №8, Мальбим считает, что степью Ишаяху называет обширную местность, заросшую колючим кустарником. Кроме этого, по его мнению, Имя «Господь» означает, что Бог является Создателем нашего мира, и что Он им постоянно правит, в то время как Имя «Бог наш» указывает на неразрывную связь между Богом и еврейским народом. Основываясь на этом, Мальбим пишет, что в пустыне, по которой евреи уже шли после своего выхода из Египта, существует дорога Господа, и ее лишь следует освободить от препятствий, после чего евреи снова станут свидетелями чудес, уже виденных ими во время предыдущего пребывания в пустыне. Но в степи, по которой евреи еще ни разу не шли, требуется проложить новый путь, и он будет предназначен для нашего Бога, то есть, двигаясь по нему, еврейский народ увидит чудеса, которые ни разу не видел после своего выхода из Египта.

  4. Всякое ущелье возвысится, и всякая гора и холм понизится, и станет кривизна равниной, и горные цепи – долиной.

    Здесь Ишаяху говорит о том, как именно будет разровнена дорога, по которой еврейский народ вернется в Землю Израиля. Ущелья, через которые она пройдет, возвысятся, а горы и холмы – понизятся, всякая находящаяся на ней кривизна станет равниной, то есть плоской местностью, а горные цепи превратятся в долины. Все это будет сделано Богом для того, чтобы облегчить евреям путь возвращения в Землю Израиля.

    Следует отметить, что в этом предложении используется редко встречающееся слово «хеаков» (הֶעָקֹב), переведенное здесь как «кривизна» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что оно близко по смыслу слову «акум» (עקום), что переводится как «кривой». Мальбим считает, что это слово следует переводить как «обход», и оно означает непроходимую местность, которую следует обойти, так как пройти через нее не удастся. В любом случае, если читать слово «хеаков» слева направо, то получится «бека» (בִקְעָה), то есть «долина», и это говорит о том, что эти слова являются антонимами, то есть слово «хеаков» противоположно по своему значению слову «долина».

    Мальбим пишет, что из сказанного в этом предложении следует, что разравнивание пути, по которому еврейский народ вернется в Землю Израиля, произойдет сверхъестественным образом. Когда люди прокладывают путь через пересеченную местность, они убирают расположенные на нем холмы и горы, и их грунтом заполняют ущелья и долины, через которые пройдет прокладываемый ими путь. Но здесь сказано о том, что на пути, которым евреи вернутся в Землю Израиля, сначала возвысятся ущелья, а затем понизятся холмы и горы, то есть все это не будет связано с перемещением грунта, а произойдет сверхъестественным образом. Точно так же, когда люди прокладывают дорогу через горные хребты, места, через которые она должна пройти, превращают в долину, в результате чего непроходимая местность становится равниной. Но на дороге, которой еврейский народ вернется в Землю Израиля, сначала непроходимые места превратятся в равнину, несмотря на то, что горные хребты все еще будут существовать, но затем и они станут долиной.

  5. И откроется величие Господа, и увидит всякая плоть вместе, что уста Господа говорили.

    По мнению «Даат Микра», величие Бога раскроется в пустыне, которая превратится в ровную дорогу, когда Он с возвращающимся из изгнания еврейским народом будет идти в Землю Израиля. Точно так же величие Бога было раскрыто в пустыне после освобождения еврейского народа из египетского рабства. Словами «всякая плоть» Ишаяху называет все человечество. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что когда Бог освободит еврейский народ из изгнания, все люди воочию убедятся в том, что слова пророков о будущем освобождении были истиной. Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид».

    Мальбим пишет, что сказанное в этом предложении указывает на то, что после освобождения еврейского народа из изгнания проявление Бога в нашем мире усилится в шести следующих аспектах. В настоящее время проявление величия Бога в нашем мире скрыто за многочисленными завесами, но после того как Он освободит из изгнания еврейский народ, Его величие откроется и засияет во всем мире. В настоящее время люди способны воспринимать лишь то, как Бог управляет нашим миром, но величие Господа, то есть четырехбуквенного Имени, раскрывающего Его сущность, они воспринимать неспособны. После освобождения еврейского народа из изгнания это ограничение будет упразднено, и люди обретут способность воспринимать не только величие Бога, но и величие Господа. В настоящее время люди способны воспринимать величие Бога лишь с помощью своего интеллекта, но после освобождения еврейского народа из изгнания они обретут способность видеть величие Господа своими глазами. При этом вышеуказанной способностью будут обладать не только праведники и пророки, но и всякая плоть, то есть обычные люди. И если в настоящее время люди, обладающие способностью воспринимать величие Бога, очень малочисленны, то после освобождения еврейского народа из изгнания этой способностью станет обладать всякая плоть вместе, то есть все человечество. В настоящее время даже те люди, которые обладают способностью воспринимать величие Бога, воспринимают Его соответственно ступени своего духовного развития. Моше, например, воспринимал Бога не так, как Его воспринимал Аарон. Но после освобождения еврейского народа из изгнания все люди будут воспринимать Господа вместе, то есть одинаковым образом.

  6. Голос говорит: «Изреки!», и сказал он: «Что изреку я?», «Всякая плоть – трава, и всякая милость ее – как цветок полевой.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху приводит диалог, состоявшийся между ним и Богом. Бог ему сказал: «Изреки!», Ишаяху спросил Его: «Что именно?», и тогда Бог ему ответил: «Всякая плоть и т.д.». Вместе с этим, относительно смысла приведенного здесь речения мнения этих комментаторов существенно расходятся. Мальбим и «Даат Микра» считают, что Ишаяху здесь приводит диалог между двумя голосами, который был им услышан во время пророчества. Но и эти комментаторы понимают смысл приведенного речения по-разному, и мнение «Даат Микра» практически совпадает с мнением Раши.

    Итак, Раши и «Даат Микра» считают, что голос говорит о том, что каждый человек, каким бы великим он не был, очень похож на траву. Как трава высыхает через очень непродолжительное время, так человек в определенное время умирает. Поэтому и людская милость похожа на полевой цветок, то есть на растение, период цветения которого краткосрочен, и после смерти человека его обещания теряют все свое значение. «Даат Микра» к этому добавляет, что для того, чтобы данные человеком обещания потеряли все свое значение, этому человеку вовсе не обязательно умирать. Ему достаточно просто забыть о данном им обещании. Как будет сказано ниже, в этом состоит отличие людских обещаний от обещаний, которые были даны Богом.

    По мнению «Мецудат Давид», «всякой плотью» голос называет народы, которые явятся в Иерусалим в составе армии Гога для его завоевания. Эти народы сравниваются здесь с травой, и это означает, что срок их жизни будет сравним со сроком жизни травы, то есть речь идет о том, что все эти народы будут очень быстро уничтожены. И даже те из них, кто проявят милость по отношению к еврейскому народу, будут похожи на быстро вянущий полевой цветок, то есть их милость им не будет засчитана, так как до этого они принесли евреям слишком много зла.

    Мальбим считает, что вторым голосом является голос из предложения №3, который призывал освободить дорогу Богу, и в начале нашего предложения Ишаяху рассказывает о том, что когда этот голос замолчал, другой голос сказал первому: «Продолжай призывать! Почему ты умолк?». Первый голос ему ответил: «Зачем мне призывать? Ведь всякая плоть – трава и т.д.». По мнению Мальбима, это означает, что когда первый голос призывал освободить Богу дорогу, освобождение еврейского народа из изгнания было очень близким. Но из-за грехов, совершенных тем поколением еврейского народа, его освобождение не состоялось, и все его представители умерли, после чего голос умолк. Тогда к нему обратился другой голос, который сказал ему не молчать и продолжать произносить свой призыв. На это первый голос ему ответил, что в продолжении призывов теперь нет никакой необходимости, так как всякая плоть похожа на траву, все люди, которые должны были быть освобождены из изгнания, уже умерли, а все их потомки тоже оказались недостойны освобождения.

  7. Сохнет трава, вянет цветок, ибо ветер Господа дунул на него, действительно, трава народ этот.

    По мнению «Даат Микра», ветром Господа здесь называется сильный и горячий ветер, чему есть несколько примеров в ТАНАХе (см., например, Книгу Хошеа 13, 15). Народом, по его мнению, здесь назван весь людской род, чему тоже есть несколько примеров в ТАНАХе (см. ниже главу 42, предложение №5). В соответствии с этим, здесь голос говорит о том, что жизнь травы и цветка, и без того очень непродолжительная, может еще более укоротиться, если на них подует «ветер Господа», то есть сильный и горячий ветер, и это означает, что люди очень часто умирают до завершения отведенного им срока. Кроме этого, слова «ветер Господа» можно также перевести как «дух Господа», то есть Его воля. В таком случае, здесь говорится о том, что Бог своей волей способен отменить людские планы, обещания и милость.

    «Мецудат Давид» считает, что народом здесь названо войско Гога, и голос говорит о том, что его воины высохнут как трава и увянут как полевой цветок из-за того, что на них дунет Бог, то есть речь идет о том, что армия Гога будет уничтожена Богом очень легко и очень быстро.

    По мнению Мальбима, слова, приведенные в этом предложении, являются продолжением речи первого голоса, который объясняет, почему он перестал призывать освободить дорогу Богу. Он говорит о том, что трава сохнет и цветок вянет от дуновения ветра Бога, то есть, что люди очень легко и быстро умирают, поэтому продолжение призывов бесполезно. Но слова «действительно, трава народ этот» являются словами не первого голоса, а второго, который говорит первому голосу, что народ этот действительно очень похож на быстро высыхающую траву, но… Продолжение слов второго голоса будет приведено в следующем предложении.

  8. Сохнет трава, вянет цветок, но слово Бога нашего сбудется всегда!».

    Как было сказано выше, «Мецудат Давид» считает, что под высыханием травы и увяданием цветка подразумевается быстрая гибель воинов армии Гога. Здесь, по его мнению, говорится о том, что слова Бога о том, что все враги еврейского народа будут гибнуть, всегда будут сбываться, и никто не сможет их отменить.

    По мнению «Даат Микра», повтор слов «сохнет трава, вянет цветок» сделан для того, чтобы противопоставить людскую милость слову Бога, которое сбудется всегда. «Слово», в данном случае, следует понимать как «обещание», и голос говорит о том, что Бог всегда исполняет данные Им обещания, в отличие от обещаний, данных человеком, которые, как было сказано в предложении №6, похожи на полевой цветок. При этом будущее время глагола «сбудется» говорит о том, что данное Богом обещание обязательно сбудется, даже если это произойдет в весьма отдаленном будущем.

    Мальбим понимает то, что здесь сказано, точно так же, как «Даат Микра». При этом он пишет, что увядание цветка отличается от высыхания травы тем, что он вянет гораздо легче и раньше. Кроме этого, исполнение обещания зависит от силы того, кто его дал, и от его постоянства. Человек здесь сравнивается с травой, которая по своей природе высыхает, и это означает, что срок жизни человека очень короток, то есть постоянством он не обладает. Но и во время его жизни его милость похожа на полевой цветок, который вянет гораздо быстрее, чем сохнет трава, и это означает, что человек не обладает силой, необходимой для исполнения данных им обещаний. Но относительно обещаний, которые дает Бог, наблюдается совсем другая картина. Его слова сбываются, то есть Он обладает силой, необходимой для исполнения своих обещаний, и они сбываются всегда, то есть Он обладает необходимым для этого постоянством.

  9. На гору высокую поднимись, вестница Циона, возвысь с силой голос твой, вестница Иерусалима, возвысь, не страшись, скажи городам Йехуды: «Вот Бог ваш!

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», вестницей Циона, он же Иерусалим, Ишаяху называет группу пророков, которая должна взойти на высокую гору, и с ее вершины возвестить жителям Йехуды слова, начало которых приведено в конце нашего предложения. «Мецудат Давид» считает, что Ишаяху призывает этих пророков не страшиться тех, кто попытается опровергнуть возвещаемые ими слова, а сами слова «Вот Бог ваш» означают, что Бог идет освобождать из изгнания еврейский народ.

    По мнению «Даат Микра», Бог здесь выступает в образе земного царя, который со своим войском возвращается в свое царство после победоносной военной кампании. В древности возвращавшиеся с победой цари высылали вперед женщин, в обязанности которых входило возвещение о приближении царя и его войска. Использование женщин в этих целях было обусловлено тем, что женский голос слышно с гораздо большего расстояния, чем мужской. Для того чтобы их услышало максимальное количество народа, такие женщины для передачи сообщений взбирались на высокие горы, и с их вершин возвещали народу о возвращении царя. «Даат Микра» понимает слова «Цион» и «Иерусалим» как синонимы, а словосочетания «вестница Циона» и «вестница Иерусалима», по его мнению, означают «вестница об Иерусалиме». Таким образом, эта женщина должна была сообщить жителям городов Йехуды о том, что Бог возвращается в Иерусалим. Слова «не страшись» «Даат Микра» понимает как указание вестнице Иерусалима сделать так, чтобы в ее голосе звучали сила и уверенность. Кроме этого, Ишаяху может здесь говорить этой женщине, чтобы она максимально возвысила свой голос и не боялась его сорвать. Согласно еще одному объяснению, которое предлагает «Даат Микра», Ишаяху говорит вестнице Циона о том, чтобы она не страшилась врагов Йехуды, так как они уже потеряли свою силу. Из того, что вестница обращается лишь к жителям городов Йехуды, «Даат Микра» делает вывод о том, что в этом пророчестве Ишаяху говорит о возвращении еврейского народа из Вавилонского изгнания, а не о его возвращении в Землю Израиля после прихода Машиаха.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что Цион и Иерусалим в данном случае означают разные вещи. Ционом, по его мнению, Ишаяху называет место пребывания царя, Санхедрина, и Храма, а Иерусалимом – место проживания простых иерусалимских жителей. В соответствии с этим, в нашем предложении говорится о двух разных вестницах: одной из них будет Цион, а другой – Иерусалим. Для того чтобы возвестить народу свою весть, вестница, представляющая Цион, должна подняться на высокую гору, а вестница, представляющая Иерусалим, должна без страха возвысить свой голос. Первая вестница должна сообщить жителям Йехуды о том, что Бог вернул свою резиденцию в Цион, а также вернул в него еврейского царя и Санхедрин. Вторая вестница должна возвестить о собрании изгнанников на их земле, и она должна была возвысить свой голос для того, чтобы он достиг всех мест, где находятся изгнанные из Земли Израиля евреи. По мнению Мальбима, вторая вестница не должна страшиться того, что ее весть окажется ложной, и освобождения из изгнания не произойдет.

  10. Вот Господь Бог, в крепости приходит Он, и рука Его правит для Него, вот, награда Его с Ним и деяние Его перед Ним.

    По мнению «Даат Микра», в этом и в следующем предложениях вестница Циона, он же Иерусалим, приводит детали того, что она сказала в конце предыдущего предложения, а именно «Вот Бог ваш!». Точно так же поступает вестница, сообщающая о прибытии земного царя. Сначала она говорит о том, что царь уже близко, а затем описывает, как именно и с какой свитой он прибывает. Слова «в крепости» означают «в мощи и в силе», и Раши пишет, что вестница здесь сообщает о том, что Бог идет для того, чтобы отмстить врагам еврейского народа. «Даат Микра» с этим не согласен, так как считает, что Бог здесь предстает в образе царя, возвращающегося из победоносного военного похода, а это значит, что все его враги уже заплатили сполна за свои злодеяния. Фраза «и рука Его правит для Него», по мнению «Даат Микра», означает, что Божья рука побеждает и подчиняет Его врагов, и дает Ему власть над миром. Здесь Бог предстает в образе богатыря, который своей рукой побеждает всех врагов, и это означает, что Бог возвращается в Цион как победитель и сильный правитель. «Мецудат Давид» считает, что фраза «и рука Его правит для Него» означает, что Бог для установления своей власти не нуждается в чьей-либо помощи.

    Слова «награда» и «деяние», по мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», являются синонимами, и в доказательство этому утверждению «Даат Микра» приводит сказанное в Торе (Ваикра 19, 13) и в Свитке Рут (2, 12). Раши и «Мецудат Давид» считают, что в конце нашего предложения вестница говорит о том, что, возвращаясь в Иерусалим, Бог несет награду праведникам, которая уже приготовлена и находится перед Ним. «Даат Микра» пишет, что здесь Бог снова выступает в образе земного царя, который возвращается в свою столицу после победоносной военной кампании. Он везет с собой богатые трофеи, которые намеревается разделить между своими верными слугами. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», слово «награда» в данном случае следует понимать как «трофеи», и вестница говорит о том, что Бог возвращается в Иерусалим с богатыми трофеями. Объясняя сказанное в конце нашего предложения, «Даат Микра» пишет, что когда земной царь возвращался с победой в свою столицу, перед ним везли захваченные в ходе боевых действий трофеи, и именно об этом здесь говорит вестница.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что в нашем предложении приведены слова не вестницы, а Ишаяху, который доказывает, что вестница Иерусалима не должна бояться, что Бог не выполнит данного Им обещания, и что еврейский народ останется в изгнании. Мальбим пишет, что человек не выполнит своего обещания в том случае, если он не сможет его выполнить, либо если не захочет. Давая обещание, человек может полагаться либо на свои собственные силы, либо на помощь других людей. Свои силы человек может переоценить, и в таком случае он не сможет выполнить данное им обещание. Но если обещание дает Бог, вероятность такого развития событий равна нулю, и именно об этом говорит Ишаяху словами «в крепости приходит Он». Если человек, давая обещание, полагается на помощь других людей, он тоже может его не выполнить, если помощь, на которую он полагался, не поступит. Но в случае Бога «рука Его правит для Него», то есть для выполнения данных Богом обещаний ему не требуется посторонняя помощь, все свои деяния Он осуществляет лишь силой своей руки.

    Рассматривая вторую причину, по которой данное человеком обещание может быть не выполнено, Мальбим пишет, что человек, который его дает, может преследовать свою собственную выгоду. Впоследствии может случиться так, что эта выгода перестанет его интересовать, либо он найдет большую выгоду в невыполнении данного им обещания, либо поймет, что планировавшаяся им выгода недостижима при любых обстоятельствах. Все это приведет к тому, что данное человеком обещание не будет выполнено. В словах «награда Его с Ним» Ишаяху говорит о том, что в случае с данными Богом обещаниями этого произойти не может, так как вся награда уже находится у Бога, и Он не ищет ее у других людей. Иногда тот, кто дает обещание, выгоды не ищет, ему просто нравится сопряженная с выполнением обещания деятельность. Но через некоторое время она может перестать ему нравиться, и тогда он потеряет всякий интерес к выполнению данного им обещания, в результате чего оно не будет выполнено. В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в случае с данными Богом обещаниями такого произойти не может, так как «деяние Его перед Ним». Это означает, что слово Бога не расходится с Его делом, так как Он находится вне пределов пространственно-временного континуума, и если Бог что-то пообещал, то это означает, что Его обещание уже исполнено.

  11. Как пастух стадо свое пасти Он будет, рукой своей соберет Он ягнят и в объятиях своих понесет, кормящих овец поведет Он.

    Здесь следует сделать акцент на слове «свое»: вестница (или Ишаяху, по мнению Мальбима) сравнивает Бога с пастухом, пасущим свое стадо, а не стадо других людей. Пастух к своему стаду относится очень бережно. Только родившихся ягнят, которым трудно идти, и которые могут отбиться от стада, он собирает рукой, а не сгоняет палкой, а затем несет в своих объятиях, как мать несет своего младенца. Кормящих овец, матерей ягнят, такой пастух заботливо поведет домой. Мальбим пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что пастух в одной руке несет ягнят, а другой – ведет их матерей, так как они являются его собственностью.

    «Даат Микра» пишет, что то, что здесь сказано, является прямым продолжением того, о чем говорилось выше. Если в предыдущем предложении Бог выступал в образе возвращающегося из победоносного военного похода царя, то здесь он выступает в образе пастуха, который заботливо ведет домой свое собственное стадо. И если рассматривать все это вместе, то получится, что Бог здесь изображается как царь, чье стадо, то есть народ, был пленен силами неприятеля. Этот царь вышел войной на врагов, пленивших его народ, учинил им разгром, собрал богатые трофеи, освободил свой народ, и теперь он возвращается в свое царство с богатыми трофеями и со своим народом. Под стадом здесь подразумевается еврейский народ, под пастухом – Бог, и, таким образом, здесь говорится о том, что Бог поведет еврейский народ в Землю Израиля из изгнания с большим имуществом, как это было после освобождения евреев из египетского рабства. Описываемая здесь заботливость, которую проявляет пастух по отношению к своему стаду, означает, что Бог позаботится о том, чтобы дорога из изгнания в Землю Израиля была легкой и приятной.

  12. Кто измерил гостью своей воду, и небеса мизинцем установил, и измерил шалишем прах земли, и отмерил весами горы, и холмы весами!

    Здесь Ишаяху говорит о совершенных Богом деяниях, и прежде чем углубиться в детали, следует понять причину, по которой Ишаяху о них рассказывает. По мнению Раши, Мальбима и «Мецудат Давид», Ишаяху, описывая деяния Бога, говорит о том, что все, о чем здесь рассказывается, способен осуществить лишь Бог, и тем более Он способен выполнить данное Им обещание и освободить еврейский народ из изгнания. «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху начинает новую тему, в начале которой возносит хвалу Богу, и этот фрагмент речи Ишаяху начинается здесь и закончится в предложении №26. В общем плане, Ишаяху здесь говорит о том, что Бог, создавая наш мир, определил количество составляющих его веществ, и никто не способен повторить это деяние Бога.

    Первым словом, относительно которого наблюдаются разночтения, является «шааль» (שָׁעֳל), переведенное здесь как «горсть» в соответствии с мнением «Даат Микра». В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что Бог, при Сотворении Мира, отмерил своей горстью количество содержащейся в нем воды. Похожего мнения придерживается Мальбим, который считает, что «шааль» – это некая мера объема, но он считает, что здесь Ишаяху имеет в виду не собственно воду, а элемент воды, один из четырех основных элементов аристотелевской физики. Слово «шааль» (во множественном числе) используется в Первой Книге Царей (20, 10), и там оно переведено как «кулаки» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Как сказано там в комментарии, это слово означает не сами кулаки, а тот объем чего-либо, который человек способен держать в сжатом кулаке, и следует отметить, что этот объем меньше горсти. «Мецудат Давид» считает, что слово «шааль» в нашем предложении тоже следует понимать как кулак, но так как держание воды в кулаке противоречит физическим свойствам жидкости, его мнение выглядит несколько странным. Йонатан в Первой Книге Царей переводит слово «шааль» на арамейский как «стопа», и его мнению следует Раши, который считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во время Сотворения Мира Бог своими стопами, то есть шагами, определил размеры всех водных источников, океанов, морей и озер.

    Слово «зэрэт» (זֶּרֶת) переведено здесь как «мизинец» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима и «Даат Микра». Глагол «установил» в оригинальном тексте звучит как «тикен» (תִּכֵּן), что, пользуясь современной терминологией, означает «спланировал», «спроектировал». В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог, с помощью своего мизинца, задал размеры небес. Вместе с этим, зэрэт также является древней единицей измерения длины, составляющей половину локтя, который, в свою очередь, определен как расстояние от окончания локтевого сустава то кончика большого пальца. Именно в этом значении понимает слово «зэрэт» «Мецудат Цион». Согласно другому мнению, зэрэт определяется как расстояние между большим пальцем и мизинцем при раскрытой ладони с разведенными пальцами. Вместе с этим, некоторые исследователи считают, что это расстояние и является половиной локтя. Мальбим считает, что небесами Ишаяху называет элемент огня, второй из четырех основных элементов, и здесь говорится о том, что Бог определил количество этого элемента в созданном Им Мироздании.

    «Шалиш», по мнению большинства комментаторов, это мера объема жидких и сыпучих тел. В соответствии с этим, «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что Бог, создавая наш мир, с помощью шалиша определил количество содержащейся в нем земли. Мальбим считает, что с помощью шалиша Он определил количество элемента земли, третьего основного элемента Мироздания. Вместе с этим, слово «шалиш» (שָּׁלִשׁ) является однокоренным слову «шалош» (שלוש), которое переводится как «три», и Раши, основываясь на этом, предлагает два возможных объяснения того, что здесь сказано о шалише. Согласно одному из них, Ишаяху говорит о том, что Бог, создавая наш мир, разделил его на три равные части, а именно, на пустыню, на пригодные для проживания территории, и на реки, моря и океаны. Согласно другому объяснению, шалиш – это мера длины, определяемая как расстояние между разведенными большим и средним пальцами. В таком случае, Ишаяху говорит о том, что, создавая наш мир, Бог с помощью этой единицы измерения определил размеры пространства, которое занимает суша.

    В конце нашего предложения дважды используется слово «весы», но это лишь в переводе. В оригинальном тексте сказано, что Бог отмерил горы с помощью устройства, называемого «пэлэс» (פֶּלֶס), а холмы Он отмерил с помощью «мознаим» (מֹאזְנָיִם). На современном иврите «пэлэс» означает «уровень», прибор, который используется для юстировки горизонтальных поверхностей, но в ТАНАХе это слово означает «пружинные весы», в то время как слово «мознаим» означает обычные равноплечные весы с двумя чашками. Следует отметить, что пружинные весы используются для взвешивания более тяжелых предметов, чем равноплечные, и Ишаяху здесь говорит о том, что с помощью пружинных весов Бог взвешивал горы, а с помощью равноплечных – более легкие холмы.

    По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения говорится о том, что, создавая наш мир, Бог поместил в нем точно определенное количество гор и холмов, которое было Им отмерено с помощью пружинных и равноплечных весов, соответственно. Раши считает, что сказанное здесь о горах и холмах является прямым продолжением того, что сказано о земле, и Ишаяху говорит о том, что Бог, создавая наш мир, на твердую землю поместил тяжелые горы, а на мягкую – легкие холмы. Мальбим пишет, что в конце нашего предложения говорится о произведенной Богом балансировке Земного шара. Для того чтобы планета Земля была сбалансирована точно по оси ее вращения и не уходила с установленной Богом орбиты, Он ее сбалансировал с помощью гор и холмов, смещая центр ее тяжести в том или ином направлении так, чтобы он оказался точно в центре Земного шара.

    Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Давид», Ишаяху говорит не о действиях Бога во время Сотворения Мира, а о том, что Он способен измерить все его составляющие. Так, Бог способен своим кулаком измерить количество присутствующей в нашем мире воды, Ему известны размеры небес, которые Он способен измерить с помощью зэрэта. Он также знает, сколько в нашем мире земли, и сколько весят его холмы и горы. Кроме Бога, этого не знает никто, и никто не способен все это измерить. Из этого следует, что нет никого, кто могущественней Бога, и кто способен помешать Ему выполнить данные Им обещания.

  13. Кто установил ветер Господа, и муж совет его сообщит Ему!

    Если в предыдущем предложении комментаторы, в основном соглашаясь относительно смысла сказанного, разошлись во мнениях относительно значений используемых в нем слов, то здесь наблюдается обратная картина. Комментаторы не спорят по поводу значений слов, которые здесь использует Ишаяху, но каждый из них понимает сказанное в этом предложении отличным от своих коллег образом. Единственным исключением является слово «руах» (רוּחַ), которое переведено здесь как «ветер» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Раши и «Мецудат Давид» понимают значение этого слова иначе, и их мнения будут приведены ниже.

    Мальбим считает, что слово «ветер» указывает на элемент воздуха, четвертый из основных элементов Мироздания, и Ишаяху говорит о том, что этот элемент был «установлен», то есть создан, Богом. В предыдущем предложении говорилось о том, что Бог создал также элементы воды, огня и земли, которые вместе с элементом воздуха они составляют любую материю. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что Бог является создателем всей материи нашего мира, то есть о том, что Он создал все. Поэтому ни одно из Его созданий не может быть сильнее Бога, и не может воспрепятствовать выполнению данных Им обещаний. По мнению Мальбима, все это является доказательством утверждения «Господь Бог, в крепости приходит Он…» из предложения №10. Вторая часть нашего предложения, по мнению Мальбима, представляет собой вопрос, который звучит: «Какой муж совет свой сообщит Ему?». Мальбим считает, что этот вопрос является ответом на возможное возражение, которое состоит в том, что, несмотря на то, что Бог создал всю существующую материю, свои обещания Он неспособен выполнить из-за недостатка мудрости. На это возражение Ишаяху отвечает, видел ли кто-нибудь когда-нибудь человека, который бы давал советы Богу?

    Слова «ветер Господа» уже использовались в этой главе в предложении №7, и, по мнению «Даат Микра», там они означают сильный горячий ветер. Здесь, по мнению этого комментатора, они означают «буря», и в первой части нашего предложения Ишаяху, продолжая возносить хвалу Богу, говорит о том, что Он «установил», то есть определил, силу бурь. Слово «ацато» (עֲצָתוֹ), кроме значения «совет его», может означать также «решение его», и «Даат Микра» считает, что здесь оно используется в обоих своих значениях. В соответствии с этим, вторая часть нашего предложения звучит и как «кто муж, который сообщит Ему свой совет», и как «кто муж, которому Он сообщит о своем решении». Это означает, что нет ни одного человека, в чьих советах нуждался бы Бог, и нет ни одного человека, которому бы Бог сообщал о своих решениях. Второе прочтение, на первый взгляд, выглядит несколько странным, ведь, как известно, Бог сообщает о своих решениях пророкам. Но «Даат Микра» пишет, что даже пророки неспособны осознать всю глубину принимаемых Богом решений. И так как здесь и в предыдущем предложении идет речь о Сотворении Мира, следует сказать, что Ишаяху говорит о том, что никто не может осознать всю мудрость Бога, которую Он проявил, создавая наш мир, и что Бог, создавая его, ни у кого не спрашивал совета.

    Раши понимает слова «ветер Господа» как «дух пророчества». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что пророки, постоянно предвещающие грядущее освобождение еврейского народа из изгнания, получили эти сведения от Бога, поэтому им следует верить. Вторую часть нашего предложения Раши понимает так же, как Мальбим.

    «Мецудат Давид» также понимает слово «руах» как «дух», но, по его мнению, «дух» в данном случае означает «воля». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху спрашивает: «Кто установил, то есть определил, волю Бога?», то есть «Если ли кто-нибудь, кто способен побудить Бога принять то или иное решение?». Вторую часть нашего предложения «Мецудат Давид» понимает как «Есть ли кто-нибудь, кому Бог сообщает о принятых Им решениях?».

    Следует отметить, что Йонатан переводит первую часть нашего предложения на арамейский как вопрос и ответ: «Кто установил ветер? Господь!». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что ветер, вдобавок ко всему перечисленному в предыдущем предложении, тоже был создан Богом.

  14. С кем советовался Он, и вразумил он Его, и обучил Его пути закона, и обучил Его знанию, и дорогу разумения сообщил он Ему?

    Все комментаторы считают, что сказанное в этом предложении является риторическим вопросом, предполагающим отрицательный ответ. При этом, по мнению Мальбима, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Ишаяху спрашивает: «Чьего совета спрашивал Бог, и кто вразумил Бога?». Слово «закон» может означать как «справедливость», так и «законы логики». В соответствии с этим, Ишаяху спрашивает либо «Кто научил Бога справедливости?», либо «Кто научил Бога логическому мышлению?». Далее он спрашивает: «Кто научил Бога всему, что Он знает, и всему, что Он разумеет?». Мальбим пишет, что все, о чем Ишаяху говорит в этом предложении, человек может приобрести лишь с помощью других людей, но Бога всему этому не учил никто, Он не нуждается в чьей-либо помощи, и в этом заключается объяснение фрагмента «рука Его правит для Него» из предложения №10. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что источником всей мудрости является Бог, как мудрости, которую Он проявил во время Сотворения Мира, так и мудрости логического мышления, а также мудрости закона и справедливости.

    По мнению Раши, здесь Ишаяху спрашивает: «С кем из идолопоклонников советовался Бог, как Он советовался с пророками, в особенности, с Авраамом?». Объясняя, что это означает, Раши указывает на приведенные в Торе (Берешит 18, 17) слова Бога: «Скрою ли Я от Авраама то, что Я делаю?» (там рассказывается о том, что Бог решил сообщить Аврааму о принятом Им решении относительно уничтожения Сдома и Аморы, после чего Авраам попытался изменить это решение Бога). Далее Ишаяху спрашивает: «Кого из идолопоклонников Бог вразумил и обучил пути закона, так же, как Он это сделал по отношению к Аврааму?». Здесь Раши опять ссылается на то, что в Торе (Берешит 26, 5) говорится о том, что Бог обучил Авраама исполнению заповедей.

  15. Ведь народы как капля из ведра, и как пыль весов считаются они, ведь острова, как тонкое, поднимет Он.

    Прежде чем разбираться со смыслом сказанного в этом предложении, следует разобраться со смыслом используемых в нем слов.

    Слово «мар» (מַר) все комментаторы понимают как «капля». Вместе с этим, прямым значением этого слова является «горький» (см. комментарий к главе 38, предложению №17). Поэтому Раши и «Мецудат Давид» считают, что Ишаяху имеет в виду каплю, которая просочилась через дно деревянного ведра. По пути она вобрала в себя вкус древесины, осадок, скопившийся на дне ведра, и плесень на его внешней поверхности, в результате чего приобрела горький вкус. По мнению «Даат Микра», слово «мар» во времена Ишаяху, кроме значения «горький», означало также «капля», и в этом значении оно сохранилось до нашего времени в арабском языке.

    Слово «пыль» в оригинальном тексте звучит как «шахак» (שַׁחַק), что является именем существительным, которое происходит от глагола «лишхок» (לשחוק), означающего «истирать в порошок». Так как весы во времена Ишаяху были медными, то Раши, «Мецудат Цион» и Мальбим считают, что пыль весов, о которой здесь идет речь, это карбонат меди, налет зеленоватого цвета, образующийся на поверхности медных предметов. По мнению «Даат Микра», пыль весов – это тонкая пыль, которая остается на весах после взвешивания порошкообразного вещества, например муки.

    Прилагательное «тонкое», по мнению всех комментаторов, следует понимать как «тонкая пыль».

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», под народами Ишаяху подразумевает те из них, что поклонялись идолам, но смысл того, что здесь сказано, эти комментаторы понимают по-разному. Раши считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что служащие идолам народы подобны горькой капле, просочившейся через дно деревянного ведра, и зеленому налету на медных весах. Это означает, что народы, которые отказываются служить Богу, Он не считает чем-то важным, и не делает их представителей пророками. В конце нашего предложения, по мнению Раши, Ишаяху говорит о том, что Бог поднимет острова, и развеет их по ветру, как тонкую пыль. Как это связано с тем, что сказано в начале нашего предложения, Раши не разъясняет.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь о силе народов, которые занимаются идолопоклонством, и Ишаяху говорит о том, что по сравнению с силой Бога их сила подобна просочившейся через ведро горькой капле, в то время как сила Бога подобна воде, которая осталась в ведре. Их сила также подобна зеленой пыли на медных весах, которую можно легко с них сдуть. В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог настолько силен, что  способен поднять морские острова и развеять их по ветру, как тонкую пыль. Поэтому ни один народ не сможет воспрепятствовать Богу освободить еврейский народ из изгнания.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что народами Ишаяху называет все человечество (включая еврейский народ), и сравнивает его с каплей из ведра и покрывающей весы тонкой пылью. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» понимают сказанное в нашем предложении по-разному.

    Мальбим пишет, что между каплей из ведра и пылью весов существует кардинальное различие. Несмотря на то, что по сравнению с водой, которая наполняет ведро, одна капля ничтожно мала, все же ведро состоит из множества капель, и капля состоит из того же вещества, что и наполняющая ведро вода. Но покрывающая весы пыль, во-первых, состоит не из меди, а из другого вещества, и во-вторых, от весов она легко отделима. По мнению Мальбима, под ведром воды Ишаяху подразумевает все созданное Богом на планете Земля, и говорит о том, что по сравнению со всем этим один народ подобен одной капле. Вместе с этим, один отдельно взятый народ является частью созданий Бога. Но если сравнивать все, что Бог создал на Земном шаре, со всем Мирозданием, то есть с созданной Богом Вселенной, все земные создания будут похожи на тонкую пыль, которая покрывает весы. И если большой народ подобен одной капле, а все земные твари подобны пыли весов, то малые острова вообще являются тонкой пылью, которую несет ветер. Поэтому ни один из народов, ни все они вместе, не сможет воспрепятствовать Богу исполнить данные Им обещания.

    «Даат Микра» пишет, что слово «ведь», которым начинается наше предложение, указывает на то, что в нем содержится разъяснение сказанного выше. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что среди всего населения Земли нет мудрецов, способных давать советы Богу, обучать Его, или что-либо Ему сообщить. «Капля из ведра», по мнению «Даат Микра», это одна из капель, которые стекают по внешней стороне боковой поверхности ведра после того как человек поднимает его из колодца. Такие капли падают на землю, и человек относится к этому без всякого сожаления, и с ними Ишаяху сравнивает все человечество, подразумевая под этим, что по сравнению с Богом оно ничтожно. Об этом же он говорит, когда сравнивает человечество с тонкой пылью, которая покрывает весы, и которую человек сдувает с весов или вытирает тряпкой, совершенно об этом не сожалея. По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог способен поднять в воздух острова точно так же, как человек поднимает рукой тонкую пыль, не чувствуя при этом никакой тяжести. А так как острова представляют собой горы, подножье которых находится на морском или океанском дне, сказанное в конце нашего предложения является развитием темы о том, что Бог отмерил весами горы из предложения №12.

  16. И Леванона не достаточно для горения, и зверя его не достаточно для всесожжения.

    Под Леваноном здесь подразумевается густые леса, которыми во времена Ишаяху были покрыты Ливанские горы, а под зверем Леванона – населявшие эти леса животные.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит о том, что всех лесов Ливана не хватит для того, чтобы зажечь на жертвеннике огонь, подобающий величию Бога, а всех водящихся в этих лесах зверей будет недостаточно для того, чтобы принести жертву всесожжения, подобающую Его величию.

    Раши считает, что здесь сказано, что всех деревьев ливанских лесов и всех водящихся в них животных будет недостаточно для того, чтобы искупить грехи народов, исповедующих идолопоклонство.

    Мальбим пишет, что здесь Ишаяху разъясняет фрагмент «награда Его с Ним и деяние Его перед Ним» из предложения №10, который, по его мнению, означает, что Бог никогда не передумает исполнять данное Им обещание освободить еврейский народ из изгнания. Как было сказано в комментарии к предложению №10, одной из причин, по которым человек способен изменить свое решение относительно исполнения данного им обещания, является выгода, которую он найдет в неисполнении. Иными словами, человек может решить не исполнять данное им обещание, если его кто-либо подкупит. В случае Бога, Его могут попытаться подкупить угнетающие евреев народы, но Ишаяху говорит о том, что даже если они зажгут на жертвеннике все деревья ливанского леса и принесут в жертву всех водящихся в ливанском лесу животных, этого будет недостаточно для того, чтобы подкупить Бога.

  17. Все народы как ничто против Него, небытием и пустотой считаются они для Него.

    По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит о том, что по сравнению с Богом все народы не обладают ни малейшей значимостью. И даже если взять самые сильные, многочисленные и уважаемые народы, все их могущество не выдерживает никакого сравнения с могуществом Бога. В глазах Бога все народы являются небытием и пустотой, и в нашем предложении Ишаяху развивает тему, которую он затронул в предложении №15. Там народы сравнивались с каплей из ведра и с пылью, покрывающей весы, но здесь Ишаяху говорит более сильные вещи: капля и пыль, несмотря на их малозначительность, все же представляют собой определенную материю, но слова «ничто», «небытие» и «пустота» указывают на полное ее отсутствие. «Даат Микра» пишет, что это различие в сравнениях обусловлено там, что в предложении №15 народы сравнивались со всем Мирозданием, и было сказано, что по отношению к Мирозданию народы являются каплей из ведра и пылью на весах. Здесь же они сравниваются с Богом, по отношению к которому они являются ничем, небытием и пустотой. Следует отметить, что о сравнении народов с мирозданием в комментарии к предложению №15 писал Мальбим, «Даат Микра» же предлагал другое понимание того, что сказано в том предложении.

    Мальбим пишет, что любая вещь обладает как абсолютной, так и относительной ценностью. Абсолютная ценность определяет, насколько данная вещь ценна сама по себе, в то время как относительная ценность говорит о том, насколько данный предмет ценен по отношению к другому предмету. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что по сравнению с Богом относительная ценность народов равняется нулю, и таким же значением обладает их абсолютная ценность в глазах Бога. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху разъясняет фрагмент «деяние Его перед Ним» предложения №10, который означает, что Бог не меняет своих решений. Решением, о котором здесь идет речь, является принятое Богом решение об освобождении из изгнания еврейского народа, и можно предположить, что Бог способен его изменить, если народы, среди которых евреи проживают в изгнании, станут Ему нравиться больше еврейского народа. Отрицая это теоретическое предположение, Ишаяху говорит о том, что Бог своего решения не изменит, так как все народы в Его глазах не обладают ни абсолютной, ни относительной ценностью.

  18. И с кем отождествите вы Бога, и какой образ сравните вы с Ним?

    По мнению «Даат Микра», предлоги «и» в данном случае означают, что то, что здесь сказано, является прямым следствием из сказанного в предыдущем предложении. В соответствии с этим, Ишаяху, обращаясь к народам, или к своим слушателям, спрашивает их: «Так как могущество Бога ни с чем не сопоставимо, с кем вы можете Его отождествить, и в каком образе вы можете Его представить?». При этом Ишаяху использует двухбуквенное Имя Бога, указывающее на власть Бога над Мирозданием, которую признает не только еврейский народ, но и все остальные народы. Тем самым он доказывает народам, что не существует образа, в котором можно представить Бога, и поэтому идолы, которым они поклоняются, считая, что они Его изображают, не обладают ни малейшей значимостью. Об идолах пойдет речь в следующем предложении.

    Слово «тедамьюн» (תְּדַמְּיוּן), переведенное здесь как «отождествите», Мальбим понимает как «сопоставите». По его мнению, между действиями, обозначенными с помощью глаголов «сопоставлять» и «сравнивать», существует кардинальное различие. Сопоставление двух различных предметов происходит по определенному признаку, а с помощью сравнения определяется их относительная ценность. Например, золотая и медная монета сопоставимы друг с другом с той точки зрения, что они обе состоят из металла, но несравнимы по своей ценности. Золотая монета и флакон благовонного масла сравнимы с точки зрения ценности и несопоставимы с точки зрения химии. Золотая монета и равный ей по весу мед несопоставимы и несравнимы. Так же как «Даат Микра», Мальбим считает, что здесь речь идет об идолах, и, обращаясь к служащим им народам, Ишаяху говорит о том, что идол несопоставим с Богом. И даже если они считают, что Он сопоставим (иначе они бы его не изготавливали), Он с ним несравним, так как идол, в отличие от Бога, не обладает ни малейшей силой.

    Мальбим также предлагает другой вариант понимания сказанного в этом предложении, согласно которому Ишаяху, обращаясь к народам, говорит о том, что они сомневаются в способности Бога исполнить данные Им обещания. Они говорят о Боге так, как будто Он материален, обсуждают, что Бог может, а чего не может, что Бог хочет, а чего не хочет, и меняет ли Бог принятые Им решения. Все это является прямым следствием того, что народы думают о Боге как о материальной сущности, и поэтому они изображают Его в образе различных идолов, которым поклоняются как Богу. Поэтому Ишаяху их спрашивает: «С кем можно сопоставить Бога?», ведь Бог нематериален, не имеет образа и является Высшей Силой, Верховным Разумом и находится вне пространственно-временного континуума. Поэтому изобразить Бога обычными средствами невозможно. Но какой же образ придают Ему народы? Об этих образах пойдет речь ниже.

  19. Идола отлил ремесленник, и ювелир золотом покроет его, и цепи серебряные ювелир.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что народы не нашли ничего лучшего, кроме как изобразить Бога в образе сделанного человеческими руками идола. Перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением «Мецудат Цион», так как оно наиболее соответствует смыслу используемых здесь слов.

    Слово «хараш» (חָרָשׁ), переведенное здесь как «ремесленник» согласно своему прямому значению и мнению «Мецудат Цион», «Даат Микра» понимает как «металлург», то есть ремесленник, который специализируется на выплавке и отливке металлов. Но Мальбим понимает это слово как «ювелир», то есть ремесленник, который занимается обработкой уже полученной отливки. Слово «цорэф» (צֹרֵף), переведенное здесь как «ювелир» в соответствии с его прямым значением и мнением «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Мальбим понимает как производное от глагола «лицроф» (לצרוף), одним из значений которого является «очищать металл от примесей». В соответствии с этим, именно «цорэф» следует переводить как «металлург», и Ишаяху здесь говорит о том, что изготовление идола является настолько простой работой, что отлить его способен даже ювелир, который не разбирается в металлургии, и даже металлург способен покрыть его золотом. Кроме этого, такой идол почти полностью состоит из дешевого металла, и лишь сверху покрыт тонким слоем листового золота. Поэтому возникает вопрос: как посредством такой дешевой и грубой поделки можно изобразить Бога, Создателя Вселенной и Владыку Мира?

    Для того чтобы полностью раскрыть тему упоминаемых здесь ремесленников, следует отметить, что согласно мнению некоторых комментаторов, слово «насах» (נָסַךְ), переведенное здесь как «отлил», следует переводить как «покрыл». Следует также отметить, что в этом значении однокоренные с этим словом слова использовались в главе 7, предложении №25, в главе 25, предложении №7, и в главе №29, предложении №10. Слово «хараш» эти комментаторы понимают как «хараш эцим» (חרש עצים), что переводится как «столяр». В таком случае, Ишаяху здесь говорит не о металлическом, а о деревянном идоле, которого столяр покрывает золотом, как это обычно делает ювелир.

    В конце нашего предложения пропущен глагол «делает» или «прикрепляет», и речь идет о том, что ювелир делает серебряные цепи для только что изготовленного идола, или прикрепляет к нему эти цепи. По мнению Мальбима, здесь сказано, что даже серебряные цепи для идола способен изготовить металлург (см. его мнение выше). Но все же следует понять, зачем идолу нужны серебряные цепи. По мнению «Мецудат Давид», они ему нужны для перемещения, так как сам идол представляет собой мертвый металл и не обладает способностью к передвижению. «Даат Микра» считает, что серебряными цепями идол крепится к стене или к полу для того, чтобы его не украли. В таком случае, конец нашего предложения представляет собой насмешку над идолопоклонниками, которые вынуждены принимать меры предосторожности по отношению к изготовленному ими богу, который даже неспособен защитить себя от похищения.

  20. Бедняк для пожертвования дерево, которое не сгниет, выберет, ремесленника мудрого искать будет для себя, приготовить идола, который не обрушится.

    По мнению большинства комментаторов, в этом предложении идет речь о бедняке, который не может себе позволить изготовить металлического идола, поэтому он делает деревянного. Вместе с этим, Мальбим пишет, что слово «месукан» (מְסֻכָּן), переведенное здесь как «бедняк», означает не бедняка в полном смысле этого слова, а просто небогатого человека. В соответствии с простым пониманием сказанного, Ишаяху здесь говорит о том, что бедняк, не имеющий средств для изготовления металлического идола, выбирает дерево, которое по своим свойствам мало поддается гниению. Кроме этого, он найдет для своих нужд мудрого, то есть знающего, ремесленника, чтобы он изготовил для него идола, который не обрушится. Следует отметить, что глагол «приготовить» используется здесь в том же значении, в каком он используется во фразе «приготовить еду». Слово «имот» (יִמּוֹט), переведенное здесь как «обрушится», по мнению «Даат Микра» следует понимать как «упадет», и здесь Ишаяху говорит о том, что мудрый ремесленник установит центр тяжести изготовленного им идола таком образом, чтобы он обладал достаточной устойчивостью. «Мецудат Давид» считает, что слово «имот» следует переводить как «превратится в труху», и в соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что мудрый ремесленник пропитает изготовленного им идола специальным составом, который предотвратит поедание его термитами, а также другими насекомыми и их личинками. В любом случае, Ишаяху здесь говорит о том, что идолопоклонники пытаются изобразить Бога в виде деревянного идола, и им приходится принимать предосторожности против того, чтобы их бог не сгнил, не упал и не превратился в труху.

    По мнению Мальбима, Ишаяху здесь говорит о том, что деревянный идол гораздо лучше металлического, о котором шла речь в предыдущем предложении. Во-первых, из-за того, что он сделан из дерева, живого организма, а не из мертвого металла. Во-вторых, потому что тому, кто его делает, требуется выбрать дерево, мало поддающееся гниению, а для металлического идола подходит любой металл. В третьих, для того, чтобы идол не обрушился, тому, кто решает его изготовить, требуется найти мудрого ремесленника, а в случае металлического идола от искусства ремесленника практически ничего не зависит, как было сказано в предыдущем предложении.

    Раши считает, что слово «месукан» означает не «бедняк», а «обученный». Слово «трума» (תְּרוּמָה), переведенное здесь как «пожертвование», по его мнению, означает «выбор». В таком случае, в начале нашего предложения сказано, что знающий человек для изготовления идола выберет дерево, не поддающееся гниению. Йонатан переводит эти слова на арамейский как «сосна здоровая», и, в соответствии с его переводом, начало нашего предложения звучит так: «Мудрый ремесленник здоровую сосну выберет…». По всей видимости, Йонатан считает, что слово «месукан» в данном случае имеет аккадское происхождение, так как слово «месаккану» по-аккадски означает «сосна».

  21. Разве не знаете вы? Разве не слышали вы? Разве не было рассказано изначально вам? Разве не поняли вы основ Земли?

    С помощью приведенных здесь четырех вопросов Ишаяху укоряет идолопоклонников за то, что они скатились к служению идолам и забыли Бога.

    По мнению «Мецудат Давид», вопрос «Разве не знаете вы?» означает, что идолопоклонники могут понять, кто является Властелином Мира, основываясь на логических рассуждениях. «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху спрашивает идолопоклонников, как они могут не понимать, что Бога, во всем Его величии, нельзя изобразить посредством идола, металлического или деревянного.

    Вопрос «Разве не слышали вы?», по мнению «Мецудат Давид», означает, что идолопоклонники могут узнать о том, кто является истинным Властелином Мира, от мудрецов, которые поняли это с помощью логических рассуждений. «Даат Микра» считает, что этот вопрос следует читать как «Разве ни разу не слышали вы о Боге?».

    Вопрос «Разве не было рассказано изначально вам?», по мнению обоих этих комментаторов, означает: «Разве сведения о Боге не передавались из поколения в поколение?». Это означает, что знание о Создателе Вселенной и Властелине Мира должны были передаваться из поколения в поколение со времен Адама, первого человека, и невозможно себе представить, что идолопоклонники ни разу о Нем не слышали.

    Четвертый вопрос «Разве не поняли вы основ Земли?», по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», означает, что идолопоклонники могли понять, что Бог управляет нашим миром и постоянно оживляет его, наблюдая за тем, что в нем происходит. В частности, за тем, что Земля не покоится на каких-либо основах, но все же не падает, и это означает, что ее поддерживает Бог.

    Подводя итог вышесказанному, Мальбим пишет, что человеческое знание основывается на четырех источниках: на логических умозаключениях, на сведениях, передаваемых от одного человека другому, на традиции и на наблюдениях. В заданных здесь вопросах Ишаяху касается всех этих источников знания, и говорит идолопоклонникам о том, что они никак не могли не знать о том, что служить следует Богу, а не металлическим или деревянным идолам.

  22. Сидящий на кругу Земли, и жители ее как кузнечики, раскидывающий, как пелену, небеса, и растянет Он их, как шатер, для проживания.

    По мнению большинства комментаторов, кругом Земли Ишаяху называет окружающие Землю небеса, в то время как «Даат Микра» считает, что круг Земли – это воображаемая линия, проходящая по небу с востока на запад через зенит. В любом случае, в начале этого предложения Ишаяху описывает Бога как человека, который находится в очень высоком месте, вследствие чего находящиеся на поверхности Земли люди выглядят в его глазах как кузнечики, то есть очень маленькими. Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог раскидывает, как пелену, то есть как очень тонкую ткань, небеса, и натягивает их, как шатер, для проживания.

    Относительно причины, по которой Ишаяху все это говорит, разошлись во мнениях Мальбим и «Даат Микра», причем оба они считают, что Ишаяху здесь продолжает свое обращение к идолопоклонникам. По мнению Мальбима, в нашем предложении Ишаяху, описывая Бога, использует понятные идолопоклонниками понятия. Они могут воспринять Его либо как обитающую на небесах сущность, либо как проживающего среди своих подданных царя. Если Бог обитает на небе, то все жители Земли выглядят в Его глазах как кузнечики, и это означает, что различие между Богом и людьми соизмеримо с различием между человеком и насекомыми. Если идолопоклонники представят Бога как царя, проживающего на Земле вместе со своими подданными, то небеса раскинуты над Ним, как шатер. При этом Ишаяху говорит о том, что небеса над Землей были раскинуты и натянуты Богом, чтобы сделать Землю пригодной для жизни.

    «Даат Микра» считает, что то, что здесь сказано, является прямым продолжением вопросов, которые Ишаяху задавал в предыдущем предложении. В таком случае Ишаяху, обращаясь к идолопоклонникам, спрашивает их, как они могли не знать Бога, сидящего на кругу Земли, раскидывающего над ней, как пелену, небеса, и натягивающего их, как шатер.

  23. Предающий вельмож небытию, судей земли пустотой сделал Он.

    Слово «розним» (רוֹזְנִים) переведено здесь как «вельможи» в соответствии со своим прямым значением и мнением «Мецудат Цион». Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» понимают это слово иначе, и от его значения зависит смысл сказанного в этом предложении. При этом оба этих комментатора считают, что здесь Ишаяху продолжает описывать идолопоклонникам величие Бога.

    По мнению Мальбима, слово «розним» происходит от слова «раз» (רז), которое переводится как «тайна», и оно означает не просто вельмож, а ближайших царских советников. Судьи земли, по его мнению, это вельможи, обладающие судебными полномочиями, и Ишаяху здесь говорит о различии между Богом и земными царями. Земным царям требуются советники, так как сами они не обладают мудростью, достаточной для принятия правильных решений во всех сферах государственной деятельности. Кроме этого, земные цари, одной из основных обязанностей которых является судопроизводство над их подданными, физически неспособны ее осуществить, так как царь один, а подданных много. Поэтому земным царям нужны люди, на которых они возложат судебные полномочия. Но Богу не нужны ни советники, ни судьи, так как Он несоизмеримо более мудр, чем самые мудрые из советников, и способен вершить суд над каждым отдельным человеком. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что, по сравнению с Богом, все советники как будто находятся в небытие, то есть не существуют, и все земные судьи являются пустотой, то есть их мнение для Него ничего не значит.

    «Даат Микра» считает, что слово «розним» означает «правители», и оно очень похоже по своему значению на слово «цари». Словосочетание «судьи земли», по его мнению, означает «земные властители», и оно очень похоже по своему значению на слово «розним». В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что Бог по своему усмотрению отправляет земных правителей в небытие, и превращает земных властителей в пустоту. Это означает, что Бог способен отобрать власть и свергнуть с престола любого земного царя.

  24. И не посажены они, и не посеяны они, и не укоренится в земле ствол их, и также дунул Он на них и засохли они, и буря, как солому, понесет их.

    Все глаголы в этом предложении, за исключением последнего, стоят в прошедшем времени, но последний глагол «понесет» поставлен в будущем времени. «Даат Микра» пишет, что такая конструкция переводит все используемые здесь глаголы, а также глагол «сделал» из предыдущего предложения, во время, которое в английской грамматике называется Present simple. Это время указывает на то, что все эти глаголы обозначают действия, которые Бог совершает постоянно, в каждом поколении.

    Здесь идет речь о вельможах, которых Бог предает небытию, и о судьях земли, которых Он превращает в пустоту, как было сказано в предыдущем предложении. По мнению Раши и «Мецудат Давид», в результате этих действий Бога вельможи и судьи земли, предстающие здесь в образе растений, как будто не были посажены и посеяны, и после их выкорчевывания их стволы больше никогда не смогут укорениться в земле. И даже если Бог просто на них дунет, они засохнут от Его дуновения, после чего будут унесены бурей, как сухая и легкая солома. Все это означает, что никто из земных вельмож и судей не может по силе сравниться с Богом.

    «Даат Микра» пишет, что Ишаяху здесь изображает сильных и властных правителей как крепко укорененные в земле деревья, и говорит о том, что Бог, предавая их небытию, вырывает их из земли. После этого все начинает выглядеть так, как будто эти правители никогда не были посажены в землю, ни с помощью саженцев, ни с помощью семян, то есть, как будто они никогда не существовали и не царствовали. Фрагмент «и не укоренится в земле ствол их» «Даат Микра» понимает как «и нет корня в земле стволу их». Это означает, что, уничтожая правителей, Бог вырывает их из земли с корнем, из которого, останься он в земле, может вырасти новое дерево. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что Бог уничтожает не только правителей, но и всех их потенциальных потомков.

    Если в первой части нашего предложения Ишаяху, по мнению «Даат Микра», говорит о силе руки Бога, то во второй его части он говорит о силе Его дыхания, которое он представляет как очень жаркий и сильный ветер. Для того чтобы уничтожить неугодных Ему правителей, Богу достаточно лишь на них дунуть, в результате чего они засохнут, как подвергаемые воздействию суховея деревья, и будут унесены точно так же, как буря разносит сухую солому на очень большие расстояния. «Даат Микра» также пишет, что во второй части этого предложения Ишаяху, возможно, имеет в виду не самих правителей, а членов их семей, которые в результате описываемого здесь воздействия Бога потеряют свою власть и силу, и будут рассеяны по всему Земному шару.

    По мнению Мальбима, Ишаяху здесь говорит о том, что царские советники и судьи, обладающие огромной силой и властью в глазах простого народа, предельно слабы и ничтожны по сравнению с Богом. Этих вельмож Ишаяху представляет в образе растений, постепенно усиливая эффект сказанного. Сначала он говорит о том, что царские советники и судьи подобны непосаженным растениям, то есть растениям, которые не были укоренены в земле как саженцы. Далее он к этому добавляет, что они даже не подобны растениям, которые были посеяны в землю как семена, и так как с помощью семян обычно выращивают травянистые растения, то это означает, что царские советники и судьи не похожи даже на траву. Далее Ишаяху говорит о том, что эти люди непохожи даже на лежащий на земле ствол, способный пустить корни в землю, так как они укорениться не могут. Все это означает, что царские советники и судьи слабы сами по себе, без всякого вмешательства Бога. Но если Бог на них лишь дунет, то есть произведет самое незначительное воздействие, они от Его дуновения засохнут и будут унесены ветром, как сухая солома.

  25. «Кому уподобите вы Меня, и буду равен Я?», - скажет Святой.

    По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху, цитируя слова Бога, спрашивает идолопоклонников о том, что, после всего вышесказанного о величии Бога, кому или чему они могут Его уподобить, и кому или чему, по их мнению, равен Бог? «Даат Микра» пишет, что это предложение очень похоже на предложение №18, но там Ишаяху спрашивал идолопоклонников, в каком образе они могут представить Бога, а здесь он спрашивает наоборот: «Кому или чему из того, что им известно, по их мнению, подобен Бог?». Иными словами, там Ишаяху говорил о том, что человек не может создать идола, который был бы подобием Бога, а здесь, что Бог не похож ни на одну сущность, которой идолопоклонники придают божественные свойства.

    В предложении №18, которое очень похоже на наше предложение, Бог был назван Богом, а здесь Он назван Святым. Если соединить то, что сказано там, с тем, что сказано здесь, получится «Святой Бог». Кроме этого, слово «кадош» (קָדוֹשׁ), переведенное здесь как «Святой», является Именем Бога, которое указывает на Его беспредельную отделенность от всех Его созданий. В соответствии с этим, Ишаяху здесь использует именно это Имя Бога, а не какое-либо другое, чтобы подчеркнуть, что ни в одном образе Бога отобразить невозможно.

    По мнению Мальбима, Ишаяху, обращаясь к идолопоклонникам, говорит им о том, что любой образ, в котором они пытаются изобразить Бога, не будет на Него похож. А то, что сам Ишаяху представлял Бога как сидящего на кругу Земли (см. предложение №22), объясняется тем, что он использовал понятия, которые способны воспринять простые люди. Но на самом деле Бог Свят, то есть полностью отделен от любой материи, и поэтому недоступен любому пониманию и восприятию. Сам Бог говорит о том, что никаким образом Он не обладает, поэтому людям не удастся Его уподобить ничему, что они могут воспринять с помощью своих органов чувств.

  26. Вознесите ввысь глаза ваши и смотрите: кто создал эти? Выводящий по числу воинство их, всех по имени назовет Он, из множества могущества и крепости силы никто не пропал.

    По  мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Ишаяху, обращаясь к идолопоклонникам, предлагает им получить некоторое представление о величии Бога. Для этого им нужно поднять свои глаза вверх и посмотреть на ночное небо, усыпанное звездами. После этого они должны задуматься о том, кто создал все эти небесные светила, и тогда они неизбежно придут к выводу, что Создателем звезд и планет является Бог. Согласно другому прочтению, которое предлагает «Даат Микра», это предложение не содержит вопроса, и его начало следует читать «Вознесите ввысь глаза ваши и смотрите, кто создал эти…». В таком случае, Ишаяху предлагает идолопоклонникам взглянуть вверх на звезды и задуматься о величии того, кто их создал. Фрагмент «Выводящий по числу воинства их», по мнению этих комментаторов, является продолжением заданного Ишаяху вопроса, и его следует читать «Кто выводит по числу воинство их?». Этот вопрос является риторическим, и Ишаяху здесь говорит о том, что Бог не только создал все воинство небесных светил, Он каждую ночь выводит это воинство на небеса, причем оно обладает строго определенной численностью. В таком случае, Бог предстает здесь в образе военачальника, который производит смотр своему войску и пересчитывает его.

    Относительно того, что Ишаяху говорит далее, мнения «Мецудат Давид» и «Даат Микра» разделились. «Мецудат Давид» считает, что далее здесь сказано, что каждому небесному светилу Бог дает подходящее ему имя, а так как Бог обладает многим могуществом и крепкой силой, ни одно светило не пропало, то есть не погасло, со времени Сотворения Мира.

    «Даат Микра» подвергает мнение «Мецудат Давид» относительно имен критике. Он пишет, что если бы речь шла о том, что каждой звезде Бог дает имя, то фрагмент, в котором об этом идет речь, звучал бы как «всем имя назовет Он». Поэтому «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что Бог обращается к каждому воину небесного воинства, называет его имя, и велит ему занять свой пост. В таком случае, этот фрагмент параллелен предыдущему, и Ишаяху говорит о том, что Бог не только выводит свое небесное воинство, обладающее строго определенным личным составом, Он также называет всех своих воинов поименно. Это означает, что Бог не только знает численность своего воинства, Он также знает каждого из своих воинов по имени, и каждому из них дает особое задание. В древности были цари, которые хвалились тем, что они знают всех своих воинов и могут назвать их поименно, но звезд гораздо больше, чем воинов любой человеческой армии, и знать их поименно способен лишь Бог.

    По мнению «Даат Микра», а также Раши, конец нашего предложения является продолжением сказанного до этого, и Ишаяху говорит о том, что Бог настолько могущественен и силен, что, называя своих воинов поименно, Он не пропускает ни одного из них, и не испытывает от этого усталости. Согласно другому мнению, которое предлагает «Даат Микра», в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что ни один воин небесного воинства не смеет не явиться на дежурство, так как все они испытывают страх перед могуществом и силой Бога.

    Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что, так как фрагменты «Выводящий по числу воинство их» и «всех по имени назовет Он» параллельны, то слова «по числу» параллельны словам «по имени». И если скомпоновать эти слова вместе, то получится «по числу имен», то есть слова, присутствующие в Торе (Бамидбар 1, 2) именно там, где идет речь о том, что Бог велит Моше пересчитать всех военнообязанных мужчин еврейского народа. Более того, то предложение в Торе начинается словом «вознесите», точно так же, как наше предложение. А о воинствах там идет речь в следующем предложении (Бамидбар 1, 3), причем сказано, что все военнообязанные мужчины должны быть перечислены «по воинствам их». В соответствии с этим, в нашем предложении содержится намек на то, что еврейский народ является земным воинством Бога, точно так же, как планеты и звезды являются Его небесным воинством. И как Бог называет поименно свое небесное воинство, так Он называет по имени каждого еврея. Поэтому те, кто говорят «скрыт мой путь от Господа» жестоко ошибаются, и именно этим обусловлен переход к теме, которую Ишаяху начнет раскрывать в следующем предложении.

    Подводя итог, «Даат Микра» пишет, что если в предложениях №23-№24 Ишаяху говорил о том, что Бог властвует на Земле, то здесь он к этому добавляет, что Бог властвует и на небе. И то, что Ишаяху говорит об этом после вопроса «Кому уподобите вы Меня?» означает, что не только на Земле, но и на небе нет сущности, которой можно уподобить Бога. Тем самым Ишаяху доказывает идолопоклонникам, считающим звезды божествами, что они ошибаются.

    Такого же мнения придерживается и Мальбим, но он понимает смысл сказанного в этом предложении совершенно иначе. По его мнению, Ишаяху сначала предлагает идолопоклонникам обратить свои взоры вверх и попытаться найти на небесах подобие Бога. Но при этом они должны задаться вопросом: кто создал все расположенные на небесах светила или небесных ангелов? Идолопоклонники могут возразить Ишаяху, что, несмотря на то, что все небесные светила или ангелы созданы Богом, они подобны своему Создателю. Поэтому далее Ишаяху доказывает идолопоклонникам, что они Ему совершенно не подобны, так как обладают ограниченными возможностями. Во-первых, они были созданы, из чего следует, что их Создатель превосходит их по своей силе. Во-вторых, они не обладают способностью к размножению, так как каждую ночь Бог выводит небесные светила на небо «по числу воинства их», то есть в определенном и постоянном количестве, изменить которое они не могут. В-третьих, у каждого из небесных светил есть свое особое предназначение, данное ему Богом, и которое они также неспособны изменить, и именно об этом Ишаяху говорит в словах «всех по имени назовет Он». Слова «крепость силы» Мальбим понимает как «постоянство силы», и, по его мнению, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что даже если идолопоклонникам кажется, что сила звезд постоянна, и ни одна из них не пропадает с небес, то это только из-за великого могущества Бога, который поддерживает их существование.

  27. Зачем скажешь ты, Яаков, и говорить будешь ты, Израиль: «Скрыт путь мой от Господа, и от Бога моего суд мой удалится»?

    По мнению большинства комментаторов, слова «Яаков» и «Израиль» в данном случае обладают идентичным значением и подразумевают еврейский народ. Слово «зачем», начинающее это предложение, используется в том же значении, в каком оно используется в вопросе «Зачем ты говоришь такие слова?», то есть Ишаяху, обращаясь к еврейскому народу, говорит ему о том, что слова, которые он говорит, и которые приведены во второй части нашего предложения, являются в корне ошибочными.

    Все комментаторы считают, что приведенные здесь слова евреи говорили во время своего пребывания в изгнании, когда они уже отчаялись дождаться освобождения, но относительно смысла сказанного их мнения разделились. По мнению Раши и «Мецудат Давид», слова «скрыт путь мой от Господа» означают, что Бог отвернулся от страдающего в изгнании еврейского народа, и Его не волнует, что евреи порабощены народами, которые служат идолам. Слово «суд» эти комментаторы понимают как «воздаяние», и, в соответствии с этим, далее евреи жалуются на то, что Бог «положил под сукно» награду, полагающуюся еврейскому народу за верное Ему служение, и решил оставить его в изгнании навечно.

    «Даат Микра» понимает это несколько иначе. Так же как предыдущие комментаторы, он считает, что слова «скрыт путь мой от Господа» означают, что Бог отвернулся от еврейского народа, но, по его мнению, это означает, что Бог ему не помогает и не освобождает его из изгнания. «Даат Микра» считает, что слово «суд» в данном случае означает «удовлетворение базисных нужд», и в таком случае, евреи здесь говорят о том, что Бог перестал рассматривать базисные нужды еврейского народа, и больше их не удовлетворяет. Все это указывает на отчаяние и безысходность, в которых пребывал еврейский народ после многих лет изгнания. Кроме этого, то, что Бог перестал помогать пребывающим в изгнании евреям и прекратил обеспечивать их базисные нужды, расценивалось ими как слабость Бога и Его неспособность властвовать на территории проживания народов, занимающихся идолопоклонством. В следующем предложении Ишаяху докажет евреям, что они в корне ошибаются.

    Мальбим строит свое понимание сказанного в этом предложении на тонких различиях между используемыми в нем словами. Во-первых, это касается глаголов «сказать» и «говорить». Первый глагол обозначает произнесение простого и краткого изречения, а второй – длинную речь, обладающую определенным внутренним строением и логикой. На различия между словами «Яаков» и «Израиль» Мальбим уже указывал в комментарии к главе 9, предложению №7. По его мнению, слово «Яаков» указывает на простой народ, а слово «Израиль» – на его верхушку, состоящую из политического руководства, мудрецов и аристократии. Имя Бога Господь указывает на то, что Он является Создателем Мироздания, в то время как Имя Бог, соотнесенное с еврейским народом (как здесь «Бог мой»), говорит о Его заботе о еврейском народе и об отдельных его представителях.

    Объясняя то, что здесь сказано, Мальбим пишет, что после длительного пребывания в изгнании евреи перестали верить в свое избавление. Это произошло, во-первых, из-за того, что изгнание все продолжалось и никак не заканчивалось, во-вторых, из-за того, что они воочию наблюдали власть и процветание злодеев, и в-третьих, из-за того, что они были введены в заблуждение своим руководством. Они видели, с одной стороны, бедствия и страдания праведников, а с другой – сопутствующую грешникам удачу, поэтому стали отрицать осведомленность Бога в том, что происходит с еврейским народом и Его заботу о нем, а также воздаяние за заслуги и наказание за грехи. Кроме этого, в еврейское мировоззрение начала проникать чужеродная философия, в соответствии с которой Бог, находящийся вне ограничений, накладываемых пространственно-временным континуумом, изначально знает все, что было и что будет, и это Его свойство не оставляет человеку свободы выбора. Если человек свободен поступать по своему выбору, каждый его поступок изменяет знание Бога, а это невозможно в соответствии с вышеприведенным принципом.

    В соответствии с этим, Яаков, то есть простые евреи, наблюдая бедствия праведников и процветание злодеев, говорят о том, что их путь скрыт от Господа. Это означает, что Бог, создав наш мир, перестал обращать внимание на то, что в нем происходит, люди стали Ему не интересны, и Он не следит за их деяниями. Израиль, то есть в интеллектуальном плане более продвинутая часть еврейского народа, рассматривает происходящее с точки зрения вышеприведенной философии, в результате чего приходит к выводу о том, что человек несвободен в своих поступках, так как все они продиктованы изначальным знанием о них Бога. Исходя из этого, праведник не заслуживает награды, а грешник – наказания, так как все их деяния были вынужденными. Придя к этому выводу, они скажут: «От Бога моего суд мой удалится», и это означает, что Бог не будет судить ни праведников, ни грешников, так как обе эти категории людей были вынуждены делать то, что делали, и у праведника нет заслуг, а грешник не виноват в своих преступлениях.

  28. Ведь знаешь ты, если не слышал: Бог Вечности Господь, создает Он края Земли, не устанет Он и не утомится, нет познания разумению Его.

    Не вдаваясь в подробности, Раши пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что Бог мудр и силен, и Он откладывает освобождение еврейского народа из изгнания, чтобы уничтожить преступников, и чтобы с помощью страданий искоренить грех. Вместе с этим, такое понимание никак не связано с простым пониманием того, что здесь сказано, и другие комментаторы понимают его совершенно другим образом.

    По их мнению, фрагмент «ведь знаешь ты» означает, что то, о чем здесь говорит Ишаяху, человек способен постичь в результате умозаключений, а фраза «если не слышал», означает, что человек наверняка слышал об этом от своих учителей и наставников. Вдобавок, «Даат Микра» обращает внимание на то, что в Торе (Берешит 21, 33) Бог назван Богом Вечности, точно так же, как в нашем предложении. В соответствии с этим, Ишаяху спрашивает своих слушателей: «Неужели вы не учили в Торе, что наш Бог – это Бог Вечности?». Кроме этого, в Торе Бог назван Богом Вечности там, где рассказывается о деяниях Авраама, праотца еврейского народа. В соответствии с этим, Ишаяху, называя так Бога, намекает своим слушателям, что освободиться из изгнания евреям помогут заслуги их праотца Авраама.

    Следует отметить, что слово «олам» (עוֹלָם) переведено здесь как «вечность» в соответствии с мнением «Мецудат Давид» и «Даат Микра», хотя прямым его значением является «мир», и именно так его понимает Мальбим. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слово «олам» в значении «мир» стало использоваться в более поздний период, а во всем ТАНАХе оно обладает значением «вечность».

    «Мецудат Давид» считает, что здесь Ишаяху, отвечая евреям, которые разуверились в том, что Бог когда-либо вознаградит их за верное Ему служение, говорит, что Бог вечен, создал Землю от края и до края и властвует над ней. Кроме этого, Он никогда не устает и не утомляется, а это означает, что Его власть над Землей не ослабевает, поэтому Он вознаградит евреев за их заслуги в то время, когда сочтет это нужным. В конце нашего предложения, Ишаяху, по мнению «Мецудат Давид», говорит о том, что человеку не дано понять соображения Бога, поэтому бессмысленно задавать вопросы о том, почему освобождение еврейского народа из изгнания еще не состоялось и когда оно состоится.

    По мнению «Даат Микра», Ишаяху, называя Бога Богом Вечности, говорит о том, что Бог вечен и в свое время освободит еврейский народ из изгнания, как Он уже сделал это в прошлом, когда вывел евреев из Египта. Фраза «создает Он края Земли», по его мнению, означает, что Бог создал Землю от края и до края, и следит за всем, что происходит на всей ее поверхности, включая те земли, на которых проживают изгнанные из Земли Израиля евреи. Поэтому утверждение «Скрыт путь мой от Господа», приведенное в предыдущем предложении, является в корне ошибочным. Кроме этого, Бог никогда не устает и не утомляется, вследствие чего обладает всеми возможностями в любой момент освободить еврейский народ из изгнания. Слово «хэкер» (חֵקֶר), переведенное здесь как «познание», «Даат Микра» понимает как «конец», и в соответствии с этим конец нашего предложения приобретает вид: «нет конца разумению Его». В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог обладает неисчислимыми возможностями освободить еврейский народ из изгнания в любой момент времени.

    Как было сказано выше, Мальбим понимает слово «олам», переведенное здесь как «вечность», в значении «мир». По его мнению, Ишаяху говорит о том, что Бог создал Мироздание, и не только верхние миры, но и края Земли. Это означает, что Бог не только заложил краеугольный камень мира, который после этого начал развиваться по своим законам независимо от Бога, Он создал края Земли, то есть создал Землю до ее мельчайших деталей. А так как создатель всегда все знает о своем творении, нельзя сказать, что Богу не известно о том, что происходит в нашем мире. Также нельзя сказать и о том, что Бог, сотворив наш мир, потерял к нему всяческий интерес, так как Он никогда не устает и не утомляется, а значит, не теряет интереса к своему Творению. В конце нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху отвечает тем, кто утверждает, что знание Бога о будущих поступках человека означает, что человек не обладает свободой выбора (см. комментарий к предыдущему предложению). Ишаяху говорит им: «нет познания разумению Его», то есть сущность Бога человеку познать не дано, Его мышление несравнимо с мышлением человека, поэтому человек не может понять, каким образом знание Бога о поступках, которые человек совершит в будущем, не влияет на свободу выбора человека.

  29. Дает Он усталому силу, и лишенному могущества крепость умножит Он.

    По мнению большинства комментаторов, слова «усталый» и «лишенный могущества», а также «сила» и «крепость» очень близки по смыслу, и Ишаяху, для того, чтобы подчеркнуть сказанное, дважды говорит о том, что придет время, когда Бог даст силу находящемуся в изгнании усталому еврейскому народу, после чего он освободится. «Даат Микра» к этому добавляет, что Ишаяху здесь развивает тему, затронутую в предыдущем предложении, и говорит о том, что Бог не только никогда сам не устает, Он также дает силу тому, кто устал, и снимает с него усталость.

    Мальбим считает, что слово «сила» означает внутреннюю силу человека, а слово «могущество» – внешнее проявление этой силы. Вместе с этим, смысл того, что здесь сказано, он понимает так же, как другие комментаторы.

  30. И устанут отроки, и утомятся, и юноши споткнутся.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь идет речь о властвующих над евреями народах, прежде всего о народе Бавеля, но относительно того, что именно говорит Ишаяху, мнения этих комментаторов расходятся. «Мецудат Давид» считает, что значение слова «отроки» идентично значению слова «юноши», и здесь дважды сказано  о том, что придет время, когда властвующие над евреями народы, которые сейчас полны сил и энергии, как отроки, устанут, утомятся и споткнутся, то есть потеряют свою силу.

    Раши в своем понимании того, что здесь сказано, несколько отходит от прямого значения используемых здесь слов. По его мнению, слово «неарим» (נְעָרִים), переведенное здесь как «отроки», является производным от глагола «ленаэр» (לנער), который означает «отряхивать». В таком случае, в начале нашего предложения идет речь о народах, которые отряхнулись от обязанности служения Богу, и Ишаяху говорит о том, что придет время, когда Бог лишит их присущей им силы. Слово «бахурим» (בַחוּרִים), переведенное здесь как «юноши», Раши понимает как производное от глагола «ливхор» (לבחור), который означает «выбирать». Слово «споткнутся» Раши понимает в переносном смысле как «потерпят неудачу». В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что даже сильные и отборные воины этих народов потерпят поражение.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Ишаяху продолжает говорить о еврейском народе, но и они понимают сказанное по-разному. Мальбим пишет, что человек утомляется, когда у него заканчиваются силы, но спотыкается он по какой-либо внешней причине. Кроме этого, Мальбим считает, что отрок младше юноши по возрасту, вследствие чего обладает меньшей силой. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что в том, случае, если еврейский народ перестанет надеяться на Бога, у более слабых его представителей закончатся силы, а более сильные потерпят неудачу во внешней причине.

    Так же как Мальбим, «Даат Микра» считает, что юноша сильнее, чем отрок, но, по его мнению, Ишаяху здесь говорит о том, что без помощи Бога полные энергии отроки в определенный момент утомятся и потеряют свою силу, и даже более сильные юноши начнут спотыкаться от усталости.

  31. Но надеющиеся на Господа сменят силу, и поднимут крыло, как орлы, побегут они и не утомятся, пойдут и не устанут.

    Глагол «сменят» используется здесь в том, что значении, в котором он используется в выражении «сменить одежду». Таким образом, в начале этого предложения Ишаяху говорит о том, что те, кто надеется на Бога, обретут новые силы, и они здесь противопоставлены отрокам и юношам из предыдущего предложения. Отроки и юноши, сколько бы сил в них не было, в определенный момент устанут и начнут спотыкаться, но те, кто надеется на Бога, даже если они утомлены и устали, получают от Него новые силы.

    О крыльях, которые поднимут те, кто надеется на Бога, Ишаяху говорит иносказательно, и все комментаторы считают, что глагол «поднимут» следует понимать как «отрастят». В соответствии с этим, фраза «отрастят крыло, как орлы» означает, что Бог наполнит тех, кто на Него надеется, такой силой, которая позволит им летать, как орлы. После этого они смогут бежать, не утомляясь, и идти, не чувствуя усталости.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь идет речь об освобождении еврейского народа из изгнания, и Ишаяху говорит о том, что те, кто надеется на Бога, обретут новые силы и, как орлы, отрастят себе крылья, чтобы лететь к себе на родину. По пути в Землю Израиля они смогут, не утомляясь, бежать, и идти, не чувствуя усталости.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator