Книга Ишаяху

Глава 30

  1. Хой, сыны непокорные, речь Господа: «Делать совет, и не от Меня, отливать отливку, и не дух Мой, чтобы добавить грех на грех.

    В Торе (Дварим 21, 18) непокорным назван сын, который отказывается прислушиваться к своим родителям. Основываясь на этом, «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения Ишаяху упрекает еврейский народ в том, что он не желает прислушиваться к своему отцу, то есть к Богу. Слово «непокорные» в оригинальном тексте звучит как «сорерим» (סוֹרְרִים), и именно так в главе 1, предложении №22, названы вельможи (там это слово по смыслу переведено как «отступники»). В этом пророчестве Ишаяху упрекает население Йехуды за решение просить защиты у Египта. Решения такого рода принимаются вельможами, из чего следует, что и здесь непокорными сынами Ишаяху называет не весь еврейский народ, а лишь его вельмож. По мнению остальных комментаторов, слово «сорерим» в нашем предложении также следует переводить как «отступники», и в таком случае, здесь Ишаяху упрекает еврейский народ в том, что он раз за разом сходит с правильного пути, обозначенного ему Богом.

    Далее, дословно цитируя Бога, Ишаяху указывает, в чем состоит непокорство евреев (по мнению «Даат Микра»), либо в чем состоит их уход с правильного пути (по мнению других комментаторов). Во-первых, это заключается в том, что евреи «делают совет», то есть строят планы и принимают решения, которые исходят не от Бога, то есть противоречат Его велениям, либо Его желанию. Мальбим пишет, что решение, о котором здесь идет речь, будет приведено в следующем предложении.

    Слова «линсох масеха» (לִנְסֹךְ מַסֵּכָה) переведены здесь как «отливать отливку» в соответствии с их прямым значением и мнением «Даат Микра». Основываясь на том, что будет сказано в главе 40, предложениях №19-№20, «Даат Микра» пишет, что эти слова следует понимать как «строить замыслы», и Ишаяху говорит о том, что эти замыслы противоречат «духу Бога», то есть Его желанию. Мальбим и Раши, толкуя эти слова, основываются на сказанном в Псалмах (2, 6), где говорится о воцарении царя, и в таком случае здесь идет речь о решении еврейских вельмож подчиниться власти египетского фараона (см. также комментарий к главе 29, предложению №10). «Мецудат Давид» понимает слово «масеха» в том же значении, в котором оно применялось в главе 25, предложении №7, а именно, как «завеса». В соответствии с этим, он переводит слова «линсох масеха» как «развернуть завесу», и пишет, что Ишаяху порицает евреев за их решение укрыться за завесой, то есть найти убежище в идолопоклонстве. По всей видимости, «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о завесе, разделяющей еврейский народ и Бога.

    В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что своими действиями евреи добавляют «грех на грех». При этом слово «чтобы» указывает на результат производимых евреями действий, несмотря на то, что в их намерения не входит получение этого результата. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что обращение за помощью к Египту явится еще одним грехом, который добавиться к многочисленным грехам, уже совершенным «непокорными сынами». «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что обращение за помощью к Египту повлечет за собой многочисленные грехи, которые будут совершать евреи. Например, это может привести к тому, что евреи начнут служить египетским идолам.

  2. Идущие спуститься в Египет, и уст Моих не спросили они, укрепиться в твердыне фараона, и укрыться в тени Египта.

    Здесь выясняется, о каком грехе шла речь в предыдущем предложении. Оказывается, Богу очень не понравилось принятое евреями решение обратиться к Египту за помощью в противостоянии внешнему врагу. Самым страшным внешним врагом во времена Ишаяху был Ашур (Ассирия), проводивший экспансионистскую политику с целью завоевания всего Ближнего Востока, и противостоять ему был способен лишь Египет, тоже сильное государство, правда, заметно ослабленное в результате длительных междоусобных войн (см. главу 19, предложения №1-№2). Поэтому, перед лицом надвигающейся агрессии со стороны Ашура, правившим тогда царям было вполне логично обратиться за помощью к Египту, в особенности принимая во внимание то, что и Египту было выгодней разбить армию Ашура вне своих границ, чем сделать это после ее вторжения на египетскую территорию. Еврейским царям, в принципе, заключать военный союз с Египтом против Ашура не следовало, по той простой причине, что и царство Израиля, и царство Йехуды, уже находились в вассальном подчинении у Ашура. Сначала в него попала Йехуда после того как царь Йехуды Ахаз изъявил желание стать вассалом Ашура взамен на помощь в отражении агрессии царя Арама Рецина и царя Израиля Пекаха, сына Рмальяху (см. Вторую Книгу Царей 16, 7-8). Царство Израиля попало в подчинение Ашуру немного позднее, во время правления своего последнего царя Хошеи, сына Элы, после того как было завоевано царем Ашура Шалманэсером. Для того, чтобы избавиться от этой зависимости, Хошеа заключил военный союз с Со, одним из египетских правителей, но это привело лишь очередному завоеванию царства Израиля армией Ашура, после чего оно прекратило свое существование (см. Вторую Книгу Царей 17, 3-6). Раши считает, что в этом пророчестве идет речь о военном союзе Хошеи, сына Элы, с Со, то есть, что это пророчество говорит о царстве Израиля, но, по мнению других комментаторов, здесь говорится о союзе, который заключил с Египтом царь Йехуды Хизкияху. После гибели царя Ашура Саргона подчиненные Ашуру цари, в число которых входил Хизкияху, посчитали, что его сын Санхерив слишком слаб для того, чтобы усмирить их, и это выразилось в поднятых против власти Санхерива восстаниях. Но это оказалось не так, и Санхерив за несколько лет усмирил восставшие против него царства, и в определенный момент со своей армией появился в Йехуде. Так как Санхерив занимался усмирением других царств, Хизкияху отдавал себе отчет в том, что вскоре армия Ашура появится и на территории его государства, и хорошо к этому подготовился. В частности, он заключил военный союз с Египтом, но армия Санхерива была разгромлена во время осады Иерусалима не с помощью египетской армии, а в результате вмешательства Бога (см. Вторую Книгу Царей, главы 18-19).

    Фразу «идущие спуститься в Египет» «Даат Микра» объясняет тем, что древний Египет, располагавшийся в дельте и в долине Нила, находился гораздо ниже над уровнем моря, чем Йехуда, поэтому, чтобы добраться в Египет, нужно было спуститься. По его мнению, здесь идет речь о спуске в Египет для заключения военного соглашения в противостоянии Ашуру. По мнению Мальбима, эту фразу следует понимать как «идущие, чтобы спуститься», то есть речь идет о том, что целью ходьбы в Египет является спуск, под которым Мальбим понимает переезд на постоянное место жительства. Если это так, то здесь идет речь о явном нарушении запрета Торы на постоянное проживание в Египте (см. Шмот 14, 13, Дварим 17, 16 и 28, 68), и именно в этом, по его мнению, состояло решение, противоречившее велению Бога, о котором говорилось в предыдущем предложении.

    Во времена Ишаяху было принято, чтобы политики, прежде чем принимать важные решения, спрашивали у пророков совета. Но здесь Бог говорит о том, что в отношении военного союза с Египтом Его мнения не никто спросил, то есть никто не обращался к пророку. «Даат Микра» объясняет это тем, что заключение союза с Египтом представлялось царю Хизкияху настолько само собой разумеющимся, что он не подумал о том, чтобы спросить об этом Бога. Либо Хизкияху подозревал, что если он спросит пророка о заключении союза с Египтом, тот может это запретить, поэтому он предпочел не спрашивать.

    По мнению «Даат Микра», сказанное в конце нашего предложения означает, что Хизкияху решил положиться на мощь египетской армии, а также добиться покровительства со стороны Египта, тем самым поставив Йехуду в подчиненное Египту положение. Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог объясняет значение слов «отливать отливку» из предыдущего предложения. Как было сказано там в комментарии, по мнению Мальбима, это означает подчинение власти фараона, а здесь он пишет, что, приняв такое решение, евреи совершили два следующих греха. Первый грех заключался в том, что евреи решили положиться на мощь фараона, а не на Бога, а второй грех состоял в том, что они решили стать рабами Египта, и платить фараону дань.

  3. И будет вам твердыня фараона стыдом, а укрытие в тени Египта – посрамлением».

    По мнению «Даат Микра», слова «стыд» и «посрамление» обладают идентичным значением, и здесь дважды сказано об одном и том же. Мальбим пишет, что это не так: слово «стыд» означает отрицательную эмоцию, которую испытывает человек в результате своих собственных неудачных действий, в то время как «посрамление» подразумевает отрицательную эмоцию, испытываемую человеком в результате презрения или насмешек со стороны окружающих. В таком случае, в начале нашего предложения говорится о том, что в конечном итоге евреи будут испытывать стыд из-за того, что они сглупили, положившись на помощь египетской армии. Во второй части нашего предложения идет речь о том, что из-за того, что евреи приняли решение о принятии вассальных обязательств по отношению к Египту, они будут посрамлены, то есть подвергнутся насмешкам и презрению со стороны других народов. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», слово «бошет» (בֹשֶׁת), переведенное здесь как «стыд», обладает также значением «разочарование», и в нашем предложении оно фигурирует в обоих этих значениях. В соответствии с этим, здесь сказано, что евреи, во-первых, будут испытывать стыд из-за того, что обратились за помощью к фараону, и во-вторых, будут испытывать разочарование, когда их надежды на помощь Египта не оправдаются.

  4. Ибо были вельможи его в Цоане, и посланники его Ханэса достигли.

    Цоан и Ханэс были египетскими городами. О Цоане можно прочесть в комментарии к главе 19, предложению №11.

    Город Ханэс был расположен на одном из островов Нила (29°14'46.77"N, 31°12'54.87"E), примерно в 20км. к северо-востоку от современного египетского города Бени-Суэйф:

    Ханэс

    Местоимение «его» указывает на царя, то есть здесь идет речь о царских вельможах и посланниках. По мнению Раши, этим царем был последний царь Израиля Хошеа, сын Элы (см. комментарий к предложению №2).

    «Мецудат Давид» считает, что вельможами и посланниками были жители Йехуды, но они не были вельможами и посланниками царя Хизкияху. По его мнению, эти люди являлись представителями жителей укрепленных городов Йехуды, которые не полагались на Бога, поэтому обратились за помощью к Египту. Но это им не помогло, и все укрепленные города Йехуды впоследствии были завоеваны армией Санхерива.

    По мнению «Даат Микра», вельмож и посланников в Египет послал все же царь Йехуды Хизкияху, и Ишаяху, насмехаясь над действиями еврейского политического руководства, говорит о том, что отправленные в Египет люди достигли больших успехов. Вельможи Хизкияху побывали в Цоане, деловом и политическом центре Египта, а его посланники добрались даже до Ханэса, города, который был расположен очень далеко от границы еврейского государства. На этом успехи посланных в Египет вельмож и посланников заканчиваются.

    Следует отметить, что в своем переводе на арамейский Йонатан вместо «Ханэс» пишет «Тахпанхес». В таком случае, здесь идет речь о городе, который в настоящее время более известен под своим греческим наименованием Дафна. Этот город находился в дельте Нила возле озера Манзала, и в настоящее время представляет собой курган Тель Деффене (30°52'15.11"N, 32°10'22.49"E):

    Тахпанхес

    «Даат Микра» считает мнение Йонатана ошибочным, говоря о том, что город Тахпанхес находился гораздо ближе к границе Йехуды, чем Цоан, и если бы в нашем предложении шла речь о нем, то не было бы сказано, что посланники Хизкияху добрались даже до него. Вместе с этим, мнению Йонатана следуют Раши и Мальбим, и если Раши ограничивается указанием на то, что Ханэс – это Тахпанхес, то Мальбим предлагает совершенно другое понимание сказанного в нашем предложении, в соответствии с которым упоминание в нем о Тахпанхесе определенно имеет смысл.

    По мнению Мальбима, здесь идет речь о вельможах и посланниках фараона, и Ишаяху говорит о том, что те вельможи, которых фараон послал на помощь Йехуде, были и остались в Цоане, то есть, никуда не поехали. Но зато поехали посланники фараона, которых он отправил для того, чтобы принять дары и дань, предложенные Йехудой взамен за военную помощь. Они достигли Тахпанхеса, города, находящегося на границе с Йехудой, забрали подношения и вернулись обратно.

    Следует отметить, что составители Септуагинты, которая послужила источником большинства переводов ТАНАХа на современные языки, по неясной причине посчитали, что в конце слова «Ханэс» (חָנֵס) стоит не буква «самех», а конечная буква «мэм» (ם). Вполне возможно, что это явилось следствием описки, которая имелась в использовавшейся ими рукописи, но в результате слово «Ханэс» они прочли как «хинам» (חנם), что переводится как «напрасно». В соответствии с этим, составители Септуагинты перевели конец нашего предложения как «и посланники его напрасно прибыли», что тоже имеет смысл, но является ошибочным.

  5. Каждый устыжен был на народ, не принесут пользы они, не для помощи и не для пользы, лишь для стыда и для позора.

    Здесь идет речь о вельможах, принявших решение обратиться за помощью к фараону, и Ишаяху говорит о том, что это решение принесло им лишь стыд и позор. Вместе с этим, комментаторы понимают сказанное в нашем предложении по-разному, чему в значительной степени способствует неясная конструкция «на народ». При этом все они считают, что под словом «народ» подразумеваются египтяне.

    Раши пишет, что слова «на народ» следует понимать как «ради народа». В соответствии с этим, по его мнению, здесь Ишаяху говорит о том, что отправившиеся в Египет вельможи подвергли себя унижению, признав себя рабами народа, который в конечном итоге не принесет им пользы и ничем не поможет. При этом слово «херпа» (חֶרְפָּה), переведенное здесь как «позор» в соответствии с его прямым значением, Раши переводит на старофранцузский как «destorber», что означает «портить». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что египтяне не только не помогут евреям в противостоянии Ашуру, но и изрядно им напортят.

    По мнению «Мецудат Цион», слова «на народ» следует понимать как «к народу». В соответствии с этим, здесь сказано, что вельможи Йехуды унизились и опозорились, отправившись с просьбами о помощи к народу, который ничем им не поможет и не принесет им ни малейшей пользы.

    Мальбим понимает слова «на народ» как «из-за народа». В таком случае, здесь сказано, что вельможи Йехуды подвергли себя всевозможным унижениям из-за народа, который ничем им не поможет. Их обращение к египтянам за помощью приведет лишь к стыду и к позору. При этом в отличие от других комментаторов Мальбим считает, что понятия «стыд» и «позор» означают не то же самое. Относительно стыда – см. комментарий к предложению №3, а позор, по его мнению, это то же самое, что и упомянутое в предложении №3 посрамление, но гораздо сильнее его.

    Единственным комментатором, который считает, что слова «на народ» следует оставить так, как они записаны, является «Даат Микра». При этом, по его мнению, начало нашего предложения являет собой укороченную запись, и его следует читать как: «Каждый устыжен был, кто понадеялся на народ, который не принес пользы». Далее Ишаяху говорит о том, что заключенный с Египтом союз не принесет Йехуде ни помощи, ни пользы, а приведет лишь к стыду и позору.

    Следует отметить, что в нашем предложении присутствует расхождение между традициями написания и чтения. В оригинальном тексте слово «ховиш» (הֹבִישׁ), переведенное здесь как  «устыжен», пишется как «хевиш» (הבאיש), что является производным от прилагательного «мевиш» (מבאיש), которое означает «вонючий», «зловонный», «отвратительный». В этом содержится намек на то, что заключенная с Египтом сделка очень дурно пахнет.

  6. Поклажа животных Негева в земле беды и страдания, лев рыкающий, эфа и змей летучий, несут они на боках ослов имущество свое, и на горбах верблюдов сокровища свои, на народ, не принесут пользы они.

    Здесь идет речь о том, что еврейские вельможи отправляют в Египет караваны с богатыми дарами, чтобы заручиться поддержкой фараона в противостоянии армии Ашура. Вместе с этим, как сказано в конце нашего предложения, все эти дары пропадут втуне, и египтяне не принесут никакой пользы еврейскому государству.

    Несмотря на то, что смысл сказанного в этом предложении никаких сомнений не вызывает, используемые в нем слова позволяют понять сказанное здесь по-разному, и комментаторы предлагают целый ряд способов понимания того, что здесь сказано.

    Перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением «Даат Микра». По его мнению, здесь Ишаяху говорит о том, что вельможи Йехуды нагружают вьючных животных, а именно, ослов и верблюдов, богатыми дарами, и посылают сформированные таким образом караваны в Египет через пустыню Негев, которая находится между Йехудой и Египтом. Эта пустыня названа здесь землей беды и страдания, так как находящийся в ней путник подвержен различным бедам и лишениям. В частности, климат этой пустыни отличается большим перепадом суточных температур, и идущий через нее человек ночью страдает от сильного холода, а днем – от жары и от жажды. Кроме этого, во времена Ишаяху в пустыне Негев водились хищные  и опасные животные, таки как львы, эфы и летучие змеи, и пересекающий ее путник вполне мог стать их жертвой.

    Относительно львов следует отметить две вещи. Во-первых, в оригинальном тексте для их обозначения используются два слова, «лави» (לָבִיא) и «лаиш» (לַיִשׁ). Слово «лави» уже встречалось в главе 5, предложении №29, и там в комментарии было сказано, что, по мнению современных исследователей, это слово означает не «лев», а «львица». Но в комментарии к нашему предложению комментаторы говорят о том, что «лави» и «лаиш» – это два подвида львов. Во-вторых, наше предложение является единственным местом в ТАНАХе, где говорится о том, что в пустыне Негев когда-то водились львы.

    Эфа, о которой здесь идет речь, это песчаная эфа (лат. Echis carinatus), змея из семейства гадюк, самая ядовитая змея из тех, что водятся на территории Земли Израиля. Песчаная эфа представляет собой небольшую змею (длина – до 80см.), окрашенную в цвета каменисто-песчаной местности. Несмотря на небольшие размеры, песчаная эфа во время укуса способна выделить в ранку до 12г. яда, в то время как доза в 5г. является для человека смертельной:

    Эфа

    Относительно летучего змея – см. комментарий к главе 14, предложению №29. Вкратце следует сказать, что летучий змей – это змея, при атаке способная совершать длинные и высокие броски.

    По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения говорится о том, что снаряженные вельможами Йехуды ослы и верблюды везут в Египет имущество и сокровища, и все это предназначено народу, который евреям ничем не поможет.

    Похожего мнения, за одним исключением, придерживается Раши. Он считает, что слово «Негев» следует понимать не как географическое название, а как указание южного направления, так как пустыня Негев была расположена к югу от Йехуды в направлении Египта. В соответствии с этим, начало нашего предложения следует понимать как «Поклажа животных, идущих на юг…». По мнению Раши, а также «Мецудат Давид», здесь Ишаяху объясняет, в чем именно заключается стыд и позор, упомянутые в конце предыдущего предложения.

    «Мецудат Цион» понимает слово «мэхэм» (מֵהֶם) не как «рыкающий», а как «из них». В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что идущие через пустыню на юг караваны подвергают себя опасности со стороны опасных животных, яркими представителями которых, помимо львов, являются эфы и летучие змеи. При этом все их страдания и лишения напрасны, так как отправленные в Египет караваны несут большие богатства народу, который евреям ничем не поможет.

    Мальбим считает, что слово «маса» (מַשָּׂא), переведенное здесь как «поклажа», является именем существительным, производным от глагола «ласет» (לשאת), который означает «нести» (что действительно так), и относится не к караванам, а к упомянутым здесь диким зверям. Слово «бахамот» (בַּהֲמוֹת), по его мнению, следует понимать не как «животные», а как производное от прилагательного «хомэ» (הומה), означающего «шумный». Приставку «ба-» в этом слове следует понимать как «в». Слово «Негев», по мнению Мальбима, следует понимать как «пустыня», по всей видимости, из-за того, что Йехуду и Египет разделяла не только пустыня Негев, но и Синайская пустыня. Слово «мэхэм» Мальбим понимает как «от них». В соответствии со всем этим, начало нашего предложения приобретает вид: «Добыча, в шуме пустыни, в земле беды и страдания, льва от них, эфы и змея летучего…». Это означает, что многие из тех, кто везут через ветреную пустыню, разделявшую Йехуду и Египет, имущество и богатства, становятся добычей львов, эф и летучих змеев, но все равно не прекращают это делать.

    Слово «аярим» (עֲיָרִים), переведенное здесь как «ослы» в соответствии с мнением «Даат Микра», в Книге Зхарьи (9, 9) употребляется в значении «детеныш осла». Так как детеныши ослов к перевозке грузов непригодны, то «Даат Микра» считает, что здесь это слово означает взрослых ослов. По мнению «Мецудат Цион», слово «аярим» в нашем предложении означает «молодые ослы», а Мальбим считает, что его следует понимать в значении «молодые вьючные животные», не обязательно ослы. Исходя из этого, Мальбим пишет, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что вельможи Йехуды начали переправлять свое имущество в Египет на молодых верблюдах, у которых еще не было горбов, и они несли поклажу на своих боках. С течением времени эти верблюды состарились, у них появились горбы, а у вельмож Йехуды закончилось имущество, которое уже все было переправлено в Египет. Но вельможи Йехуды не отказались от своих намерений заручиться поддержкой Египта, и на горбах постаревших верблюдов продолжают туда возить накопленные своими отцами сокровища. И все это они делают для народа, который не принесет Йехуде никакой пользы.

    Следует отметить, что верблюжий горб на иврите звучит как «дабэшет» (דַּבֶּשֶׁת), что является производным от слова «дваш» (דבש), то есть «мед». Объясняя причину, по которой верблюжий горб назван по имени меда, комментаторы пишут, что от тяжести поклажи верблюжьи горбы стираются, и в древности их обмазывали медом, использовавшимся в качестве лечебной мази.

  7. А Египет, ничем и пустотой помогут они, поэтому назвал я это: «Чванливые праздны».

    В предыдущем предложении было сказано, что вельможи Йехуды снаряжают караваны, которые, подвергая себя опасностям и лишениям, везут в Египет богатые дары, чтобы заручиться поддержкой египтян в противостоянии армии Ашура. Но здесь Ишаяху говорит о том, что эти дары являются зря потраченными средствами, так как помощи от Египта не будет.

    Несмотря на то, что смысл сказанного в этом предложении не вызывает сомнений, комментаторы расходятся во мнениях о том, что именно говорит здесь Ишаяху, и немалую роль в этом играют слова «ничем и пустотой». В оригинальном тексте эти слова звучат как «хевель варик» (הֶבֶל וָרִיק). Слово «хевель» на русский язык обычно переводится как «суета», но этот перевод не обладает ни малейшей точностью. На современном иврите это слово означает «марево», «испарения», а комментаторы ТАНАХа пишут, что оно означает нечто нематериальное. Пустоту тоже нельзя назвать чем-то материальным, поэтому, по мнению большинства комментаторов, слова «ничем и пустотой» означают то же самое, и совместное их использование обусловлено желанием Ишаяху акцентировать сказанное. Мальбим считает иначе, и его мнение будет приведено ниже.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, несмотря на богатые подношения, Египет, во-первых, не сможет помочь Йехуде противостоять агрессии со стороны Ашура, и, во-вторых, не захочет этого делать, так как египтяне являются врагами еврейского народа. Раши и «Мецудат Давид» считают, что местоимение «это» также указывает на Египет, и в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что египтяне отличаются чванливостью, которая сочетается с праздностью. Это означает, что в действительности Египет далеко не так силен, как об этом говорят египтяне, поэтому он не сможет помочь Йехуде в противостоянии Ашуру. Кроме этого, египтяне ленивы, и поэтому не захотят утруждать себя помощью Йехуде.

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, несмотря на богатые дары, помощь Египта Йехуде не будет чем-то существенным. Местоимение «это» указывает на сущность союза, заключенного между Йехудой и Египтом, а конец нашего предложения, по мнению «Даат Микра», является приведенной Ишаяху пословицей. Чванство представляет собой гордыню, смешанную с наглостью, и пословица говорит о том, что тот, кто отличается чванливостью, обычно также ленив. «Даат Микра» отмечает, что словом «рахав» (רַהַב), означающим «чванство», ниже (51, 9), а также в Псалмах (87, 4), назван Египет, и, в соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что чванливые египтяне ленивы, и надежды на них себя не оправдают.

    По мнению Мальбима, здесь сказано, что, кроме того, что Египет не обладает способностью помочь Йехуде противостоять Ашуру, он вообще никогда никому не помогал, и его помощь всегда представляла собой ничто и пустоту. Так же, как остальные комментаторы, Мальбим считает, что «ничто» – это нечто нематериальное. Но «пустота», по его мнению, это полый предмет, представляющий собой лишь внешнюю оболочку. В соответствии с этим пониманием, здесь сказано, что даже если Египет захочет оказать помощь Йехуде, его помощь будет ничем, то есть очень незначительной. Но и эта незначительная помощь окажется пустотой, то есть будет оказана лишь для видимости. Это означает, что египтяне пообещают помочь, но своего обещания не выполнят. Таким образом, Ишаяху описывает помощь со стороны Египта как полый предмет, оболочка которого нематериальна. По мнению Мальбима, мощь Египта названа здесь ничем, а пустотой здесь названо его желание оказать помощь, то есть речь идет о том, что Египет не пожелает оказать даже ту незначительную помощь, на которую он способен. Местоимение «это», по мнению Мальбима, указывает на египтян, и Ишаяху называет их чванливыми из-за того, они гордятся силой, которой не обладают, а праздными он называет их из-за их нежелания помочь заключившей с ними военный союз Йехуде.

  8. «Теперь давай, запиши его на доске с ними, и на книге вырежи его, и будет оно до дня последнего, навечно.

    Местоимения «его» и «оно» означают «пророчество», и здесь приведено веление Бога Ишаяху записать это пророчество на доске, а также вырезать в книге. Широкие деревянные доски в древности использовались для письма, и в начале нашего предложения Бог велит Ишаяху записать пророчество на такой доске, чтобы оно всегда было «с ними», то есть с еврейским народом. Относительно вырезания этого пророчества «на книге», мнения комментаторов разделились. В Книге Иова (19, 23-24) сказано, что вырезание в книге подразумевает использование железного пера для высечения записи в камне. Мальбим считает, что и здесь идет речь о том же самом. Основываясь на этом, он пишет, что Бог велит Ишаяху записать нижеприведенное пророчество, во-первых, на широкой деревянной доске, которая будет служить напоминанием еврейскому народу, и во-вторых, высечь его в камне. Записанное на доске пророчество будет оставаться с евреями до последнего дня, то есть до их смерти, а то, что высечено в камне, будет хранимо ими вечно, то есть во всех последующих поколениях еврейского народа.

    «Даат Микра» пишет, что единственным известным случаем создания книги посредством высечения в камне является создание Скрижалей Завета. После этого книги этим способом никогда не создавались, и поэтому мнение Мальбима является ошибочным. «Даат Микра» считает, что книгой здесь названа стопа исписанных досок, из чего следует, что в ней должно было быть записано не одно пророчество, а все пророчества Ишаяху. Для того чтобы записанное в книге было долговечно, Бог говорит Ишаяху о том, что тот должен «вырезать» свои пророчества в книге. Это означает, что Ишаяху должен был вырезать свои пророчества с помощью металлического пера, а затем залить вырезанные буквы чернилами. Таким образом, «Даат Микра» считает, что Бог велит Ишаяху сначала записать свои пророчества на деревянных досках, после чего вырезать написанные буквы с помощью металлического пера, а затем сделать из досок книгу с вырезанным текстом.

    Последним днем, по мнению «Даат Микра», Бог называет конец человечества. Вместе с этим, Он говорит о том, что человечество будет существовать бесконечно долго, так как здесь же сказано, что сделанная Ишаяху книга будет служить еврейскому народу вечно. Следует отметить, что в оригинальном тексте в конце нашего предложения используется не совсем обычная конструкция «лаад ад олам» (לָעַד עַד עוֹלָם), которая переведена здесь как «навечно». Вместе с этим, «навечно» означает как слово «лаад», так и слова «ад олам», то есть здесь дважды сказано одно и то же. Это можно объяснить тем, что тем самым Бог подчеркивает, что записанные в книге пророчества будут актуальны вечно. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что слово «лаад», вполне возможно, следует понимать как «лаэд», которое пишется точно так же, но означает «свидетелем». В таком случае, в конце нашего предложения сказано, что записанные в книге пророчества будут служить свидетельством, предупреждением и предостережением на протяжении всего существования человеческой цивилизации.

    Зачем Богу понадобилось записанное на доске и в книге пророчество (или пророчества) Ишаяху? «Мецудат Давид» пишет, что это было сделано для того, чтобы будущие поколения знали, что бедствия, которым Бог подверг их предков, были следствием совершенных ими грехов, и сделали из этого надлежащие выводы. По мнению «Даат Микра» приведенное здесь веление Бога обусловлено тем, что современники Ишаяху не желали прислушиваться к словам пророков. Поэтому Бог велел ему записать свои пророчества для будущих поколений, чтобы они извлекли из них надлежащие выводы и не поступали так же, как их предки.

  9. Ибо народ мятежный он, сыны отрицающие, сыны, не желающие слушать Тору Господа.

    Слово «ки» (כִּי), начинающее это предложение, переведено здесь как «ибо» в соответствии со своим прямым значением. В таком случае, здесь Бог приводит причину, по которой Он только что велел Ишаяху записать свое пророчество (или все пророчества). Вместе с этим, слово «ки» можно также перевести как «что», и в таком случае оно играет роль двоеточия. Если это так, то здесь Бог говорит Ишаяху о том, что он должен записать слова, приведенные в нашем предложении.

    Слово «мери» (מְרִי), переведенное здесь как «мятежный», «Мецудат Цион» понимает как производное от слова «мэрэд» (מרד), означающее «бунт», «мятеж», «восстание». По мнению «Даат Микра», это слово является производным от слова «морэ» (מורה), одним из значений которого является «мятежный». Несмотря на то, что оба понимания значения слова «мери», на первый взгляд, дают тот же самый результат, из мнения «Даат Микра» следует, что еврейский народ, названный здесь мятежным и сынами, а в предложении №1 названный непокорными сынами, сравнивается с непокорным сыном, который не желает следовать указаниям своих родителей. В Торе (Дварим 21, 18) такой сын назван «бен сорер уморэ» (בן סורר ומורה), а здесь еврейский народ назван «баним сорерим» (בנים סוררים), то есть «сыны непокорные» (см. предложение №1) и «мери», и тем самым поведение еврейского народа сравнивается с поведением непокорного сына.

    По мнению «Мецудат Давид», Бог расценил как мятеж то, что евреи обратились за помощью к Египту без того, чтобы предварительно обратиться по этому поводу к Нему с вопросом. В соответствии с этим, далее Бог называет евреев сынами отрицающими, так как они отрицают то, что Бог о них заботится. В конце нашего предложения Бог говорит о том, что евреи не обратились к Нему с вопросом по поводу военного соглашения с Египтом из-за того, что они вообще не желают слушать то, что Он говорит.

    Мальбим пишет, что существует три вида грешников. Есть те, кто прислушиваются к заповедям Торы и верят в Бога, но при этом совершают грехи, не в силах противостоять своим желаниям. Ко второму типу грешников относятся те, кто верят в Бога, но отрицают данные Им заповеди. К третьему типу относятся грешники, которые вообще не желают ничего слышать о Торе. В соответствии с этим, в нашем предложении Бог говорит о том, что еврейский народ грешит, побуждаемый к этому своими страстями. Более того, евреи отрицают данные Богом заповеди, и более того, они вообще не желают слушать слова Торы.

    По мнению «Даат Микра», еврейский народ назван здесь мятежным из-за того, что он проявляет непокорство по отношению к Богу. Сынами отрицающими евреи названы из-за того, что они отрицают истинность велений Бога, а слова «сыны, не желающие слушать Тору Господа» означают, что евреи не желают прислушиваться к словам Бога, которые Он передает через своих пророков.

  10. Те, кто говорили видящим: «Не смотрите», и прорицателям: «Не прорицайте нам истины, говорите нам гладкости, прорицайте шутки!

    По мнению «Даат Микра», в этом предложении Бог объясняет, в чем заключается сказанное Им в конце предыдущего предложения, что евреи являются сынами, не желающими слушать Тору Господа.

    В Первой Книге Шмуэля (9, 9) сказано, что пророков в древности называли видящими. В Книге Амоса (7, 12) пророк назван прорицателем. Это говорит о том, что здесь видящими и прорицателями Бог называет своих пророков. Но следует обратить внимание и на то, что в Первой Книге Хроник (29, 29) Шмуэль назван видящим, Натан – пророком, а Гад – прорицателем, из чего следует, что понятия «видящий», «пророк» и «прорицатель» означают не совсем одно и то же, и являются обозначением различных видов пророков. Вместе с этим, большинство комментаторов не придают значения различию между видящими и прорицателями, и пишут, что в обоих случаях идет речь о пророках.

    В соответствии с простым пониманием сказанного, евреи говорили пророкам, чтобы те, вместо правды, рассказывали им «гладкости», то есть то, что евреям будет приятно слышать. Объясняя, что это означает, «Мецудат Давид» приводит случай с царем Израиля Ахавом, о котором рассказывается в Первой Книге Царей (глава 22). Собираясь отвоевывать у Арама город Рамот Гилад, Ахав вызвал к себе четыреста пророков, и все они предсказали ему победу над Арамом, и лишь истинный пророк Бога Михаяху предсказал ему поражение и гибель в бою. Комментаторы разошлись во мнениях о том, были ли четыреста вызванных Ахавом пророкам лжепророками, но не вызывает сомнения то, что они, в любом случае, предпочли рассказать своему царю «гладкости», а не истину. То, что пророки должны были прорицать шутки, не является, по мнению «Мецудат Давид», словами, которые говорили пророкам евреи. Так Бог называет не отражающие истину пророчества, которые были лишь сообщениями, приятными слушающим их евреям.

    «Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении примерно так же, как «Мецудат Давид», за исключением сказанного о шутках. По его мнению, здесь идет речь о том, что евреи, формально не запрещая пророкам пророчествовать, велят им пророчествовать лишь о приятных вещах, которые будут веселить их слушателей. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», евреи говорят пророкам о том, что, пока те говорят им неприятные вещи, они не желают их слушать. Им нравится слушать тех, кто говорит о приятном и рассказывает шутки, веселящие слушателей, и если пророки желают, чтобы к ним прислушивались, им следует поступать точно так же.

    Мальбим, основываясь на сказанном в различных местах ТАНАХа, пишет, что видящими Бог называет пророков, которые специализировались на взаимоотношениях между людьми, а прорицатели – это пророки, специализирующиеся на отношениях между людьми и Богом. От тех пророков, которые занимались отношениями между людьми, современники Ишаяху требовали, чтобы те говорили им лишь «гладкости», то есть приятные вещи. А те пророки, которые занимались отношениями между людьми и Богом, вообще должны были говорить «шутки», то есть неправду.

  11. Отойдите с пути, поверните с дороги, упраздните от нас Святого Израиля!»».

    Здесь приведено окончание обращенной к пророкам речи, которую произносили люди, не желавшие к ним прислушиваться. По мнению большинства комментаторов, упоминаемые в нашем предложении пути и дороги означают то же самое, и здесь дважды сказано об одном и том же разными словами. Вместе с этим, относительно смысла сказанного о путях и дорогах мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что, обращаясь к пророкам, грешники требуют от них, чтобы те отошли с их пути, и своими назиданиями не мешали им предаваться греху. По мнению «Даат Микра», грешники требуют от пророков, чтобы те прекратили морочить им головы своими рассказами об истинном пути служения Богу. Сказанное в конце нашего предложения эти комментаторы понимают одинаково. По их мнению, грешники требуют от пророков, чтобы те прекратили рассказывать им о Святом Израиля, то есть о Боге, и передавать им Его веления.

    Как было сказано в комментарии к главе 2, предложению №3, Мальбим считает, что путями Ишаяху называет главные международные пути сообщения, а дорогами – мелкие трассы, которые ответвляются от путей и ведут в отдельные населенные пункты. По его мнению, требование отойти с пути и повернуть с дороги направлено к «видящим», то есть к пророкам, специализировавшимся на взаимоотношениях между людьми, в то время как требование об упразднении Святого Израиля направлено к прорицателям, которые специализировались на отношениях между людьми и Богом. При этом Мальбим считает, что требование отойти с пути означает, что сами «видящие» пророки должны сойти с истинного пути, то есть стать грешниками. Глагол «хату» (הַטּוּ), переведенный здесь как «поверните», стоит в форме «хифиль» (הפעיל), которая означает действие, производимое над другим объектом. Мальбим является единственным комментатором, который обращает внимание на эту деталь, и на этом основании пишет, что грешники требуют от пророков не только, чтобы те сами начали грешить, но и чтобы они увели с истинной дороги тех, кто к ним прислушивается. Итого, по мнению Мальбима, в первой части нашего предложения приведено требование грешников к пророкам, чтобы те сами превратились в грешников, а также направили по дороге греха послушный им народ.

    Теперь следует сказать несколько слов о различии между путями и дорогами. Путь пророков назван именно путем, так как во времена Ишаяху пророки определяли основы общественных взаимоотношений. Пути частных людей Ишаяху называет дорогами из-за того, что они не обладали масштабностью, соизмеримой с деятельностью пророков. Вместе с этим, пути пророков определяли дороги частных людей, и если пророки сходили с истинного пути, вслед за ними грешить начинал и весь народ. Например, если судья и законоучитель определял новый закон, согласно которому разрешалось заниматься грабежом, тем самым он сходил с истинного пути следования установленных Богом общественных взаимоотношений. Люди, следовавшие новому закону, начинали друг друга грабить, и тем самым каждый из них сходил со своей частной истинной дороги следования заповедям Торы.

    Как было сказано выше, Мальбим считает, что требование об упразднении Святого Израиля направлено к прорицателям, которые специализировались на отношениях между человеком и Богом. Объясняя это, Мальбим пишет, что все заповеди, определяющие эти отношения, основываются на том принципе, что Святой Бог желает, чтобы еврейский народ тоже был свят, о чем сказано в Торе (Ваикра 11, 44): «…и будьте святыми, ибо свят Я…». В соответствии с этим, грешники требуют от прорицателей, чтобы те не напоминали им о святости Бога, так как в своей собственной святости они не заинтересованы, и не желают быть связанными этой святостью с Богом

  12. Поэтому так сказал Святой Израиля: «Из-за того, что гнушались вы словом этим, и рассчитывали вы на притеснение и нечестивость, и полагались на него,

    По мнению всех комментаторов, «словом этим» здесь названы пророчества. Таким образом, одной из причин приведенного ниже наказания явилось нежелание прислушиваться к словам пророков. В отношении других приведенных здесь причин мнения комментаторов разделились.

    «Мецудат Давид» почему-то считает, что притеснением здесь названы богатые дары, которые вельможи Йехуды отвозили в Египет, чтобы заручиться военной помощью, о чем говорилось в предложении №6. Нечестивым, по его мнению, здесь назван фараон. Таким образом, другими причинами приведенного ниже наказания, по мнению «Мецудат Давид», послужил  расчет жителей Йехуды на то, что их дары обеспечат военную помощь со стороны Египта, а также то, что они полагались лично на нечестивого фараона.

    Мальбим считает, что притеснением здесь названо притеснение слабых слоев населения, то есть нарушение заповедей, определяющих общественные взаимоотношения, а нечестивостью – нарушение заповедей, касающихся отношений человека и Бога. Таким образом, по мнению Мальбима, другими причинами приведенного ниже наказания было то, что жители Йехуды рассчитывали на благополучие, которого они достигнут с помощью притеснения слабых, не обращая внимания на накладываемые Богом ограничения. При этом Мальбим пишет, что глагол «рассчитывали» говорит о замыслах, но глагол «полагались» указывает на действия. Это означает, что жители Йехуды не только замышляли притеснять бедных и не обращать внимания на веления Бога, но и претворяли свои замыслы в жизнь.

    «Даат Микра» понимает «притеснение» точно так же как Мальбим, но в отношении «нечестивости» считает, что здесь идет речь о лживой и хитроумной политике, которой придерживались вельможи Йехуды.

  13. Поэтому будет вам грех этот как трещина падающая, открывающаяся в стене высокой, когда вдруг неожиданно наступит разлом ее.

    Грех, о котором здесь идет речь, и который явится причиной наказания, был описан в предыдущем предложении, и, как было сказано там в комментарии, каждый комментатор понимает сущность этого греха по-своему.

    Раши считает, что слово «перец» (פֶרֶץ), переведенное здесь как «трещина» в соответствии с мнением большинства комментаторов, следует понимать как «брешь». В таком случае, в начале нашего предложения говорится о том, что совершенный евреями грех будет подобен бреши, внезапно открывшейся в высокой и крепкой городской стене, и эта брешь поставит под угрозу завоевания находящихся в городе жителей. Согласно другому мнению, которое приводит Раши, и которого придерживается «Мецудат Цион», слово «нивэ» (נִבְעֶה), переведенное здесь как «открывающаяся», следует понимать как «вздутие». Если это так, то вышеописанный грех сравнивается здесь не только с брешью или трещиной, но и с появившимся в городской стене вздутием, которое образовалось из-за пагубного влияния дождей и низкого качества скрепляющей камни глины, и которое предвещает скорое падение всей стены.

    Пытаясь устранить эту проблему, Мальбим пишет, что в начале нашего предложения пропущено слово «основа», или, говоря современными понятиями, «фундамент» (относительно того, что Мальбим понимает под фундаментом – см. комментарий к следующему предложению). В таком случае, в начале нашего предложения говорится о трещине, которая появляется в высокой и прочной городской стене из-за «падающего», то есть оседающего фундамента. При этом Мальбим считает, что слово «нисгава» (נִשְׂגָּבָה), переведенное здесь как «высокая» в соответствии со своим прямым значением, означает также «прочная» или «крепкая», и говорит о том, что именно прочность стены явится причиной ее обрушения. Объясняя это, Мальбим пишет, что прочное строение не обладает гибкостью, и если с одной стороны его фундамент оседает, а с другой – нет, то это сначала приведет к появлению в нем трещины, а затем – к его падению. О том, что обвал стены произойдет внезапно, сказано в конце нашего предложения, и это означает, что жители города будут им застигнуты врасплох и не смогут спасти ничего из своего имущества.

    «Даат Микра» понимает слово «перец» как «поток», и в таком случае в начале нашего предложения идет речь о падающем потоке воды, который «открывается» в высокой городской стене. Этот поток очень быстро размоет глину, которая скрепляет кладку стены, и приведет к ее обрушению. В конце нашего предложения сказано, что обрушение стены произойдет внезапно, без всяких предшествующих признаков. Таким образом, Бог сравнивает уверенность жителей Йехуды в проводимой их руководством политике, либо в заключенном с Египтом союзе, с уверенностью горожан в крепости стен их города. Вместе с этим, жители города не знают, что каждое мгновение вода просачивается в городские стены и размывает их, и что это приведет к их внезапному обрушению. По мнению «Даат Микра», пример размываемых городских стен означает, что все подготовленные руководством Йехуды планы обладают существенным изъяном, который приведет к тому, что в один момент все эти планы будут разрушены, и от них не останется и следа.

  14. И разобьет он ее как разбивание кувшина гончарного раздробленного, не пощадит он, и не найдется в осколках его черепок сгрести огонь из очага и зачерпнуть воду из углубления».

    В начале нашего предложения говорится о том, что брешь, трещина, вздутие, непрочный фундамент или поток воды, разобьет стену точно так же, как люди разбивают глиняные кувшины, дробя их на мелкие осколки. Следует отметить, что в оригинальном тексте слово «кувшин» звучит как «невель» (נֵבֶל), что дословно переводится как «мех» или «бурдюк». Вместе с этим, мехи и бурдюки обычно изготавливались их кожи, а здесь идет речь о продукте гончарного производства, то есть об изготовленном из глины сосуде. Поэтому следует сказать, что здесь идет речь о глиняном кувшине, предназначенном для хранения вина.

    Следует обратить внимание на то, что в нашем предложении говорится не просто о разбитом кувшине, а о раздробленном, то есть разбитом на мельчайшие осколки, а также сказано о том, что тот, кто его разбил, сделал это без всякого сожаления. По мнению «Даат Микра», это означает, что разбитый кувшин не представляет для его владельца ни малейшей ценности, и поэтому его совершенно не волнует дальнейшая судьба осколков этого кувшина. «Мецудат Давид» и Мальбим считают, что хозяин кувшина раздробил его на мелкие осколки преднамеренно, и что он его не просто раздробил, а растер осколки кувшина в порошок. По мнению «Мецудат Давид», этот порошок в дальнейшем будет смешан с известью, а затем будет использован в качестве штукатурки. Мальбим считает, что хозяином кувшина был сам гончар, и что из получившегося порошка он в будущем изготовит новый сосуд. Это означает, что здесь идет речь о бракованном кувшине, который его изготовитель возвращает в исходное состояние, то есть в глину, а затем создает из этой глины новый кувшин.

    Во второй части нашего предложения говорится о том, что осколки разбитого и раздробленного кувшина будут настолько мелкими, что среди них не найдется ни одного черепка, пригодного для того, чтобы сгрести огонь, то есть угли, из очага, или зачерпнуть воду из углубления.

    Следует отметить, что слово «углубление» в оригинальном тексте звучит как «гэвэ» (גֶּבֶא). Это слово означает наполненное водой небольшое углубление, из тех, что остаются в руслах высохших ручьев:

    Углубление в русле высохшего ручья

    Подводя итог сказанному в этом и в предыдущем предложении, Мальбим пишет, что под ненадежным фундаментом Бог подразумевает те самые притеснение и нечестивость, о которых говорилось в предложении №12. На этом фундаменте евреи построили высокие и крепкие стены, но они обрушатся и превратятся в прах из-за того, что фундамент никуда не годится.

    «Даат Микра» считает, что под стенами, которые обрушатся и развалятся на мелкие осколки, подразумевается военный союз, заключенный между Йехудой и Египтом, о чем рассказывалось в предложениях №1-№7. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что заключенный с Египтом союз развалится, не принеся Йехуде ни малейшей пользы.

  15. Ибо так сказал Господь Бог, Святой Израиля: «В отдыхе и покое спасены вы будете, в спокойствии и в уверенности будет доблесть ваша, но не желали вы.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху здесь приводит слова Бога, который неоднократно говорил евреям о том, что им не следует просить военной помощи у Египта и подкупать фараона с помощью богатых даров. Вместо этого евреи должны всецело уповать на Бога, и тогда они будут спасены от агрессии со стороны Ашура, пребывая в состоянии отдыха и покоя, то есть не предпринимая для своего спасения ни малейших усилий. Более того, доблесть евреев состоит в их спокойствии и в уверенности в помощи Бога, и если бы они поступали согласно этому принципу, завоеватели были бы побеждены без того, чтобы евреи вели против них военные действия. Но, как сказано в конце нашего предложения, евреи не желали прислушиваться к этим словам, передаваемым Богом через пророков, и предпочли воевать с Ашуром в коалиции с Египтом.

    По мнению Мальбима, понятия «отдых» и «покой» описывают состояние тела, в то время как понятия «спокойствие» и «уверенность» описывают состояние души. Основываясь на этом, он пишет, что спасение от врага может заключаться в том, что враг не может нанести вреда тому, кто от него спасается. Вторым типом спасения от врага является его полный разгром. В начале нашего предложения идет речь о первой разновидности спасения: Бог говорит евреям о том, что если они хотят лишь избежать вреда, который нанесут им завоеватели, им следует оставаться в состоянии отдыха и покоя, ничего не предпринимать, и предоставить решение проблемы с завоевателями Богу. Но если евреи хотят проявить свою доблесть, то есть желают разгромить завоевателей, они должны пребывать в состоянии спокойствия и уверенности, то есть быть уверенными в том, что Бог их защитит и не волноваться по этому поводу.

    Начало нашего предложения очень похоже на начало предложения №12, на основании чего «Даат Микра» приходит к выводу, что здесь указывается, в чем заключался описанный в предложениях №12-№13 грех. А грех этот состоял в том, что евреи не пожелали прислушиваться к приведенным здесь словам Бога. Бог говорил евреям о том, что их спасение от врага состоит в отдыхе и покое, то есть, что они должны не бояться завоевателей, а быть спокойными и верить в то, что Бог им поможет. Их победа над врагом также зависит от того, насколько евреи будут спокойны и уверены в помощи Бога. «Спокойствие» в данном случае означает «уравновешенность», то есть избежание поспешных и необдуманных поступков, таких как, например, заключение военного договора с Египтом. В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что слово «доблесть» указывает на то, что Бог не велел евреям сидеть, сложа руки и дожидаясь помощи Бога, который совершит чудо для того, чтобы спасти от врага еврейский народ. Бог велел евреям проявить свою доблесть, оставаясь при этом спокойными и уверенными. Это означает, что евреи должны были сделать все возможное для своего спасения и победы над завоевателями, свято веря в то, что Бог им поможет. Эта вера дала бы им спокойствие, и они бы не совершали поспешных и необдуманных поступков, от которых гораздо больше вреда, чем пользы, и тогда Бог бы им помог победить армию завоевателей.

  16. И сказали вы: «Нет, ибо на лошади помчимся мы», поэтому побежите вы, «и на легком поскачем мы», поэтому легче будут преследователи ваши.

    Слово «нет» относится к сказанному в предыдущем предложении и означает, что евреи отказались всецело положиться на помощь Бога, предпочтя ей помощь со стороны Египта. Древний Египет славился своими лошадьми, поэтому все комментаторы считают, что уверенность евреев в своей победе основывалась на том, что Египет поставит им своих лошадей.

    Самое простое толкование сказанного в этом предложении предлагает «Даат Микра». По его мнению, на поставленных Египтом лошадях евреи планировали совершить победоносную конную атаку на позиции армии Ашура. Поэтому Бог им говорит о том, что они действительно помчатся, но не на позиции неприятеля, а в диаметрально противоположную сторону, то есть побегут с поля боя. Таким образом, здесь идет речь о наказании, наложенном в соответствии с принципом «мера за меру». Далее евреи говорят о том, что они поскачут в бой на легких, то есть быстрых, египетских лошадях, а Бог им отвечает, что в наказание за это Он сделает так, что их преследователи будут быстрее, чем их лошади. Здесь тоже идет речь о наказании в соответствии с принципом «мера за меру».

    По мнению Мальбима, сказанное в нашем предложении относится к тем двум видам избавления от врага, о которых было сказано выше, то есть о спасении от опасности и о победе (см. комментарий к предыдущему предложению). Мальбим считает, что, отказываясь положиться на помощь Бога, евреи говорят о том, что если они пожелают спастись от завоевателей, они вполне смогут от них ускакать на лошадях, которые прибудут из Египта. На это Бог отвечает, что евреям действительно придется спасать свои жизни бегством. Далее евреи говорят о том, что если они захотят сразиться с неприятелем и победить его, в этом им также помогут легкие египетские кони. На это Бог отвечает, что Он сделает так, что вражеские воины, которые будут преследовать бегущих от них евреев, станут легче, то есть быстрее, чем поставленные Египтом лошади.

    «Мецудат Цион» считает, что слово «нанус» (נָנוּס), переведенное здесь как «помчимся мы» в соответствии с мнением остальных комментаторов, является глаголом, производным от слова «нэс» (נֵּס), одним из значений которого является «флагшток», то есть высокая мачта, на которой крепится знамя. В таком случае, в начале нашего предложения евреи говорят о том, что, ведя военные действия на египетских лошадях, они станут флагштоком, то есть возвысятся и победят неприятеля. Слово «тенусун» (תְּנוּסוּן), переведенное здесь как «побежите вы», является производным от слова «ниса» (ניסה), которое означает «бегство». В соответствии с этим, здесь используется игра слов, и Бог говорит евреям о том, что, вместо того, чтобы возвыситься над неприятелем, они будут им унижены, и позорно побегут с поля боя. Сказанное во второй части нашего предложения «Мецудат Давид» понимает так же, как «Даат Микра».

  17. Тысяча одна от крика одного, от крика пяти побежите вы, до того что останетесь вы как мачта на вершине горы, и как флаг на холме».

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения говорится о том, что от крика одного вражеского воина побежит еврейский отряд численностью в 1,000 человек, а от крика пяти вражеских воинов побежит вся еврейская армия. «Даат Микра» считает, что здесь идет речь о том, что от крика одного вражеского воина обратится в бегство тысяча еврейских солдат, а если они не побегут от крика одного вражеского воина, то, вне всякого сомнения, побегут от крика пяти. В любом случае, сказанное в начале этого предложения означает, что еврейская армия потерпит сокрушительное поражение, в результате которого прекратит свое существование.

    Слово «нэс» переведено здесь как «флаг» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Раши и «Мецудат Цион» считают, что его следует понимать как «флагшток» (см. комментарий к предыдущему предложению). Установленная на вершине горы мачта видна издалека, так как она сильно выделяется на фоне всей окружающей ее местности. Поэтому все комментаторы считают, что мачта в нашем предложении символизирует одиночество, и речь идет о том, что от еврейской армии останутся разрозненные одинокие воины. По мнению большинства из них, установленный на холме флагшток или флаг играет ту же роль, что и установленная на вершине горы мачта, и в таком случае, в конце нашего предложения дважды говорится об одном и том же разными словами.

    Мальбим считает, что холм гораздо ниже горы, и что флаг играет не ту же роль, что мачта. И если мачта символизирует одиночество, то флаг служит знаком сбора войска в том месте, где он поднят. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что если еврейские воины, сбежавшие с поля боя, заберутся на вершину горы, то там они будут как одинокая мачта. Но если они решат спуститься с вершины горы на холм, они станут флагом, то есть знаком места сбора вражеской армии, воины которой возобновят против них военные действия.

  18. И поэтому обождет Господь миловать вас, и поэтому возвысится Он над жалостью к вам, ибо Бог Суда Господь, благословенны все ожидающие Его.

    По мнению большинства комментаторов, здесь говорится о том, что из-за того, что евреи не желали прислушиваться к словам Бога, приведенным в предложении №15, Он не станет спешить оказывать им помощь. Эти комментаторы считают, что слова «обождет Господь миловать вас» означают, что Бог даст евреям вкусить всю горечь поражения и связанных с ним страданий, прежде чем решит их простить. Кроме этого, по причине указанного в предложении №15 греха, Бог возвысится над жалостью к своему народу, и Мальбим, объясняя это, пишет, что Бог скроет свой Лик, чтобы не видеть страданий еврейского народа, так как, если Он их увидит, то сразу же пожалеет евреев и простит их. Далее Ишаяху говорит о том, что еврейская армия подвергнется разгрому, а еврейский народ – завоеванию, так как Бог является Богом Суда, который вынес свой приговор, по которому признанные виновными преступники должны понести заслуженное наказание. Вместе с этим, те, кто не поддастся отчаянию, и продолжит ожидать помощи со стороны Бога, благословенны, так как в конечном итоге они ее дождутся и будут спасены.

    «Даат Микра» понимает сказанное в нашем предложении совершенно иначе. Он считает, что слово «йехаке» (יְחַכֶּה), переведенное здесь как «обождет», следует перевести как «ждать будет». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что после описанного в предыдущем предложении разгрома, который нанесет еврейской армии армия Санхерива, и после завоевания почти всей территории Йехуды, Бог будет в нетерпении ожидать подходящего часа для того, чтобы помиловать еврейский народ. И так как Бог будет находиться в состоянии нетерпеливого ожидания, этот час, вне всякого сомнения, наступит очень скоро, и еврейский народ будет помилован. Слова, переведенные здесь как «возвысится Он над жалостью к вам», «Даат Микра» понимает как «возвысится Он, чтобы пожалеть вас». В соответствии с этим, здесь идет речь о том, что Бог проявит свое величие и власть над миром, чтобы пожалеть еврейский народ и вызволить его из беды. Далее Ишаяху говорит о том, что Бог поступит именно таким образом, потому что Он является Богом Суда, который милует тех, кто достойны милости и защищает тех, кто испытывает притеснения. Поэтому благословенны все, кто ожидает помощи со стороны Бога и надеется на Него.

  19. Ибо народ в Ционе жить будет, в Иерусалиме, плакать не будешь ты, помилует Он тебя, звуку крика твоего, как услышит Он его, ответит Он тебе.

    Прежде чем заняться анализом смысла сказанного в этом предложении, следует обратить внимание на то, что Ишаяху начинает его, говоря о населении Иерусалима в третьем лице, но затем вдруг переходит к обращению к жителям Иерусалима. Это выглядит несколько странно, поэтому «Даат Микра» высказывает предположение, что начало нашего предложения следует также понимать как обращение к жителям Иерусалима: «Народ, который в Ционе жить будет, в Иерусалиме!».

    По мнению большинства комментаторов, Цион в нашем предложении означает то же самое, что Иерусалим. Мальбим считает иначе, и его мнение будет приведено ниже.

    По мнению всех комментаторов, сказанное  нашем предложении произойдет после разгрома еврейской армии, описанного в предложении №17. Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» понимают то, что здесь сказано, примерно одинаково, но несколько расходятся в деталях. По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что после завоевания Санхеривом почти всей территории Йехуды, все праведники соберутся в Иерусалиме. Поэтому, в отличие от остального населения Йехуды, им не нужно будет с плачем молить Бога о помощи. Бог им поможет сразу же после того, как услышит их крик, то есть сразу же после появления армии Санхерива под стенами Иерусалима. По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Иерусалим не будет завоеван Санхеривом, и его население будет продолжать жить в своем городе.

    Мальбим считает, что Ционом здесь назван иерусалимский дворец царя Йехуды Хизкияху, а Иерусалимом, как обычно, названа вся столица Йехуды. По его мнению, в начале нашего предложения Ишаяху противопоставляет поведение жителей Иерусалима и царя Йехуды Хизкияху поведению всех остальных жителей Йехуды, которое было описано в предложении №15. Там говорилось о том, что жители Йехуды, вместо того, чтобы прислушаться к словам Бога и всецело Ему довериться, предпочли положиться на земного царя в лице фараона. Здесь Ишаяху говорит о том, что лишь жители Иерусалима положились на Бога, остались жить в столице Йехуды и не доверили свое будущее Египту. И в число этих людей входит не только царь Хизкияху и его придворные, но и все остальные жители Иерусалима. Поэтому они будут продолжать жить там, где живут, не побегут от армии Санхерива, и если Бог не станет жалеть тех, кто обратился за помощью к Египту, то жителей Иерусалима Он помилует, и они не должны будут плакать для того, чтобы пробудить Его жалость. Приставку «ке-» (כְּ), переведенную здесь как «как», Мальбим понимает как «как будто», что также является одним из ее значений. В соответствии с этим, он пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что Бог помилует жителей Иерусалима и ответит им, как будто Он уже услышал их крик, то есть еще до того как Он его услышит. В таком случае, крик, который издадут жители Иерусалима, будет выглядеть как их ответ на помощь со стороны Бога.

  20. И даст вам Господь хлеб скудный и воду ограниченную, и не будет скрыт более наставник твой, и будут глаза твои видеть наставника твоего.

    В начале этого предложения Ишаяху говорит о том, что после разгрома армии Санхерива Бог даст жителям Иерусалима лишь скудный хлеб и воду в ограниченном количестве. По мнению Раши и «Мецудат Давид», это означает, что жители Иерусалима перестанут гоняться за роскошью и удовольствиями, и приучаться довольствоваться малым. В доказательство своему мнению эти комментаторы приводят сказанное в Книге Амоса (глава 6) и в Книге Ишаяху (глава 22). Проблема с этим состоит в том, что в главе 22 говорилось о том, что жители Иерусалима предавались всевозможным удовольствиям и празднествам не перед вторжением армии Санхерива, а незадолго до завоевания Иерусалима армией Невухаднэцера, то есть гораздо позже описываемых здесь событий.

    По мнению «Даат Микра», начало нашего предложения являет собой хорошее пророчество: Ишаяху говорит о том, что даже в самый трудный час жители Иерусалима будут обеспечены скудным хлебом и ограниченной водой, то есть, несмотря на нехватку продовольствия, никто из них не умрет от голода.

    Вторая часть нашего предложения переведена в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно, на мой взгляд, наиболее полно отражает простой смысл используемых здесь слов. «Даат Микра» считает, что наставником Ишаяху называет пророков, и говорит о том, что после разгрома армии Санхерива под Иерусалимом народ Йехуды больше не будет отказываться прислушиваться к словам пророков, так как поймет, что они истинны. Более того, народ Йехуды будет видеть своих наставников, то есть пророков. Это означает, что жители Йехуды будут стоять лицом к лицу перед пророками и внимать их наставлениям, то есть будет иметь место ситуация, при которой ученики будут желать учиться, а учителя будут желать их учить.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «наставник» здесь следует писать с заглавной буквы, так как под ним подразумевается Бог. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после разгрома армии Санхерива Бог перестанет скрывать свой Лик от еврейского народа. Утверждение Ишаяху о том, что жители Йехуды обретут способность видеть Бога, выглядит очень проблематичным, и это ставит мнение этих комментаторов под сомнение. «Мецудат Давид», отходя от простого смысла сказанного (что тоже является проблематичным), пишет, что Ишаяху здесь имеет в виду, что жители Йехуды смогут просить Бога об удовлетворении всех своих нужд, и Бог немедленно будет удовлетворять все их просьбы, как будто Он и население Йехуды находятся в одном помещении.

    Мальбим считает, что для того, чтобы понять сказанное в начале нашего предложения, следует обратиться к другому пророчеству Ишаяху, а именно к тому, что приведено во Второй Книге Царей (19, 29) и которое будет приведено ниже, в главе 37, предложении №30. В том пророчестве говорится о том, что еврейские посевы будут так вытоптаны воинами армии Санхерива, что в течение двух лет жители Йехуды будут вынуждены питаться злаками, которые вырастут из случайно упавших в землю зерен. Именно это Ишаяху подразумевает под скудным хлебом, о котором говорится в нашем предложении. Ограниченную воду Мальбим никак не объясняет, но, по его мнению, первое слово «морэйха» (מוֹרֶיךָ), переведенное здесь как «наставник», является производным от слова «йорэ» (יורה), которое означает «первый дождь». В таком случае, во второй части нашего предложения идет речь о том, что первый дождь не обойдет территорию Йехуды, то есть что дожди будут идти вовремя и начнутся осенью, сразу же после окончания праздника Сукот. Это приведет к бурному росту злаковых культур, и плодородие земель Йехуды очень быстро будет восстановлено. Второе слово «морэйха» Мальбим понимает как «наставник», и пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что жители Йехуды перестанут отводить глаза от своих наставников, под которыми подразумеваются пророки, начнут к ним прислушиваться и следовать их указаниям.

  21. И уши твои слышать будут слово за спиной твоей, говоря: «Это путь, идите по нему!», если свернете направо вы, и если свернете налево вы.

    В конце предыдущего предложения было сказано, что жители Йехуды будут видеть своего наставника. В частности, это подразумевает, что наставник будет идти впереди народа и показывать ему верный путь. Но здесь говорится о том, что евреи будут слышать голос, раздающийся за их спинами, и направляющий их на правильный путь. Смысл этого пророчества комментаторы понимают по-разному. Раши и «Мецудат Давид» считают, что жители Йехуды настолько сильно будут желать следовать правильным путем, что они будут жадно прислушиваться даже к тому, что происходит за их спинами, так как вполне возможно, что там появится пророк, который укажет им направление движения. В частности, этот пророк может сказать, что сейчас следует повернуть направо или налево, как сказано в конце нашего предложения.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра», с тем отличием, что он считает, что сопровождение евреев по верному пути будет производиться не только спереди, но и сзади. И куда бы они ни свернули, направо или налево, они постоянно будут следовать указаниям сопровождающих их пророков.

    Мальбим считает, что пророк всегда будет вести за собой евреев по пути служения Богу, то есть будет идти во главе еврейского народа. Здесь же Ишаяху говорит о том, что случиться, если сам пророк собьется с пути, и свернет с него вправо или влево. В этом случае, евреи услышат за своими  спинами голос Бога, который исправит ошибку пророка и направит евреев на верный путь.

  22. И оскверните вы покрытие изваяний серебра твоего, и облачение отливки золота твоего, развеешь ты их, как скорбную, «Выйди!», скажешь ты ему.

    Здесь говорится о том, что евреи полностью отрекутся от идолопоклонства и искоренят его из своей среды. Вместе с этим, сказанное в этом предложении определенно требует разъяснения.

    Слова «покрытие изваяний серебра» следует понимать как «изваяния, покрытые серебром», причем слово «изваяния» указывает на то, что речь идет об идолах, изготовленных из камня. Слова «облачение отливки золота» следует понимать либо как «золотая отливка, покрытая облачением», либо как «отливка, покрытая золотым облачением», при этом под отливкой подразумевается идол, изготовленный из литого металла. Но так как до отливки шла речь о покрытых серебром изваяниях, второй вариант представляется более верным.

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения говорится о том, что евреи станут считать покрытых серебром идолов и покрытые золотом отливки скверной, и не только их, но их облачения, которые являются аксессуарами идолопоклонства. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что здесь, возможно, идет речь о преднамеренном осквернении идолов, которое будет произведено для того, чтобы сделать их непригодными для идолопоклонства.

    Если в начале нашего предложения идет речь об отречении от идолопоклонства, почему Ишаяху упоминает при этом их серебряное покрытие и золотое облачение? Дело в том, что в Торе (Дварим 7, 24-25), там, где приведена заповедь уничтожения идолов, присутствует специальный запрет обдирать с уничтожаемых идолов серебро и золото, и сказано, что они являются мерзостью в глазах Бога, как и сами идолы. Вне всякого сомнения, серебро и золото являются самой дорогой частью идола, и человек может пожалеть уничтожать эти драгоценные металлы. Поэтому Ишаяху говорит о том, что не только сами идолы, но и их золотые и серебряные части, будут уничтожены евреями без всякого сожаления.

    Слово «тизрэм» (תִּזְרֵם) переведено здесь как «развеешь их» в соответствии с мнением большинства комментаторов. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что останки уничтоженных идолов будут развеяны евреями на большой территории. По мнению Мальбима, это слово следует понимать как глагол, производный от слова «зар» (זר), которое означает «чужой». В таком случае, Ишаяху здесь говорит об отчуждении евреев от поклонения идолам.

    По мнению большинства комментаторов, слово «скорбная» означает женщину во время месячных. По закону Торы такая женщина нечиста, и должна быть отделена от своего мужа вплоть до их прекращения. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о том, что евреи отделятся от идолов точно так же, как муж отделяется от своей жены в то время, когда она нечиста. «Даат Микра» подвергает это мнение критике, говоря о том, что невозможно себе представить, чтобы Ишаяху сравнивал подлежащих уничтожению идолов с женщиной, которая пребывает в вполне естественном для нее состоянии. Кроме этого, он пишет, что если «скорбная» в нашем предложении – это ритуально нечистая женщина, то получается, что Ишаяху говорит о том, что евреи развеют идолов, как ритуально нечистую женщину, а это – полная ерунда. Поэтому «Даат Микра» считает, что «скорбная» в данном случае означает «менструальная кровь», которая является нечистой, и к которой нормальные люди предпочитают не прикасаться.

    Конец нашего предложения переведен в соответствии с мнением большинства комментаторов. Если их мнение верно, то здесь Ишаяху говорит о том, что евреи изгонят идолов из мест своего проживания. Мальбим считает, что слово «цэ» (צֵא), переведенное здесь как «выйди» согласно его прямому значению и мнению большинства комментаторов, следует понимать как производное от слова «цоа» (צֹאָה), которое означает «фекалии». В таком случае, здесь говорится о том, что евреи станут называть идолов фекалиями, а проще говоря, дерьмом. Следует отметить, что нормальные люди предпочитают не иметь с фекалиями никаких контактов, и если Мальбим прав, то в конце нашего предложения имеет место параллелизм между фекалиями и упоминаемой до них менструальной кровью.

  23. И даст Он дождь семени твоему, которым засеешь ты землю эту, и хлеб урожая земли этой, и будет он тучен и полон, пастись будет скот твой в день тот, пастбище обширное.

    В Торе (Дварим 11, 13-17) говорится о том, что если евреи будут выполнять данные Богом заповеди, любить Бога и служить Ему всем сердцем и всеми силами, Он даст дождь в то время, когда это необходимо для произрастания сельскохозяйственных растений и трав, необходимых для пропитания домашнего скота. Но если евреи будут поклоняться идолам, дождя не будет, со всеми вытекающими из этого последствиями, включающими неурожай, и еврейское присутствие на Земле Израиля очень быстро прекратится. Здесь Ишаяху говорит о том, что после того как евреи полностью искоренят идолопоклонство, это благословение осуществится.

    Несмотря на то, что смысл сказанного в этом предложении никаких сомнений не вызывает, комментаторы несколько расходятся во мнениях относительно упомянутых в нем деталей.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что каждому земледельцу Бог даст столько дождя, сколько необходимо для произрастания посеянной им сельскохозяйственной культуры на поле именно этого земледельца. Объясняя это, Мальбим пишет, что различные сельскохозяйственные культуры требуют различное количество воды, и то же самое следует сказать о полях: полям, расположенным в одной местности, требуется больше влаги, а полям, которые распложены в другой – меньше. В данном случае речь идет о том, что каждый земледелец получит столько дождя, сколько нужно для произрастания посеянной им сельскохозяйственной культуры на его поле.

    Далее Ишаяху говорит о том, что Бог даст не только дождь, но и «хлеб урожая земли этой». «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что здесь говорится о том, что Бог обеспечит обильный урожай на засеянных земледельцами полях. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог предотвратит различные заболевания сельскохозяйственных культур, такие как головня и хлороз, а также предотвратит поедание злаков саранчой. Мальбим считает, что хлебом урожая земли названа влага, которая служит хлебом, то есть питанием, для растущих злаков, и речь идет о том, что Бог даст посевам столько влаги, сколько необходимо для того, чтобы они дали тучные и полные колосья. «Даат Микра» также считает, что слова «и будет он тучен и полон» относятся к созревшим колосьям, и они говорят о том, что колосья будут тучными и полными. По мнению «Мецудат Давид», эти слова относятся к земле, которая будет тучная и жирная, то есть будет отличаться плодородием.

    В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог создаст все условия не только для пропитания людей, но и для пропитания домашних животных, которые будут вволю пастись на обширных пастбищах. Следует отметить, что слово «кар» (כַּר) переведено здесь как «пастбище» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Объясняя упоминание об обширных пастбищах, Мальбим пишет, что до избавления евреев от агрессии со стороны Ашура их скот не мог пастись, как полагается, так как евреи прятали его в укромных местах, чтобы он не был отобран неприятелем. Раши и «Мецудат Цион» считают, что слово «кар» следует понимать как «тучный баран» (см. комментарий к главе 16, предложению №1). В таком случае, слово «обширный» следует понимать как «толстый», и речь идет о том, что еврейский скот будет вволю пастись до такой степени, что каждый баран станет толстым и тучным.

  24. И быки и ослы, обрабатывающие землю, смесь хамица есть будут, которая провеяна лопатой и вилами.

    Здесь идет речь о домашних животных, которые не будут иметь возможность пастись на обширных пастбищах по причине их занятости в сельскохозяйственных работах, и сказано, что эти животные тоже не будут обделены. Их пищей будет служить смесь хамица, провеянная с помощью лопаты и вил, и относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», слово «хамиц» (חָמִיץ) означает «усиленный», и они считают, что пищей быков и ослов будет служить солома, питательные свойства которой будут усилены смешанным с ней зерном. Мальбим считает, что слово «хамиц» означает «чистый», и в таком случае здесь говорится о том, что быки и ослы, используемые на сельскохозяйственных работах, будут питаться чистым зерном, которое будет отделено от мякины и соломы с помощью лопаты и вил. По мнению «Даат Микра», «хамиц» – это травянистое растение, в настоящее время известное как «бараний нут» или «турецкий горох» (лат. Cicer arietinum). Бараний нут является ценным пищевым продуктом, из которого, в частности, производится такое блюдо, как хумус. Растущий бараний нут выглядит так:

    Хамиц - Бараний нут

    В соответствии с этим, здесь говорится о том, что быки и ослы будут питаться смесью бараньего нута и соломы. «Даат Микра» пишет, что такой рацион питания обычно полагался животным, предназначенным для откорма, но после того как Бог даст благословение Земле Израиля и еврейскому народу, так же будет питаться обычный скот.

    Если, как было сказано выше, Мальбим считает, что с помощью лопаты и вил используемое для прокорма зерно будет отделено от соломы и мякины, то остальные комментаторы говорят о том, что в конце нашего предложения идет речь об очистке соломы. Для того чтобы понять, что это означает, следует остановиться на процессе обработки собранного урожая злаковых культур, а именно, на операции веяния. После окончания молотьбы (см. комментарий к главе 28, предложению №27), на гумне остается смесь зерна, соломы и мякины, которую требуется разделить на составляющие. Для этой цели в древности использовались два упомянутых в нашем предложении орудия труда, а именно, лопата и вилы. Лопата представляла собой широкую деревянную лопату, а вилы выглядели так:

    Вилы

    Для того чтобы разделить зерно, солому и мякину, земледелец с помощью вил подбрасывал содержимое гумна в воздух. Тяжелые зерна падали вниз, более легкая солома падала поодаль, а гораздо более легкая мякина уносилась ветром. Для более тонкой обработки использовалась широкая деревянная лопата, с помощью которой с гумна подбиралось и подбрасывалось то, что невозможно было подобрать с помощью вил. Таким образом, по мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения говорится о том, что солома, которой будут питаться используемые в земледелии животные, будет тщательно очищена от мякины.

    Следует отметить, что «Даат Микра» приводит также другое объяснение сказанного в конце нашего предложения, в соответствии с которым здесь идет речь о процессе очистки хамица. Если это так, то в конце нашего предложения говорится о том, что быки и ослы будут есть чистый хамиц без всяких примесей.

  25. И будет, на каждой горе высокой и на каждом холме возвышенном рукава, истоки вод, в день убиения великого, при падении башен.

    По мнению «Мецудат Давид», обильные дожди (см. предложение №23) приведут к тому, что с каждой горы и с каждого холма будут стекать ручьи. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Ишаяху говорит о еще одном благословении, которое Бог даст Земле Израиля. Вдобавок к обильным дождям, Бог благословит грунтовые воды Земли Израиля, в результате чего их уровень повысится, и не только в долинах, но даже в горах и на холмах откроются новые источники, которые, разделяясь на рукава, будут течь вниз. Как неоднократно упоминалось выше, готовясь к вторжению армии Санхерива, царь Йехуды Хизкияху перекрыл все водные источники в своем государстве, чтобы лишить завоевателей пресной воды. Указывая на это, Мальбим пишет, что «в день убиения великого», то есть в день разгрома армии Санхерива, ситуация кардинальным образом изменится, и не только снова откроются перекрытые Хизкияху источники, но и к ним добавятся новые, которые будут течь с каждой горы и с каждого холма.

    Как было сказано в комментарии к предложению №2, Раши считает, что в начале приведенного в этой главе пророчества Ишаяху говорил о союзе, который был заключен царством Израиля с Египтом ввиду близившегося вторжения царя Ашура Шалманэсера на территорию царства Израиля. Поэтому, в отличие от остальных комментаторов, Раши пишет, что фраза «в день убиения великого» указывает не на день разгрома армии Санхерива под Иерусалимом, а на массовые убийства жителей Ашура во время его завоевания Бавелем. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», эти слова могут также указывать на день разгрома армий Гога и Магога во времена Машиаха.

    Относительно сказанного здесь о башнях мнения комментаторов разделились. Следуя переводу Йонатана на арамейский, «Мецудат Давид» пишет, что под башнями подразумеваются ассирийские вельможи, и во второй части нашего предложения говорится о дне, когда будет разгромлена армия Санхерива и будут убиты вельможи Ашура. Мальбим считает, что здесь идет речь об оборонительных укреплениях, построенных царем Йехуды Хизкияху. Эти укрепления падут, так как в них больше не будет никакой надобности. По мнению «Даат Микра», башнями здесь названы высокие здания, не обязательно военного предназначения. Эти здания обрушатся в результате сильного землетрясения, которым будет сопровождаться разгром армии Санхерива (см. комментарий к главе 29, предложению №6). Это землетрясение также приведет к появлению в земной коре разломов, из которых хлынут новые водные источники, как сказано в начале нашего предложения.

  26. И будет свет Луны как свет Солнца, а свет Солнца будет семикратен как свет семи дней, в день, когда перевяжет Господь перелом народа своего, и рану удара его излечит Он.

    Самое простое объяснение сказанного в этом предложении предлагают «Мецудат Давид» и «Даат Микра». По их мнению, здесь говорится о том, что не только Земля Израиля будет благословлена и изменится к лучшему, но и небесные светила. В день, когда произойдут вышеописанные события, Луна засияет так ярко, как в наши дни сияет Солнце, а свет Солнца усилится в семь раз, и за один день оно будет изливать на землю столько света, сколько сейчас изливает в течение недели. Все это случится в тот день, когда Бог перевяжет перелом еврейского народа и излечит нанесенную ему рану. По мнению «Мецудат Давид», под этим подразумевается разгром армии Санхерива, которая причинит существенный ущерб еврейскому народу. «Даат Микра» понимает это гораздо шире, и говорит о том, что под переломом и раной подразумеваются все бедствия, которым подвергается еврейский народ. «Даат Микра» также пишет, что перевязка перелома и излечение раны произойдут в тот день, когда Солнце семикратно усилит свое сияние, так как его свет обладает целебными свойствами.

    Следует отметить, что «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «шиватаим» (שִׁבְעָתַיִם) следует понимать не как «семикратно», а как «семь в квадрате», то есть здесь речь идет о том, что свет Солнца усилится в 49 раз. Раши, следуя переводу Йонатана на арамейский, это усиление в 49 раз умножает еще раз на семь, число, присутствующее во фразе «как свет семи дней», в результате чего получает 343-кратное усиление солнечного света. Мальбим понимает слово «шиватаим» не буквально, а как указание на многократное усиление.

    По мнению части комментаторов, к которым относится Мальбим, указанные здесь семь дней следует писать с заглавной буквы, так как означают уникальные семь дней, то есть Семь Дней Творения. В соответствии с традицией, во время Семи Дней Творения Солнце сияло гораздо сильнее, чем в наши дни, но после греха Адама и Хавы его сияние было существенно уменьшено. Солнце опять засияет в полную силу лишь после прихода Машиаха, и если в нашем предложении говорится о том, что Солнце будет сиять так же, как оно сияло в течение Семи Дней Творения, то это означает, что в нем идет речь о времени, которое наступит после прихода Машиаха.

    Мальбим пишет, что время бедствий принято сравнивать с ночью, а время благоденствия – с днем. Под светом сияющей ночью Луны принято подразумевать облегчение, которого удостаивается человек во время бедствий, а успех человека во время благоденствия принято сравнивать с сиянием находящегося в зените Солнца. В нашем предложении сказано, что свет Луны сравнится со светом Солнца, и это означает, что облегчение, которого удостоится еврейский народ после всех испытанных им бедствий, будет сравнимо с успехом человека в период благоденствия. В результате этого евреи забудут все свои бедствия, и им будет казаться, что никакой ночи не было, то есть что не было никаких бед. Затем для еврейского народа наступит время благоденствия, когда свет Солнца многократно усилится до такой степени, что станет сравним со светом Семи Дней Творения, когда Солнце сияло над только что созданным миром. Это означает, что в описываемый здесь период мир полностью обновится, как будто он только что был создан. В то время еврейский народ будет выглядеть как человек, кости которого переломаны, а тело покрыто ранами, и здесь сказано, что Бог сначала перевяжет его переломы, чтобы они срослись, а затем излечит его раны. Переломы относятся к внутренним повреждениям человеческого тела, а раны – к внешним. Это означает, что Бог излечит и душевные, и телесные травмы еврейского народа, то есть наделит евреев и духовным, и материальным успехом.

  27. Вот, Имя Господа приходит издалека, пылает гнев Его, и дым густой, уста Его полны яростью, и язык Его – как огонь пожирающий.

    Раши и Мальбим считают, что здесь Ишаяху аллегорически описывает Бога, посылающего Санхерива с его армией для того, чтобы покарать жителей Йехуды за совершаемые ими грехи. По мнению этих комментаторов, слова «Имя Господа» указывают на Санхерива, но объясняют они это по-разному. Раши пишет, что эти слова означают силу Бога, которая проявится в виде совершаемых Санхеривом деяний. Мальбим считает, что эти слова следует понимать как «Санхерив, который приходит издалека от имени Господа», то есть, что он является орудием Его гнева на еврейский народ. В таком случае, «издалека» следует понимать как «из Ашура», то есть из государства, расположенного от Йехуды на значительном расстоянии.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь говорится не о вторжении армии Санхерива в Йехуду, а о ее разгроме. Так же как Раши, «Мецудат Давид» понимает слова «Имя Господа» как указание на Его силу, но, в отличие от него, считает, что эта сила направлена на уничтожение армии Санхерива. Под силой Бога в данном случае подразумевается посланный Им ангел. По мнению «Даат Микра», слова «Имя Господа» следует понимать как «сам Господь». Слово «издалека», по мнению этих комментаторов, означает «с небес». И если «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что для уничтожения армии Санхерива с небес спускается посланный Богом ангел, то «Даат Микра» пишет, что здесь сказано о том, что для достижения этой цели с небес сходит сам Бог. В таком случае, в нашем предложении Бог предстает в образе воина, который идет издалека для того, чтобы поразить своих врагов.

    Прежде чем заняться тем, о чем Ишаяху говорит далее, следует остановиться на разночтениях смысла используемых им слов. Слово «апо» (אַפּוֹ) переведено здесь как «гнев Его». Вместе с этим, это слово также можно перевести как «нос Его», и именно в этом значении его понимают Мальбим и «Даат Микра». Слово «масаа» (מַשָּׂאָה) переведено здесь как «дым» в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра». Раши и «Мецудат Давид» понимают это слово как «пророчество». Так как слово «масаа» переведено здесь как «дым», то сопряженное с ним слово «ковэд» (כֹבֶד) переведено как «густой», хотя дословно его следует перевести как «тяжесть», и именно так его понимает «Мецудат Давид».

    По мнению «Мецудат Давид», далее Ишаяху говорит о том, что Бог, посылающий ангела для разгрома армии Санхерива, находится в состоянии пылающего гнева, и пророчество о будущем Ашура ложится всей своей тяжестью на это царство. Уста Бога полны яростью, и язык Его – как огонь пожирающий, и это означает, что Бог произносит пророчество о разгроме армии Санхерива.

    Мальбим считает, что далее Ишаяху аллегорически описывает Бога в момент вторжения армии Санхерива в Йехуду. Нос Его пылает, то есть из его ноздрей вырываются языки пламени и валит густой дым. Уста Бога полны яростью, и это означает, что Он изрекает проклятия. Язык Его, из-за избытка гнева,  пылает огнем.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра», с тем отличием, что он считает, что здесь Ишаяху аллегорически описывает Бога, который идет защищать свой народ. В таком случае, из ноздрей Бога вырываются языки пламени, и из них валит густой дым. Уста Бога полны яростью, как у пребывающего в состоянии ярости человека, у которого на губах появляется пена. Язык находящегося в гневе Бога по цвету похож на пожирающий огонь. «Даат Микра» пишет, что во всех этих сравнениях содержится намек на проливные дожди, туманы, тучевые облака, грозы и землетрясения, которые сопровождаются вулканической активностью с извержением лавы и столбами дыма. Все эти вещи широко используются в пророчествах, описывающих Бога, когда он карает своих врагов.

  28. И дух Его как ручей стремительный, до шеи разделит он, чтобы взметнуть народы в решете тщетном, и узда, вводящая в заблуждение, на щеках народов.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», духом здесь названо дыхание Бога, похожее, как здесь сказано, на стремительный ручей, уровень воды в котором доходит пересекающему его человеку до шеи. Объясняя это, «Даат Микра» пишет, что в предыдущем предложении Бог сравнивался с воином, который идет издалека, чтобы сразиться со своими врагами. Здесь говорится о том, что этот воин, вентилируя свои легкие, сильно выдыхает воздух, а это означает, что он двигается очень быстро. В соответствии с этим, в начале нашего предложения содержится намек на то, что участь армии Санхерива была предрешена уже в момент ее вторжения в Йехуду. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения Ишаяху продолжает описывать природные катаклизмы, символизирующие войну Бога с врагами Его. В частности, дух, то есть дыхание Бога, подразумевает ураганный ветер, а стремительный ручей – проливные дожди, в результате которых все ручьи и реки выходят из своих берегов. Относительно того, что уровень в стремительно текущем ручье доходит пересекающему его человеку до шеи, Раши пишет, что такой человек находится в опасности из-за того, что он может быть с легкостью унесен течением. По мнению «Мецудат Давид», опасность для этого человека состоит в том, что если уровень воды в таком ручье еще немного повысится, пересекающий его человек захлебнется.

    Слово «лаханафа» (לַהֲנָפָה), переведенное здесь как «чтобы взметнуть» согласно его прямому значению, Раши переводит на старофранцузский как «waner», что означает «просеивать», и его мнению следует «Мецудат Цион». Слова «решето тщетное» эти комментаторы понимают как «решето скверное», и пишут, что это означает, что Бог просеет армию Санхерива через решето со слишком крупными ячейками, которое ничего не отфильтровывает, и это означает, что воины Санхерива погибнут все без остатка. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что слово «леханафа» следует понимать так, как оно здесь переведено. В таком случае, здесь говорится об операции просеивания, которая производится с целью разделения муки и более крупной манки. Для того чтобы отделить муку от манки, перемолотую пшеницу требуется засыпать в решето, а затем несколько раз ее «взметнуть», энергично встряхивая. В результате этого мука будет просеяна через решето, а манка останется, но здесь, из-за того, что решето обладает слишком крупными ячейками, через него просеется и мука, и манка. По мнению «Даат Микра», это означает, что Бог, как на крыльях ветра, приведет народы, состоящие в армии Санхерива, в Йехуду, и их военачальники будут считать, что во время военных действий часть их воинов падет, как просеянная через решето мука, но лучшая их часть выйдет победителями, как оставшаяся в решете манка. Но Бог сделает так, что через решето просеются все воины армии Санхерива, то есть что все они погибнут.

    Узда представляет собой кожаный ремешок, который крепится к удилам, и служит для управления животным. Тот, кто правит животным, с помощью узды направляет его на правильный путь, но в случае армии Санхерива, узда, которой Бог будет править входящими в нее народами, будет уздой, вводящей в заблуждение. Это значит, что Бог направит воинов армии Санхерива в Иерусалим, но это приведет их не к победе, а к разгрому и гибели.

    За исключением того, что здесь сказано об узде, Мальбим понимает смысл нашего предложения совершенно иначе. Он пишет, что в предыдущем предложении Ишаяху аллегорически описывал внешний вид Бога, а здесь Он описывает Его «дух», то есть Его внутреннее состояние. В момент вторжения армии Санхерива в Йехуду внутреннее состояние Бога будет похоже на стремительный ручей, который с легкостью способен потушить пылающий огонь Его гнева, о котором шла речь в предыдущем предложении. И если в предыдущем предложении во время описания гнева Бога упоминались Его ноздри, уста и язык, то есть все, что находится выше шеи, то здесь сказано, что уровень стремительного ручья будет доходить до шеи. Из этого следует, что в момент вторжения армии Санхерива в Йехуду Бог до шеи будет представлять собой стремительный ручей, а выше – огонь пожирающий. Это означает, что вторжение армии Санхерива в Йехуду будет выглядеть так, как будто Бог гневается на еврейский народ и желает его уничтожения, но, на самом деле, дух Его будет стремительным ручьем, который зальет и погасит это внешнее бушующее пламя.

    Слова «лаханафа» и «нафат» (בְּנָפַת), переведенное здесь как «решето», Мальбим понимает как производные от слова «ноф» (נוף). Это слово в современном иврите означает «пейзаж», а Мальбим понимает его как «местность». В соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что целью внешних проявлений гнева Бога на еврейский народ было ввести народы армии Санхерива в заблуждение, чтобы они подумали, что Бог желает расселить их на территории Йехуды и Иерусалима. Но на самом деле внешние проявления гнева Бога были лишь вводящей в заблуждение уздой, как сказано в конце нашего предложения.

  29. Песнь будет вам, как ночью, в которую освятился праздник, и радость сердечная, как идущий со свирелью, чтобы прийти на гору Господа, к Твердыне Израиля.

    По мнению большинства комментаторов, под упоминаемым здесь праздником подразумевается Песах. При этом Раши и Мальбим считают, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что разгром армии Санхерива состоится в первую ночь Песаха, когда евреи будут произносить Халель, праздничную песнь, которую по традиции произносят сразу же после наступления этого праздника. По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения сказано, что после разгрома армии Санхерива евреи произнесут Халель, как они это сделали в Египте после своего освобождения из рабства, то есть после наступления Песаха. «Даат Микра» пишет, что здесь идет речь о первой ночи праздника, но необязательно о Песахе, так как в первые праздничные ночи принято песнопениями возносить хвалу Богу.

    В Мишне (Бикурим 3, 3) сказано, что поход евреев в Иерусалим с первыми плодами нового урожая перед наступлением праздника Шавуот сопровождался игрой на свирели. Основываясь на этом, Раши и «Мецудат Давид» пишут, что после разгрома армии Санхерива евреи будут радоваться так же, как во время похода в Иерусалим с плодами нового урожая. «Даат Микра» считает, что здесь говорится о радости, похожей на ту, которую евреи испытывали во время подъема в Иерусалим для того, чтобы отпраздновать там один из еврейских праздников, и что речь идет необязательно о празднике Шавуот. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что Бог здесь назван Твердыней Израиля из-за того, что после разгрома армии Санхерива всем станет ясно, что Он является истинным защитником еврейского народа.

    Мальбим понимает слово «как» не как указание на сравнение, а как указание на одновременность того, что здесь описано, с тем, что будет описано ниже. Ниже будет описан разгром армии Санхерива, и это означает, что в ночь разгрома армии Санхерива евреи воспоют Халель, то есть, что все это произойдет в первую ночь Песаха. Мальбим также пишет, что в нашем предложении идет речь о двух видах радости: о радости по поводу наступившего праздника, и о радости из-за предстоящего посещения Храма. Таким образом, здесь говорится о том, что в ночь разгрома армии Санхерива евреи испытывали двойную радость: по поводу наступившего праздника Песах и по поводу того, что утром они посетят Храм.

  30. И огласит Господь величие голоса своего, и наложение руки своей покажет в негодовании, гневе, и в пламени огня пожирающего, в разбивании, и в потоке, и в камне града.

    Здесь Ишаяху возвращается к теме разгрома армии Санхерива под Иерусалимом. По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Ишаяху описывает Бога как начинающего атаку на врага воина.  Он издает боевой клич, устрашающий неприятельских воинов, и то, что Бог огласит величие голоса своего, означает, что звук Его голоса повергнет воинов армии Санхерива в полное замешательство. «Даат Микра» к этому добавляет, что Ишаяху использует слово «ход» (הוֹד), переведенное здесь как «величие», а не какое-либо другое слово, обладающее таким же значением, из-за того, что оно очень похоже на слово «хэд» (הד), которое означает «эхо». В этом содержится намек, во-первых, на то, что голос Бога отразится от окружающих армию Санхерива гор в виде многократного эха, и во-вторых, на раскаты грома во время грозы, либо на звуки, сопровождающие землетрясение.

    Далее Ишаяху говорит о том, что во время разгрома армии Санхерива Бог покажет «наложение руки своей». По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», под этим подразумевается сокрушающий удар, который Бог нанесет по армии Санхерива. Мальбим считает, что наложение руки Бога будет предшествовать нанесенному Им удару, и здесь идет речь лишь об опускании руки Бога, целью которого является устрашение воинов Санхерива.

    Далее Ишаяху описывает, как именно будет разгромлена армия Санхерива. По мнению Мальбима, он об этом уже говорил в главе 28, предложении №21, и здесь приводит новые детали. Мальбим пишет, что во второй части нашего предложения Ишаяху описывает, как небо затягивают грозовые тучи, из которых сначала вырываются молнии и раздаются раскаты грома, а затем начинает идти проливной дождь и каменный град, осыпающий воинов армии Санхерива. Так как дождь и град направлены сверху вниз, Ишаяху говорит о них как о наложении, то есть как об опускании, руки Бога.

    Слово «лахав» (לַהַב) по смыслу переведено здесь как «пламя». Но, на самом деле «пламя» звучит как «лахава» (להבה), а «лахав» дословно переводится как «лезвие». Принимая во внимание дословное значение этого слова, фразу об огне следует перевести как «лезвие огня пожирающего», то есть здесь идет речь об огне в виде лезвия, что очень похоже на описание молнии. Поэтому, по мнению «Даат Микра», слова «в негодовании, гневе, и в пламени огня пожирающего» означают грозу и потоки лавы, которые изливаются во время землетрясения, о чем уже говорилось в предложении №27. Слово «разбивание», по мнению «Даат Микра», указывает на грохот, похожий на шум разбивания твердых предметов, то есть на гром. Слово «поток» означает «проливной дождь», а слова «камень града» означают «каменный град», то есть сыплющиеся с неба камни. Следует отметить, что, по мнению «Мецудат Цион», в конце нашего предложения идет речь не о каменном граде, а об обычном, но твердом, как камень.

  31. Ибо от голоса Господа сломлен будет Ашур, жезлом ударит он.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что воины армии Ашура будут морально сломлены лишь голосом Бога, и Мальбим пишет, что в предыдущем предложении описывались лишь проявления Его голоса, а удар, который нанесет Бог, будет описан в следующем предложении.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в конце этого предложения говорится о том, что Бог жезлом нанесет удар по армии Ашура, и в соответствии с этим местоимение «он» следует писать с заглавной буквы. Но все же я предпочел этого не делать, так как Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь идет речь не о Боге, а об Ашуре, который служил жезлом гнева в руках Бога (см. главу 10, предложение №5). Кроме этого, в главе 10, предложении №24, Ишаяху, обращаясь к жителям Иерусалима, говорит им о том, чтобы они не страшились, так как Ашур ударит их своим жезлом. Как было сказано там в комментарии, Мальбим считает, что слово «шевет» следует понимать не как «жезл», а как «розга», удар которой вызывает сильную боль, но не представляет опасности для жизни. Согласно этому, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что армия Ашура нанесет лишь удар жезлом, то есть розгой, по жителям Иерусалима, но существенного вреда причинить им не сможет, так как будет сломлена голосом Бога.

  32. И будет всякий переход колена основы, на которое наложит Господь, тофами, и кинорами, и войнами взмаха воюет Он с ними.

    Смысл сказанного в этом предложении настолько неясен, что версии его толкования, предлагаемые различными комментаторами, разительно между собой отличаются.

    По мнению Раши, которое практически без изменений переписывает «Мецудат Давид», коленом основы Ишаяху называет армию Санхерива, при этом слово «основа» следует понимать как «фундамент», так что по смыслу эти слова означают «сильное войско». Под переходом здесь подразумевается путь движения армии Санхерива, которая оставляла за собой разоренные земли, таким образом, в начале нашего предложения идет речь о разоренных землях, через которые прошла армия Санхерива. Во фразе «на которое наложит Господь» явно не хватает слов «руку свою» (см. предложение №30), так что здесь говорится о том, что Бог наложит руку свою на войско Санхерива. Тофы и киноры – это древние музыкальные инструменты, о которых можно прочесть в комментарии к главе 5, предложению №12. В предложении №28 говорилось о том, что Бог «взметнет народы в решете тщетном», и Раши с «Мецудат Давид» считают, что в конце нашего предложения идет речь именно об этом. Теперь соберем всю вышеприведенную информацию воедино. По мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху здесь говорит о том, что когда жители разоренных армией Санхерива земель услышат о том, что Бог наложил на нее свою руку и полностью ее уничтожил (см. комментарий к предложению №28), они возрадуются, и будут играть на тофах и кинорах.

    Мальбим считает, что коленом основы Ишаяху называет основное и самое сильное еврейское колено, то есть колено Йехуды, а переходом этого колена он называет область его проживания, то есть Йехуду. Во фразе «на которое наложит Господь», по мнению Мальбима, не хватает слов «свою силу» или «свой дух». Предлог «и», стоящий перед словом «войнами», по его мнению, следует понимать как «в это же время». В соответствии с этим, здесь сказано, что когда все население Йехуды будет праздновать Песах, сопровождая это игрой на тофах и кинорах, Бог начнет войну с воинами армии Санхерива по-настоящему, в отличие от того, что было ранее, когда Он всего лишь пугал их своим голосом (см. комментарий к предложению №30). Таким образом, то, что евреи воспоют Богу Халель (см. комментарий к предложению №29), приведет к тому, что Бог испугает воинов армии Санхерива, но когда радость евреев по поводу наступившего праздника усилится настолько, что они заиграют на музыкальных инструментах, Бог начнет уничтожение неприятеля. Следует отметить, что по закону Торы игра на музыкальных инструментах в праздники разрешена лишь во время богослужения в Храме, но ночью в Храме богослужения не было, в то время как армия Санхерива была уничтожена именно в это время суток (см. Вторую Книгу Царей 19, 25). Поэтому мнение Мальбима представляется несколько проблематичным.

    «Даат Микра» считает, что слово «матэ» (מַטֵּה), переведенное здесь как «колено» в соответствии с мнением большинства комментаторов, следует понимать как «палка», и под ней подразумевается Ашур и его армия (см. комментарий к главе 10, предложению №5). Под «основой», по его мнению, здесь подразумевается Иерусалим, так как этот город был основан Богом (см. главу 14, предложение №32, и главу 28, предложение №16). В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит обо всех местах, где будет находиться палка, то есть армия Ашура, целью которой является нанесение удара по основе, то есть по Иерусалиму. На все эти места Бог наложит свою руку в сопровождении тофов и киноров, и эти музыкальные инструменты означают то же самое, что голос Бога, о котором говорилось выше. Но если в предложении №30 грохот природных катаклизмов сравнивался с голосом Бога, то здесь они сравниваются с игрой на тофах и кинорах. В соответствии с этим, в нашем предложении Ишаяху описывает Бога как царя, начинающего наступление на вражескую армию под аккомпанемент военного оркестра. «Даат Микра» также обращает внимание на то, что слово «яниах» (יָנִיחַ) огласовано так, что его следует переводить «успокоит», а не «наложит», как оно здесь переведено. В этом содержится намек на то, что разгром армии Ашура будет произведен Богом в полном спокойствии, то есть без заметных усилий (см. комментарий к главе 18, предложению №4).

  33. Ибо устроен со вчерашнего дня тафтэ, и он для царя приготовлен, углубил Он, расширил Он, костер его – огонь и дров много, дыхание Господа, как ручей серы, пылает в нем.

    Слово «тафтэ» (תָּפְתֶּה) осталось здесь не переведенным, так как относительно его значения существуют два мнения. По мнению Раши и «Мецудат Давид», это слово является производным от слова «питуй» (פיתוי), которое означает «соблазн», и означает место, в которое попадает каждый, кто поддается соблазнам своего злого начала, то есть, попросту говоря, ад. Вместе с этим, относительно того, что означают слова «со вчерашнего дня», мнения Раш и «Мецудат Давид» разделились. Раши считает, что день, в который был устроен ад для Санхерива и его армии, был днем уникальным. У него был вчерашний день, но не было позавчерашнего, то есть здесь идет речь о Втором Дне Творения. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог создал ад во Второй День Творения и тогда же приготовил в нем особое место для Санхерива и воинов его армии. По мнению «Мецудат Давид», слова «со вчерашнего дня» следует понимать иносказательно, и Ишаяху говорит о том, что огонь в аду, предназначенном для Санхерива и его воинов, пылает так жарко, как будто он был разведен лишь недавно. Иными словами, речь идет о том, что место в аду, приготовленное для Санхерива и его армии, выглядит как новенькое.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», слово «тафтэ» является одной из форм слова «тофет» (תֹּפֶת). В ТАНАХе словом «тофет» называется место поклонения Молеху (в русской транскрипции – Молох), в рамках которого ему приносились человеческие жертвоприношения (см., например, комментарий ко Второй Книге Царей 23, 10). Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь это слово следует понимать иносказательно, но относительно его значения мнения этих комментаторов разделились. «Даат Микра» пишет, что слово «тафтэ» в данном случае следует понимать в широком аспекте, и оно означает «место уничтожения», а слова «со вчерашнего дня» следует понимать как «уже» или «издавна». В соответствии с этим в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что разгром армии Санхерива уже давно подготовлен Богом.

    Относительно того, что Ишаяху говорит далее, мнения Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» в основном сходятся, и мы сначала рассмотрим их, а затем – мнение Мальбима относительно смысла всего предложения, так как оно существенно отличается от того, как его понимают другие комментаторы.

    Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что далее сказано о том, что Бог основательно углубил и расширил место в аду (или место уничтожения), предназначенное для Санхерива и его воинов, чтобы вся армия Ашура в нем уместилась. При этом Раши и «Мецудат Давид» не обращают внимания на предлог «и» во фразе «и он для царя приготовлен», но «Даат Микра» пишет, что этот предлог указывает на то, что сказанное в нашем предложении случится с армией Санхерива вдобавок ко всему описанному в предложениях №27-№32. Далее Ишаяху говорит о том, что в приготовленном для Санхерива и его армии аду пылает жаркий костер, который питается большим количеством дров, и кроме этого, он подогревается дыханием Бога, похожим на ручей горящей серы. «Даат Микра» пишет, что похожее на ручей серы дыхание Бога пылает не в аду, а в костре, о котором идет речь до этого. Это означает, что Бог своим дыханием, раскаленным, как ручей пылающей серы, раздувает приготовленный Им для Санхерива и его армии костер. В этом также содержится намек на потоки расплавленной и горящей серы, которые появляются во время землетрясения.

    По мнению Мальбима, Ишаяху здесь пророчествует об убийстве Санхерива его собственными сыновьям, и для того, чтобы понять, о чем идет речь следует обратиться ко Второй Книге Царей (19, 36-37). Там рассказывается о том, что после разгрома, который учинил Бог Санхериву под Иерусалимом, тот вернулся в Ашур и перенес свою резиденцию в город Нинве. В этом городе он был убит своими собственными сыновьями, точнее, это произошло в святилище ассирийского божества Нисроха, в то время, когда Санхерив приносил ему жертвы. Убийство царя в святом для ассирийцев месте выглядит очень странным, в особенности учитывая то, что убившие его сыновья не заняли освободившийся трон, а немедленно бежали заграницу. Вавилонский Талмуд (Санхедрин 96, а) объясняет это тем, что Санхерив очень опасался покушения, но не со стороны своих сыновей, а со стороны вельмож, чьи сыновья расстались с жизнью под стенами Иерусалима. Во время посещения святилища сыновья Санхерива услышали, что он просит своего бога о том, чтобы тот спас его от покушения со стороны придворных, обещая принести ему в жертву их обоих. Им это очень не понравилось, поэтому они убили Санхерива и немедленно бежали заграницу, причем в страну Арарат, которая была очень враждебно настроена по отношению к Ашуру.

    Мальбим считает, что «тафтэ» здесь названо место, в котором Санхерив намеревался принести в жертву своих сыновей. Это место он приготовил «со вчерашнего дня», то есть загодя, но оказалось, что оно «для царя приготовлено», то есть стало местом смерти самого Санхерива. Далее Ишаяху говорит о том, что, так как Санхериву помощь его божества была очень нужна, он все подготовил самым лучшим образом. Яму, предназначенную для жертвенного костра, он основательно углубил и расширил, заготовил большое количество дров, на которых развел большой и жаркий костер. Но Санхерив не принял в расчет дыхание Бога, подобное ручью горящей серы, которым он был сожжен.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator