Книга Ишаяху

Глава 29

  1. Хой, Ариэль, Ариэль, город проживания Давида, добавьте год на год, праздники кружить будут.

    Слово «хой» является восклицанием, выражающим смесь досады, предостережения и угрозы. Подробней об этом – см. комментарий к главе 1, предложению №4.

    Слово «Ариэль» используется в ТАНАХе в нескольких значениях. Во-первых, во Второй Книге Шмуэля (23, 20) оно указывает на силу двух богатырей Моава, которых победил Бнаяху, один из приближенных царя Давида. В Книге Йехезкеля (43, 15) под Ариэлем подразумевается внешний жертвенник Храма, и, так как «Ариэль» дословно переводится как «божественный лев», часть мудрецов считает, что жертвенник называется Ариэлем из-за того что он, как лев, пожирает приносимые на нем жертвы. По мнению других мудрецов, он так называется из-за того, что зажженный на нем огонь очень похож на льва. Согласно третьему мнению, Ариэлем называется не жертвенник, а здание Храма, так как, если на него смотреть сверху, оно будет похоже на льва: спереди широкое, а сзади узкое. Ариэлем также называется Иерусалим, по всей видимости, из-за колена Йехуды, в наделе которого он находился, так как в Торе (Берешит 49, 9) это колено названо детенышем льва. Кроме этого, в Торе (Бамидбар 23, 24 и 24, 9) со львом сравнивается весь еврейский народ.

    Йонатан переводит слово «Ариэль» на арамейский как «жертвенник», и его мнению следуют Раши и «Мецудат Давид». Такому пониманию несколько мешают слова «город проживания Давида», из которых следует, что в данном случае речь все же идет об Иерусалиме. Но Раши и «Мецудат Давид» опять прибегают к помощи Йонатана, который переводит эти слова как «построенный в городе проживания Давида».

    По мнению Раши и «Мецудат Цион», слово «хагим» (חַגִּים), переведенное здесь как «праздники» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима и «Даат Микра», следует понимать в значении «жертвоприношения». Объясняя это, «Мецудат Цион» пишет, что жертвоприношения названы здесь праздниками из-за того, что большая часть жертв приносилась в праздничные дни. Слово «инкофу» (יִנְקֹפוּ), переведенное здесь как «кружить будут» согласно мнению Мальбима и «Даат Микра», по мнению Раши и «Мецудат Цион» следует понимать как «отсечены будут», и, в соответствии с этим, в конце нашего предложения идет речь о прекращении жертвоприношений.

    Несмотря на то, что Раши и «Мецудат Давид» сходятся в отношении значения используемых здесь слов, смысл того, что здесь сказано, они понимают по-разному. По мнению Раши, в нашем предложении Ишаяху сначала выражает свою скорбь о будущем храмового жертвенника, а затем, обращаясь к жителям Йехуды, говорит им о том, что из года в год их грехи становятся все тяжелее и многочисленней, и это в конечном итоге приведет к прекращению жертвоприношений в Храме. «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что никогда не было такого, чтобы на находившемся в Иерусалиме человеке висел какой-либо грех, так как все грехи искупались утренней и вечерней жертвой «тамид», которая изо дня в день приносилась в Храме. Но теперь ситуация изменится, и грехи этого года будут добавляться к грехам предыдущего, так как жертвоприношения в Храме прекратятся и искупления грехов больше не будет.

    По мнению Мальбима, Ишаяху здесь продолжает развивать тему, начатую им в предыдущей главе, а именно, объясняет вывод, следующий из приведенного в конце предыдущей главы примера о земледельце. Там шла речь о том, что пахарь не будет вечно пахать свою землю, и это означает, что страдания, которым Бог подвергает еврейский народ, не будут длиться вечно. Они прекратятся, как только евреи, под воздействием этих страданий, раскаются в совершенных ими грехах. По мнению Мальбима, слово «Ариэль» в данном случае означает «Иерусалим», и он так назван здесь потому, что слово «Ариэль» означает силу, как во Второй Книге Шмуэля. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Иерусалим является средоточием силы еврейского народа, а также его столицей, основанной царем Давидом. Поэтому в Иерусалиме следовало бы заниматься служением Богу, но, к сожалению, в нем происходит нечто совершенно иное. Проживающие в нем люди добавляют год к году, стремясь прожить как можно дольше, но не считают своей целью достичь праведности. Все годы своей жизни жители Иерусалима окружают себя всевозможными праздниками, но эти праздники закончатся печалью, о чем будет сказано в следующем предложении.

    «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Ишаяху сначала сожалеет о будущем Иерусалима, а затем, обращаясь к его жителям, говорит им о том, что вскоре их жизнь сильно изменится к худшему. Слова «добавьте год на год», по мнению «Даат Микра», означают «подождите два года», и тогда исполнится пророчество, которое будет приведено ниже. Слова «праздники кружить будут», по его мнению, означают, что до исполнения этого пророчества пройдет годичный цикл праздников, то есть пройдет целый год. Вместе с этим, неясно, включен ли этот годичный цикл праздников в два года, о которых Ишаяху говорит до этого. Если включен, то до исполнения нижеприведенного пророчества жителям Иерусалима остается ждать два года, а если не включен – то три.

    «Даат Микра» также пишет, что слово «хагим» может означать и «жертвоприношения», а слово «инкофу» – «отсечены будут» (см. выше мнения Раши и «Мецудат Цион»). Если это так, то в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что жертвоприношения в Храме будут продолжаться еще два года, а затем прекратятся.

  2. «И принесу Я бедствие Ариэлю, и будет скорбь и боль его, и будет он Мне, как Ариэль.

    Здесь Ишаяху дословно цитирует слова Бога, который говорит о своем намерении принести Ариэлю беду, и в данном случае все комментаторы считают, что в начале нашего предложения Ариэлем назван Иерусалим. Далее, по мнению Раши и «Мецудат Давид», Бог говорит о том, что Иерусалим будет полон болью и стенаниями, и станет похож на Ариэль. Здесь Ариэль опять означает «жертвенник», и Бог говорит о том, что Иерусалим будет окружен его павшими защитниками, так же как жертвенник окружен жертвами, подготовленными для жертвоприношения.

    Мальбим считает, что Бог здесь говорит о том, что Он продолжит подвергать Иерусалим бедствию, пока его улицы не заполнятся скорбью и плачем людей, которые будут раскаиваться в совершенных ими грехах. После этого Иерусалим снова станет в глазах Бога Ариэлем, то есть святым городом. В предыдущей главе об этом было сказано как о том, что земледелец не будет вечно вспахивать свою землю (см. комментарий к главе 27, предложению №24).

    По мнению «Даат Микра», бедствие, о котором здесь идет речь, начнется через два упомянутых в предыдущем предложении года. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит еще одно мнение, согласно которому два года будет продолжаться указанное здесь бедствие. Далее Бог говорит о том, что во время этого бедствия Иерусалим будет полон скорбью и плачем, и Бог будет относиться к Иерусалиму, как к Ариэлю, то есть как к большому и сильному льву (см. комментарий к предыдущему предложению), которого требуется победить. В соответствии с этим, Ариэль в нашем предложении сначала упоминается в хорошем смысле, а затем – в плохом. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», сказанное в конце нашего предложения об Ариэле относится к скорби и рыданиям, которыми будут полны улицы Иерусалима. Если это так, то в конце нашего предложения говорится о том, что вопли жителей Иерусалима будут подобны по своей силе рыку льва.

  3. И встану Я лагерем, как круг, на тебя, и окружу Я тебя осадными башнями, и поставлю Я на тебя заграждения».

    По мнению большинства комментаторов, здесь идет речь об осаде Иерусалима армией царя Ашура Санхерива, но Бог, описывая эту осаду, говорит от первого лица. Это означает, что все действия армии Санхерива будут произведены по воле Бога.

    Несмотря на то, что смысл сказанного в этом предложении не вызывает разночтений, комментаторы несколько расходятся во мнениях относительно значения используемых в нем слов. Так, «Мецудат Цион» считает, что слово «хадур» (כַדּוּר), переведенное здесь как «как круг», следует понимать в значении «как шар». Слово «муцав» (מֻצָּב), переведенное здесь как «осадные башни», по мнению Мальбима, означает «заставы». Слово «мецурот» (מְצֻרֹת), переведенное здесь как «заграждения», по мнению «Мецудат Давид» означает «два вида осады», правда, он не поясняет, о каких именно видах осады здесь идет речь. Поэтому слово «мецурот» переведено здесь как «заграждения» в соответствии с мнением «Даат Микра», который считает, что здесь идет речь о заграждениях, препятствующих местным жителям покинуть город, а его защитникам – совершать вылазки.

    Мальбим пишет, что это предложение содержит разъяснение примера о земледельце, приведенного в конце предыдущей главы, а именно, того, что там сказано в предложении №28 об измельчении прошедшего обмолот зерна. По мнению Мальбима, измельчением зерна там называется процесс его обрушения (см. комментарий к этому предложению), и под ним Ишаяху подразумевает очищение души от нечистых помыслов и наклонностей, которые так глубоко в нее проникли, что превратились в ее часть. Для того чтобы отделить зерно от семенных и плодовых оболочек, следует его растолочь в ступе, то есть применить к нему очень сильное механическое воздействие, и такое же сильное воздействие следует применить к людям, чтобы очистить их души от глубоко внедрившихся в них нечистых мыслей и наклонностей. Мальбим считает, что осада Иерусалима армией Санхерива является именно таким сильным воздействием на его жителей.

  4. И унижен будешь ты, из земли говорить будешь ты, и из праха согнется речение твое, и будет как мертвеца из земли голос твой, и из праха речение твое пищать будет.

    Здесь описывается состояние, в котором будут пребывать жители Иерусалима во время его осады армией Санхерива.

    Прежде чем приступить к анализу того, что здесь сказано, следует отметить, что приставка «ме-» (מֵ-) на иврите может означать «из», но может означать также «из-под». Здесь все эти приставки переведены как «из», но Раши и «Мецудат Давид» считают, что их следует переводить как «из-под», и смысл сказанного от этого несколько меняется.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во время осады, которой Санхерив подвергнет Иерусалим, его жители будут пребывать в таком униженном состоянии, что, когда они будут говорить, их слушателям будет казаться, что их голос исходит из-под земли. Похожего мнения придерживается Мальбим, но он считает, что голос жителей Иерусалима как будто будет раздаваться с уровня земли. По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что жители Иерусалима будут не только унижены, но и ослаблены. Поэтому они даже не смогут кричать громким голосом, и их голоса будут похожи на голос человека, который уткнулся лицом в землю.

    Речение, которое согнется, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это очень тихий голос, и здесь Ишаяху повторяет сказанное в начале нашего предложения другими словами.

    Слово «мертвец» в оригинальном тексте звучит как «ов» (אוֹב), и оно означает не просто умершего человека, а вызванного некромантом мертвеца. Отвечая на заданные вопросы, такой мертвец говорит очень тихим голосом, и комментаторы считают, что здесь идет речь о том, что жители Иерусалима будут разговаривать шепотом. Сказанное в конце нашего предложения о доносящемся из праха писке «Даат Микра» понимает как продолжение темы о вызванном некромантом мертвеце, и здесь говорится о том, что голоса жителей Иерусалима будут подобны голосу вызванного мертвеца, который представляет собой доносящийся из праха слабый писк. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что голоса жителей Иерусалима будут похожи не на людские голоса, а на слабый птичий писк, раздающийся из праха. Раши считает, что писком здесь названа обращенная к Богу мольба жителей Иерусалима об избавлении, и Бог ее примет, так как жители Иерусалима будут пребывать в смирении, то есть избавятся от гордыни, как будет сказано в следующем предложении.

  5. И будет как пыль тонкая множество чужаков твоих, и как мякина проходящая множество тиранов твоих, и будет это неожиданной внезапностью.

    Слова «и будет», начинающие это предложение, соответствуют словам «и будет» из предыдущего предложения. Это говорит о том, что когда жители Иерусалима достигнут самой нижней ступени унижения и их голоса станут похожи на голос вызванного из-под земли мертвеца, ситуация коренным образом изменится. Чужаки, то есть воины осаждающей Иерусалим армии Санхерива, станут как тонкая пыль. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра» это означает, что в результате разгрома, который учинит им посланный Богом ангел, они рассеются, как рассеивается тонкая пыль в результате легкого дуновения. «Даат Микра» к этому добавляет, что это также означает, что Бог будет топтать армию Санхерива до тех пор, пока она не превратится в тонкую пыль. Следует отметить, что, по мнению Раши, тонкая пыль, о которой здесь идет речь, появится в результате сожжения Богом армии Санхерива, из чего следует, что Раши понимает слово «пыль» как «сажа».

    «Даат Микра» пишет, что слово «зараих» (זָרָיִךְ), переведенное здесь как «чужаки твои», можно также перевести как «рассеиватели твои», то есть «те, кто пытается тебя рассеять». В таком случае, Ишаяху здесь говорит о том, что воины армии Санхерива, которые попытаются рассеять еврейский народ, превратятся в тонкую пыль и сами будут рассеяны.

    Далее здесь сказано, что тираны вражеской армии станут подобны «мякине проходящей», то есть бесследно исчезающей мякине. Мякина – это шелуха злаковых культур, остающаяся на гумне после обмолота. Эта шелуха очень мало весит и уносится при малейшем дуновении ветра. По мнению большинства комментаторов, здесь Ишаяху повторяет то, что он только что сказал о тонкой пыли, другими словами.

    В конце нашего предложения сказано, что все, что в нем описывается, будет «неожиданной внезапностью», то есть, что ситуация изменится самым кардинальным образом без предшествующих этому изменению признаков.

    Мальбим понимает сказанное в нашем предложении несколько иначе. Он пишет, что пыль представляет собой мелкие частицы твердого предмета, и по своим качествам она превосходит мякину в двух следующих аспектах. Во-первых, пыль ранее была твердым предметом, который, вполне возможно, мог принести некую пользу, в то время как мякина изначально была лишь мусором. Во-вторых, в отличие от мякины, пыль не является «проходящей», то есть не улетучивается при малейшем дуновении ветра. Воины армии Санхерива сравниваются здесь с пылью, и это означает, что они погибнут во время осады Иерусалима и их тела останутся лежать на месте их гибели. Но тираны, в число которых входит сам Санхерив и его вельможи, сравниваются здесь с мякиной, так как они выживут во время уничтожения осаждающей Иерусалим армии, после чего с позором побегут обратно в Ашур, где Санхерив найдет свою смерть от руки своих собственных сыновей (см. Вторую Книгу Царей 19, 35-37).

  6. От Господа Воинств велено будет это громом, и шумом, и голосом великим, бурей и штормом, и языком пламени пожирающего.

    Слово «типакед» (תִּפָּקֵד) обладает двумя значениями. Во-первых, оно может означать «велено будет», и так его понимают здесь Мальбим и «Мецудат Цион». Во-вторых, оно может означать «вспомнено будет», и так понимает его Раши. «Даат Микра» пишет, что в нашем предложении оно используется в обоих своих значениях, и здесь Ишаяху говорит о том, что, когда жители Иерусалима достигнут крайней точки унижения, Бог вспомнит об Иерусалиме, и велит покарать осаждающих его врагов.

    Далее Ишаяху описывает, как именно Бог покарает врагов еврейского народа, и сказанное здесь следует понимать иносказательно. Мальбим считает, что слово «рааш» (רַעַשׁ) следует понимать в значении «рааш адама» (רעש אדמה), что означает «землетрясение», и здесь говорится о том, что Бог подвергнет осаждающую Иерусалим армию Санхерива мощному землетрясению. Об этом, по мнению Мальбима, уже говорилось в главе 28, предложении №21, и там также было сказано, что Бог поступит с завоевателями, как Он уже однажды поступил в долине Гивон, когда осыпал армии отступавших царей эмори большими камнями (см. там в комментарии). Мальбим считает, что на это деяние Бога в нашем предложении указывает слово «гром». Далее, по его мнению, Ишаяху иносказательно говорит о том, что разгром армии Санхерива будет произведен Богом открыто.

    «Даат Микра» пишет, что гром, шум, великий голос, буря, шторм и язык пожирающего пламени являются оружием, которое будет направлено Богом против врагов еврейского народа. При этом гром, шум и великий голос означают то же самое, и означают оглушающий шум. Буря и шторм также означают то же самое, и их совместное использование означает очень сильную бурю. Слова «язык пламени пожирающего» означает очень сильный огонь, пожирающий все, что находится на его пути, либо потоки лавы. Таким образом, перечисляя все эти природные катаклизмы, Ишаяху говорит о том, что Бог обрушится на врагов еврейского народа всей своей мощью.

    Мальбим обращает внимание на то, что источником грома являются несущие дождь тучи, землетрясение имеет своим источником землю, буря и шторм являются двигающимся с огромной скоростью воздухом, а язык пламени представляет собой огонь. Это означает, что Ишаяху здесь говорит о том, что Бог обрушит на армию Санхерива все четыре стихии: воду, землю, воздух и огонь.

  7. И будет как сон видения ночного множество всех народов, осаждающих Ариэль, и всех, окруживших его осадными башнями, и крепостями их, и приносящих ему бедствие.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что после разгрома осаждавшей Иерусалим армии, она будет выглядеть в глазах жителей Иерусалима как дурной сон, который ночью казался очень страшным, а утром исчез, как будто его и не было. При этом сказанное о множестве осаждавших Иерусалим народов соответствует тому, что было сказано об этой осаде в предложениях №2-№3.

  8. И будет, как сон видеть будет голодный, и вот ест он, и проснется он, и пуста душа его, и как сон видеть будет испытывающий жажду, и вот пьет он, и проснется он, и вот утомлен он, и душа его жаждет, так будет множество всех народов, осаждающих гору Цион.

    Если в предыдущем предложении осада Иерусалима сравнивалась с дурным сном его жителей, то здесь Ишаяху сравнивает ее со сном, виденным воинами осаждавшей Иерусалим армии. Но, прежде чем разбираться со значением этого сна, следует прояснить значение используемых здесь слов. В первую очередь, это касается слова «душа», которое, по мнению «Мецудат Цион», следует понимать в значении «тело», а по мнению «Даат Микра» – в значении «живот» или «глотка». Следует отметить, что выше (глава 5, предложение №14), слово «душа» использовалось в значении «глотка». Причастие «утомлен» в данном случае следует понимать как «ослаблен», так как утомление обычно сопровождается слабостью.

    Итак, положение, в котором окажутся воины осаждающей Иерусалим армии после учиненного ей Богом разгрома, Ишаяху сначала сравнивает со сном голодного человека, а затем со сном человека, страдающего от жажды. Голодный человек в своем сне видит, как он ест, но после своего пробуждения выясняется, что его живот пуст по-прежнему. То же самое происходит со спящим человеком, который страдает от жажды: во сне он ее утоляет, но после пробуждения по-прежнему чувствует слабость и жажду. По мнению большинства комментаторов, под голодом и жаждой Ишаяху подразумевает желание воинов армии Санхерива завоевать Иерусалим и поживиться его богатствами. Они будут спать и видеть, как богатства Иерусалима становятся их собственностью, но после учиненного Богом разгрома, те, кто уцелеют, проснутся и обнаружат, что им придется уйти, не солоно хлебавши.

    Мальбим производит более углубленный анализ сказанного в этом предложении, и обращает внимание на то, что о страдающем от жажды человеке здесь сказано, что после своего пробуждения он обнаруживает, что «вот… душа его жаждет», в то время как о голодном человеке сказано, что «пуста душа его». В ТАНАХе слово «вот» очень часто указывает на новое обстоятельство, и в данном случае оно указывает на то, что душа этого человека жаждет, то есть на то, что его жажда усилилась. Объясняя это, Мальбим пишет, что между чувством голода и жажды существует кардинальное различие. Когда человек голодает, его чувство голода на определенном этапе проходит, и он ощущает лишь слабость, но не желание поесть, и именно это, по мнению Мальбима, означают слова «пуста душа его». Но когда человек испытывает жажду, после пробуждения ото сна, где он видел, что пьет, его жажда еще более усиливается, и именно об этом Ишаяху говорит словами «вот… душа его жаждет». Таким образом, голодный человек после сна чувствует себя таким же ослабшим, как до него, а человек, который страдает от жажды, кроме слабости, после сна почувствует усиление своей жажды. Основываясь на этом различии, Мальбим пишет, что Ишаяху говорит о двух типах воинов армии Санхерива, которые уцелеют после разгрома, которому подвергнет их Бог. К первому типу относятся воины народов, которые присоединяться к армии Ашура в надежде награбить богатые трофеи. Ишаяху сравнивает их с голодными, которым снилось, что они едят, и которые после своего пробуждения обнаружили, что их насыщение было лишь сном. Точно так же уцелевшие воины из народов, присоединившихся к армии Ашура, отправятся домой такими же голодными, как были, то есть вернутся на родину с пустыми руками. Ко второму типу относятся воины армии Ашура и лично их царь Санхерив. Ишаяху сравнивает их со страдающим от жажды человеком, которому снилось, что он утоляет свою жажду, но после пробуждения его жажда еще более усилилась. Это означает, что они не только не получат богатых трофеев, но и в большинстве своем будут уничтожены, и это явится началом конца царствования Санхерива и всей Ассирийской империи.

  9. Задержитесь и изумитесь, отстранитесь и отстраните, опьянели, и не от вина, двигались, и не от шехара.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Ишаяху обращается к жителям Йехуды, не желавшим прислушиваться к словам пророков. Вместе с этим, придерживающиеся этого мнения комментаторы понимают сказанное в нашем предложении несколько по-разному.

    Относительно значения слова «шехар» – см. комментарий к главе 5, предложению №11.

    Раши считает, что Ишаяху призывает жителей Йехуды к тому, чтобы они остановились, чтобы поразмыслить о своих деяниях, и чтобы изумиться глубине своего падения. Далее Ишаяху говорит им о том, что они отстранятся и отстранят глаза свои, не желая видеть проблематичность своего положения, и, по приведенной в следующем предложении причине, будут похожи на людей, которые пребывают под воздействием алкогольных напитков.

    По мнению «Мецудат Цион», слова «хиштаашеу вашоу» (הִשְׁתַּעַשְׁעוּ וָשֹׁעוּ), переведенные здесь как «отстранитесь и отстраните», следует понимать как «кричите», и именно в этом значении однокоренное с этими словами слово употреблялось в главе 22, предложении №5. Поэтому «Мецудат Давид», понимающий сказанное в начале нашего предложения точно так же, как Раши, считает, что далее Ишаяху говорит жителям Йехуды о том, что они должны горестно кричать, сожалея о своем падении. По мнению этого комментатора, в конце нашего предложения Ишаяху описывает состояние, в котором находятся жители Йехуды. Они подобны пьяным, сознание которых помрачено выпитым им вином, и которые шатаются, не в силах устоять на одном месте. При этом Ишаяху отмечает, что состояние этих людей не обусловлено влиянием выпитого ими вина и шехара.

    «Даат Микра» считает, что повелительные наклонения используемых здесь глаголов следует понимать как описание состояния, в котором находятся люди, не желающие прислушиваться к наставлениям пророков. Ишаяху говорит им о том, что они похожи на людей, которые сбились с пути и долгое время стоят на одном месте, не зная, в какую сторону им теперь идти. Это означает, что жители Йехуды не имеют понятия, что им следует делать, из-за чего пребывают в бездействии, так как не желают прислушиваться к словам Ишаяху. Глагол «изумитесь», по мнению «Даат Микра», описывает состояние изумления в устарелом понимании этого понятия, то есть означает «смятение», «конфуз», «замешательство». В соответствии с этим, Ишаяху говорит жителям Йехуды о том, что они пребывают в смятении, не зная, как им выбраться из беды, в которой они оказались. Слова «хиштаашеу вашоу», по мнению «Даат Микра», означают, что жители Йехуды похожи на человека, глаза которого закрыты, то есть, не желая видеть истину, они ведут себя как слепцы. «Даат Микра» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху по-прежнему обращается к жителям Йехуды, и что для понимания того, что здесь сказано, перед словами о пьяных следует поставить слова: «Я обращаюсь к вам, которые опьянели, но не от вина и т.д.». При этом сравнение жителей Йехуды с людьми, находящимися под воздействием алкоголя, означает, что они, как пьяные, блуждают во тьме, не в силах найти верный путь, и шатаются, подвергая себя опасности падения.

    В отличие от остальных комментаторов, Мальбим считает, что здесь Ишаяху описывает утро после разгрома армии Санхерива под Иерусалимом. Вышедшие из города жители Иерусалима сначала задержатся, не осмеливаясь приближаться к затихшему лагерю неприятеля. Затем они изумятся, не в силах поверить в то, что они видят. Затем они отвернутся, как это делают люди, уверенные в том, что увиденное ими всего лишь видение, а затем обратятся к лагерю Санхерива вновь, но увидят ту же картину. После этого жители Иерусалима станут спрашивать друг друга: «Как это могло случиться, что воины армии Санхерива опьянели, но не от вина, двигались, как пьяные, не в силах найти себе места, а теперь заснули вечным сном? Кто поразил их громом, землетрясением и т.д.?» (см. предложение №6). Ответ на эти вопросы будет дан в следующем предложении.

  10. Ибо излил на вас Господь дух сна, и закрыл Он глаза ваши, пророков и предводителей ваших видящих накрыл Он.

    Слово «насах» (נָסַךְ) переведено здесь как «излил» в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Даат Микра». Вместе с этим, Раши в своем комментарии пишет, что этот глагол может являться производным от слова «насих» (נסיך), одним из значений которого является «властитель». В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху, обращаясь к жителям Йехуды, говорит им о том, что Бог сделал так, чтобы над ними властвовал дух сна (о том, что это означает – см. ниже). «Мецудат Цион» считает, что слово «насах» следует понимать как «накрыл крышей», и если это так, то в начале нашего предложения сказано, что Бог сделал так, чтобы жителей Йехуды накрыл дух сна. В доказательство своего мнения «Мецудат Давид» приводит предложение №7 главы 25, где однокоренное «насах» слово использовалось именно в этом значении. Вместе с этим, следует обратить внимание на то, что наше предложение начинается словом «ибо», а это означает, что в нем приведена причина сказанного выше. Выше было сказано, что жители Йехуды ведут себя как пьяные, хотя и не пили вина, и здесь Ишаяху это объясняет тем, что Бог «насах» на них дух сна. Слово «насах» очень часто упоминается в ТАНАХе в тех случаях, когда идет речь о возлиянии вина на жертвенник, и поэтому наиболее логично перевести его здесь как «излил», а не другими упомянутыми выше способами.

    Дух сна, по мнению «Мецудат Давид», это беспорядок в мыслях и поступках, то есть речь идет о том, что Бог не стал мешать жителям Йехуды делать глупости, так как когда человек желает предаться греху, Бог ему не мешает это делать. Далее Ишаяху говорит о том, что Бог закрыл жителям Йехуды глаза, и, по мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог сделал так, чтобы они перестали замечать даже ясно видные вещи. «Мецудат Давид» считает, что во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о лжепророках и всякого рода прорицателях. По его мнению, эту часть следует читать как «с вашими пророками и с предводителями вашими видящими», несмотря на то, что в оригинальном тексте слова «пророки» и «предводители» снабжены артиклем «эт» (אֶת), указывающим на винительный падеж. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог накрыл духом сна не только рядовых жителей Йехуды, но и высокопоставленных, таких как лжепророки и прорицатели.

    Если в предыдущем предложении, по мнению Мальбима, все еще шла речь о разгроме армии Санхерива под Иерусалимом, то здесь он считает, что Ишаяху обращается к людям своего поколения, которые не доверяют словам пророков. Приступая к анализу сказанного в нашем предложении, Мальбим обращает внимание на то, что его начало построено не совсем обычно. В соответствии с правилами построения предложений в ТАНАХе, оно должно начинаться так: «И излил Господь на вас…». Здесь же слова «на вас» стоят перед словом «Господь», и Мальбим пишет, что всегда, когда это встречается, акцент следует делать на первом слове. В данном случае, это означает, что Бог излил дух сна именно «на вас», то есть на людей, которые не доверяют словам пророков, но не на самих пророков и «предводителей видящих», о которых говорится во второй части нашего предложения. Дух сна, по его мнению, означает, что эти люди как бы заснули глубоким сном в суете нашего мира, а слова о том, что Бог закрыл им глаза, означают, что эти люди не желают обращать внимание на действия Бога. Вторая часть нашего предложения, по мнению Мальбима, является обращенным к этим людям вопросом. Ишаяху спрашивает их: если они спят глубоким сном и ведут себя как слепцы, неужели они думают, что Бог лишил зрения также пророков и предводителей, обладающих даром ясновидения? Таким образом, Мальбим считает, что здесь идет речь о настоящих пророках и провидцах, а не о ложных, как считает «Мецудат Давид».

    По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит жителям Йехуды о том, что Бог излил на них дух сна, под воздействием которого они стали вести себя как пьяные, и с помощью этого духа сна Он закрыл им глаза. Это означает, что жители Йехуды стали похожи на спящих людей, глаза которых закрыты, и они не обращают внимания на надвигающиеся на них бедствия. Пророки, о которых говорится во второй части нашего предложения, это не истинные пророки и не лжепророки, а люди, обладающие экстрасенсорными способностями, с помощью которых они могут давать народу полезные советы. Видящие предводители – это люди, обладающие даром предвидения, который они используют в государственной деятельности. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог этих людей «накрыл», то есть отнял у них эти способности. Поэтому людям не остается ничего другого, как начать прислушиваться к истинным пророкам, так как, пока они этого не делают, они похожи на пьяных, слепцов и сбившихся с пути путников (см. комментарий к предыдущему предложению). «Даат Микра» также обращает внимание на то, что в отношении обычных людей здесь сказано, что Бог закрыл им глаза, так как обычный человек с закрытыми глазами ничего не видит. Но экстрасенсы и провидцы очень часто применяют свои способности именно тогда, когда их глаза закрыты, поэтому в их отношении здесь сказано, что Бог их «накрыл», то есть лишил их этих способностей.

    Раши комментирует наше предложение очень лаконично. Большую часть того, что в нем сказано, он обходит молчанием, упоминая лишь о том, что под «предводителями видящими» Ишаяху подразумевает астрологов.

  11. И будет вам видение всего как слова письма запечатанного, которое отдадут знающему письмо, говоря: «Прочти, пожалуйста, это!», и скажет он: «Не смогу я, ибо запечатано оно!».

    Запечатанное письмо – это свернутое в рулон послание, которое запечатано восковой или глиняной печатью. Чтобы прочесть то, что в нем написано, следует предварительно сломать скрепляющую его печать. Либо это письмо, помещенное в запечатанный конверт, который требуется разрезать для того, чтобы прочесть это письмо. В любом случае, Ишаяху сравнивает «видение всего» с таким запечатанным посланием, и говорит о том, что если отдать его знающему грамоту человеку и попросить его прочесть то, что в нем написано, тот ответит, что не сможет это сделать из-за того, что послание запечатано.

    Раши считает, что под запечатанным письмом Ишаяху подразумевает помещенное в запечатанный конверт письмо, которое знающий грамоту человек не сможет прочесть, так как не будет его видеть через скрывающую его бумагу. Под «видением всего», по мнению Раши, Ишаяху подразумевает астрологию, и, в соответствии с этим, здесь говорится о том, что Бог отберет у астрологов способность принимать оптимальные решения, основываясь на положении планет и звезд, и астрология станет похожа на запечатанное письмо, которое неспособен прочесть даже человек, знающий грамоту.

    Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что «видением всего» Ишаяху называет видения различных экстрасенсов и провидцев, способности которых будут отобраны Богом, как было сказано в предыдущем предложении. Отказ знающего грамоту человека прочесть запечатанное письмо «Даат Микра» объясняет тем, что печать является знаком, который говорит о том, что вскрывать это письмо разрешается лишь тому человеку, к которому оно послано. Кроме этого, «Даат Микра» приводит два других объяснения этого отказа. Согласно одному из них, знающий грамоту человек откажется на том основании, что он не знает, как следует вскрывать скрепляющую письмо печать, и поэтому будет опасаться, что при попытке это сделать письмо будет уничтожено. Согласно другому мнению, «запечатанное письмо» в данном случае следует понимать как «зашифрованное письмо», и знающий грамоту человек откажется его читать на том основании, что не знает шифра.

    По мнению «Мецудат Давид», «видением всего» Ишаяху называет истинные пророчества, а отказ знающего грамоту человека прочесть переданное ему для прочтения письмо на том основании, что оно запечатано, «Мецудат Давид» считает отговоркой. На самом деле, знающий грамоту человек просто не желает читать это письмо, так как, если бы он хотел это сделать, он бы ответил: «Сорвите печать, и я вам его прочту!». В таком случае, под знающим грамоту человеком Ишаяху подразумевает мудрецов из числа жителей Йехуды, которые отказываются прислушиваться к словам истинных пророков на том основании, что в них присутствуют не совсем понятные им вещи. Если бы они пожелали прислушаться к пророкам Бога, они бы попросили их разъяснить то, что им не ясно, как знающий грамоту человек попросил бы сорвать печать, если бы хотел прочесть, что написано в переданном ему послании.

    Мальбим пишет, что здесь Ишаяху приводит аргументацию жителей Йехуды, которые считают, что глаза пророков Бога закрыты так же, как их собственные глаза. Поэтому, по их мнению, «видение всего», то есть любое пророчество, является запечатанным письмом даже для передающего его пророка. Это означает, что сам пророк не понимает смысла того, что он говорит, так как Бог запечатал письмо, которое он передает народу, своей печатью, и пророк является всего лишь почтальоном, которому запрещается ломать печати и читать письма. В соответствии с этим, под знающим грамоту человеком подразумеваются истинные пророки Бога, и жители Йехуды считают, что даже если попросить пророка объяснить переданное им пророчество, он откажется на том основании, что ему запрещено это делать, так как тем самым он сломает наложенную Богом печать.

  12. И отдано будет письмо тому, кто не знает письма, говоря: «Прочти, пожалуйста, это!», и скажет он: «Не знаю я письма!».

    Следует обратить внимание на то, что здесь Ишаяху не говорит о том, что неграмотному человеку отдают письмо, которое запечатано, и в то же время он отказывается его прочесть на том основании, что не знает грамоты. Вполне логично предположить, что этот человек откажется читать переданное ему письмо и тогда, когда ему его передадут в запечатанном виде, так как в любом случае он неспособен его прочесть по причине отсутствия надлежащего образования. Вместе с этим, комментаторы говорят о том, что неграмотному человеку передается уже распечатанное письмо, и он отказывается его читать после того, как его увидел. На первый взгляд, такое понимание сказанного выглядит несколько притянутым за уши, но Раши пишет, что человек, о котором здесь идет речь, не является неграмотным. Он всего лишь не знает язык, на котором написано переданное ему письмо, и в этом случае понятно, что он заявит о своей неспособности его прочесть только после того как его увидит.

    Если, по мнению «Мецудат Давид», в предыдущем предложении речь шла о мудрецах, то здесь идет речь о простом народе. В таком случае, здесь говорится о том, что народ не желает воспринимать слова пророков даже в том случае, когда они «не запечатаны», то есть не содержат неясностей, под тем предлогом, что они не обладают способностью понимать даже самые простые пророчества.

    Мальбим считает, что в нашем предложении Ишаяху продолжает приводить аргументацию жителей Йехуды, которые не желают прислушиваться к пророкам. В предыдущем предложении они заявляли, что сам пророк не понимает смысла сообщений, которые вложил в его уста Бог, то есть, что сообщение является для пророка запечатанным письмом. Здесь жители Йехуды спрашивают: «Если для самого пророка передаваемое сообщение является запечатанным письмом, то как можно передавать его простому человеку? Ведь даже после снятия печати он не сможет прочесть то, что в нем написано, по той простой причине, что он безграмотен!». Это означает, что, по мнению жителей Йехуды, пророчества являются нагромождением притч, аллегорий и намеков, в которых не способен разобраться и сам пророк. Тем более в них не способны разобраться простые люди, которым, даже после разъяснения всех содержащихся в пророчестве притч, аллегорий и намеков, остается неясным желание Бога, так как Бога постичь невозможно. Это означает, что ни пророк, ни простые люди, не обладают способностями постичь смысл пророчеств, поэтому попытки это сделать являются пустой тратой времени.

    По мнению «Даат Микра», под не умеющим читать человеком Ишаяху подразумевает жителей Йехуды, которым Бог «закрыл глаза», как было сказано в предложении №10. В результате этого они потеряли способность читать письма вне зависимости от того, запечатаны они или открыты. В соответствии с этим, в предыдущем предложении говорилось о том, что различные экстрасенсы и провидцы продолжают видеть видения, но перестали понимать их смысл, а здесь сказано, что простых жителей Йехуды Бог превратил в слепцов, после чего они вообще перестали понимать то, что с ними происходит.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, которое в некотором смысле сходно с мнением «Мецудат Давид». Согласно этому мнению, отказ прочесть письмо на том основании, что оно запечатано, является всего лишь отговоркой и свидетельствует о лени того, кто отказывается. Он не желает приложить даже малейшие усилия для того, чтобы сломать печать и развернуть письмо для прочтения. По той же причине другие люди отказываются читать письмо даже тогда, когда оно уже распечатано, отговариваясь тем, что они не знают грамоты. Точно так же предводители и простой народ не желают задумываться о том, что происходит, несмотря на то, что для этого не требуется прилагать особые усилия.

  13. И сказал Господь: «Из-за того, что подошел народ этот, ртом своим и губами своими почитает он Меня, а сердце свое отдалил он от Меня, и стала боязнь их Меня заповедью людей выученной.

    «Даат Микра» пишет, что глагол «сказал», которым начинается наше предложение, соответствует глаголу «скажет» из предыдущего предложения. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что из-за того, что жители Йехуды заявляют о своей неспособности читать, Он действительно сделает так, чтобы они потеряли способность к чтению, лишив их мудрости, как будет сказано в конце следующего предложения.

    Прежде чем приступать к анализу сказанного в этом предложении, следует отметить, что слово «мицват» (מִצְוַת) переведено здесь как «заповедь» в соответствии с прямым значением этого слова. Вместе с этим, так понимает это слово лишь Мальбим, другие комментаторы считают, что в данном случае оно означает «веление».

    Толкуя начало нашего предложения, Раши следует переводу Йонатана на арамейский. В соответствии с переводом Йонатана, глагол «подошел» следует понимать как «возвеличился», и в начале нашего предложения Бог говорит о том, что жители Йехуды начали сравнивать себя с Богом. Это, в частности, выразилось в том, что они начали почитать Бога лишь на словах, но на самом деле сердца свои они от Него отдалили. В результате этого их боязнь Бога превратилась в «выученное веление людей». Это, по мнению Раши, означает, что жители Йехуды стали проявлять богобоязненность лишь для вида, наученные своими предводителями, которые говорили им о том, что они должны внешне выглядеть богобоязненными, чтобы Бог прислушивался к их молитвам, которые они произносят ртом и губами, но не сердцем.

    Похожего мнения придерживается «Мецудат Давид», но он считает, что в начале нашего предложения говорится о том, что жители Йехуды «подходят», то есть обращаются к Богу с молитвами, произносимыми ртом и губами, но не сердцем, которое они от Бога отдалили.

    «Даат Микра» понимает сказанное в начале нашего предложения точно так же, как «Мецудат Давид». При этом он отмечает, что фраза «а сердце свое отдалил он от Меня» означает, во-первых, что сердце человека находится в его власти, и что жители Йехуды не пожелали внедрить богобоязненность в свои сердца. Во-вторых, эта фраза противопоставляется фразе «ртом своим и губами своими почитает он Меня», и здесь речь идет о том, что жители Йехуды приблизили к Богу свои рты и губы, но свои сердца они от Него отдалили. Слово «мелумада» (מְלֻמָּדָה), переведенное здесь как «выученная» в соответствии со своим прямым значением и мнением остальных комментаторов, «Даат Микра» понимает как «надетое ярмо» и пишет, что в таком значении это слово используется в Книге Хошеи (10, 11) и в Книге Ирмияху (31, 17). Кроме этого, оно может быть производным от слова «мальмад» (מַלְמַד), которое используется в Книге Судей (3, 31) и означает «рожон», длинный шест с прикрепленным к нему острым гвоздем, который используется для направления движения тяглового животного. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что богобоязненность стала для жителей Йехуды либо ярмом, наложенным на них местным руководством, либо рожном, с помощью которого местное руководство направляет деятельность жителей Йехуды. Местным руководством, вне всякого сомнения, является царь Йехуды Хизкияху, и здесь Бог говорит о том, что жители Йехуды Его боятся, так как этого от них требует их царь Хизкияху, но на самом деле в своих сердцах они на Бога не полагаются и не прислушиваются к Его словам, передаваемым посредством пророков.

    Мальбим считает, что здесь Бог отвечает на аргументацию жителей Йехуды, которые считают, что человеку не дано постичь Бога, поэтому сделать это не следует даже и пытаться (см. комментарий к предыдущему предложению). Отвечая на это, Бог говорит о том, что жители Йехуды считают, что с помощью подобных заявлений они к Нему приближаются, так как превозносят слова Бога, недоступные человеческому пониманию. Но на самом деле, делая такие заявления, жители Йехуды почитают Бога лишь на словах, в то же время отдаляя от него свои сердца. Говоря о том, что человеку не дано постичь данные ему Богом заповеди, жители Йехуды превращают их в механические действия, которые они совершают без всяческого намерения и смысла. В результате этого их богобоязненность становится всего лишь «заповедью людей выученной», то есть жители Йехуды исполняют заповеди Бога лишь из-за того, что они с детства приучены к этому своими родителями. Иными словами, жители Йехуды исполняют заповеди не из-за того, что так велел Бог, а лишь из-за того, что это им велели их родители, и при этом они не пытаются постичь внутренний смысл заповедей. Это может привести к тому, что в определенный момент жители Йехуды вообще станут отрицать, что заповеди были даны им Богом, утверждая, что речь идет о передаваемой из поколения в поколение традиции.

  14. Поэтому Я тот, кто продолжит изумлять народ этот изумлением великим, и утеряна будет мудрость мудрецов его, и разум разумных его скроется».

    По мнению Раши и Мальбима, глагол «лехафли» (לְהַפְלִיא), переведенный здесь как «изумлять» в соответствии с его прямым значением и мнением «Мецудат Давид» и «Даат Микра», следует понимать как «скрывать». В соответствии с этим, Раши пишет, что здесь Бог говорит о том, что в наказание за то, что жители Йехуды перестали Его бояться, Он начнет скрывать от них смысл происходящих событий, в результате чего мудрецы утратят свою мудрость, а разумные люди – свой разум.

    «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что Он подвергнет жителей Йехуды такому бедствию, которое изумит всех, кто станет ему свидетелем. Кроме этого, Бог отберет у мудрецов мудрость, а у разумных людей – разум, поэтому никто не сможет избежать бедствия, которому Бог подвергнет жителей Йехуды.

    По мнению Мальбима, Бог здесь говорит о том, что, так как жители Йехуды утверждают, что слова Бога недоступны человеческому пониманию, Он действительно начнет скрывать от них их смысл. В результате этого, мудрость жителей Йехуды в понимании заповедей и деяний Бога будет утеряна, а разум, с помощью которого жители Йехуды постигали слова Бога, «скроется», то есть исчезнет.

    «Даат Микра» понимает сказанное в этом предложении совершенно не так, как другие комментаторы. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что Он продолжит совершать для жителей Йехуды чудеса, которые их изумят, и смысла которых они не поймут. При этом Бог говорит, что Он продолжит, так как и во время этого пророчества жители Йехуды не отличались пониманием происходивших с ними событий, как об этом было сказано в предложении №9. В конце нашего предложения Бог добавляет, что, несмотря на то, что чудеса, которые Он совершит, будут хорошими чудесами, они будут также представлять собой наказание мудрецам и разумным людям, не желающим прислушиваться к словам пророков. Бог сделает так, что мудрецы и разумные люди не поймут смысла чудес, которые сотворит Бог, и не смогут решить, как им на них следует реагировать. По мнению «Даат Микра», под этими чудесами подразумевается разгром осаждающей Иерусалим армии Санхерива, о чем шла речь выше, в предложениях №5-№8. «Даат Микра» также объясняет причину, по которой потеря мудрости станет наказанием за потерю богобоязненности. В Псалмах (111, 10) сказано: «Начало мудрости – боязнь Господа…», из чего следует, что если нет боязни Бога, то и мудрость бывает утеряна.

  15. Хой, углубляющие от Господа скрыть замысел, и были во тьме деяния их, и говорили они: «Кто видит нас, и кто знает нас?».

    По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху высказывает сожаление о тех, кто пытается скрыть от Бога свои замыслы в глубине своего сердца, считая, что Бог не способен узнавать мысли людей. В соответствии с этим, далее здесь сказано, что такие люди совершают злодеяния во тьме, то есть втайне от других людей, говоря при этом, что никто их не видит и о совершенных ими злодеяниях не знает. Это означает, что такие люди боятся людей, но не боятся Бога.

    «Даат Микра» считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о людях, которые спускаются в глубокие места, чтобы скрыться от Бога, и там во тьме осуществить свои замыслы. Если это так, то приведенные в конце нашего риторические вопросы подразумевают, что, по мнению этих людей, там, в глубине и во тьме, их деяний не увидит никто, ни люди, ни Бог, и никто о них не узнает. «Даат Микра» высказывает предположение, что в этом пророчестве Ишаяху говорит о секте тайных идолопоклонников, которые поклонялись смерти и преисподней, и слова которых были приведены в главе 28, предложении №15: «Заключили мы союз со смертью, и с преисподней сделали мы договор…». По крайней мере, о подобной секте говорится в Книге Йехезкеля (8, 12), и там сказано, что ее члены совершают свои деяния во тьме, считая, что Бог их не видит, и что Он покинул наш мир.

    Мальбим пишет, что если выше Ишаяху говорил о людях, считающих, что человек не способен понять слова Бога, то здесь он говорит о другой группе людей, которые утверждают, что Бог не способен понять человека и не имеет возможности следить за его мыслями и деяниями. При этом они основываются на величии Бога и на Его нематериальности. Эти люди заявляют, что зрение обеспечивается материальными органами чувств, которыми Бог не обладает. К тому же, чтобы за кем-то или за чем-то следить, требуется находиться в определенное время в определенном месте, но Бог находится вне пространственно-временного континуума. Мальбим считает, что в нашем предложении Ишаяху говорит о четырех следующих из этого рассуждениях. Первое из них заключается в том, что накопление знаний означает изменение того, кто их накапливает. В то же время известно, что Бог один и не подвержен никаким изменениям. Об этом Ишаяху говорит словами «Хой, углубляющие от Господа», которые означают, что эти люди приходят к своим выводам, углубляясь рассуждения о следствиях того, что Бог один и не подвержен изменениям. Исходной точкой второго рассуждения является наличие у человека свободного выбора. Из этого следует, что после того как человек принимает определенное решение и Бог об этом решении узнает, Он получает новое знание. Это означает, что Бог претерпевает некое изменение, что противоречит постулату о неизменяемости Бога. Об этом рассуждении Ишаяху говорит словами «скрыть замысел». Третье рассуждение заключается в том, что Бог настолько несоизмерим с нашим миром, что его можно представить как свет, а наш мир, в таком случае, является тьмой. Взаимодействие Бога с происходящим в нашем мире можно представить как взаимодействие света с тьмой, а это подразумевает изменение и тьмы, и света, что, опять же, противоречит постулату о неизменности Бога. Об этом Ишаяху говорит словами «и были во тьме деяния их». Согласно четвертому рассуждению, обретению нового знания предшествует видение с помощью материальных органов чувств, и полученная таким образом информация затем обрабатывается разумом. Но так как Бог не обладает материальным зрением, то Он не способен получать требуемую для обретения информацию, а значит, не способен и обретать новое знание. Об этом Ишаяху говорит словами «Кто видит нас, и кто знает нас?».

  16. Лживость ваша! Как глина ли гончар считаться будет? Разве скажет продукт о сделавшем его: «Не сделал он меня»? И создание скажет о создателе своем: «Не понимает он»?

    Это предложение переведено в соответствии с мнением Мальбима и «Даат Микра», но его первое слово переведено в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Цион». В оригинальном тексте оно звучит как «хафкехем» (הַפְכְּכֶם), и оно является производным от слова «хефех» (הפך), которое означает «наоборот». Раши и «Мецудат Цион» считают, что здесь Ишаяху говорит людям, считающим, что Бог не способен узнать их мысли, о том, что их точка зрения противоречит истине, то есть является ложной. Сказанное о глине и о гончаре, по мнению этих комментаторов, является не вопросом, а утверждением, и Ишаяху говорит о том, что как гончар знает свойства глины, так Бог знает мысли людей. Заданные далее вопросы о продукте и его изготовителе, а также о создании и его создателе, вне всякого сомнения, являются риторическими, и подразумевают отрицательные ответы. Это означает, что как продукт не может заявить о том, что он не сделан своим изготовителем, и как создание не может заявить о том, что его создатель не понимает его устройства, так люди не могут заявлять о том, что Бог не знает их мыслей.

    По мнению «Даат Микра», слово «хафкехем» означает, что рассуждения людей, считающих, что от Бога можно скрыться, перевернуты с ног на голову. Далее Ишаяху спрашивает: «Можно ли сказать, что гончар обладает такими же свойствами, как глина, из которой он изготавливает горшки?». Этот риторический вопрос предполагает отрицательный ответ, из чего следует, что Бог обладает отличными от человека, своего создания, свойствами, и ошибочно считать, что если люди не видят того, что происходит во тьме, то этого не видит и Бог. Второй вопрос о продукте и том, кто его сделал, также предполагает отрицательный ответ, и это означает, что человек не может отрицать, что он сделан Богом, и поэтому рассуждения о том, что Бог не знает о деяниях человека, являются ошибочными. Третий заданный Ишаяху риторический вопрос, по мнению «Даат Микра», означает, что ни одно создание не может утверждать о своем создателе, что тот не умеет его создавать. Понятно, что Бог обладает способностью к созданию человека, и поэтому знает обо всех его поступках, даже если они совершаются тайно.

    Мальбим считает, что здесь Ишаяху отвечает на четыре приведенных в предыдущем предложении рассуждения. Он говорит о том, что все они исходят из ошибочной предпосылки, которая состоит в том, что для постижения чего-либо следует находиться в определенное время в определенном месте, а также использовать органы чувств. Эта предпосылка является верной по отношению к человеку, но она в корне ошибочна по отношению к Богу. На самом деле, то, что человеку требуется для постижения чего-либо находиться в определенное время в определенном месте, и использовать для этого свои органы чувств, является следствием его ограниченности пространственно-временным континуумом, а также ограниченности его связи с внешним миром, которая осуществляется с помощью органов чувств. Бог всем этим не ограничен, поэтому Он знает обо всем, что когда-либо происходило, происходит или будет происходить в любом месте нашего мира, и Ему не требуется для этого использовать интерфейс, включающий лишь зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Из этого следует, что Бог не подвергается изменениям по мере поступления к Нему нового знания, как считают люди, рассуждения которых были приведены в предыдущем предложении. Более того, люди с их органами чувств были созданы Богом, поэтому Богу известно, как именно люди воспринимают и обрабатывают поступающую к ним информацию, а также к каким выводам они в результате этого приходят. Это означает, что Богу известны мысли людей без того, чтобы задействовать для этого какие-либо органы чувств.

    Слово «хафкехем» Мальбим понимает как «наоборот», и, в соответствии с вышесказанным, Ишаяху здесь говорит о том, что Бог воспринимает все происходящее противоположным людскому восприятию образом. В отличие от людей, ограниченных материальным миром, Ему не надо использовать органы чувств, поэтому Его знание о происходящих событиях предшествует этим событиям. Далее Ишаяху спрашивает своих оппонентов, неужели они думают, что гончар обладает такими же свойствами, как глина? То есть, если восприятие людей ограничено органами чувств и пространственно-временным континуумом, разве из этого следует, что таким же ограничениям подвержен Бог? Ведь как продукт не может сказать о своем изготовителе, что тот его не изготовил, так создание не может сказать о своем создателе, что тот не понимает, как его создание устроено. Это означает, что Богу доподлинно известно, как устроен созданный им человек, а это значит, что Бог знает, как человек получает и обрабатывает поступающую к нему информацию, и к каким выводам он в результате этого приходит. Иными словами, Богу известны все поступки и мысли всех людей, которые когда-либо проживали и будут проживать в созданном Им мире.

  17. Ведь еще совсем немного, и превратится Леванон в Кармель, а Кармель лесом считаться будет.

    Леваноном в ТАНАХе обычно называются Ливанские горы, а Кармель – это горный массив, расположенный к юго-востоку от современной Хайфы (см. комментарий к главе 10, предложению №18). Во времена Ишаяху Ливанские горы были покрыты густым и высоким лесом, а на горе Кармель процветало сельское хозяйство, и она была покрыта полями, садами и виноградниками. Поэтому большинство комментаторов считает, что под Леваноном в данном случае подразумевается густой и высокий лес, а под Кармелем – сельскохозяйственные угодья в виде полей, садов и виноградников.

    Слова «ведь еще совсем немного» означают «пройдет совсем немного времени». Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что по истечении очень малого времени Леванон превратиться в Кармель, а Кармель будет считаться лесом. Относительно того, что это означает, мнения комментаторов разделились.

    Раши считает, что в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что произойдет, если евреи раскаются в своих грехах и вернутся на путь служения Богу. Тогда густой и высокий, но не имеющий сельскохозяйственного значения лес превратится в поля, сады и виноградники. Кармель, то есть сельскохозяйственные угодья, будет, как лес, застроен городами с многочисленным населением. Это означает, что после раскаяния еврейского народа в грехах Земля Израиля станет гораздо более плодородной и ее народонаселение существенно увеличится.

    По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении Ишаяху отвечает на вопрос: «Если Богу известны мысли каждого человека, почему Он не воздает праведникам по их заслугам, а грешникам – по их грехам?». В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что пройдет совсем немного времени, и Бог это сделает: лес станет садом, а сад станет лесом. Это значит, что Бог возвысит униженных и унизит высоких, каждого в соответствии с его деяниями.

    Мальбим пишет, что слово «ведь» следует понимать как «ведь пророчества всегда исполняются», и в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что это пророчество исполнится в самом ближайшем будущем. По мнению Мальбима, то, что Леванон превратится в Кармель, означает, что лес, состоящий из неплодоносящих деревьев, станет садом, то есть его обычные деревья станут плодовыми. Под неплодоносящими деревьями Ишаяху подразумевает злодеев, а под плодовыми деревьями он подразумевает праведников, то есть речь идет о том, что через очень короткое время грешники превратятся в праведников и начнут совершать добрые дела. Плодовые деревья по своей природе гораздо слабее лесных деревьев, тем более, деревьев, произраставших в Ливанских горах, таких как ливанские кедры. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что плодовые деревья станут такими же сильными, как деревья Ливанских гор, то есть что праведники приобретут силу, которой ранее отличались лишь грешники.

    По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения Ишаяху говорит не о том, что покрытый садами и виноградниками Кармель превратится в лес, то есть, что его положение ухудшится, а о том, что Кармель будет считаться лесом по сравнению с Леваноном. При этом в отличие от других комментаторов, «Даат Микра» не отказывается от прямого значения слов «Леванон» и «Кармель», и пишет, что сказанное в нашем предложении обладает двумя подтекстами. Согласно первому из них, Леванон и Кармель – это горы Земли Израиля, и Ишаяху здесь говорит о том, что через очень короткое время Бог благословит Землю Израиля, после чего леса, которыми покрыты Ливанские горы, превратятся в сады и виноградники, гораздо лучшие, чем те, какими в настоящее время покрыта гора Кармель. Согласно второму подтексту, здесь сказано, что через очень непродолжительное время люди, которых сейчас презирают и считают ничтожными, поднимутся на гораздо более высокую ступень, чем та, на которой находятся люди, которых уважают и считают мудрецами.

  18. И слушать будут в день тот глухие слова книги, и из мрака и из тьмы глаза слепых видеть будут.

    Слова «в день тот» указывают на тот день, когда Леванон превратиться в Кармель, а Кармель станет считаться лесом, о чем говорилось в предыдущем предложении. Комментаторы понимают то, что здесь сказано, в иносказательном смысле, но «Даат Микра» считает, что нельзя пренебрегать и прямым смыслом сказанного. По его мнению, глухие и слепые, это люди, страдающие глухотой и слепотой, и Ишаяху говорит о том, что «в тот день» Бог не только существенно улучшит плодородие Земли Израиля, но и даст зрение и слух тем, кто был их лишен. В таком случае, упомянутая здесь книга является обычной книгой, и речь идет о том, что глухие обретут способность слышать чтеца, который ее читает. Объясняя причину, по которой Ишаяху говорит об избавлении от глухоты, как о способности слышать читающего книгу чтеца, «Даат Микра» пишет, что во времена Ишаяху книги были рукописными, их было мало, и большая часть населения была безграмотна. Поэтому были люди, которые чтением книг зарабатывали себе на жизнь. Они читали книги на городской площади, и вокруг них собиралось множество слушателей, и Ишаяху говорит о том, что «в тот день» к ним смогут присоединиться люди, которые до этого страдали глухотой. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что «в тот день» находящиеся во мраке и во тьме слепые обретут зрение, и в соответствии с простым пониманием сказанного, это означает, что Бог даст зрение людям, страдающим от слепоты.

    В соответствии с иносказательным смыслом того, что здесь сказано, глухие, по мнению «Даат Микра», это люди, отказывающиеся прислушиваться к пророкам. Таким образом, здесь говорится о том, что люди, притворявшиеся глухими, когда к ним обращались пророки, поймут, что ошибались, и начнут прислушиваться к чтению записанных в книгах пророчеств. Слепые – это люди, которым Бог закрыл глаза, как было сказано в предложении №10, и здесь говорится о том, что «в день тот» эти люди вновь обретут способность видеть, то есть признают, что слова пророков являются истиной.

    Раши считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что «в день тот» Бог отменит проклятие, описанное в предложениях №10-№14, где было сказано, что Он излил на жителей Йехуды дух сна, закрыл их глаза, и мудрость их мудрецов была утеряна.

    По мнению «Мецудат Давид», книгой Ишаяху называет речи пророков и говорит о том, что когда люди увидят, что Бог воздает праведникам по их заслугам, а грешникам – по их грехам, даже те, кто затыкает себе уши, чтобы не слышать речи пророков, перестанут это делать. И даже те, кто не желают видеть, что слова пророков становятся явью, как будто они слепы и находятся во тьме, раскроют свои глаза и признают, что были неправы.

    Мальбим считает, что глухими здесь названы люди, с которыми Ишаяху спорил в предложениях №11-№14, то есть те, кто утверждают, что речи пророков являются запечатанным письмом, которое люди понять не могут. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что «в день тот» такие люди начнут воспринимать то, что им говорят пророки. Слепые, по мнению Мальбима, это те люди, которые считают, что Бог не обладает способностью следить за людскими деяниями, и о которых шла речь в предложениях №15-№16. Здесь Ишаяху говорит о том, что «в день тот» такие люди не только прозреют, то есть поймут, что Бог знает все и видит во тьме так же как при свете, но и сами начнут видеть во тьме и во мраке. Это означает, что эти люди обретут пророческий дар и начнут видеть, не используя свои органы чувств.

    Следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, слова «тьма» и «мрак» означают то же самое, и что Ишаяху использует оба этих слова для подчеркивания сказанного. По мнению Мальбима, мрак отличается от тьмы гораздо меньшим количеством света, и упоминание сначала о мраке, а затем о тьме, на первый взгляд, противоречит тому, что обычно принято в ТАНАХе, где при упоминании аналогичных понятий сначала идут менее сильные понятия, а затем – более сильные. Объясняя причину, по которой Ишаяху здесь поступает иначе, Мальбим пишет, что в данном случае он придерживается процесса избавления больного от слепоты. После того как врач убирает бельма из глаз своего пациента, он сначала помещает его в очень темное помещение, куда поступает очень малое количество света, то есть его пациент пребывает во мраке. Но затем, когда глаза пациента привыкнут к такому количеству света, врач помещает его во тьму, то есть в помещение, где света немного больше. Точно так же Бог будет излечивать людей, которые ранее были слепыми: их новое зрение будет развиваться постепенно, так как сначала большое количество света будет для них губительно.

  19. И продолжат смиренные в Господе радость, и бедняки человеческие в Святом Израиля возликуют.

    По мнению почти всех комментаторов, под словами «смеренные» и «бедняки человеческие» Ишаяху подразумевает праведников, и, в соответствии с этим, Ишаяху здесь дважды говорит об одном и том же разными словами.

    «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения сказано, что праведники продолжат радоваться тому, что они всегда надеялись лишь на Бога, так как после событий, описанных в двух предыдущих предложениях, выяснится, что их надежды не были напрасными.

    Слово «веясфу» (וְיָסְפוּ) переведено здесь как «и продолжат» согласно мнению большинства комментаторов. Вместе с этим, слово «веясфу» обладает также значением «и добавят», и именно так понимает его значение «Даат Микра». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит либо о том, что после вышеописанных событий праведники будут очень сильно радоваться Богу, либо о том, что к той радости, которой праведники радуются Богу в настоящее время, после вышеописанных событий добавится новая радость. Как было сказано выше, сказанное во второй части нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», по смыслу повторяет сказанное в его первой части.

    Мальбим считает, что никакого повтора в нашем предложении не наблюдается. По его мнению, между понятиями «радость» и «ликование», «Господь» и «Святой Израиля», а также «смиренные» и «бедняки человеческие», существуют кардинальные различия. Как было сказано в комментарии к главе 1, предложению №4, Имя Бога «Господь» означает, что Бог является Создателем Вселенной, которая находится под Его постоянным управлением, в то время как Имя «Святой Израиля» указывает на то, что Бог постоянно заботится о еврейском народе, совершая для этого чудеса и знамения. Понятие «радость» означает продолжительную положительную эмоцию, в то время как при ликовании эта эмоция отличается своей кратковременностью (подробней об этом – см. комментарий к главе 9, предложению №2 и к главе 16, предложению №10). И если понятие «смиренные» означает «праведники», то «бедняки человеческие» означает «простой народ».

    Основываясь на этом, Мальбим пишет, что, для того, чтобы верить в Бога, праведникам не нужны ни чудеса, ни знамения, так как они в Него верят, зная, что Он является Создателем Вселенной и ее Царем. Поэтому в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после вышеописанных событий для праведников ничего не изменится, и они будут радоваться Богу точно так же, как ранее. Во второй части нашего предложения идет речь о простых людях, которые не обладают достаточной духовностью для того, чтобы радоваться Богу лишь из-за того, что Он создал Вселенную, включая и их самих. На этих людей события, о которых говорилось в предложениях №17-№18, произведут неизгладимое впечатление, так как они будут сопряжены с чудесами, и тогда простой народ возликует, чего ранее не было.

  20. Ибо исчез тиран, кончен насмешник, и истреблены все усердствующие в злодеянии.

    Слова «тиран», «насмешник» и «злодеяние» здесь используются в агрегативном значении, и Ишаяху говорит о том, что «бедняки человеческие в Святом Израиля возликуют», так как больше не будет тиранов, насмешников и тех, кто усердствует в злодеяниях.

    Мальбим пишет, что тираны, насмешники и те, кто усердствуют в злодеяниях, являются тремя причинами того, что до описанных в предложениях №17-№18 событий народ не пожелает «слушать слова книги», то есть прислушиваться к пророкам. Тираны – это жестокие правители, которые уводят еврейский народ от Бога и принуждают его к идолопоклонству. Насмешники – это люди, которые подвергают все насмешке, включая веру в Бога и служение Ему, тем самым сводя народ с истинного пути. Усердствующие в злодеянии – это те, кто совершает грехи публично, тем самым приучая к ним народ.

    По мнению «Даат Микра», слово «лец» (לֵץ), переведенное здесь как «насмешник» в соответствии с его прямым значением, является производным от слова «мелица» (מליצה), которое означает «притча», «аллегория». В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит об исчезновении не насмешников, а злодеев, которые приучали народ грешить с помощью всякого рода риторики и интеллектуальных ухищрений.

  21. Вводящие в грех человека словом, и упрекающему в воротах ставящие западню, и склоняющие праведника в пустоту.

    По мнению большинства комментаторов, Ишаяху говорит о том, что будут истреблены не только те, кто усердствуют в грехе, но и категории злодеев, перечисленные в нашем предложении. При этом комментаторы разделились во мнениях относительно того, о каких именно категориях злодеев здесь идет речь.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», те, кто вводит людей в грех словом, это лжепророки. «Даат Микра» считает, что это злодеи, убеждающие людей совершать грехи. Упрекающими, по мнению «Мецудат Давид», Ишаяху называет судей, которые в древности обычно заседали возле городских ворот, то есть в самом многолюдном месте. «Даат Микра» считает, что это праведники или пророки, приходившие к городским воротам, то есть в самое многолюдное место, для того, чтобы упрекать грешников в совершаемых ими грехах. В любом случае, Ишаяху здесь говорит о том, что люди, которые пытаются причинить вред судьям, праведникам или пророкам, тоже будут истреблены. Те, кто склоняет праведника в пустоту, по мнению «Мецудат Давид», это злодеи, которые с помощью пустых слов пытаются сделать так, чтобы праведники перестали быть таковыми. Похожего мнения придерживается «Даат Микра», но он считает, что здесь Ишаяху имеет в виду людей, которые пытаются увести праведников с истинного пути и направить их на путь пустоты, то есть, опять же, лишить праведности.

    По мнению Мальбима, здесь Ишаяху объясняет, кого именно в предыдущем предложении он назвал тиранами, насмешниками и усердствующими в грехе. В таком случае, «вводящие в грех человека словом» – это насмешники, которые подвергают веру в Бога насмешкам и сомнению. «Усердствующие в грехе» – это те, кто пытается поставить западню, то есть навредить тем, кто их упрекает, вместо того, чтобы прислушаться к их словам. Слово «тоху» (תֹּהוּ), переведенное здесь как «пустота», Мальбим понимает как «небытие». В таком случае, в конце нашего предложения говорится о злодеях, которые пытаются сделать так, чтобы праведники канули в небытие, то есть погубить их, и речь идет об упомянутых выше тиранах.

  22. Поэтому так сказал Господь дому Яакова, который выкупил Авраама: «Теперь не устыдится Яаков, и теперь не побледнеет лицо его.

    Все комментаторы пишут, что для понимания сказанного в начале нашего предложения его части следует поменять местами, в результате чего получится: «Поэтому так сказал Господь, который выкупил Авраама, дому Яакова…». Остается понять, что Ишаяху подразумевает под выкупом Авраама. По мнению большинства комментаторов, об упоминаемом здесь выкупе Авраама говорит мидраш Берешит Раба (38, 13). Там рассказывается о том, что, во время своего пребывания в Месопотамии, Авраам, который тогда еще носил имя Аврам, восстал против практиковавшегося на его родине идолопоклонства, за что был брошен в огонь царем Нимродом. Но Бог защитил Авраама, так что он вышел из огня цел и невредим, и именно об этом случае говорит Бог в нашем предложении.

    По мнению «Даат Микра», под Авраамом Ишаяху подразумевает не самого Авраама, а его потомков, то есть еврейский народ, а его выкуп означает освобождение из египетского рабства. В доказательство этому «Даат Микра» приводит сказанное в Торе (Дварим 7, 8): «…и выкупил Он тебя из дома рабов, из руки фараона, царя египетского». Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», речь здесь действительно идет об Аврааме, но не о том, что Бог спас его от сожжения в огне, а о том, что Он вывел его из Ура Касдим, родного города Авраама, и привел его в Землю Израиля. В Торе (Берешит 15, 7) об этом сказано: «Я Господь, который вывел тебя из Ура Касдим, дать тебе землю эту в наследие».

    Следует отметить, что в Вавилонском Талмуде (Санхедрин 19, б) приведено мнение мудрецов, которые считают, что в начале нашего предложения ничего переставлять не требуется, и здесь Ишаяху говорит о том, что Яаков выкупил своего деда Авраама. Там же объясняется, что Яаков, у которого родились двенадцать сыновей, ставших прародителями двенадцати еврейских колен, избавил Авраама от тягот, связанных с воспитанием молодого поколения. Для того чтобы это понять, следует обратиться к Торе (Берешит 12, 2), где приведено обещание Бога, данное Аврааму: «И сделаю Я тебя народом великим…». После этого обещания Аврааму следовало сделать все возможное для того, чтобы у него появилось множество потомков, но в действительности у него был лишь один наследник Ицхак (другой его сын Ишмаэль был отослан по настоянию жены Авраама Сары). Поэтому Авраам выполнил свое предназначение посредством своего внука Яакова, который стал отцом двенадцати сыновей, и как бы выкупил его, то есть выполнил возложенную Богом на Авраама миссию.

    «Мецудат Давид» считает, что слово «поэтому», начинающее наше предложение, указывает на то, что приведенные в нем слова Бога являются следствием сказанного выше. То есть, из-за того, что евреи вернутся к Богу после совершенных Им чудес, Яаков больше не будет стыдиться, и его лицо больше не побледнеет. Яаковом, по мнению «Мецудат Давид», здесь назван Яаков, сын Ицхака и внук Авраама, праотец еврейского народа. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что когда еврейский народ отходит от Бога, их праотец Яаков этого стыдится и от стыда его лицо бледнеет, но, начиная с описываемого здесь времени, он больше стыдиться не будет. Это означает, что после вышеописанных событий, раскаяния евреев в грехах и уничтожения грешников, еврейский народ больше никогда не отойдет от Бога.

    По мнению «Даат Микра», слово «поэтому» в данном случае является формулировкой клятвы. Это означает, что Ишаяху клянется в том, что приведенные здесь слова он услышал от Бога. Слова Бога о Яакове он понимает примерно так же, как «Мецудат Давид».

    Объясняя слова Бога о Яакове, Раши цитирует вышеупомянутое место в Вавилонском Талмуде, где сказано, что Яакову нечего стыдиться перед своим отцом Ицхаком и его лицо не должно бледнеть перед своим дедом Авраамом, так как он, ставший отцом двенадцати сыновей, выполнил возложенную на них Богом миссию.

    Если, по мнению большинства комментаторов, слова «не устыдится» и «не побледнеет» указывают на одно и то же, то Мальбим считает, что это не так. Кроме этого, в отличие от остальных комментаторов, Мальбим считает, что Яаковом Бог называет не праотца еврейского народа, а весь еврейский народ. По его мнению, глагол «стыдиться» указывает на стыд из-за собственных поступков человека, но лицо человека бледнеет в том случае, когда его стыдят другие люди. В соответствии с этим, Бог здесь говорит о том, что, начиная с описываемого здесь времени, евреи не будут стыдиться совершаемых ими поступков, и другие народы также не будут их стыдить. Объясняя это, Мальбим пишет, что до описываемого здесь времени другие народы будут подвергать евреев насмешкам, говоря им о том, что Бог их оставил, и именно этим обусловлено их незавидное положение, но затем это прекратится.

  23. Ибо в видении его сынов своих, деяние рук Моих, в среде его, освятят они Имя Мое, и освящать будут они Святого Яакова, и Бога Израиля восславлять будут они.

    Здесь Бог объясняет причину, по которой Яаков не устыдится и его лицо не побледнеет. По мнению Раши и «Мецудат Давид», деянием своих рук Бог называет праведников, а то, что праведники будут освящать Имя Бога, означает, что они для этого будут готовы идти на смерть. Объясняя, что это означает, Раши приводит пример Хананьи, Мишаэля и Азарьи, о поступке которых рассказывается в Книге Даниэля (главы 1 и 3). Там говорится о том, что это были молодые люди, изгнанные в Бавель после завоевания Иерусалима Невухаднэцером, и отказавшиеся поклоняться изготовленному Невухаднэцером идолу. В наказание за это Невухаднэцер приказал бросить их в огонь, но Бог защитил их, и огонь не причинил им вреда (в отличие от их палачей). Таким образом, Хананья, Мишаэль и Азарья были готовы принять мучительную смерть из-за того, что не желали отступаться от Бога, и именно в этом состояло освящение Его Имени. Следует отметить, что такое понимание объясняет упоминание в предыдущем предложении выкупа Авраама в соответствии с рассказом, который приведен в мидраше Берешит Раба (см. там в комментарии). Итак, по мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что Яаков не будет стыдиться своих потомков, так как все они будут праведниками, восславляющими Бога и готовыми идти за Него на смерть.

    «Даат Микра» считает, что еврейский народ здесь назван и сынами Яакова, и деянием рук Бога. Сынами Яакова он назван из-за того, что все евреи являются его потомками, а деянием рук Бога еврейский народ назван из-за того, что Бог сделал евреев народом, даровав им Тору на горе Синай. Освящение Имени Бога «Даат Микра» понимает гораздо менее драматично. По его мнению, это означает, что еврейский народ будет считать, что настоящей святостью обладает лишь Бог, названный здесь Святым Яакова. Израиль – это второе имя Яакова, и, по мнению «Даат Микра», слова «Бог Израиля» идентичны словам «Святой Яакова». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что Яаков не будет стыдиться за своих потомков, так как увидит, что все они будут считать Бога, в которого он верил, единственным, кто обладает настоящей святостью, и будут восславлять лишь Его.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что Яаковом Бог называет не праотца еврейского народа, а весь еврейский народ. В таком случае, здесь объясняется причина, по которой еврейский народ не будет сам себя стыдиться. Деянием своих рук, по мнению Мальбима, Бог называет чудеса, которые были описаны в предложениях №17-№18, и после которых весь еврейский народ к Нему вернется. Тем самым еврейский народ, как здесь сказано, освятит Имя Бога. Если до этого момента евреи стыдились сами себя из-за совершаемых ими грехов, то теперь им нечего будет стыдиться, так как они будут освящать Его Имя добрыми делами. Как было сказано в комментарии к главе 9, предложению №7, Мальбим считает, что имя Израиль обладает большим величием, чем имя Яаков. В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что добрые дела, совершаемые еврейским народом, приведут к освящению Имени Бога, а сотворенные Богом чудеса явятся причиной того, что весь еврейский народ Его восславит.

  24. И обретут заблуждающиеся духом разум, и ропщущие выучат урок».

    По мнению Мальбима, антонимом словосочетания «заблуждающиеся духом» является «понимающие», то есть в первой части нашего предложения говорится о том, что люди, неспособные к пониманию, обретут способность понимать. Мальбим пишет, что здесь идет речь о людях, которых уводят от истины их собственные рассуждения. У них недостает разума для того, чтобы делать из того, что с ними происходит, надлежащие выводы, и выводы, к которым они приходят, являются неверными. После вышеописанных деяний Бога такие люди обретут разум, то есть начнут делать правильные выводы и поймут, что все происходящее с ними обусловлено деятельностью Бога. Похожие вещи говорят другие комментаторы. По мнению «Даат Микра», заблуждающимися духом Бог называет людей, которые не способные различить между истиной и ложью. Как здесь сказано, такие люди обретут разум, и, в частности, перестанут утверждать: «Кто видит нас, и кто знает нас?» (см. предложение №15). «Мецудат Давид» пишет, что заблуждающимися духом здесь названы люди, не знающие Бога.

    Ропщущими, по мнению Мальбима, Бог называет людей, которые отказываются прислушиваться к приводимой им аргументации, и желают лишь спорить с тем, кто пытается им что-либо объяснить. Антонимом к слову «ропщущие», по мнению Мальбима, является «извлекающие урок». В таком случае, в конце нашего предложения идет речь о людях, злонамеренно спорящих с пытающимися их увещевать пророками. Они совершенно не желают прислушиваться к своим собеседникам и извлекать выводы из того, что те им говорят. В этом кроется основное отличие таких людей от тех, кто «заблуждается духом», то есть уходит от истины не злонамеренно, в результате причин интеллектуального плана. Таким образом, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что даже те люди, которые не желали прислушиваться к словам пророков, начнут это делать и извлекать из их слов надлежащие выводы.

    Объясняя сказанное во второй части нашего предложения Раши придерживается такого же мнения, как Мальбим (первую часть нашего предложения Раши обходит молчанием). По мнению «Мецудат Давид», слово «леках» (לֶקַח) следует переводить не как «урок», а как «Тора», так как именно так названа Тора в Книге Притч (4, 2). В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что даже те люди, кто ранее лишь возмущались и роптали из-за деяний Бога, выучат Тору и перестанут роптать. Кроме этого, «Мецудат Давид» пишет, что в нашем предложении объясняется причина, по которой Яаков, праотец еврейского народа, перестанет стыдиться своих потомков (см. предложение №22). «Даат Микра» считает, что ропщущими здесь названы люди, которые возмущаются деяниями Бога, а уроком – мудрость (см. Книгу Притч 1, 5). В таком случае, во второй части нашего предложения сказано, что даже те, кто возмущается деяниями Бога в нашем мире, обретут мудрость и поймут, что Бог всегда поступает оптимальным образом.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator