Книга Ишаяху

Глава 19

  1. Пророчество о Египте. Вот, Господь скачет на облаке легком, и прибывает Он в Египет, и отпрянут идолы Египта от Него, и сердце Египта растает внутри него.

    Пророчество о будущем, ожидающем Египет, начинается словом «вот», что уже встречалось в пророчестве о будущем царства Арама (см. главу 17, предложение №1), и так же как там, здесь оно означает, что события, о которых говорит Ишаяху, произойдут в самое ближайшее время. На это указывает также то, что Ишаяху говорит далее, а именно, что Бог скачет на легком облаке. По мнению всех комментаторов, прилагательное «легкое» в данном случае используется в значении «быстрое», и Ишаяху говорит о том, что в своем пророческом видении он видит, как Бог на облаке очень быстро приближается к Египту.

    Почему Ишаяху говорит о том, что Бог движется именно на облаке? Мальбим пишет, что в древности египтяне поклонялись Нилу, который считали одним из своих божеств. Кроме этого, они строили свои дома из земли и глины, из-за чего очень не любили дожди, которые размывали их дома. Всю необходимую для земледелия воду египтяне получали из Нила, так что дожди им были не нужны, и они просили своих богов не допускать выпадения в Египте осадков. Таким образом, в глазах египтян дождь считался признаком слабости их богов, и поэтому здесь Ишаяху говорит о том, что Бог явится в Египет, восседая на несущем дождь облаке, и египетские идолы «отпрянут от Него», то есть будут Им повержены.

    «Даат Микра» указывает на то, что в Псалмах (104, 3) сказано, что облака служат Богу в качестве верховых животных. В соответствии с этим, Ишаяху здесь описывает Бога как царя, который выезжает на войну верхом на быстрой лошади. Из сказанного в Первой Книге Царей (10, 28) следует, что в древности Египет славился своими лошадьми, и они экспортировались в другие страны, в частности, их покупал царь Шломо для своей армии. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что Бог противопоставит быстрым египетским лошадям еще более быстрое облако, на котором прибудет в Египет, чтобы его разгромить.

    В любом случае, в конце нашего предложения сказано, что после прибытия Бога в Египет египетские идолы в страхе от Него отпрянут, а сердца египтян «растают внутри них». Выражение «крепкое сердце» в ТАНАХе указывает на мужество и волю, а выражение «растаявшее сердце» указывает на противоположное состояние человека, когда его сердце превращается в жидкость, то есть на сильный страх. Таким образом, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после прибытия Бога в Египет сильный страх охватит и египтян, и их идолов.

    Раши в своем комментарии обращает внимание на то, что о наказании Египта Богом Ишаяху говорит совсем другим языком, по сравнению с вышеприведенными пророчествами о наказании других царств. По мнению Раши, это объясняется тем, то в Торе (Шмот 12, 12) о наказании, которому подверглись египтяне за свой отказ освободить еврейский народ из рабства и отпустить его в Землю Израиля, сказано примерно то же самое. В частности, там сказано: «И пройду Я по Земле Египетской в ночь эт,…, и по отношению ко всем богам египетским свершу Я суды…». Это говорит о том, что описанному здесь наказанию египтяне уже подвергались в период египетского рабства, и здесь Ишаяху говорит о том, что теперь они будут наказаны еще раз таким же способом. По мнению Раши, это учит нас тому, что, для того, чтобы устрашить человека, его следует пугать наказанием, которому он уже ранее подвергался.

    Следует отметить, что орудием наказания, которому подвергнется народ Египта, по мнению Раши, выступит Ашур. И действительно, археологические данные говорят о том, что в 671г. до н.э. Египет подвергся вторжению царя Ашура Эсар-Хадона (в русской транскрипции Асархаддона), сына разгромленного под Иерусалимом Санхерива. Ассирийскому войску удалось завоевать весь Нижний Египет, после чего часть правителей Верхнего Египта изъявили желание стать вассалами Ашура, семейство фараона Тирхаки, а также все его наложницы были пленены, а сам Тирхака бежал из Египта в Куш. В двадцати центральных египетских городах Эсар-Хадон поставил своих наместников, сами эти города получили ассирийские названия, а население Египта было обложено ежегодной данью в размере 180кг. золота и 9т. серебра. Однако через два года Эсар-Хадон умер, и последовавшее за его смертью ослабление ассирийской власти позволило Тирхаке вернуться в Египет и изгнать оттуда оккупационные войска. Но в 669г. до н.э. армия Ашура опять появилась на египетской территории, и на этот раз ее вел сын Эсар-Хадона Ашшурбанипал. Он окончательно подавил египетское восстание, Тирхака опять бежал в Куш, где умер, и с тех пор египетские цари находились с царями Ашура в вассальных отношениях.

    Вместе с этим, вышеприведенные исторические данные находятся, на первый взгляд, в некотором противоречии со сказанным в Книге Ишаяху. Как было сказано выше, пророчество о Египте, так же как пророчество об Арама, начинается словом «вот», и это указывает на то, что оба эти пророчества осуществятся в самом ближайшем будущем. И если Арам действительно был завоеван царем Ашура Тиглат Пилесером еще при жизни Ишаяху, то Египет был завоеван примерно через 60 лет после завоевания Арама, шестым по счету царем Ашура, если считать от Тиглат Пилесера. В таком случае, почему пророчество о Египте начинается словом «вот»? Это объясняется тем, что завоеванию Египта Ашуром предшествовала тотальная децентрализация власти в этом государстве, и именно она облегчила Эсар-Хадону и Ашшурбанипалу решение стоявших перед ними военных задач. Еще при жизни Ишаяху каждый региональный египетский правитель объявил себя царем, после чего началась междоусобная война между всеми египетскими регионами. Об этом будет сказано в следующем предложении, и именно эта гражданская война является причиной того, что Ишаяху начинает пророчество о Египте словом «вот», подразумевающем, что сказанное в нем начнет исполняться в самом ближайшем будущем.

  2. «И поссорю Я Египет с Египтом, и воевать будут муж с братом своим, и муж с ближним своим, город с городом, царство с царством.

    Здесь Ишаяху дословно цитирует слова Бога, который сказал ему о том, что собирается ввергнуть Египет во внутренние беспорядки, в результате которых в Египте вспыхнет гражданская война. Мальбим пишет, что Ишаяху не только увидел Бога, направлявшегося в Египет верхом на облаке, но и услышал от него приведенную здесь речь.

    Несмотря на то, что слова «воевать будут муж с братом своим» можно понять как «братоубийственная война», комментаторы пишут, что эту фразу следует понимать буквально. Каждый египтянин начнет враждовать со своим собственным братом, кроме этого, начнется война между различными семьями, каждый город будет воевать с другими городами, а каждое египетское царство будет вести военные действия против всех других египетских царств. Под египетскими царствами здесь подразумеваются различные районы Египта, находившиеся под управлением различных правителей. Каждый из них пожелает подчинить себе правителей других районов и стать фараоном, и для достижения этой цели начнет против них военные действия. Следует отметить, что во Второй Книге Царей (17, 4) упоминается Со, названный там царем Египта, к которому обратился царь Израиля Хошеа за помощью в противостоянии царю Ашура Тиглат Пилесеру. Так как фараона по имени Со в древнеегипетских источниках не обнаружено, следует сказать, что Со – это не имя фараона, а название города, который в нееврейских источниках упоминается как Саис. Таким образом, Со, царь Египта, это правитель одного из египетских районов, резиденция которого находилась в городе Со, и который во время правления Хошеи обрел такую силу, что Хошеа посчитал, что тот сможет ему помочь в противостоянии Тиглат Пилесеру (в чем он ошибся).

    Мальбим пишет, что сказанное здесь означает, что беспорядки, которыми будет охвачен Египет по воле Бога, будут из ряда вон выходящим явлением. Обычно, когда одно царство начинает воевать с другим, жители всех его городов и поселков забывают свои распри и объединяются против внешнего врага. Точно также жители определенного города объединяются во время войны с жителями другого города. При вражде между семействами члены одной семьи объединяются, чтобы противостоять членам другой. Но здесь сказано, что в Египте ничего этого наблюдаться не будет. Брат будет воевать с братом в ситуации, когда будет идти война между семьями, между городами и между царствами, то есть здесь говорится о том, что каждый египтянин будет вести войну против всех остальных египтян. Следует отметить, что, по мнению Мальбима, война между царствами означает не войну между различными районами Египта, а войну между Египтом и всеми другими государствами. В таком случае, здесь сказано о том, что Египет ожидает тотальная война, как внешняя, так и внутренняя.

  3. И опустошен будет дух Египта в среде его, и совет его уничтожу Я, и искать они будут у идолов, и у духов мертвых, и у некромантов, и у прорицателей.

    Под духом Египта, который будет опустошен Богом в среде Египта, большинство комментаторов понимает как дух мудрости египетского народа, а под советом они понимают способность египтян к логическому мышлению. По мнению Мальбима, понятие «дух Египта» включает в себя все душевные силы египтян, такие как мудрость, способность к логическому мышлению, мужество и т.д., а понятие «совет» в данном случае означает весь накопленный египтянами военный и политический опыт.

    В конце нашего предложения сказано, что лишившиеся мудрости и разума египтяне в поисках совета станут обращаться к своим идолам, к духам мертвых, а также к некромантам и прорицателям. Некроманты и прорицатели – это два типа магов. Некроманты узнают будущее в процессе общения с мертвыми, а прорицатели используют для выяснения будущего различные виды гадания.

    Связывая сказанное в нашем предложении с тем, что было сказано выше, Мальбим пишет, что сила того или иного народа зависит от двух вещей: от его единства и от его мудрости и военной доблести. Здесь Бог говорит о том, что Он лишит египетский народ и единства, и мудрости, и способности вести успешные военные действия. В результате этого египтяне, издревле славившиеся мудростью и воинским искусством, ощутят свою беспомощность и станут искать совета в местах, где помощи найти невозможно.

  4. И предам Я Египет в руку господ сурового, и царь сильный править будет ими», – речь Господина, Господа Воинств.

    В первой части нашего предложения обращает на себя внимание несоответствие единственного и множественного числа во фразе «в руку господ сурового». Это не является ошибкой перевода, именно так эта фраза присутствует в оригинальном тексте, и следует понять, что она означает. По мнению большинства комментаторов, слово «господ» во множественном числе является уважительным названием одного господина (вроде обращения на «вы» в русском языке, либо «Мы, император всея Руси…»). Слово «кашэ» (קָשֶׁה), переведенное здесь как «суровый», «Даат Микра» понимает в значении «жестокий», а слово «аз» (עַז), переведенное здесь как «сильный», он понимает как «тиран». В любом случае, большинство комментаторов считает, что здесь Бог говорит о том, что Он отдаст египтян в руки сурового и жестокого господина, который станет их царем и будет держать их в ежовых рукавицах. «Даат Микра» пишет, что воцарение в Египте жестокого царя станет следствием братоубийственной войны, о которой говорилось в предложении №2, то есть здесь речь идет о том, что после этой войны к власти в Египте придет человек, который сумеет победить всех своих соперников, и обладающий соответствующими душевными качествами. По мнению Раши и «Мецудат Давид», этим человеком будет царь Ашура, и о завоевании Египта царем Ашура Эсар-Хадоном – см. комментарий к предложению №1.

    По мнению Мальбима, слово «господ» следует понимать именно так, как они написано, то есть во множественном числе, а слово «сурового» следует читать как «суровых». В таком случае, начало нашего предложения приобретает вид «И предам Я Египет в руку господ суровых…», и здесь идет речь о суровых и жестоких наместниках, которые будут править египетскими провинциями. Мальбим пишет, что жестокие наместники гораздо хуже жестокого царя, так как царь один, а наместников много, и они способны жестоко наказывать каждого, кто совершит тот или иной проступок, в то время как царь не в состоянии уследить за всеми своими подданными. Далее, по мнению Мальбима, говорится о том, что, находясь под пятой жестоких наместников, египтяне не смогут найти защиты и у своего царя, так как Египтом будет править «царь сильный», то есть тиран, который будет поддерживать своих жестоких наместников и одобрять все их санкции по отношению к египетскому народу.

    Заканчивая цитировать слова Бога, Ишаяху называет Его Господином, Господом Воинств. Это говорит о том, что приведенное здесь решение Бога относительно будущего, которое ожидает Египет, является окончательным и пересмотру не подлежит.

  5. И выпиты будут воды из моря, и река высохнет и сухой станет.

    Слово «веништу» (וְנִשְּׁתוּ) переведено здесь в соответствии с его прямым значением как «и выпиты будут». Вместе с этим, все комментаторы считают, что оно используется здесь в переносном значении, и означает «исчезнут». Таким образом, в начале нашего предложения говорится о том, что в море не станет воды, как будто она будет кем-то выпита. «Даат Микра» к этому добавляет, что одним из значений слова «ништу» является «высохнуть», в доказательство чего приводит то, что будет сказано Ишаяху в главе 41, предложении №17.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что исчезновение воды из моря и высыхание реки, о которых говорится в нашем предложении, будут не связанными между собой явлениями. «Мецудат Давид» пишет, что здесь Ишаяху пророчествует о гибели египтян от голода, и приводит этому две причины. Одна из них будет состоять в том, что море лишится своих вод, и это воспрепятствует импорту в Египет продовольственных товаров морским путем. Во-вторых, река, под которой, по мнению всех комментаторов, Ишаяху подразумевает Нил, также высохнет, что нанесет непоправимый ущерб местному земледелию. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении идет речь только о Ниле, который назван морем из-за его длины и полноводности (см. комментарий к главе 18, предложению №2).

    Для того чтобы понять, почему высыхание Нила имело для древних египтян катастрофические последствия, следует сказать несколько слов о его значении для египетского земледелия. Климат Египта характеризуется почти полным отсутствием осадков, и все земледелие древнего Египта основывалось на ежегодных разливах Нила, воды которого заливали местные поля, оставляя на них слой плодородного ила. Кроме этого, для орошения своих полей, древние египтяне создали разветвленную ирригационную систему, которая представляла собой сеть оросительных каналов, ведущих от Нила к полям. Из этого становится понятным, почему без Нила египтяне полностью лишались пропитания.

    По мнению Раши и Мальбима, здесь Ишаяху говорит о том, что исчезновение воды из моря станет причиной высыхания Нила. Раши считает, что под морем Ишаяху подразумевает Средиземное море, но его объяснение причины, по которой исчезновение воды из Средиземного моря повлечет за собой высыхание Нила, не выдерживает никакой критики. Так, Раши пишет, что причиной ежегодных разливов Нила является периодическое повышение уровня воды в Средиземном море, а так как Средиземное море и Нил являются сообщающимися сосудами, то и уровень воды в Ниле тоже повышается. В соответствии с этим, исчезновение воды в Средиземном море повлечет за собой и исчезновение воды в Ниле, опять же, в силу принципа сообщающихся сосудов.

    Мальбим пишет, что морем в ТАНАХе называется не только море в современном понимании этого слова, но и очень большой резервуар, в доказательство чему приводит огромный медный чан, изготовленный царем Шломо и установленный во дворе Храма, который в Первой Книге Царей (7, 23-26) назван морем. Исходя из этого, Мальбим говорит о том, что морем в нашем предложении назван огромный пруд, выкопанный древними египтянами и предназначавшийся для сбора и хранения воды. Этот пруд заливался водой во время ежегодных разливов Нила, и от него также отходили оросительные каналы, которые обеспечивали водой местное земледелие. В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что египтяне полностью лишаться необходимой для земледелия воды: Нил высохнет, и из пруда, выкопанного ими для хранения воды, она тоже исчезнет.

    Кроме этого Мальбим производит неплохую попытку объяснить мнение тех комментаторов, которые считают, что исчезновение воды из моря станет причиной высыхания Нила. Он пишет, что, несмотря на то, что в Египте практически не выпадают осадки, Эфиопское нагорье, которое он называет Абиссинией, и откуда берут начало истоки Нила, представляет собой очень дождливую область. Таким образом, полноводность Нила обеспечивается выпадающими в Эфиопском нагорье дождями, а источником дождей, как известно, являются облака, содержащие испарившуюся влагу. Наибольшее количество влаги испаряется с морской поверхности, и если в море не будет воды, то не будет и облаков, а значит, не будет и дождей в Эфиопском нагорье, а в Ниле не будет воды.

    Мальбим также пишет, что сказанное в нашем предложении может являться насмешкой Ишаяху над древними египтянами и их верованиями. Как известно, египтяне верили в большое количество богов, каждый из которых нес ответственность за определенную область. Так, они верили в то, что бог, который нес ответственность за разливы Нила (по всей видимости, Себек), враждовал с богом, который был ответственен за море (наверное, Нун). Поэтому повышение уровня моря (усиление Нуна) служило в их представлениях причиной понижения уровня Нила (ослабление Себека), и наоборот. В соответствии с этим, Ишаяху, насмехаясь над верованиями египтян, говорит о том, что они лишатся воды Нила, несмотря на то, что в море совсем не будет воды, так как все это будет сделано Богом, перед которым все египетские идолы совершенно бессильны.

  6. И оставлены будут реки, обмелеют и высохнут реки осады, тростник и папирус зачахнут.

    По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что египетские реки будут оставлены либо плававшими по ним кораблями, либо жившими в них рыбами. «Мецудат Давид» считает, что египетские реки будут оставлены своими водами, то есть что в них больше не будет воды. Вместе с этим слово «вехеэзниху» (וְהֶאֶזְנִיחוּ), переведенное здесь как «и оставлены будут», присутствует в нашем предложении в очень необычной форме, включающей букву «алеф» (א), которой в нем не должно быть. И, несмотря на то, что по смыслу это слово следует понимать так, как оно здесь переведено, глагол «лехазниах» (להזניח), производным от которого оно является, означает «пренебрегать». В соответствии с этим, Раши пишет, что этими реками станут пренебрегать люди, так как они, лишившись воды, превратятся в грязь. Согласно мнению, которое приводит «Даат Микра», люди станут пренебрегать этими реками, так как они станут издавать плохой запах.

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения идет речь именно о реках, под которыми Ишаяху подразумевает многочисленные рукава Нила. Мальбим считает, что здесь говорится о многочисленных оросительных каналах, отведенных от Нила и ведущих к полям древних египтян.

    В нашем предложении дважды используется слово «реки», но это лишь в его русском переводе. В оригинальном тексте сначала используется слово «нехарот» (נְהָרוֹת), которое, действительно, означает «реки», а затем используется слово «йеорэй» (יְאֹרֵי). Это слово является именем существительным, стоящим в сопряженной форме множественного числа. В единственном числе это слово звучит как «йеор» (יְאוֹר), и обычно оно является синонимом слова Нил, главной реки Египта (см. следующее предложение). Мальбим объясняет это тем, что, на самом деле, словом «йеор» называется водоток, несущий дождевую воду, а так как Нил питается водами дождей, выпадающих в горах Эфиопии (см. комментарий к предыдущему предложению), то и он называется «Йеор» с заглавной буквы. Таким образом, в середине нашего предложения говорится о водотоках с дождевой водой, которые сначала обмелеют, а затем вообще высохнут, и эти водотоки названы здесь реками осады. По мнению Мальбима, под ними Ишаяху подразумевает искусственные каналы, которые шли от Нила в водосборники египетских городов, в которых египтяне собирали воду на случай осады. Эти водосборники представляли собой очень глубокие ямы, но и они, как здесь сказано, сначала обмелеют, а затем совсем высохнут из-за отсутствия воды в реках Египта, главным образом, в Ниле. По мнению «Даат Микра», значение слова «йеорэй» идентично значению слова «нехарот», то есть в обоих случаях речь идет о египетских реках и каналах, которые обмелеют, а затем совсем лишатся воды. Слово «мацор» (מָצוֹר), переведенное здесь как «осада» в соответствии с его прямым значением, по мнению «Даат Микра», следует писать с заглавной буквы, так как оно является поэтическим названием Египта. В доказательство этому «Даат Микра» приводит сказанное в Книге Михи (7, 12).

    В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что папирус и тростник, в изобилии произраставшие на берегах Нила и отходивших от него каналов, погибнут после того как лишатся воды. Следует отметить, что слово «камэлу» (קָמֵלוּ), переведенное здесь как «зачахнут» в соответствии со своим прямым значением и с мнением «Даат Микра», по мнению других комментаторов, означает «сломаются из-за того, что высохнут». Придерживающийся этого мнения Мальбим пишет, что папирус обладает способностью накапливать влагу гораздо в большем объеме, чем тростник, и Ишаяху здесь говорит о том, что не только тростник высохнет и сломается, но даже гораздо более устойчивый к воздействию засухи папирус, то есть речь идет о полном отсутствии влаги.

    Папирус уже упоминался в Книге Ишаяху, и о нем можно прочесть в комментарии к главе 18, предложению №2. Тростник (лат. phragmites communis), как и папирус, является влаголюбивым растением, повсеместно распространенным по всему миру, обычно произрастающим в заболоченной местности, а также по берегам озер и рек:

    Тростник

  7. Укорененные на Ниле, на берегах Нила, и весь посев Нила высохнет, улетучится, и нет его.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые считают, что слово «арот» (עָרוֹת) следует понимать как «укорененные». В таком случае, в начале нашего предложения говорится о диких злаках (по мнению «Мецудат Давид», о травах), произраставших вблизи Нила, а далее Ишаяху говорит даже о тех злаках, которые произрастали непосредственно на нильских берегах. Слова «посев Нила», по мнению большинства комментаторов, означает культурные злаки, посеянные египтянами рядом с Нилом, и Ишаяху говорит о том, что все это высохнет, рассыплется в пыль и будет унесено ветром из-за того, что высохнет сам Нил. Мальбим в своем комментарии пишет, что Египет считался житницей древнего Ближнего Востока, и пшеница из него экспортировалась в другие страны, не обладавшие плодородной почвой. Таким образом, гибель злаков означала для египтян не только угрозу голода, но и потерю одной из основных статей государственного дохода.

    По мнению «Даат Микра», слово «арот» означает «голая земля», и в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что из-за отсутствия воды на Ниле будет находиться голая земля, а затем уточняет, что голая земля будет находиться на берегах Нила. Либо «на Ниле» означает «в русле Нила», и в таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в русле Нила вместо воды будет голая земля, а затем добавляет, что голая земля будет также находиться на берегах Нила. Слово «мизра» (מִזְרַע), переведенное здесь как «посев» в соответствии с его прямым значением и мнением большинства комментаторов, по мнению «Даат Микра» означает «растительность». Таким образом, «Даат Микра» считает, что в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что из-за отсутствия воды берега Нила, а также его русло, будут представлять собой голую землю, а вся произраставшая рядом с ним растительность высохнет, рассыплется в пыль и будет развеяна ветром.

    Следует отметить, что слова, переведенные здесь как «на берегах Нила», в оригинальном тексте звучат как «аль пи Йеор» (עַל פִּי יְאוֹר). Слово «аль» (עַל) означает «на», слово «Йеор», как было сказано выше, означает «Нил», а слово «пи» (פִּי), является производным от слова «пэ» (פה), что означает «уста». Таким образом, фраза «аль пи Йеор» дословно звучит как «на устах Нила», то есть на его берегах. Вместе с этим, Мальбим пишет, что выражение «аль пи» в ТАНАХе означает также «по слову (кого-либо). В соответствии с этим, фраза «аль пи Йеор» может означать «по слову Нила», и в ней говорится о дикорастущих злаках, которым сам Нил приказал расти. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «пи» на древнеегипетском языке является определенным артиклем, таким же, как на иврите является приставка «ха-». Если это так, то в начале нашего предложения Ишаяху для акцентирования сказанного дважды говорит об одном и том же.

  8. И скорбеть будут рыбаки, и в трауре будут все забрасывающие в Нил крючок, и раскидывающие невод на воде обездолены будут.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что из-за отсутствия в Ниле воды египетские рыбаки лишаться заработка и средств к существованию. Следует отметить, что это предложение построено по принципу «общее – частное». Сначала в нем говорится обо всех рыбаках, которые будут скорбеть из-за отсутствия рыбы, а затем сказано, что эти рыбаки относятся к двум типам: те, кто ловят рыбу на крючок (то есть удочкой), и те, кто ее ловит сетью. В любом случае, все египетские рыбаки будут скорбеть и находится в трауре, так как будут обездолены.

  9. И посрамлены будут работники льна вычесанного, и ткачи виссона.

    Это предложение переведено в соответствии с мнением «Даат Микра», так как оно наиболее соответствует значению используемых в нем слов и правилам грамматики.

    Выше говорилось о том, что в Ниле не станет воды, из-за чего в Египте исчезнет вся растительность. В частности, это касается льна, тканями из которого очень славился древний Египет. В нашем предложении говорится о том, что ремесленники, занимающиеся обработкой льна, лишаться заработка, и в таком же положении окажутся ткачи, которые производят виссон. Виссон – это тончайшая белая льняная ткань, которой славился древний Египет, и которая использовалась для изготовления одежд фараонов, первосвященников и т.д.

    Слово «срикот» (שְׂרִיקוֹת), переведенное здесь как «вычесанный», Мальбим понимает как название высшего сорта льна, и если это так, то в начале нашего предложения идет речь о ремесленниках, обрабатывающих лен, как обычный, так и первосортный. В остальном Мальбим соглашается с мнением «Даат Микра».

    Кроме этого, Мальбим пишет, что слово «хорай» (חוֹרָי), переведенное здесь как «виссон», может являться производным от слова «хивер» (חיוור), которое означает «бледный». В таком случае, в нашем предложении присутствует параллель: ремесленники, обрабатывающие лен, будут посрамлены, а те, кто ткут из него полотна, побледнеют из-за того, что лишатся заработка. Мальбим также говорит о том, что слово «хорай» может быть производным от слова «хор» (חור) и находиться во множественном числе. В таком случае, в конце нашего предложения идет речь о людях, ткущих кружевные полотна.

    «Мецудат Давид» считает, что слово «хорай» указывает на ткань, которая вся состоит из дыр, то есть на рыболовные сети, о которых говорилось в предыдущем предложении. В соответствии с этим, он пишет, что в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что люди, изготавливающие рыболовные сети, а именно, те, кто вычесывает лен, а также те, кто ткут из него сети, лишаться средств к существованию из-за того, что в Ниле не станет воды.

    Раши говорит примерно то же самое, что «Мецудат Давид», за исключением того, что «работники льна», по его мнению, это люди, которые его выращивают, а «срикот» – это те, кто его прочесывает. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что все связанные с льняным производством ремесленники потеряют свой заработок.

  10. И будут основы его подавлены, все создающие плотину, пруды души.

    Относительно смысла сказанного в этом предложении мнения комментаторов существенным образом разделились. Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что слово «медукаим», переведенное здесь как «подавлены» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима, следует понимать как «разрушатся». Слово «нафеш» (נָפֶשׁ), которым завершается наше предложение и которое переведено здесь как «душа» в соответствии со своим прямым значением и мнением Мальбима и «Даат Микра», по их мнению, является производным от слова «нофеш» (נופש), означающего «отдых». Объясняя смысл сказанного в нашем предложении, Раши и «Мецудат Давид» пишут, что во время ежегодных разливов Нила древнеегипетские рыбаки создавали запруды на его затапливаемых участках, в которых разводили рыбу. Таким образом они создавали пруды с «отдыхающей», то есть стоячей водой. Но после того как в Ниле не станет воды, основы этих запруд разрушатся, так как в них не будет никакой нужды, и никто не станет их поддерживать в исправном состоянии. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что еще одной категорией ремесленников, которые лишатся заработка после высыхания Нила, станут специалисты по возведению плотин и созданию запруд.

    Мальбим считает, что слово «шатотэа» (שָׁתֹתֶיהָ) означает не «основы», а «специалисты по возведению основ», то есть «строители оросительных каналов». Как было сказано выше, по этим каналам воды Нила поступали на поля древних египтян. В таком случае, в нашем предложении говорится о двух категориях специалистов, которые потеряют заработок после того как в Ниле не станет воды. К первой категории относятся строители оросительных каналов, а ко второй – специалисты по возведению плотин, которые, по мнению Мальбима предназначались для сбора воды, которая использовалась после того как Нил возвращался в свои берега. В словосочетании «агмэй нафеш» (אַגְמֵי נָפֶשׁ), дословно переведенном здесь как «пруды души», по мнению Мальбима, букву «алеф» (א) следует заменить на букву «айн» (ע). В результате получится словосочетание, которое читается точно так же, но означает «душевные муки». Если это так, то Ишаяху здесь говорит о том, что после высыхания Нила строители оросительных каналов будут подавлены, а специалисты по созданию запруд будут испытывать душевные муки от того, что лишаться заработка.

    По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения говорится о том, что будут разрушены основы самого Египта, и что под ними Ишаяху подразумевает фундаменты египетских домов и стен. Значение словосочетания «агмэй нафеш» «Даат Микра» понимает точно так же как Мальбим, и, по его мнению, во второй части нашего предложения говорится о том, что после того как Нил лишится воды, все специалисты по строительству запруд будут испытывать душевные муки. В соответствии с другим мнением, которое также приводит «Даат Микра», это словосочетание следует понимать так, как оно здесь переведено, и оно означает «пруды, в которых кишат живые души», то есть рыбные пруды. Следует отметить, что Раши в своем комментарии приводит перевод Йонатана на арамейский язык, в соответствии с которым «пруды души» – это запруды, которые египтяне создавали «для души своей», то есть для своих личных нужд.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных варианта понимания сказанного в этом предложении. В соответствии с одним из них, «основы» – это вельможи и другие богатые и влиятельные жители Египта, которые считались основами, то есть опорой государства. Словосочетание «осэй сехер» (עֹשֵׂי שֶׂכֶר), переведенное здесь как «создающие плотину», в таком случае, следует понимать как «осэй схар», которое пишется точно так же, но означает «создающие заработок», и речь идет о простом работающем по найму народе. В соответствии с этим, в нашем предложении сказано, что после того как в Ниле не станет воды, пострадает все население Египта. Его вельможи и богачи будут подавлены, так как лишаться возможности заниматься деловой деятельностью, а наемные работники будут испытывать душевные страдания из-за того, что вельможи и богачи перестанут их нанимать и платить им заработную плату. Согласно другому мнению, слово «шатотэа», переведенное здесь как «основы», означает ремесленников, производящих нити основы для ткацкого производства, и если это так, то в начале нашего предложения Ишаяху продолжает тему, начатую им выше.

  11. Но глупцы вельможи Цоана, мудрецы советники фараона, совет глупый! Как скажете вы фараону: «Сын мудрецов я, сын царей древних!»?

    По мнению «Даат Микра», город Цоан упоминается здесь из-за того, что во времена Ишаяху он служил столицей древнего Египта. В таком случае, в нашем предложении говорится о столичных вельможах и мудрецах, которые давали фараону глупые советы. Вместе с этим, город Цоан во всех переводах Книги Ишаяху на арамейский и греческий фигурирует как Танис, а из древнеегипетских источников известно, что он служил столицей Египта во время правления фараонов XXI династии, которая по этой причине называется также танитской. Фараоны, принадлежавшие к XXI династии, правили Египтом в 1085—950 гг. до н. э., в то время как Ишаяху жил на 300 лет позже, когда Египтом правили фараоны XXV династии (одним их которых был Тирхака), и их столица находилась в городе Мемфисе. Поэтому следует сказать, что упоминание города Цоана в нашем предложении обусловлено тем, что во времена правления Тирхаки он являлся деловым и академическим центром древнего Египта, населенном вельможами и мудрецами.

    В настоящее время город Цоан, он же Танис, представляет собой хорошо раскопанный курган, который носит название Тель Цан Эль Хаджар (30°58'29.88"N, 31°53'0.42"E). Этот курган находится в дельте Нила к востоку от современной египетской деревни Цан Эль Хаджар Эль Киблия и расположен в 50км. к юго-западу от Порт-Саида:

    Цоан (Тель Цан Эль Хаджар)

    Развалины древнего Цоана сейчас выглядят так:

    Развалины Цоана

    В нашем предложении Ишаяху говорит о том, что вельможи и советники фараона, которым был, по всей видимости, Тирхака (в русской традиции Тахарка), будут давать ему глупые советы, чем предопределят завоевание Египта Ашуром. Вместе с этим, комментаторы существенно разошлись во мнениях относительно того, что именно здесь говорит Ишаяху.

    В первую очередь, это касается значения слов «мудрецы советники фараона, совет глупый». «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о мудрецах из числа советников фараона, то есть о его самых мудрых советниках, которые, при всей своей мудрости,  будут давать ему дурные советы. По мнению Мальбима и «Даат Микра», эту фразу следует понимать как «мудрецы и советники фараона, дающие ему совет глупый». «Даат Микра» также пишет, что слово «совет» может использоваться здесь в том же значении, в котором оно используется в словах «Верховный Совет СССР», и тогда Ишаяху говорит о том, что все мудрецы и советники фараона представляли собой сборище глупцов.

    Комментаторы также разошлись во мнениях относительно того, кто именно имеется в виду в словах «Сын мудрецов я, сын царей древних!». По мнению Раши, их следует понимать следующим образом: «Мы – сыновья мудрецов, а ты (фараон) – сын царей древних!». По мнению других комментаторов, эти слова вельможи, мудрецы и советники фараона будут говорить сами о себе. При этом «Даат Микра» считает, что слова «сын мудрецов я» означают «я принадлежу к сообществу мудрецов», а слова «сын царей древних» говорят о том, что вельможи, мудрецы и советники фараона происходят из царского семейства, поэтому обучены наукам и управлению государством. По мнению «Мецудат Давид», этими словами мудрецы и советники фараона будут хвалиться тем, что мудрость в их семьях передается из поколения в поколение, и они ее впитали с молоком матери. Слово «кедем» (קֶדֶם), переведенное здесь как «древних» в соответствии с мнением большинства комментаторов, «Мецудат Цион» понимает как «восточных», что тоже является одним из значений этого слова. В соответствии с этим, в конце нашего предложения мудрецы и советники фараона говорят ему о том, что они являются потомками восточных царей, и поэтому им открыты тайны магии и колдовства, знанием которых славились восточные народы. Кроме этого, «Даат Микра» приводит еще два мнения. Согласно одному из них, слова «сын царей древних» является обращением к фараону, которому его советники будут заявлять, что они являются сыновьями мудрецов, либо принадлежат к их сообществу. Согласно другому мнению, мудрецы и советники фараона будут ему советовать сказать приведенные в конце нашего предложения египетскому народу. Они скажут ему: «Так заяви своему народу: «Сын мудрецов я, сын царей древних! Положитесь на меня, и я решу все ваши проблемы!».

    По мнению Мальбима, вельможи Цоана, о которых говорит Ишаяху в начале нашего предложения, это специалисты в сфере внутренней и внешней политики государства, а мудрецы и советники – это не только мудрецы, но и специалисты в области колдовства и магии. Мальбим пишет, что в конце нашего предложения Ишаяху спрашивает мудрецов, как они осмеливаются заявлять фараону, что они потомственные мудрецы, впитавшие мудрость с молоком матери. Параллельный вопрос относительно «сына царей древних» направлен к вельможам, специализирующимся в сфере внутренней и внешней политики. Ишаяху спрашивает их о том, как они могут заявлять своему господину, что являются выходцами из древних царских семей, обученными всем тонкостям управления государством и международных отношений. Объясняя смысл этих вопросов, Мальбим пишет, что Ишаяху говорит египетским вельможам, мудрецам и советникам: «Как вы могли не понять, что первопричиной обрушившихся на Египет бедствий является Бог, и продолжали давать фараону глупые советы, вместо того, чтобы посоветовать ему попытаться умиротворить Бога?».

  12. Где они, где мудрецы твои, и расскажут они сейчас тебе, и знать будут они, что советовал Господь Воинств о Египте?

    Здесь Ишаяху обращается с вопросом непосредственно к фараону.

    В этом предложении дважды используется слово «где», но это лишь в русском переводе. В оригинальном тексте слова «где они» обозначены словом «аям» (אַיָּם), а второе «где» обозначено словом «эфо» (אֵפוֹא), которое, по мнению большинства комментаторов, является особой формой слова «эйфо» (איפה), означающего «где». В соответствии с самым простым объяснением, которое предлагает «Даат Микра», здесь действительно имеет место повтор, который Ишаяху использует для акцентирования сказанного. «Даат Микра» также справедливо замечает, что слово «эфо» обычно означает «итак». В таком случае, никакого повтора здесь нет, и в начале нашего предложения Ишаяху спрашивает: «Итак, где мудрецы твои?». Предлог «и», следующий за вопросом о мудрецах, по мнению «Даат Микра», следует понимать как «которые». В таком случае, Ишаяху спрашивает фараона, где его мудрецы, которым известно о том, что обрушившиеся на Египет беды явились по воле Бога, и которые расскажут об этом фараону. Следует отметить, что этот вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ. Таких мудрецов в природе не имеется, так как все мудрецы фараона обращаются за помощью не к Богу, а к идолам, которые не способны ни помочь, ни дать верную информацию. Поэтому все мудрецы фараона, на самом деле, мудрецами не являются, а являются глупцами, о чем Ишаяху говорил в предыдущем предложении.

    Мальбим пишет, что между словом «айе» (איה), производным от которого является слово «аям», и словом «эйфо» существует кардинальное различие. Слово «айе» используется в тех случаях, когда задается вопрос о том, находится ли искомый предмет в том месте, где находится спрашивающий. Слово «эйфо» употребляется тогда, когда задается вопрос о том, существует ли искомый предмет вообще где-либо в мире. По мнению Мальбима, для правильного понимания сказанного в нашем предложении, его следует читать вперемежку: «Где они («аям»), мудрецы твои, и расскажут они сейчас тебе, где («эфо») мудрецы твои, и знать будут они, что советовал Господь Воинств о Египте?». Это означает, что сначала Ишаяху спрашивает фараона о том, есть ли у него в наличии мудрецы, способные немедленно рассказать ему о решении, принятом Богом относительно Египта. Затем он добавляет, что если таких мудрецов у фараона нет, то существуют ли они вообще где-либо в пределах его государства? Понятно, что оба вопроса предполагают отрицательные ответы по причине, указанной «Даат Микра» и приведенной выше.

  13. Оглупели вельможи Цоана, искушены вельможи Нофа, свели с пути они Египет, угол племен его.

    Город Ноф сейчас более известен под своим греческим названием Мемфис, и во время правления Тирхаки он служил столицей Египта. В настоящее время представляет собой археологический объект, расположенный в районе современного египетского города Саккара (29°51'8.13"N, 31°15'16.84"E), и находится на расстоянии 3км. к западу от левого берега Нила и на расстоянии 20км. к югу от Каира:

    Ноф (Мемфис)

    Для того чтобы понять, о чем Ишаяху говорит в нашем предложении, следует сначала разобраться с используемым им понятием «угол племен его». Местоимение «его» явно указывает на Египет, племена – это населявшие Египет семейные кланы, а слово «угол» здесь используется в том же самом значении, в котором оно используется в идиоме «краеугольный камень», то есть означает важный элемент государственного устройства Египта. По мнению Мальбима и «Даат Микра», краеугольным камнем египетских племен являлись их главы, а «Мецудат Давид» считает, что углом здесь назван весь египетский народ.

    Комментаторы понимают сказанное в этом предложении несколько по-разному. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху говорит о том, что оглупевшие вельможи Цоана, которые считались большими специалистами в сфере внутренней и внешней политики (см. комментарий к предложению №11) убедили вельмож Нофа в том, что они вполне могут выбрать себе царя и перестать подчиняться фараону. Это явилось началом царившей в Египте междоусобицы и существенно облегчило царям Ашура задачу завоевания Египта (см. комментарий к предложениям №1-№2). Будучи искушены вельможами Цоана, вельможи Нофа объявили о своей независимости, и тем самым свели в пути другие «углы племен» Египта, которые сделали то же самое, вследствие чего Египет погрузился в пучину братоубийственной войны. Примерно так же понимает сказанное в нашем предложении «Даат Микра», но он читает его вторую часть как «свели с пути Египет угол племен его». В таком случае, здесь говорится о том, что «угол племен» Египта, под которым подразумеваются главы египетских кланов, свели с пути египетский народ, то есть ввергли его в пучину гражданской войны.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что причиной всех бедствий, которые обрушатся на Египет, выступят вельможи Цоана. Они убедят вельмож Нофа в том, что Египет способен противостоять агрессии со стороны Ашура, а те, в свою очередь, убедят в этом «угол египетских племен», то есть народ Египта. Народ, а также фараон, поверит в то, что египетская армия сможет противостоять ассирийскому войску, не прилагая особых усилий, вследствие чего Египет потерпит сокрушительное поражение.

  14. Господь смешал в среде его дух умопомешательства, и свели с пути они Египет во всяком деянии его, как блуждает пьяница в рвоте своей.

    Все комментаторы считают, что слово «масах» (מָסַךְ) является производным от слова «мазаг» (מזג), но понимают его по-разному. По мнению большинства комментаторов, это слово означает «смешал», но «Даат Микра» понимает его как «влил». В любом случает, расхождение в понимании значения слова «масах» не столь важно, так как все комментаторы сходятся во мнениях о том, что в начале нашего предложения Ишаяху сравнивает вмешательство Бога в судьбу жителей древнего Египта с разведением вина. Вино в древности было очень концентрированным, его можно было резать ножом, и для того, чтобы сделать его пригодным для питья, вино смешивали с водой в определенной пропорции. Это действие называлось «мезига» (מזיגה), и именно с ним Ишаяху сравнивает вмешательство Бога.

    Слово «ивеим» (עִוְעִים) является уникальным, и больше нигде в ТАНАХе не встречается. Здесь оно переведено как «умопомешательство» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но «Мецудат Цион» считает, что это слово является производным от слова «ивут» (עיוות) и означает «искажение». Таким образом, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог вольет в умы жителей Египта либо дух умопомешательства, либо дух искажения действительности, под воздействием которого египтяне станут действовать неадекватно. Это приведет к тому, что вельможи Цоана и Нофа собьют население Египта с верного пути «во всяком деянии его», то есть, под воздействием духа умопомешательства (или искажения) египтяне станут совершать поступки, ни один из которых не будет соответствовать сложившимся обстоятельствам. Мальбим пишет, что Ишаяху сравнивает вмешательство Бога в умы древних египтян со смешиванием воды с вином, и говорит о том, что Бог использует дух умопомрачения, так как воздействие этого духа будет подобно влиянию алкоголя на мозг пьющего вино человека. «Мецудат Давид» считает, что дух умопомрачения, влитый Богом в умы египтян, приведет к тому, что они лишатся умения воевать, и поэтому будут разгромлены армией Ашура. По мнению других комментаторов, влияние этого духа приведет к тому, что в Египте начнется братоубийственная война, которая существенно облегчит амии Ашура задачу завоевания Египта.

    В конце нашего предложения Ишаяху довольно красочно сравнивает действия жителей Египта с блужданием пьяницы по собственной рвоте, но комментаторы разошлись во мнениях о том, что он под этим сравнением подразумевает. Мнение «Даат Микра» наиболее соответствует прямому значению текста. Он пишет, что египтяне будут похожи на пьяницу, который ходит по собственной рвоте и не имеет понятия, как выбраться на чистое место. Точно так же египтяне будут видеть свое плачевное состояние, но не смогут понять, как из него выбраться. По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о беспомощности жителей Египта, которую он сравнивает с беспомощностью блюющего пьяницы. Самое радикальное объяснение сказанного в конце нашего предложения предлагает Мальбим. По его мнению, слово «блуждает» следует понимать как «заблуждается», и Ишаяху сравнивает египтян с пьяницей, пьющим собственную рвоту и считающим, что он пьет вино. Питье рвоты является противоестественным действием, и такими же противоестественными будут действия находящихся под воздействием духа умопомрачения египтян. Они приведут к тому, что египетская земля не сможет выдержать такой мерзости и изрыгнет проживающий на ней народ.

  15. И не будет у Египта деяния, которое сделает голова и хвост, ветвь и тростник.

    Слова «голова и хвост, ветвь и тростник» уже встречались в Книге Ишаяху в главе 9, предложении №13, и там в комментарии можно прочесть, что они означают в соответствии с мнениями различных комментаторов. Более того, сам Ишаяху объясняет понятия «голова и хвост» в главе 9, предложении №14. В комментарии к нашему предложению Раши пишет, что эти слова являются названиями различных созвездий, и Ишаяху говорит о том, что маги и астрологи Египта не смогут дать фараону и его вельможам совет, как выбраться из ужасного положения, в котором оказалось их государство. «Мецудат Давид» и Мальбим считают, что головой здесь названы влиятельные слои населения, а хвостом – менее влиятельные. Точно так же, ветвью здесь названы активные слои населения, а тростником – пассивные. По мнению «Даат Микра», голова – это вельможи высокого ранга, а хвост – это менее высокопоставленные вельможи. Ветвь – это старший офицерский состав египетской армии, а тростник – это мелкие египетские чиновники. В любом случае, по мнению всех комментаторов, Ишаяху здесь говорит о том, что от действий всех этих людей не будет ни малейшей пользы.

  16. В день тот будет Египет как женщины, и устрашится он, и испугается он из-за замаха руки Господа Воинств, которой Он замахивается на него.

    День, о котором здесь говорит Ишаяху, это тот день, в который египтяне поймут, что их начальство бессильно коренным образом улучшить создавшееся положение. После того как египтяне осознают всю безысходность ситуации, в которой они оказались, они станут «как женщины», то есть окажутся неспособными предпринимать решительные действия, вместо чего станут предаваться охватившему их страху.

    По мнению Мальбима, Ишаяху сравнивает население Египта с женщинами, так как египтян обует страх не после уже нанесенных Богом ударов по Египту, а лишь из-за того, что Бог замахнется, то есть прежде, чем Он ударит. «Даат Микра» считает, что под Египтом здесь подразумевается не все население этого царства, а лишь воины его армии. Ишаяху их сравнивает с женщинами из-за того, что женщины не умеют воевать, и это означает, что египетская армия потеряет способность вести военные действия. Вместо того чтобы служить силовой структурой, на которую опирается власть фараона, эти люди «устрашатся» и «испугаются». «Даат Микра» пишет, что эти два глагола являются синонимами, и их совместное использование указывает на то, что воинов египетской армии охватит очень большой страх. В отличие от Мальбима, «Даат Микра» считает, что замах руки Бога, о котором говорит здесь Ишаяху, означает наносимые Богом удары, то есть речь идет о том, что египтяне будут охвачены страхом после того как на их головы обрушатся бедствия. Жители Египта очень сильно испугаются из-за того, что поймут, что удары, которым они подвергаются, наносит Бог, который уже однажды сурово наказал их предков перед выходом евреев из Египта.

  17. И будет земля Йехуды Египту потрясением: каждый, кто напомнит о ней ему, убоится он  из-за совета Господа Воинств, который Он советует на него.

    Раши и «Мецудат Давид» считают, что Египет был завоеван армией Санхерива, который после этого потерпел сокрушительное поражение в Йехуде во время осады Иерусалима. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что египтяне будут потрясены известиями о том, что Бог разгромил Санхерива под Иерусалимом после того как Санхерив завоевал Египет, и поймут, что все обрушившиеся на них бедствия были обусловлены «советом», то есть окончательным решением Бога. Вместе с этим, в настоящее время точно известно, что Египет был завоеван сыном Санхерива Эсар-Хадоном, то есть бедствия, которым подверглись жители Египта, произошли после разгрома армии Санхерива под Иерусалимом. И все же мнение Раши и «Мецудат Давид» в данном случае не следует отбрасывать как заведомо ошибочное. Здесь Ишаяху может говорить о том, что будет происходить в Египте после его завоевания армией Эсар-Хадона. Когда уцелевшим и порабощенным египтянам будут напоминать о разгроме армии Ашура в Йехуде под Иерусалимом, который, вне всякого сомнения, был совершен Богом, египтяне неизменно будут потрясены и испуганы. Они поймут, что завоевание Египта было совершено по решению Бога, точно так же, как по Его решению армия Санхерива в свое время потерпела поражение под Иерусалимом. На это указывают также слова «каждый, кто напомнит о ней ему», которые говорят о том, что египтяне будут потрясены и испуганы в результате напоминания о ранее произошедших событиях.

    Мальбим пишет, что здесь идет речь о египетских суевериях. В частности, древние египтяне верили, что возникающие в их головах мысли указывают на определенные будущие события, и Ишаяху говорит о том, что когда египтяне будут вспоминать о Йехуде, их будет охватывать страх. Причина этого страха состоит в том, что египтяне знали, что земля Йехуды находится под защитой Бога, и поэтому мысли о Йехуде являются знаком того, что Бог что-то замышляет в отношении Египта, и Его замысел не обязательно является добрым.

  18. В день тот будут пять городов в Земле Египетской говорить языком Кнаана и клясться Господу Воинств: «Город разрушения сказан будет об одном».

    По мнению «Даат Микра», слова «в  день тот» указывают на тот день, в который египтяне осознают силу еврейского Бога, о чем говорилось в предыдущем предложении. В этот день жители пяти египетских городов начнут «говорить языком Кнаана», то есть захотят служить Богу и молиться Ему на святом языке. «Язык Кнаана», по мнению большинства комментаторов, это иврит, но «Даат Микра» считает, что это язык, на котором говорили финикийцы, который был очень близок к ивриту и был знаком египтянам в результате общения с посещавшими их страну финикийскими торговцами и мореплавателями.

    Кроме этого здесь сказано, что жители этих пяти египетских городов будут «клясться Господу Воинств». «Даат Микра» считает, что эту фразу следует понимать как «клясться Господом Воинств», то есть речь идет о том, что жители пяти египетских городов будут приносить клятвы Именем Бога. Так как в древности люди клялись богами, в которых верили, то клятва Именем Бога означала, что люди, которые ее приносили, тем самым заявляли, что они верят лишь в Бога и служат лишь Ему.

    Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что слова «клясться Господу Воинств» следует понимать в точности так, как они написаны, и слова, завершающие наше предложение, является клятвой, которую они принесут. Эти слова означают, что если жители одного из городов перестанут служить Богу и вернутся к идолопоклонству, этот город будет объявлен городом разрушения, жители остальных четырех городов должны будут пойти на него войной и разрушить его до основания.

    «Даат Микра» пишет, что упоминание о пяти городах означает, что вера в Бога и служение Ему будут постепенно распространяться среди египетского населения. Сначала ими будут охвачены жители пяти египетских городов, а затем служение Богу распространится по всей египетской территории, как следует из того, что будет сказано ниже. Завершающие наше предложение слова, по его мнению, клятвой не являются, и заключать в кавычки их не следует. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что один из пяти начавших служить Богу египетских городов люди уже называли городом уничтожения, то есть городом, который неизбежно должен быть уничтожен армией Ашура. Но как только жители этого города обратились за помощью к Богу, этот город был спасен и армия Ашура от него отступила. «Даат Микра» также говорит о том, что слова «об одном», возможно, следует понимать как «о каждом». В таком случае, здесь говорится о том, что жители всех пяти египетских городов спасли свои города от разрушения армией Ашура после того как обратились за помощью к Богу.

    Раши, который обычно очень лаконичен в своих комментариях на Книгу Ишаяху, здесь дает очень развернутое объяснение. Основываясь на том, что сказано в книге «Седер Олам», он пишет, что в нашем предложении идет речь о событиях, произошедших после разгрома армии Санхерива под Иерусалимом. Тогда Хизкияху обнаружил в покинутом ассирийском лагере египетских пленников, которые настолько были впечатлены чудесным уничтожением армии Санхерива, что приняли на себя обязательство служить Богу. После своего возвращения в Египет эти люди поселились в пяти городах, где построили жертвенник Богу, о котором будет сказано в следующем предложении.

    Вместе с этим, Раши забывает о том, что это объяснение сказанного в нашем предложении присутствует в Вавилонском Талмуде (Менахот 109, б – 110, а) как мнение рабби Меира. Более того, Раши в своем комментарии приводит перевод Йонатана на арамейский язык, в соответствии с которым сказанное в конце нашего предложения следует понимать не так, как было описано выше, но при этом забывает, что этот перевод фигурирует там же и является мнением рава Йосефа. Итак, рав Йосеф, а за ним и Йонатан, понимают слово «hерес» (הֶרֶס), переведенное здесь как «разрушение», и как «разрушение», и как ивритское слово «херес» (חרס), одним из значений которого является «Солнце». Попросту говоря, они ставят в завершающей наше предложение фразе оба этих слова. В результате этого конец нашего предложения приобретает вид: ««Город Солнца, который будет разрушен» сказано будет об одном из них». В соответствии с этим, в конце нашего предложения говорится о том, что одним из городов, жители которого станут служить Богу, будет Город Солнца, который впоследствии подвергнется разрушению. О разрушении Города Солнца, который находился на территории Египта, сказано в также Книге Ирмияху (43, 13), где говорится о завоевании Египта Невухаднэцером. В Торе (Берешит 41, 45) этот город фигурирует под названием Он, что, в свою очередь, происходит от древнеегипетского Иуну, а в настоящее время он более известен под греческим названием Гелиополис, что переводится как «Город Солнца». Следует отметить, что этот город получил это название из-за того, что его жители поклонялись богу Солнца (сначала Атуму, а затем Ра). Сейчас этот город находится под северо-восточными районами современного Каира, а именно Аль-Матария и Айн Шамс (30° 7'45.14"N, 31°18'20.51"E):

    Он (Гелиополис)

    Вместе с этим, «Даат Микра» подвергает большому сомнению то, что в конце нашего предложения Ишаяху пророчествует о разрушении Гелиополиса во время завоевания Египта Невухаднэцером. «Даат Микра» пишет, что такое понимание сказанного не принимает в расчет то, что в нашем предложении Ишаяху пророчествует о хороших событиях, а не о будущих бедствиях.

  19. В день тот будет жертвенник Господу в Земле Египетской, и мацева возле границы ее Господу.

    В соответствии с простым пониманием сказанного в нашем предложении, жители пяти египетских городов, которые начнут служить Богу, построят в Египте жертвенник, на котором будут приносить Ему жертвы. Кроме этого, здесь сказано, что они поставят мацеву возле египетской границы, и «Мецудат Давид» с «Даат Микра» пишут, что мацева – это то же самое, что жертвенник, с тем отличием, что жертвенник возводится из множества камней, а мацева представляет собой один большой камень. Кроме этого, «Даат Микра» говорит о том, что слова «жертвенник» и «мацева» могут использоваться здесь в их агрегативных значениях. Если это так, то в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что Египет наполнится жертвенниками и мацевами, которые египтяне будут возводить Богу, и это означает, что служение Богу постепенно охватит все египетское население.

    Мальбим считает, что жертвенник, о котором здесь идет речь, действительно предназначен для совершения жертвоприношений, но мацева, которая будет установлена рядом с египетской границей, будет предназначена для отпугивания завоевателей. Она будет служить знаком того, что Бог является защитником жителей этой страны, и Он разгромит любого, кто посмеет вторгнуться на ее территорию. Похожее мнение приводит также «Даат Микра» в качестве альтернативного.

    Следует отметить, что Тора (Дварим 16, 22) строго запрещает устанавливать мацеву, несмотря на того, что она предназначена для служения Богу, но Ишаяху здесь явно говорит о возведении мацевы Богу как о хорошем деянии. Объясняя эту неувязку, «Даат Микра» пишет, что установка мецевы запрещена Торой лишь в отношении еврейского народа. Египтяне, о которых здесь говорит Ишаяху, несмотря на то, что станут служить Богу, не перейдут в иудаизм, оставаясь в статусе сыновей Ноаха. Они будут соблюдать лишь семь заповедей сыновей Ноаха, поэтому запрет возводить мацеву для служения Богу к ним ни в малейшей степени не относится.

    В Вавилонском Талмуде (Менахот 109, б) приведен спор мудрецов относительно смысла сказанного в нашем и в предыдущем предложении, и мнение одного из оппонентов, рабби Меира, было приведено в комментарии к предыдущему предложению. Другой мудрец, рабби Йехуда, считает, что здесь Ишаяху пророчествует о храме, который был построен коэном по имени Хонио в Египте в период Второго Храма, и в котором производилось служение Богу. Следует отметить, что с существованием этого храма согласен и рабби Меир (в XIX веке он был найден во время археологических раскопок), он расходится с рабби Йехудой во мнениях лишь относительно деталей связанных с ним событий, которые будут приведены ниже.

    Хонио и Шемай были родными братьями, сыновьями главного коэна, которого звали Шимон-праведник. По всей видимости, их отец действительно был праведником, так как однажды он им сообщил, что вскоре умрет. Когда они спросили, откуда у него такие сведения, Шимон-праведник рассказал следующее. Каждый год, когда в День Искупления он посещал Святую Святых, его сопровождал старик, одетый в белые одежды и закутанный в белое полотно (следует отметить, что в Святую Святых разрешается входить лишь главному коэну и лишь в День Искупления, так что здесь идет речь явно не об обычном человеке). Но в последний раз с ним в Святую Святых вошел старик в черном и закутанный в черное полотно, и вместе с ним этот старик из Святой Святых не вышел, и Шимон-праведник понял, что до следующего Дня Искупления он не доживет. И действительно, Шимон-праведник слег сразу же после окончания праздника Сукот (через двенадцать дней после Дня Искупления), проболел семь дней и умер. Находясь на смертном одре, Шимон-праведник назвал Хонио своим преемником, который должен был стать главным коэном после его смерти.

    О том, что произошло дальше, мнения рабби Меира и рабби Йехуды расходятся. Рабби Йехуда считает, что поначалу Хонио отказался от должности главного коэна в пользу своего брата Шемайя, который был старше него на два с половиной года. Но затем он пожалел о своем опрометчивом решении и решил убить Шемайя, чтобы стать главным коэном после его смерти (так пишет Рамбам в своем комментарии на Мишну, объясняя намерение Хонио тем, что должность главного коэна является пожизненной). При этом Хонио понимал, что если он станет убийцей своего брата, то вместо должности главного коэна будет казнен, поэтому Хонио решил сделать так, чтобы Шемайя убили другие. Действуя в этом направлении, Хонио, который был гораздо образованней Шемайа (поэтому Шимон-праведник и решил сделать его главным коэном), предложил своему брату обучить его законам богослужения, касающимся главного коэна. Шемай согласился. Вместо четко оговоренной в Торе одежды главного коэна, Хонио одел Шемайа в кожаные одежды и подпоясал его поясом, после чего привел к жертвеннику. Следует отметить, что каким бы недалеким не был Шемай, все же он был коэном, который по крайней мере одну неделю в год служил в Храме, и он должен был видеть, в какие одежды одевается главный коэн во время богослужения. Поэтому Рамбам пишет, что Хонио сказал Шемайу, что он идет не совершать богослужение, а обучаться законам его совершения, поэтому Шемай должен быть одет как ученик в кожаные одежды и подпоясан поясом. Но когда Шемай в таком виде появился рядом с жертвенником, Хонио заявил присутствующим при этом коэнам, что одежда Шемайа обусловлена обетом, который тот дал своей любовнице. В соответствии с этим обетом, Шемай пообещал ей в день своего вступления в должность главного коэна выйти к жертвеннику в ее кожаной одежде и подпоясанным ее поясом. Присутствовавшие в Храме коэны пришли в ярость и вознамерились убить Шемайу, но тот сумел убедить их дать ему возможность объяснить то, что случилось. После того как коэны услышали, что в появлении Шемайа возле жертвенника в женской одежде виноват не он, а Хонио, они вознамерились убить Хонио, и тому потребовалось срочно спасать свою жизнь. Хонио эмигрировал в Египет, где в Александрии построил храм, и в этом храме он совершал богослужение Богу, став главным коэном, если не в Иерусалиме, то хотя бы в Александрии. Именно об этом храме, по мнению рабби Йехуды, Ишаяху говорит в нашем предложении.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, рабби Меир считает, что здесь идет речь не о храме Хонио, а о том, что жертвенник в Египте будет построен египетскими пленниками Санхерива, принявшими решение начать служить Богу, но все же приведем и его точку зрения на связанные с Хонио события. Рабби Меир считает, что Хонио не отказывался вступить в должность главного коэна, и его назначение пробудило зависть со стороны его брата Шемайя, который был старше Хонио на два с половиной года и считал, что эта должность по праву старшинства полагается ему. Это он нарядил Хонио в кожаные женские одежды и подпоясал женским поясом, а затем привел его к жертвеннику, объяснив присутствовавшим при этом коэнам, что наряд Хонио обусловлен обетом, который тот дал своей любовнице. Рассвирепевшие коэны вознамерились убить Хонио за осквернение Храма и нарушение законов богослужения, и ему пришлось бежать в Египет, где в Александрии он построил храм, в котором стал служить идолам. Таким образом, по мнению рабби Меира, в нашем предложении идет речь не о храме Хонио, так как в нем говорится о жертвеннике, который будет построен в Египте Богу.

  20. И будет знаком и свидетельством Господу Воинств в Земле Египетской, когда возопят они к Господу из-за притеснителей, и пошлет Он им избавителя и вельможу, и спасет он их.

    Комментаторы расходятся во мнениях относительно того, что именно будет знаком и свидетелем Богу в Египте. Слово «будет» в оригинальном тексте звучит как «вехайа» (וְהָיָה), что является формой, указывающей на мужской род, а так как здесь не содержится перехода на новую тему, следует сказать, что слово «будет» относится к тому, о чем говорилось в предыдущем предложении. Там упоминались жертвенник и мацева, при этом именем существительным мужского рода является лишь «жертвенник», «мацева» – это имя существительное женского рода. На этом основании Раши и «Мецудат Давид» пишут, что в нашем предложении идет речь лишь о жертвеннике, который будет служить знаком и свидетелем тому, что жители Египта служат Богу. По мнению Мальбима и «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит как о жертвеннике, так и о мацеве, и «Даат Микра» пишет, что ТАНАХ изобилует примерами того, что глагол «быть» в различных его формах не соответствует роду и числу имен существительных, к которым он относится.

    Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» расходятся во мнениях относительно значения слов «знаком и свидетельством». «Даат Микра» считает, что эти слова следует понимать как «знак свидетельства». В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что жертвенник и мацева будут знаком, свидетельствующим о том, что жители Египта верят в Бога и исправно Ему служат, а Бог, в свою очередь, защищает египтян от любой беды, как сказано в конце нашего предложения. Следует отметить, что мнение о том, что знак, о котором здесь идет речь, будет свидетельствовать в обе стороны, разделяет и Раши, который пишет, что этот знак будет служить свидетельством между египтянами и Богом.

    Мальбим пишет, что понятие «знак» означает предмет, предназначенный для напоминания о том, что произошло в прошлом, в то время как «свидетельство» используется в тех случаях, когда требуется побудить людей что-либо делать, либо предостеречь их от каких-либо действий. Знаком, по мнению Мальбима, будет служить лишь мацева, которая будет напоминать жителям Египта о том, что они находятся под защитой Бога, который в случае надобности избавит их от любой беды. Жертвенник будет служить египтянам свидетельством, то есть напоминать им о том, что они должны продолжать верно служить Богу и совершать на нем Ему жертвоприношения.

    По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Ишаяху объясняет, как именно будет действовать знак, то есть мацева, установленная на египетской границе. Когда попавшие в беду египтяне обратятся со своими жалобами к Богу, Он вспомнит о жителях Египта и пошлет им человека, который избавит от беды и спасет их. «Даат Микра» считает, что сказанное в конце нашего предложения в равной степени относится и к мацеве, и к жертвеннику. И если другие комментаторы говорят о том, что под притеснителями Ишаяху имеет в виду внешних врагов, которые попытаются завоевать Египет, то «Даат Микра» включает сюда также внутренних притеснителей, то есть различного рода правителей, которые будут пытаться поработить египетский народ.

    Следует отметить, что слово «рав» (רָב) переведено здесь как «вельможа» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Цион», которые считают, что дословно оно означает «большой», а значит, здесь идет речь о большом человеке, то есть о вельможе. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» считают, что это слово является причастием, образованным от слова «рив» (ריב), которое означает «ссора», «вооруженный конфликт». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог пошлет египтянам избавителя, который будет за них воевать и спасет их от притеснителей.

  21. И известен будет Господь Египту, и познают Египет Господа в день тот, и служить будут Ему жертвоприношением и минхой, и давать будут обет Господу, и исполнят.

    Мальбим пишет, что здесь Ишаяху описывает, как будет действовать свидетельство, о котором шла речь в предыдущем предложении, и под которым подразумевается жертвенник. Слова «в день тот» в данном случае указывают на тот день, когда Бог спасет египтян от их притеснителей, и Ишаяху говорит о том, что в этот день «известен будет Господь Египту», то есть египтяне осознают силу Бога. Затем они «познают Господа», то есть начнут задумываться о том, что служение идолам не спасло их от завоевания, междоусобных войн, высыхания Нила и связанных со всем этим бедствий, в то время как обращение за помощью к Богу привело к избавлению от всех несчастий. Придя к этому выводу, они начнут служить Богу на построенном в Египте жертвеннике, а именно, совершать на нем жертвоприношения, давать обеты и неукоснительно их исполнять, так как поверят в то, что Бог и в будущем защитит их от любой беды.

    Похожего мнения придерживается также «Даат Микра», но он предлагает еще одно толкование того, что здесь сказано об обетах. Вполне возможно, что обеты, которые будут давать египтяне, будут обусловлены помощью Бога в защите от притеснителей, и здесь Ишаяху говорит о том, что все эти обеты египтяне исполнят. Это говорит о том, что Бог будет удовлетворять все просьбы египтян, а те, в свою очередь, будут исполнять все данные ими обеты.

    В нашем предложении сказано, что египтяне будут служить Богу «жертвоприношением и минхой», и следует понять, что это означает. Слово «жертвоприношение» в оригинальном тексте обозначено словом «зевах» (זֶבַח), которое означает жертву животного происхождения. Минха тоже является одним из типов жертв, но все входящие в нее ингредиенты имеют растительное происхождение. Она состоит из манки, смешанной с оливковым маслом и с добавлением ладана. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что египтяне будут приносить Богу жертвы как животного, так и растительного происхождения.

  22. И бить будет Господь Египет, бить и излечивать, и вернутся они к Господу, и соблаговолит Он им, и излечит Он их.

    По мнению всех комментаторов, Ишаяху здесь говорит о времени, которое наступит после того как египтяне «познают Господа» и начнут Ему служить. Время от времени они будут отдаляться от Бога, и тогда Он будет наносить жителям Египта удары, но не смертельные, и раны от них Бог будет излечивать после того как египтяне раскаются и вернутся на путь служения Богу. «Мецудат Давид» пишет, что Бог не станет ждать, пока египтяне настолько от Него отдалятся, чтобы заслужить полное уничтожение, а будет наносить им сравнительно легкие удары как только они начнут сходить с правильного пути, и эти удары будут Им излечиваться сразу же после того как египтяне вернутся на путь служения Богу. Мальбим к этому добавляет, что обращение Бога с египтянами разительно отличается от Его обращения с другими народами, о которых Ишаяху говорил в предыдущих главах, например, с народами Бавеля, Ашура, плиштим и т.д. Удары, которые Бог наносил этим народам, неизменно приводили к их исчезновению, в то время как в отношении египтян здесь сказано, что Бог будет их бить и сразу же излечивать. Это говорит о том, что не все народы Земли равны в глазах Бога, некоторую их часть Он считает злодеями и поступает с ними соответственно их деяниям.

    Следует отметить, что слово «венэетар» (וְנֶעְתַּר) переведено здесь как «соблаговолит» в соответствии с мнением Раши, Мальбима и «Даат Микра». Вместе с этим, по мнению Мальбима, это слово происходит от слова «атар» (עתר), означающего «обилие», и здесь оно указывает на то, что Бог соблаговолит по отношению к египтянам, так как будет умиротворен обилием их просьб и молитв. «Даат Микра» считает, что слово «венэетар» происходит от слова «атира» (עתירה), которое означает «ходатайство», и в нашем предложении оно означает, что Бог соблаговолит по отношению к египтянам, будучи умиротворен их ходатайствами, то есть опять же молитвами. По мнению «Мецудат Цион», так же как по мнению Мальбима, слово «венэетар» происходит от слова «атар», но в нашем предложении оно означает «львиная доля», «почти все». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что Бог примет почти все молитвы, с которыми египтяне будут к Нему обращаться.

  23. В день тот будет торный путь из Египта в Ашур, и придет Ашур в Египет и Египет в Ашур, и служить будут Египет с Ашуром.

    Во времена Ишаяху Египет и Ашур являлись двумя сверхдержавами, которые постоянно между собой соперничали и иногда воевали. Но здесь Ишаяху говорит о том, что после того как египтяне станут служить Богу, между Египтом и Ашуром установятся дружеские отношения, и для сообщения между этими двумя странами между ними будет проложен торный путь. Следует отметить, что в оригинальном тексте слова «торный путь» обозначены словом «месила» (מְסִלָּה), которое на современном иврите означает «железная дорога», но в ТАНАХе под ним подразумевается наезженный, то есть торный, путь.

    Далее, по мнению большинства комментаторов, здесь говорится о том, что после установления дружеских отношений между Египтом и Ашуром жители Египта будут посещать Ашур, и наоборот, жители Ашура будут посещать Египет. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь говорится о том, что жители Египта и Ашура будут заключать между собой браки. В доказательство этому утверждению «Даат Микра» приводит сказанное в Первой Книге Царей (11, 2), где запрет Торы евреям на заключение браков с представителями других народов упомянут как «Не приходите в них, и они не придут в вас…».

    По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что египтяне будут служить Богу вместе с жителями Ашура. Готовность жителей Ашура оставить служение идолам и начать служить Богу «Мецудат Давид» объясняет огромным впечатлением, которое произведет на жителей Ашура чудесный разгром армии Санхерива во время осады Иерусалима. «Даат Микра» обращает внимание на то, что предлог «с» в конце нашего предложения в оригинальном тексте обозначен не обычным «им» (עם), а как «эт» (אֶת), который обычно является предлогом, указывающим на винительный падеж. По мнению «Даат Микра», в этой странности содержится намек на то, что египтяне обучат жителей Ашура служению Богу. Кроме этого, «Даат Микра» приводит альтернативное толкование сказанного в конце нашего предложения. В соответствии с ним в нем говорится не о совместном служении Богу, а о том, что рабочие из Египта будут прибывать на служение (то есть работать) в Ашур, и наоборот, рабочие из Ашура будут приезжать на работу в Египет.

  24. В день тот будет Израиль тройней Египту и Ашуру, благословение в среде Земли,

    Относительно смысла сказанного в этом предложении мнения комментаторов разделились, и прежде всего это касается значения слова «шлишия» (שְׁלִישִׁיָּה), переведенного здесь как «тройня» согласно своему прямому значению. Раши считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после того как Египет и Ашур обратятся к Богу, Израиль, под которым здесь подразумевается еврейское царство, станет третьей мировой сверхдержавой, в то время как во времена Ишаяху оно было слабым из-за своих царей-грешников. Раши также пишет, что царем, который выведет еврейское царство в тройку мировых лидеров, станет царь Йехуды Хизкияху. Вместе с этим, нам известно, что во времена правления Хизкияху ни жители Египта, ни жители Ашура не стали служить Богу, и тем более, Йехуда не превратилась в одну из мировых сверхдержав. Поэтому следует сказать, что, если Раши прав, то Ишаяху здесь пророчествует о том, что Хизкияху станет Машиахом, чего в действительности не случилось из-за некоторых его проступков перед Богом (см. комментарий к главе 9, предложению №6).

    «Мецудат Давид» предлагает сказанному в начале нашего предложения два следующих объяснения. Согласно одному из них, здесь Ишаяху говорит о том, что Израиль, Египет и Ашур образуют тройку стран, жители которых будут служить Богу. Согласно другому объяснению, слово «шлишия» сходно по своему значению со словом «шалиш», которое означает «старший офицер» (следует отметить, что точно так же понимает значение этого слова Мальбим в комментарии к главе 15, предложению №5). В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что Израиль будет старшинствовать над Египтом и Ашуром, то есть Египет и Ашур будут подчиняться поступающим из Израиля указаниям.

    Мальбим связывает сказанное в начале нашего предложения с тем, что сказано в его конце, и пишет, что здесь говорится о том, что Израиль получит тройственное благословение, то есть будет благословен в трех аспектах, которые будут указаны в следующем предложении.

    «Даат Микра» пишет, что торный путь, который будет проложен между Ашуром и Египтом, будет проходить через Землю Израиля, по отношению к которой Ашур располагался на севере, а Египет – на юге. В результате этого Земля Израиля станет средним звеном, соединяющим все дружественные страны, жители которых верят в Бога. Это среднее звено и названо здесь «шлишия», так как оно образует цепь, состоящую из трех звеньев.

    По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения говорится о том, что Египет, Ашур и Израиль будут благословлены Богом более чем все остальные страны, жители которых будут оставаться идолопоклонниками. «Даат Микра» считает, что здесь сказано о том, что Египет, Ашур и Израиль образуют тройственный союз, который притянет благословение Бога на жителей всей Земли. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», сказанное в конце нашего предложения относится лишь к Израилю, то есть речь идет о том, что, несмотря на то, что жители Египта и Ашура будут служить Богу, Он будет любить еврейский народ больше, чем народы Египта и Ашура.

  25. Которого благословил его Господь Воинств, говоря: «Благословен народ Мой, Египет, и деяние рук Моих, Ашур, и надел Мой, Израиль».

    В отличие от других мест Книги Ишаяху, в этом предложении не содержится ни одного трудного для понимания слова, но все же все комментаторы объясняют то, что в нем сказано, совершенно по-разному.

    Объяснение, наиболее согласующееся с простым смыслом сказанного, предлагает «Даат Микра». Слово «ашер» (אֲשֶׁר), переведенное здесь как «которого» в соответствии с прямым его значением, «Даат Микра» понимает как «из-за того, что». В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что тройственный союз Египта, Ашура и Израиля будет благословен Богом из-за того, что Он благословит каждое из этих государств так, как сказано в нашем предложении. Благословение, которое будет дано Богом жителям Египта, будет заключаться в том, что Он назовет их своим народом. И если в настоящее время Бог называет своим народом лишь еврейский народ, то в будущем этого удостоятся и египтяне. Благословляя Ашур, Бог назовет это царство деянием своих рук, и это означает, что народ Ашура создан, выращен и взлелеян Богом. Благословение еврейского народа будет состоять в том, что он будет назван наделом Бога, то есть сравнен с земельными угодьями, которые находятся под личным и неусыпным присмотром их хозяина, то есть Бога. «Даат Микра» также пишет, что, несмотря на то, что приведенные здесь благословения разделены между Египтом, Ашуром и Израилем, все они относятся ко всем этим трем странам. Иными словами, Бог здесь говорит о том, что Египет, Ашур и Израиль являются Его народами, деянием Его рук и Его наделом.

    «Мецудат Давид» понимает сказанное в начале нашего предложения как «Каждого из которых благословит Господь Воинств». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что каждое из упомянутых здесь государств будет благословлено Богом. Египет будет благословен из-за того, что станет народом Бога, то есть из-за того, что жители Египта в Него поверят. Ашур удостоится благословения из-за того, что его народ поймет, что разгром армии Санхерива под Иерусалимом не был случайным, а явился деянием рук Бога, из чего сделает правильные выводы. Еврейский народ будет благословен из-за того, что он являлся наделом Бога и служил Ему с самого своего возникновения.

    Раши и Мальбим считают, что все перечисленные здесь благословения относятся лишь к еврейскому народу. По их мнению, местоимение «его» указывает на Израиль, о котором Ишаяху говорил в предыдущем предложении. Но и они понимают смысл того, что здесь сказано, совершенно по-разному.

    Раши считает, что благословение, которое Бог даст еврейскому народу, звучит следующим образом. «Благословен народ Мой, который Я избрал во время его пребывания в Египте. Благословен народ Мой, которому Я показал деяние рук Моих, разгромив армию Ашура под Иерусалимом, и который после этого вернулся ко Мне и стал Моим наделом, как ранее».

    По мнению Мальбима, слова «благословен народ Мой» явятся благословением еврейского народа со стороны Египта, словами «деяние рук Моих» благословят еврейский народ жители Ашура, а словами «надел Мой» еврейский народ благословит сам себя. Это означает, что египтяне признают превосходство еврейского народа из-за того, что он был избран Богом во время его выхода из Египта, и они благословят еврейский народ из-за того, что он является народом Бога. Жители Ашура признают превосходство еврейского народа из-за того, что Бог, защищая его, показал Ашуру деяние своих рук и разгромил армию Санхерива за одну ночь под Иерусалимом. Поэтому они благословят еврейский народ на основании деяния рук Бога, которое им открылось во всем своем величии. Сами евреи поймут, что они являются наделом Бога, и благословят себя этим, так как надел Бога вечен точно так же, как вечен сам Бог.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator