Книга Ишаяху

Глава 17

  1. Пророчество о Дамесеке. Вот, Дамесек исключен из городов, и будет он грудой развалин.

    В отличие от вышеприведенных пророчеств о различных городах и царствах, пророчество о Дамесеке, столице царства Арама, начинается словом «вот», которое здесь используется в том же значении, в каком оно используется в словах «вот он» по отношению к только что появившемуся из-за горизонта объекту. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что разрушение Дамесека так близко, что его уже можно видеть. Действительно, царство Арама, столицей которого служил Дамесек, прекратило свое существование в результате его завоевания Тиглат Пилесером, царем Ашура. Во Второй Книге Царей (16, 7-9) рассказывается о том, что к завоеванию Арама его побудил царь Йехуды Ахаз, который изъявил желание стать вассалом Тиглат Пилесера, если тот поможет ему противостоять совместной агрессии со стороны царя Арама Рецина и царя Израиля Пекаха. Ахаз подкрепил свою просьбу богатыми подарками, и Тиглат Пилесер завоевал не только Арам, но также земли царства Израиля, расположенные к востоку от Иордана. Завоевание Арама и разрушение его столицы произошло задолго до других завоеваний, пророчества о которых были приведены выше. Например, завоевание Моава, о котором шла речь в двух предыдущих главах, было осуществлено царем Ашура Саргоном, младшим сыном Тиглат Пилесера, взошедшим на престол после внезапной смерти своего брата Шалманэсера, правившего Ашуром до него.

    То, что Дамесек очень скоро будет «исключен из городов», означает, что он перестанет называться городом вследствие своего полного разрушения и непригодности для проживания в нем людей. Дамесек превратится в груду развалин, как сказано в конце нашего предложения, то есть ни единого целого дома в нем не останется.

  2. Покинуты города Ароэр, для стад будут они, и возлежать будут они, и нет того, кто тревожит.

    Здесь идет речь о городах Ароэр, а не о городе, так как городов с таким названием было два. Один из них в настоящее время представляет собой развалины, которые называются Хирбет Араир (31°28'21.88"N, 35°48'40.04"E). Они находятся на северном обрыве ручья Арнон, в пяти километрах юго-восточнее иорданского города Джибан (31°30'7.41"N, 35°46'35.10"E), он же Дивон, упоминаемый в главе 15, предложении №2:

    Ароэр (Хирбет Араир)

    Второй Ароэр в Книге Йехошуа (13, 25) фигурирует как Ароэр, который возле Рабы, для того, чтобы отличить его от первого. Раба – это не что иное, как город Рабат Бней Амон, столица царства Амона, а в настоящее время этот город называется Амман и является столицей Иордании. В настоящее время местонахождение этого Ароэра не известно, но из сказанного о нем в Книге Йехошуа следует, что он, во-первых, располагался возле Рабат Бней Амона, и во-вторых, находился от него к востоку.

    Важно обратить внимание на то, что оба Ароэра принадлежали не царству Арама, а царству Израиля. В Книге Йехошуа говорится о том, что при разделе Земли Израиля между коленами первый Ароэр отошел к колену Реувена (см. там 13, 16), а второй – к колену Гада (см. там 13, 25). В таком случае, возникает вопрос: почему Ишаяху говорит о том, что эти города будут покинуты жителями, сразу же после пророчества о разрушении Дамесека, столицы Арама? Отвечая на этот вопрос, Раши, Мальбим и «Даат Микра» пишут, что и Дамесек, и оба Ароэра были завоеваны царем Ашура Тиглат Пилесером в ходе военной кампании, которую он начал по просьбе царя Йехуды Ахаза (см. комментарий к предыдущему предложению).

    По мнению «Мецудат Давид», в нашем предложении говорится лишь об одном из двух Ароэров, и его начало следует читать как «Покинуты города Ароэра…». Если это так, то здесь идет речь о городах, административно относившихся к Ароэру, то есть об области, центром которой служил город Ароэр.

    Раши обращает внимание на то, что, говоря о покинутых Ароэрах, Ишаяху использует прошедшее время, в то время как о Дамесеке он говорил в будущем времени. По его мнению, это говорит о том, что во время разрушения Дамесека оба Ароэра уже будут покинуты своими жителями. Вместе с этим, следует сказать, что царство Арама находилось к северу от царства Израиля, а царство Ашура граничило с Арамом на севере. Таким образом, для того, чтобы достичь территории царства Израиля и изгнать жителей из обоих Ароэров, царь Ашура Тиглат Пилесер должен был пересечь территорию Арама, враждебно настроенного по отношению к Ашуру государства, которое он, к тому же, по просьбе Ахаза должен был завоевать. Из этого следует, что царство Арама было завоевано Ашуром до, а не после завоевания им расположенных к востоку от Иордана еврейских земель, и мнение Раши следует признать ошибочным. «Даат Микра», который знаком с географией древнего Ближнего Востока гораздо лучше, чем Раши, объясняет, что слово «будут», которое стоит после слова «стад», относится также к Ароэрам, и начало нашего предложения следует читать как «Покинуты будут города Ароэр, для стад будут они…».

    Итак, в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что города Ароэр, находившиеся к востоку от Иордана и принадлежавшие царству Израиля, будут покинуты своими жителями, после чего пастухи будут пасти в этих городах свой скот. Они также будут использовать их для отдыха своих стад, так как «нет того, кто тревожит», то есть, нет людей, которые могут разогнать отдыхающее стадо. Сравнивая то, что здесь сказано о покинутых городах царства Израиля, с тем, что в предыдущем предложении было сказано о Дамесеке, Мальбим пишет, что участь городов Израиля была гораздо лучше. Во-первых, здесь не сказано, что города Израиля подверглись разрушению. Во-вторых, в этих городах могли спокойно отдыхать стада, так как в них не было того, кто тревожит, что, по мнению Мальбима, указывает на проживающих в развалинах хищных животных. «Даат Микра» пишет, что участь городов Израиля, во всяком случае, была лучше участи городов Бавеля после его завоевания Персией. В главе 13, предложении №20, об этих городах было сказано, что «пастухи не уложат скот там», то есть, что они станут непригодны даже для отдыха домашнего скота

  3. «И упразднена твердыня у Эфраима, и царство у Дамесека, и остаток Арама. Как достоинство сынов Израиля будут они», – речь Господа Воинств.

    Царство Израиля в этом предложении названо Эфраимом по имени самого доминантного из десяти проживавших в нем колен.

    По мнению «Мецудат Давид», твердыня, которая будет упразднена Богом у Эфраима, это укрепленные города царства Израиля, расположенные к востоку от Иордана. В таком случае, здесь говорится о том, что все эти города будут завоеваны царем Ашура Тиглат Пилесером. Далее Бог говорит о том, что если царство Израиля отделается лишь потерей части своих земель и расположенных на них укрепленных городов, то Дамесек потеряет все свое царство, то есть царство Арама, столицей которого служил Дамесек, перестанет существовать.

    Мальбим считает, что твердыней Эфраима, то есть царства Израиля, был Дамесек, столица сильного царства, служившего буфером между Израилем и воинственным Ашуром. Таким образом, здесь говорится о том, что твердыня царства Израиля будет упразднена в результате падения Дамесека.

    «Даат Микра» соглашается с «Мецудат Давид» относительно сказанного об упразднении твердыни Эфраима, но расходится с ним во мнениях относительно сказанного о Дамесеке. По его мнению, здесь говорится о том, что Дамесек перестанет быть царским городом, так как будет завоеван царем Ашура, и Арам, столицей которого он служил, прекратит свое существование.

    Под словом «Арама» в оригинальном тексте стоит значок «этнахта», который означает точку. На этом основании Мальбим относит слова «и остаток Арама» к началу нашего предложения и пишет, что царство будет отобрано у Дамесека и у остатка народа Арама, который уцелеет после завоевания. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что народ Арама, а точнее, его уцелевший остаток, лишится своего государства.

    «Даат Микра», кроме точки после слова «Арама», ставит в нашем предложении еще одну точку после слова «Дамесека». В результате получается, что слова «и остаток Арама» являются отдельным предложением, и они означают, что после того как Дамесек перестанет быть царским городом, от народа Арама останется жалкий остаток. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», точки после слова «Дамесека» нет, но слова «и остаток Арама» следует читать как «и у остатка Арама», либо как «и остаток у Арама». В соответствии с этим, здесь говорится либо о том, что после падения Дамесека уцелевшие остатки народа Арама не построят себе другую столицу, либо что остатков, то есть уцелевших, у народа Арама не будет вообще.

    «Мецудат Давид» не обращает внимания на значок «этнахта» под словом «Арама» и относит слова «и остаток Арама» к концу нашего предложения.

    По мнению Раши, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что остаток народа Арама ожидает та же участь, которая ожидает сынов Израиля, под которыми в данном случае подразумеваются десять населявших царство Израиля колен. Во Второй Книге Царей (17, 9) рассказывается о том, что после падения столицы Израиля Шомрона жители этого царства были изгнаны в Ашур, а именно, в Хлах, в Хавор и в города Мадая. Там же (16, 9) сказано, что после завоевания Дамесека уцелевшие жители Арама тоже были изгнаны в Ашур, но не туда, куда были изгнаны евреи. Они были изгнаны в Кир, город, который находился на территории современной Армении.

    Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что в конце нашего предложения говорится о том, что достоинство жителей Арама будет унижено точно так же, как достоинство жителей Израиля. «Даат Микра» к этому добавляет, что значениями слова «кавод», кроме «достоинство», являются также «богатство» и «многочисленность». В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что пострадает не только достоинство жителей Арама и Израиля, но также их численность и богатство.

    Слова «речь Господа Воинств», прежде всего, говорят о том, что Ишаяху здесь дословно цитирует Бога. Кроме этого, они означают, что сказанное здесь является окончательным решением Бога о том, что ожидает царства Арама и Израиля, и это решение пересмотру не подлежит. В-третьих, Бог здесь назван Господом Воинств, то есть Командиром, против которого не устоит никакое войско, поэтому укрепленные города Израиля обязательно будут завоеваны, а царство Арама обязательно прекратит свое существование.

  4. «И будет в день тот, оскудеет достоинство Яакова, и тучность плоти его истощена будет.

    Начиная с этого момента, Ишаяху пророчествует о будущем, которое ожидает царство Израиля после разрушения Дамесека, столицы сильного союзника северного еврейского государства, армией Тиглат Пилесера. Царство Израиля названо здесь Яаковом, так как имя Израиль было вторым именем Яакова, одного из праотцов еврейского народа.

    Слова «в день тот» относятся ко всем бедствиям, которые были указаны выше в нашей главе, так что здесь идет речь не об одном определенном дне, а о временном периоде, отсчет которого начинается с момента завоевания Дамесека и его разрушения армией Ашура.

    По мнению большинства комментаторов, «достоинство» в данном случае следует понимать как «богатство», и здесь говорится о том, что падение Арама и вторжение армии Тиглат Пилесера на территорию царства Израиля приведет к тому, что имущество жителей Израиля будет отобрано завоевателями. «Даат Микра» считает, что слово «достоинство» следует понимать, прежде всего, в его прямом значении, а также в значениях «богатство» и «численность». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что вторжение Тиглат Пилесера на территорию Израиля приведет к потере достоинства и богатства местного населения, численность которого, к тому же, заметно уменьшится.

    По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения речь также идет о потере имущества жителями Израиля, а Мальбим относит сказанное к уменьшению численности его жителей.

    «Даат Микра» пишет, что слово «даль» (דַּל), которое является однокоренным с используемым здесь словом «идаль» (יִדַּל), переведенным здесь как «оскудеет», во Второй Книге Шмуэля (13, 4) используется в значении «тощий». При этом там идет речь об Амноне, сыне Давида, заболевшем из-за любви к своей сестре Тамар. В соответствии с этим, Ишаяху здесь представляет население царства Израиля как здорового и полного человека, который, будучи поражен тяжелой болезнью, станет тощим и потеряет все свои жировые накопления. Мальбим отсылает читателя к тому, что он писал в комментарии к главе 10, предложению №16 (см. там), из чего следует, что он соглашается с «Даат Микра».

  5. И будет, как собирающий жатву нивы, и рука его колосья сожнет, и будет, как подбирающий колосья в долине Рэфаим.

    В нашем предложении Ишаяху говорит о том, как именно «оскудеет достоинство Яакова, и тучность плоти его истощена будет», то есть объясняет сказанное в предыдущем предложении.

    Слово «кама» (קָמָה), переведенное здесь как «нива», означает «хлеб на корню», то есть поле созревшей и готовой к жатве злаковой культуры, и, по мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения описан процесс получения снопов во время жатвы. Для того чтобы получить сноп, жнец одной рукой собирает колосья в пучок, а затем другой рукой, вооруженной серпом, сжинает эти колосья. В таком случае, здесь идет речь об изгнании (по мнению «Мецудат Давид», об уничтожении) жителей Израиля в Ашур после завоевания этого царства Шалманэсером: он их будет хватать и пленять целыми группами с легкостью, с которой жнец жнет созревшую пшеницу.

    Во второй части нашего предложения говорится о подбирании сжатых колосьев, которые остались лежать в поле после жатвы. Тора (Ваикра 23, 22) предписывает оставлять такие колосья для того, чтобы их подбирали бедняки. Но здесь сказано, что завоеватель будет поступать не так, как предписывает Тора, и соберет все оставшиеся в поле колосья. Это говорит о том, что Шалманэсер не даст никому из жителей Израиля бежать, чтобы избежать изгнания или смерти. Он будет тщательно прочесывать всю территорию царства Израиля, чтобы выявить и схватить всех, кто попытается скрыться.

    Мальбим считает, что в нашем предложении Ишаяху пророчествует о трех волнах изгнания, которым подвергнутся жители царства Израиля (см. комментарий к главе 8, предложению №23). Перед первой волной изгнания, осуществленной царем Ашура Фулем, царство Израиля было подобно полю, полному созревшей пшеницы, его жители были беспечны и уверены в своей безопасности. Перед второй волной, которую произвел царь Ашура Тиглат Пилесер, царство Израиля уже не было похоже на ниву, оно было больше похоже на отдельные несжатые колосья, и здесь сказано, что и их Тиглат Пилесер сжал своей рукой. Перед третьей волной изгнания, когда царство Израиля прекратило свое существование, царю Ашура Шалманэсеру пришлось собирать остававшихся в нем евреев, как бедняки подбирают оставшиеся после жатвы отдельные колосья.

    Согласно другому толкованию, которое приводит Мальбим, в нашем предложении говорится об окончательном изгнании евреев из Израиля, произведенном Шалманэсером. При этом Мальбим понимает сказанное в нем несколько иначе, чем другие комментаторы. Слова «кацир кама» (קָצִיר קָמָה), переведенные здесь как «жатва нивы», он понимает как «сжатая нива», то есть речь идет о снопах, которые уже сжаты. В таком случае, здесь говорится о том, что Шалманэсер с такой же легкостью изгонит из Израиля большинство его населения, с какой жнец убирает с поля уже сжатые снопы пшеницы. Оставшиеся несжатыми колосья он с легкостью вырывает из земли, не используя для этого серп или другое сельскохозяйственное орудие труда, так же и Шалманэсер с легкостью изгонит из Израиля тех его жителей, которых он не пленил ранее. Но, несмотря на это, он тщательно проверит всю территорию Израиля на предмет скрывающихся, так же как бедняк тщательно осматривает поле, расположенное в долине Рэфаим. Подводя этому итог, Мальбим пишет, что, несмотря на то, что население Израиля было укоренено в своей стране, как пшеница укоренена в земле перед началом жатвы, царь Ашура изгонит его без особых усилий. И окажется, что, на самом деле, население Израиля было похоже не на пшеничное поле, а на уже сжатые снопы, которые требуется лишь убрать с поля. Это указывает на слабость Израиля в военном отношении, на деморализацию его населения, и на то, что для завоевания этого царства царю Ашура Шалманэсеру не пришлось тяжело трудиться.

    Согласно мнению, которое приводит «Даат Микра», в нашем предложении не идет речь ни о каком изгнании, и сказанное здесь следует понимать соответственно его прямому значению. В таком случае, здесь сказано, что завоеватель царства Израиля произведет грабеж местного населения, произведя жатву на его полях, и Яакову останется лишь подбирать оставшиеся в полях колосья, из-за чего он будет голодать и похудеет, как было сказано в предыдущем предложении.

    Долина Рэфаим расположена на юго-западе современного Иерусалима. Она начинается примерно в километре к юго-западу от Старого города,  проходит к востоку от районов Талбия и Катамон, к западу от районов Абу Тор, Бака и Талпиот, и на юге заканчивается арабской деревней Бейт Цафафа. Упоминание в нашем предложении именно этой, а не какой-то другой долины, остается неясным. По мнению большинства комментаторов, долина Рэфаим отличалась своим бесплодием. Тучных полей в ней никогда не было, вырастали лишь отдельные колосья, которые собирались теми, кому совсем нечего было есть. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что царь Ашура не побрезговал и таким неблагодарным трудом, как подбирание колосьев, оставшихся после бедняков в таком неплодородном месте, как долина Рэфаим. «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому долина Рэфаим славилась своими тучными полями, и бедняки всей округи собирались в ней для того, чтобы подбирать оставшиеся после жатвы колосья, так как знали, что их там будет много. В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что царь Ашура Шалманэсер подберет все колосья, как это делают бедняки в долине Рэфаим.

  6. И останутся в нем олелот, как срезающий оливу, две-три ягоды на вершине кроны, четыре-пять – на ветвях ее плодоносящих», – речь Господа, Бога Израиля.

    Для того чтобы понять, о чем здесь говорит Ишаяху, следует сначала разобраться с тем, что именно он говорит. Слово «олелот» (עוֹלֵלֹת) осталось здесь не переведенным из-за того, что в русском языке оно эквивалента не имеет. В принципе, это слово означает виноградины, которые растут на виноградном кусте не в виде грозди, а в виде отдельных ягод:

    Олелот

    Следует отметить, что такие виноградины Тора (Ваикра 19, 10) предписывает оставлять для сбора бедным слоям населения, причем запрет собирать олелот следует сразу же за запретом подбирать на поле упавшие во время жатвы колосья, о которых говорилось в конце предыдущего предложения. Таким образом, Ишаяху, цитируя слова Бога, следует порядку, который записан в Торе.

    По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении слово «олелот» используется в своем обычном значении, то есть означает растущие отдельно виноградины. Но так как сразу же после этого Ишаяху начинает говорить о сборе оливок, «Даат Микра» считает, что здесь это слово единственный раз в ТАНАХе используется в значении «отдельные оливки, оставшиеся на дереве после сбора урожая».

    Слово «нокэф» (נֹקֶף) переведено здесь как «срезающий» в соответствии с мнением большинства комментаторов, которые указывают на то, что в таком значении однокоренное с ним слово использовалось в главе 10, предложении №34. Таким образом, здесь идет речь о сборе урожая оливок, при котором оливки срезаются с дерева, после чего на его верхушке остаются две-три оливки, а на его ветвях – еще четыре-пять штук, до которых не добрался сборщик урожая. Вместе с этим, «Даат Микра», знакомый с методом сбора оливок гораздо лучше, чем проживавшие в Европе классические комментаторы, считает, что в данном случае слово «нокэф» означает «удар», и приводит этому доказательство из того, что сказано в Вавилонском Талмуде (Хулин 7, б). Дело в том, что во время сбора оливок с оливы их никто не срезает и никогда не срезал. Вокруг оливы расстилают большие полотнища, а затем бьют по ней палками, пока все оливки нее не падают на расстеленное полотно. В соответствии с этим, «Даат Микра» понимает фразу «как срезающий оливу» как «как при ударе по оливе».

    В любом случае, в нашем предложении идет речь о сборе урожая, винограда и/или оливок, после которого несобранными остаются лишь отдельные ягоды.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь описывается состояние всего еврейского народа после нашествия Санхерива на Йехуду. Как было сказано выше, перед началом этого нашествия царство Израиля уже было завоевано Ашуром, а его жители уже давно были изгнаны на чужбину. На территории Земли Израиля оставались лишь жители Йехуды, но все изменилось после вторжения Санхерива. Прежде чем Бог поразил его армию в то время как она осаждала Иерусалим, Санхериву удалось захватить всю территорию Йехуды, за исключением ее столицы, и отдельные виноградины и оливки, о которых говорит здесь Бог – это жители Иерусалима во главе со своим царем Хизкияху.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Бог продолжает говорить о будущем, которое ожидает население царства Израиля. При этом Мальбим пишет, что здесь идет речь о тех жителях царства Израиля, кого Шалманэсер оставит в местах их проживания для того, чтобы они обеспечивали продовольствием ассирийские оккупационные войска. Изгнанные жители Израиля сравниваются здесь (и в предыдущем предложении) с собранным урожаем, а те, кто будет оставлен – с отдельными виноградинами и оливками, оставшимися после сбора. Таким образом, здесь говорится о том, что жителей царства Израиля, которые останутся на родине, будет очень мало.

    По мнению «Даат Микра», слова «речь Господа, Бога Израиля» говорят о том, что все сказанное в предложениях №4-№6 является окончательным решением Бога, которое пересмотру не подлежит, точно так же, как это было в предложении №3. Вместе с этим, следует обратить внимание на то, что Бог здесь назван Богом Израиля. Это говорит о том, что жители Израиля будут наказаны за то, что они изменили своему Богу, занимаясь идолопоклонством на протяжении всей истории существования своего государства.

  7. В день тот обратится человек к Создателю своему, и глаза его к Святому Израиля смотреть будут.

    По мнению Раши, «человек» в данном случае означает праведников, которые уцелеют во время вышеупомянутых завоеваний. «Мецудат Давид» включает сюда не только праведников, но и вообще всех уцелевших, а «Даат Микра» склоняется к тому, чтобы включить сюда даже представителей других народов, которые удостоверятся во всемогуществе Бога после падения такого сильного царства, которым был Арам. В любом случае, здесь говорится о том, что после бедствий, которые были описаны выше, люди, до сих пор поклонявшиеся идолам, поймут, что их божества бессильны, и вернутся на путь служения Богу.

    По мнению большинства комментаторов, Ишаяху здесь дважды повторяет одно и то же разными словами, но Мальбим считает, что это не так. Он пишет, что во времена Ишаяху было два типа идолопоклонников. Те, кто относился к первому типу, полностью отрицали существование Создателя и утверждали, что Мирозданием управляют идолы. Идолопоклонники второго типа существование Создателя признавали, но считали, что Бог, после Сотворения Мира, отдал управление им в руки идолов, и с тех пор все, что происходит в созданной Им Вселенной, Его совершенно не заботит. Поэтому для того, чтобы чего-либо добиться, следует обращаться не к Богу, а к идолам, которые, в свою очередь, передадут Богу полученную ими просьбу, тем самым выступив в роли посредников. По мнению Мальбима, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит об идолопоклонниках первого типа: они обратятся к своему Создателю, то есть признают, что они созданы Богом, а не идолами. По отношению ко второму типу идолопоклонников такое признание ни к чему не ведет, так как они и до того как на их головы обрушились бедствия, признавали существование Бога, и, обращаясь к Нему, смотрели на идолов как на посредников. О них во второй части нашего предложения сказано, что они обратят свои взоры в сторону Бога, то есть признают, что лишь Он проявляет непосредственную  заботу о созданном Им Мире. Мальбим также объясняет, почему во второй части нашего предложения сказано, что бывшие идолопоклонники будут смотреть к Богу, а не на Бога. Дело в том, что Бог нематериален, и увидеть Его невозможно, так что в конце нашего предложения сказано, что люди будут смотреть в сторону Бога, а не в сторону идолов.

    Мальбим также пишет, что Бог здесь назван Святым Израиля, так как это Имя указывает на Его заботу о еврейском народе: когда еврейский народ обладает святостью, то святость Бога с ней соединяется и образует неразрывную связь.

  8. И не обратится он к жертвенникам, деянию рук своих, и то, что сделали пальцы его, не будет видеть он, и ашер, и хаманов.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», первая часть нашего предложения противопоставляется первой части предложения предыдущего, а вторая его часть противопоставляется, соответственно, второй. Жертвенники, о которых здесь идет речь, это жертвенники, на которых совершали жертвоприношения идолам. Таким образом, в начале нашего и предыдущего предложения говорится о том, что люди перестанут обращаться к идолам, совершая им жертвоприношения, и начнут обращаться к своему Создателю. Мальбим считает, что к жертвенникам перестанут обращаться идолопоклонники первого типа, то есть те, кто ранее отрицал существование Бога и считал, что Мироздание было создано идолами. Именно они строили жертвенники, на которых служили идолам, но, как здесь сказано, они перестанут это делать, так как поймут, что Создателем Вселенной является Бог.

    Относительно сказано во вторых частях нашего и предыдущего предложений Мальбим пишет, что в них идет речь об идолопоклонниках второго типа, то есть о тех, кто признавал существование Бога, но считал, что для того, чтобы чего-либо добиться, к Нему следует обращаться при посредничестве идолов. Эти люди совершали жертвоприношения Богу, но рядом с Его жертвенниками они ставили идолов, например, ашеру или хамана, упомянутых в конце нашего предложения. Теперь они перестанут обращаться к идолам во время служения Богу и уберут их от жертвенников Бога. «Даат Микра» отмечает, что слова «то, что сделали пальцы его» противопоставлены словам «к Святому Израиля», используемых во второй части предыдущего предложения. Это означает, что изготовленные человеком идолы по своей сущности противоположны святости, то есть нечисты.

    В нашем предложении говорится и о деянии человеческих рук, и о том, что сделали человеческие пальцы. В обоих случаях речь идет об аксессуарах идолопоклонства, и следует понять, в чем их различие. «Даат Микра» пишет, что пальцы человека способны совершать более тонкую работу, чем его руки, так что во втором случае имеются в виду идолы, представляющие собой произведения искусства. По мнению Мальбима, идолы, о которых сказано «деяния рук», сделаны человеком, но необязательно тем, кто им поклоняется. Слова о том, что сделали пальцы, подразумевают собственноручно изготовленных идолов, и Мальбим пишет, что служение собственноручно изготовленному идолу является еще большей глупостью, чем служение идолу, изготовленному кем-то другим. Следует отметить, что слова об идолах, сделанных руками и сделанных пальцами, уже встречались в главе 2, предложении №9.

    В конце нашего предложения Ишаяху для примера приводит два вида идолов, поклонение которым было распространено в его времена. Первым из них является ашера, но дело в том, что этим именем обладали два различных идола. Во-первых, так называлось дерево, которое обычно сажали возле жертвенника, и которому поклонялись в качестве идола. Во-вторых, имя Ашера носила финикийская богиня земли, супружества и плодородия. Относительно упомянутых здесь хаманов мнения исследователей разделились. Слово «хаман» (חמן) очень похоже на слово «хама» (חמה), которое означает «Солнце», и классические комментаторы считают, что хаман – это некий аксессуар, использовавшийся солнцепоклонниками, либо жертвенник, который служил для поклонения Солнцу. По мнению современных исследователей, хаманы – это либо сосуды, использовавшиеся для воскурения благовоний, либо жертвенники финикийского божества Бааль Хамана.

  9. В день тот станут города крепости его как заброшенность чащи и верхушек, как бросили они из-за сынов Израиля, и будет пустошь.

    Перевод этого предложения сделан в соответствии с мнением большинства комментаторов. Мальбим понимает сказанное здесь совершенно иначе, и его мнение будет приведено ниже.

    День, о котором здесь идет речь, это тот день, когда будет «упразднена твердыня у Эфраима», как было сказано в предложении №3, то есть тот день, когда царство Израиля лишится своих укрепленных городов. В этот день города крепости Израиля, то есть города, которые считались неприступными, станут «как заброшенность чащи и верхушек». Чаща – это густой лес, а под верхушками, по мнению всех без исключения комментаторов, Ишаяху подразумевает очень высокие деревья. Таким образом, здесь говорится о том, что укрепленные города царства Израиля станут густым и высоким лесом. В таких лесах людей не бывает, и Ишаяху говорит о том, что укрепленные города Израиля станут безлюдными, как лесная чаща.

    Во второй части нашего предложения сказано, что укрепленные города, находившиеся на территории Земли Израиля, уже были однажды брошены на произвол судьбы своими жителями, и это произошло «из-за сынов Израиля», под которыми подразумевается весь еврейский народ. Это произошло во времена Йехошуа, когда часть представителей семи кнаанских народов, опасаясь уничтожения, бросила свои города и бежала. Следует отметить, что сказанное здесь Ишаяху добавляет исторические детали, относящиеся к периоду завоевания Земли Израиля евреями, о которых ничего не сказано в Книге Йехошуа. Во-первых, здесь сказано, что часть кнаанских народов бежала из Земли Израиля и избежала уничтожения. Во-вторых, что не все древние города Земли Израиля были заселены евреями, и часть из них превратилась в пустошь.

    «Даат Микра» пишет, что Ишаяху неслучайно говорит о запустении укрепленных городов Израиля сказано сразу же после того, как он сказал об идолопоклонстве, которым занимались их жители. Это говорит о том, что жители Израиля устанавливали в своих городах идолов, так как считали, что те укрепят их города и будут служить им защитой. Но, как здесь сказано, укрепленные города Израиля станут похожи на лесную чащу, и находившиеся в них идолы окажутся бессильны предотвратить это.

    Слово «азуват» (עֲזוּבַת), переведенное здесь как «заброшенность» в соответствии с его прямым значением и с мнением большинства комментаторов, по мнению Мальбима, означает «укрепление». Точно так же, однокоренное с ним слово «азву» (עָזְבוּ), переведенное здесь как «бросили», по его мнению, означает «укрепили». В соответствии с этим, Мальбим считает, что не только во второй части нашего предложения, но и в его первой части, идет речь о представителях местных кнаанских народов, проживавших на территории Земли Израиля до прихода туда евреев. Из сказанного в Книге Йехошуа (17, 15 и 18) следует, что во времена Йехошуа гора Эфраима, которая впоследствии стала частью царства Израиля, а в настоящее время называется Шомрон или Самария, была покрыта густым лесом. Именно этот лес здесь назван чащей и верхушками. Готовясь к противостоянию с завоевывавшими Землю Израиля евреями, проживавшие на горе Эфраима народы укрепили ее, то есть построили на ней  фортификационные сооружения, но это им не помогло избежать поражения. После этого все укрепленные местными народами города, находившиеся на горе Эфраима, стали пустошью, и Ишаяху здесь пророчествует о том, что это случится еще раз. Все укрепленные города Израиля, большинство из которых находилось на горе Эфраима, которые их жители подготовят к противостоянию царям Ашура, будут разрушены и станут пустошью. Таким образом, здесь Ишаяху говорит о том, что жителей Израиля постигнет та же судьба, которая постигла семь кнаанских народов, опротивевших Богу из-за практикуемого ими идолопоклонства.

  10. Ибо забыл ты Бога Спасения твоего, и Твердыню Крепости твоей не помнил ты, поэтому посадишь ты саженцы приятных, и лозу чужого посеешь ты.

    В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что заброшенность городов царства Израиля, о которой говорилось выше, явится следствием того, что их жители забыли своего Бога и стали предаваться идолопоклонству. В предыдущем предложении Ишаяху говорил о том, что города крепости Израиля будут заброшены, а здесь он называет Бога Твердыней Крепости жителей Израиля, о которой они не помнили. Это означает, что жители царства Израиля забыли об истинной Твердыне своей крепости, и стали полагаться на крепость стен своих городов, в которых они установили идолов. В таком случае, наказание, которому Бог подвергнет жителей Израиля, будет Им наложено в соответствии с принципом «мера за меру»: так как жители царства Израиля предпочли крепости Бога крепость стен своих городов, этой крепости они лишатся.

    По мнению большинства комментаторов, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит дважды об одном и том же разными словами, но Мальбим считает, что это не так. Он пишет, что между понятиями «забыть» и «не помнить» существует кардинальное различие. Человек о чем-либо забывает помимо своей воли, но когда говорят, что человек о чем-либо не помнит, это означает, что он не желает об этом помнить. В доказательство этому утверждению Мальбим приводит сказанное в Торе (Берешит 40, 14) о Йосефе. Там идет речь о том, что посаженный в египетскую тюрьму Йосеф попросил придворного виночерпия замолвить за него слово перед фараоном, чтобы тот его выпустил на свободу. Но далее там (40, 23) сказано, что виночерпий не выполнил просьбу Йосефа, и сказано об этом следующим образом: «И не помнил виночерпий о Йосефе, и забыл он его». Если понятия «не помнить» и «забыть» означают то же самое, то получается, что в Торе по неясной причине сказано дважды об одном и том же, в то время как известно, что в Торе излишней информации не имеется. Но если следовать вышеприведенному мнению Мальбима, то получается, что в Торе сказано, что, выйдя из тюрьмы, виночерпий не желал помнить об остававшемся там Йосефе, а с течением времени вообще забыл о его существовании. Мальбим также пишет о том, что то, что Бог здесь назван Твердыней Крепости еврейского народа, указывает на то, что Он является постоянным источником его крепости. Об этом забыть невозможно, и поэтому здесь сказано, что жители царства Израиля не желали помнить об этом. Богом Спасения Бог здесь назван из-за того, что Он неоднократно спасал еврейский народ от опасности, то есть, здесь говорится о том, что происходило на протяжении всей истории еврейского народа. Если человек не напоминает себе о том, что происходило в прошлом, он вполне может об этом забыть, поэтому в начале нашего предложения сказано, что жители Израиля забыли о том, что на протяжении всей их истории Бог неоднократно спасал их о неминуемой гибели. Таким образом, в первой части нашего предложения Ишаяху объясняет опустошение городов царства Израиля тем, что их жители забыли о том, что в прошлом Бог всегда приходил им на помощь, и что Он заботится о них изо дня в день.

    Вторая часть нашего предложения начинается словом «поэтому», и это означает, что здесь идет речь о следствии того, что жители Израиля забыли и не помнили Бога, и именно оно является истинной причиной будущей заброшенности их городов.

    «Даат Микра» считает, что «приятными» здесь названы красивые и тенистые деревья, которые зажиточные жители царства Израиля сажали в своих садах. В этих садах они целыми днями предавались неге и лени, и из-за своей слишком хорошей жизни забыли Того, кто их защищает и защищал на протяжении всех предыдущих поколений. Кроме этого, «Даат Микра» приводит еще два мнения, объясняющие слово «приятные». Согласно одному из них, здесь идет речь о растениях, используемых для идолопоклонства. Согласно другому мнению, слово «нааманим» (נַעֲמָנִים), переведенное здесь как «приятные», является множественным числом от слова «Нааман», что является именем идола, которого называли также Тамуз, и которого греки называли Адонис. Служение этому божеству включало в себя посадку растений, и именно об этом говорит здесь Ишаяху.

    Слова «лоза чужого», по мнению «Даат Микра», означает «чужеземные растения», и здесь говорится о том, что богатые жители царства Израиля сажали в своих садах экзотические растения, которые специально заказывали из других стран. В этом также содержится намек на то, что жители Израиля оставили наследие своих отцов и стали вести себя подобно представителям других народов. Согласно другому мнению, которое также приводит «Даат Микра», слова «лоза чужого» означают «лоза чужого бога».

    «Даат Микра» пишет, что слово «лоза» обычно используется в значении «побег винограда», но здесь оно означает ветвь, которую сажают в землю, чтобы из нее выросло дерево. Слово «сеять» обычно означает засевание земли семенами, но здесь Ишаяху его использует в значении «посадка деревьев», чтобы получить параллелизм «посадишь – посеешь».

    Если «Даат Микра» толкует наше предложение в точности так, как оно написано, то другие комментаторы производят в нем различные изменения. Так, по мнению «Мецудат Давид», слова «саженцы приятных» означают «саженцы хороших и полезных деревьев», и под ними подразумевается служение Богу. Слова «лоза чужого» указывают на их противоположность, и означают «плохую лозу», то есть лозу, похожую на виноградную, но относящуюся к другому виду. Под этой плохой лозой Ишаяху подразумевает служение идолам. Фразу «поэтому посадишь ты саженцы приятных» «Мецудат Давид» ставит в прошедшем времени, и тогда получается, что Ишаяху здесь говорит о том, что населявшие Израиль евреи ранее служили Богу, но затем стали служить идолам.

    Мальбим пишет, что понятие «засевание» в отношении деревьев используется лишь тогда, когда речь идет о прививке, то есть о том, что побег одного дерева (привой) прививается к стволу и корневой системе другого (подвой). Фразу «лозу чужого» Мальбим меняет на «лозу чужую», и, по его мнению, здесь Ишаяху говорит о том, что на подвой хорошего и полезного дерева жители Израиля стали прививать очень плохой привой, который кардинально меняет в худшую сторону все свойства подвоя. Это означает, что жители царства Израиля, у которых есть Бог, являющийся их Спасителем и Твердыней их Крепости, переняли обычаи других народов и начали служить их божествам, чем полностью уничтожили свою сущность, самобытность и святость.

    По мнению Раши, слова «саженцы приятных» означают двенадцать сыновей Яакова, родоначальников еврейских колен, и Ишаяху говорит о том, что Бог их посадил в Земле Израиля. Но когда посаженные Богом саженцы выросли, то есть во времена потомков сыновей Яакова, эти потомки подсадили к тому, что посадил Бог, «лозу чужую», то есть начали смешиваться с идолопоклонниками и перенимать их служение и обычаи.

  11. В день посадки твоей вырастешь ты, и утром семя твое расцветет, движется ветвь в день наводнения, и боль смертельная.

    Это предложение все комментаторы понимают по-разному, и каждый из них по-разному толкует используемые в нем слова. Несмотря на то, что перевод каждого слова в этом предложении сделан в соответствии с мнением большинства комментаторов относительно его значения, результат выглядит как набор слабо связанных между собой слов, но все будет разъяснено в комментарии.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху сравнивает еврейский народ с деревом. Это дерево было посажено Богом в Земле Израиля, и Ишаяху говорит о том, что сразу же после посадки это дерево не только прижилось в новой почве, но и стало интенсивно развиваться. Так, уже в день посадки оно достигло очень больших размеров, а на следующее утро оно уже расцвело. Слово «нахала» (נַחֲלָה), которое переведено здесь как «наводнение», «Мецудат Давид» понимает как особую форму слова «махала» (מחלה), что означает «болезнь». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о будущем, которое ожидает это дерево, и будущее это безрадостно. Он говорит о том, что однажды это дерево поразит тяжелая болезнь, из-за которой оно лишится своих ветвей, и, кроме того, будет испытывать страшную боль. Это означает, что из-за того, что жители царства Израиля перестали служить Богу и стали служить идолам, отношение к ним со стороны Бога переменится. Царство Израиля подвергнется нападению сильного врага, который его уничтожит и подвергнет многочисленным бедствиям его жителей.

    Мальбим считает, что здесь Ишаяху продолжает тему прививания плохого привоя на хороший подвой, о чем он говорил в конце предыдущего предложения. В таком случае, в первой части нашего предложения Ишаяху указывает населению царства Израиля на то, что они не только испортили хорошее дерево плохим привоем (о том, что это означает – см. комментарий к предыдущему предложению). Они так старательно ухаживали за тем, что у них получилось в результате произведенной ими прививки, что их гибрид в день своего создания уже вырос, а на следующее утро расцвел и стал плодоносить. Но жителям Израиля не суждено собрать урожай плодов созданного ими растения, так как в день наводнения мощные потоки воды обломают и унесут все его ветви, а сами жители Израиля будут испытывать очень сильную боль. По мнению Мальбима, все это является аллегорией, под которой подразумевается союз между царствами Израиля и Арама во время правления их царей Пекаха и Рецина. Тогда объединенная арамейско-израильская армия вторглась на территорию Йехуды, но затем Арам и Израиль сами подверглись завоеванию со стороны царя Ашура Тиглат Пилесера. В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что царь Израиля Пеках обратится за помощью в завоевании Йехуды к Рецину, царю Арама, но когда царство Израиля окажется под угрозой завоевания, Арам ничем ему не поможет, так как сам будет завоеван и прекратит свое существование.

    По мнению «Даат Микра», слова «посадка» и «семя» в данном случае означают одно и то же, а именно, посаженное жителями царства Израиля дерево. В таком случае, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что это дерево уже в день своей посадки вырастет до размеров взрослого дерева, а на следующее утро зацветет, что, как известно, является началом плодоношения. Но во второй его части Ишаяху говорит, что жителям царства Израиля не удастся собрать плоды посаженного ими дерева. Слово «кацир» (קָצִיר), переведенное здесь как «ветвь» в соответствии с мнением Мальбима и «Мецудат Давид», «Даат Микра» понимает как «урожай». В таком случае, здесь говорится о том, что весь урожай плодов этого дерева будет унесен во время наводнения, а сами жители царства Израиля будут при этом испытывать очень сильную боль. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «нэд» (נֵד), переведенное здесь как «движется» в соответствии с мнением большинства комментаторов, означает «копна». В таком случае, Ишаяху сравнивает урожай посаженного жителями царства Израиля дерева с копной во время наводнения. Как находящуюся на поле копну уносит бурный поток, так же будет унесен урожай плодов этого дерева.

    Раши толкует сказанное в нашем предложении чрезвычайно вольным образом. По его мнению, слово «тесагсеги» (תְּשַׂגְשֵׂגִי), переведенное здесь как «вырастешь» в соответствии с мнением всех остальных комментаторов, является особой формой слова «сихсух» (סכסוך), означающего «смешение» (следует отметить, что такое понимание слова «сихсух» является довольно странным, так как обычно оно означает «ссора», «распря»). В соответствии с этим, начало нашего предложения приобретает вид: «В день посадки твоей смешаешься ты», и здесь Ишаяху продолжает тему о смешении евреев с другими народами (см. мнение Раши в комментарии к предыдущему предложению). В начале нашего предложения он говорит о том, что евреи стали смешиваться с другими народами и перенимать их обычаи сразу же после того как Бог «посадил» их, то есть сделал своим виноградником, что означает, сделал своим народом. Как известно, Бог избрал евреев своим народом во время их пребывания в Египте, так что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что уже там евреи начали смешиваться с местным населением этого царства. Слово «утром», по мнению Раши, указывает на следующий этап еврейской истории, то есть на прибытие еврейского народа в Землю Израиля. В соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что после прибытия в Землю Израиля евреи, смешавшиеся с египтянами, дали дурное семя. Слово «нэд» Раши понимает как «копна», слово «кацир» он понимает как «урожай», а слово «нахала» он понимает как «беда». В соответствии с этим, фразу, переведенную здесь как «движется ветвь в день наводнения», Раши понимает как «копна урожая в день беды». Это означает, что дурной урожай, который вырастет из дурного семени, ожидает «день беды и боль смертельная», то есть, здесь говорится о том, что Бог уничтожит плоды дурного семени, произошедшего от смешения евреев с другими народами.

  12. Хой, шум народов многих, как шум морей зашумят они, и грохот наций, как грохот вод могучих загрохочут они.

    Слово «хой» является восклицанием, выражающим скорбь и траур, и подробней о нем можно прочесть в комментарии к главе 1, предложению №4.

    По мнению большинства комментаторов, в нашем предложении Ишаяху начинает говорить о том, что враги еврейского народа будут повержены Богом. Объясняя, почему Ишаяху заговорил об уничтожении врагов еврейского народа сразу же после описания бедствий, которым подвергнется население царства Израиля, Раши пишет, что «та плеть, которая бьет еврейский народ, всегда сама бывает побита». Поэтому в книгах пророков очень часто сразу же после пророчеств о бедствиях, которым подвергнется еврейский народ, следуют пророчества о бедствиях народа, подвергшего еврейский народ страданиям.

    Большинство комментаторов считает, что здесь идет речь об армии царя Ашура Санхерива, которая вторгнется на территорию Йехуды во время правления царя Хизкияху. В таком случае, его армия названа «народами многими» и «нациями», так как в тот период Ашур являлся огромной империей, подчинившей себе множество народов и народностей, представители которых служили в ассирийской армии. Вторжение армии Санхерива в Йехуду Ишаяху сравнивает с яростным прибоем, который с шумом и грохотом обрушивается на сушу, и большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Ишаяху дважды повторяет одно и то же другими словами.

    Мальбим с этим не согласен. Он пишет, что между понятиями «народ» и «нация» существует кардинальное различие. Народ, в оригинальном тексте обозначенный словом «ам», означает объединение людей под общим управлением. Таким образом, народом может быть названо население определенной страны, либо народом может быть назван отряд, находящийся под командованием определенного офицера. Слово «нации», в оригинальном тексте «леумим» (לְאֻמִּים), Мальбим понимает в значении «вероисповедания», то есть оно означает группу людей, объединенную общей верой. Вероисповедание является понятием интернациональным, и одной верой может быть объединено население многих государств, поэтому Мальбим пишет, что понятие «нация» определяет гораздо более обширную группу людей, чем «народ». Мальбим также указывает на то, что грохот гораздо сильнее шума, а прилагательное «многие» говорит о большом количестве, в то время как прилагательное «могучие» говорит о большой силе. Все это означает, что в первой и во второй частях нашего предложения Ишаяху говорит о разном. По мнению Мальбима, в нашем предложении идет речь о наводнении, которое смоет ветви произведенного жителями царства Израиля гибрида, о чем было сказано выше. Этим наводнением будет «шум народов многих», а также «грохот наций», и из сказанного здесь следует, что войско Санхерива, которое обрушится на Йехуду, будет отличаться, во-первых, своей многочисленностью, и во-вторых, своей мощью.

  13. Нации как грохот вод многих загрохочут, и посрамит Он их, и побежит оно издалека, и преследуемо будет как мякина горная перед ветром и как чертополох перед бурей.

    Здесь Ишаяху пророчествует о разгроме армии Санхерива под Иерусалимом, когда посланный Богом ангел в одну ночь поразил 185 тысяч ассирийских воинов, после чего остаткам армии Ашура и их царю Санхериву пришлось срочно ретироваться из Йехуды. Все эти события подробно описаны во Второй Книге Царей (главы 18-19), и там сказано, что после своего поражения Санхерив перенес свою столицу в город Нинве, где спустя некоторое время был убит своими собственными сыновьями.

    В начале нашего предложения Ишаяху почти дословно повторяет то, что он только что сказал. «Мецудат Давид» объясняет этот повтор желанием Ишаяху акцентировать сказанное. По мнению Мальбима, с помощью этого повтора Ишаяху говорит о том, что Бог гораздо более могуч, чем грохот могучих и многих вод, который будет создан вторгшимися в Йехуду народами. «Даат Микра» видит в этом повторе насмешку над Санхеривом и его армией: он говорит о том, что завоеватели могут грохотать сколько им захочется, но у них ничего не выйдет, так как Бог защитит свой народ.

    Слово «вегаар» (וְגָעַר) переведено здесь как «посрамит» в соответствии с его прямым значением. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что в ТАНАХе это слово используется также в значении «создавать сильный ветер, который отгоняет воду». Например, в Псалмах (106, 9) сказано: «Ваигар в Красном море, и было осушено оно». Как известно, Бог осушил часть Красного моря во время выхода евреев из Египта, и Давид в этом псалме говорит о том, что Бог навел в Красном море сильный ветер, в результате чего его воды расступились.

    Под местоимением «оно» здесь подразумевается войско Ашура, и Ишаяху говорит о том, что после гибели почти всего этого войска под стенами Иерусалима его жалкие остатки побегут из Йехуды в Ашур. Ассирийская империя изначально занимала территории северной Месопотамии, а затем, после завоевания Бавеля и арамейских царств, распространилась на юг и на запад. В любом случае, ее граница проходила довольно далеко от Иерусалима, и поэтому Ишаяху говорит о том, что после поражения остатки армии Ашура побегут далеко. Вместе с этим, следует обратить внимание на то, что здесь сказано не «побежит оно далеко», а «побежит оно издалека», и следует понять, что это означает. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слово «издалека» следует поставить перед словами «и побежит оно» и отнести его к предыдущей фразе, в результате чего наше предложение приобретет вид «и посрамит Он их издалека, и побежит оно». Если это так, то здесь Ишаяху говорит о том, что армия Ашура будет посрамлена, то есть разгромлена, Богом с Небес. «Даат Микра» считает, что эту фразу следует понимать как «побежит оно далеко», а слово «издалека» отражает восприятие бегства из Йехуды уцелевшими ассирийскими воинами. Когда, после их прибытия на родину, этих воинов будут спрашивать, откуда они бежали, те будут отвечать: «Издалека!».

    Ишаяху говорит о том, что остатки армии Ашура, во время их бегства из Йехуды в Ашур, будут преследуемы. Вместе с этим, во Второй Книге Царей не сказано, что их кто-то преследовал. «Даат Микра» объясняет это несоответствие тем, что остатки ассирийского войска побегут так быстро, как будто их преследуют. Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что ассирийские воины и их царь сравниваются здесь с мякиной и с чертополохом, которые «побегут» перед ветром и перед бурей. Это означает, что в роли преследователя выступят ветер и буря.

    Мякина – это отброс обработки зерна, и он представляет собой шелуху, отделяемую от зерен в процессе молотьбы:

    Мякина

    Мякина является очень легким материалом, и она с легкостью уносится ветром в процессе следующей после молотьбы операции, называемой провеиванием. Поэтому Ишаяху сравнивает бегущую из Йехуды армию Ашура с мякиной, которую несет ветер. Вместе с этим, Ишаяху сравнивает армию Ашура не просто с мякиной, а мякиной горной, и следует понять, что это означает. Раши объясняет это тем, что горная мякина является гораздо более сухим, а поэтому и гораздо более легким, материалом, чем мякина, находящаяся в долине, то есть в более влажном месте. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это объясняется тем, что в горах обычно дуют сильные ветры, которые уносят мякину на большие расстояния. «Даат Микра» также отмечает, что в этих словах содержится намек на то, что армия Санхерива будет разгромлена в горах Иерусалима.

    Слово «гальгаль» (גַלְגַּל) обычно означает «колесо», но Раши переводит его на старофранцузский как «chardons», что по-латыни означает Cárduus, а с латыни на русский переводится как «чертополох». Чертополох – это колючее травянистое растение, семена которого содержатся в коробочке, и после ее высыхания разносятся ветром. Семена чертополоха обладают ворсинками, которые играют роль парашюта и позволяют ветру переносить семена этого растения на очень большие расстояния:

    Семя чертополоха

    Вместе с этим перевод слова «гальгаль» как «чертополох» не принимает в расчет основного значения этого слова, которым, как было сказано выше, является «колесо». Поэтому «Даат Микра» считает, что слово «гальгаль» в данном случае следует понимать как «перекати-поле». Перекати-полем называется целая группа растений, обладающих способностью создавать шарообразные образования из своих отмерших частей. Эти образования, рассеивая семена, переносятся ветром на довольно большие расстояния, и выглядят как катящийся шар:

    Перекати-поле

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Ишаяху, сравнивающий бегущую армию Ашура с мякиной и с чертополохом (или с перекати-полем), дважды говорит об одном и том же. Мальбим считает иначе, и справедливо указывает на то, что понятие «буря» означает гораздо более сильное движение воздуха, чем «ветер». Поэтому, по мнению Мальбима, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о событиях, которые последуют одно за другим. Сначала Санхерив с остатками своей армии побежит из Йехуды как мякина, подхваченная ветром, а затем, как семена чертополоха, он побежит и от своего народа, перенесет столицу Ашура в город Нинве, где будет убит своими сыновьями.

  14. Вечером, и вот ужас, перед утром нет его, это – участь разорителей наших и судьба грабителям нашим.

    Здесь Ишаяху продолжает тему разгрома армии Санхерива под Иерусалимом. Как было упомянуто выше, Санхерив, завоевав почти всю территорию Йехуды, привел свою многотысячную армию к Иерусалиму и начал его осаду. Но Бог послал ангела, который в течение одной ночи поразил 185 тысяч ассирийских воинов, и на следующее утро Санхерив обнаружил, что почти все его войско полегло от некой смертельной болезни. Все комментаторы сходятся во мнениях о том, что здесь Ишаяху говорит именно об этих событиях, но в то же время они не приходят к согласию относительно того, кого именно вечером обуял ужас, и кого именно не стало, прежде чем наступило утро.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», ужас обуял воинов армии Санхерива, которые начали один за другим умирать от неизвестной и очень скоротечной болезни, при этом Раши добавляет, что их очень сильно пугали прибывшие в ассирийский лагерь черти. В любом случае, к утру все закончилось, и врага не стало, то есть армия Ашура прекратила свое существование.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Ишаяху говорит об ужасе, охватившем жителей Иерусалима после того как армия Ашура осадила их город. Вечером жители Иерусалима все еще пребывали в состоянии ужаса от мыслей о страданиях, ожидающих их во время осады и после завоевания Иерусалима, но утром этот ужас исчез, как будто его и не было. При этом Мальбим обращает внимание на слово «валаха» (בַלָּהָה), переведенное здесь как «ужас». По мнению остальных комментаторов, это слово идентично слову «бахала» (בהלה), означающему «паника», «ужас», но Мальбим считает, что оно связано с деятельностью чертей, появляющихся, чтобы сеять страх и ужас (из комментария Раши следует, что он также считает, что ужас, о котором здесь идет речь, связан с чертями). Мальбим пишет, что черти проявляют свою активность по ночам, а утром они бесследно исчезают. В соответствии с этим, Ишаяху здесь сравнивает ужас, который навела армия Санхерива на жителей Иерусалима, с ужасом, наводимым чертями: в обоих случаях причина ужаса проявилась лишь ночью, а перед рассветом она исчезла, как будто ее и не было.

    По мнению Раши, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что описанная здесь участь постигнет не только армию Санхерива, но и армию Гога и Магога, когда она явится, чтобы завоевать Иерусалим. Остальные комментаторы ограничивают сказанное лишь армией Санхерива. При этом множественное число слов «разорителей» и «грабителей» объясняется нашествием многих народов и наций, входивших в состав армии Ашура, как было сказано в двух предыдущих предложениях.

    Таким образом, по мнению большинства комментаторов, во второй части нашего предложения Ишаяху дважды разными словами повторяет одно и то же, но Мальбим считает, что это не так. Он пишет, что между значением слов «участь» и «судьба», а также между значением слов «разорители» и «грабители» существуют кардинальные различия, и из этого следует, что во второй части нашего предложения Ишаяху ведет речь о разном. Слово «участь» в оригинальном тексте звучит как «хелек» (חֵלֶק), что дословно переводится как «часть». Из этого следует, что оно означает ту часть добычи каждого воина, которую тот получает в результате справедливого дележа трофеев. Слово «судьба» в оригинальном тексте звучит как «гораль» (גוֹרָל), и его можно также перевести как «жребий». Это означает, что слово «гораль» определяет ту часть добычи того или иного воина, которую он получает в результате розыгрыша захваченного имущества между всем участвовавшим в бою подразделением. В результате розыгрыша воин может получить большую часть трофеев, чем та, что ему полагается в соответствии с его боевыми заслугами. Относительно различий между словами «разорители» и «грабители» Мальбим пишет, что главной целью разорителей является уничтожение имущества жителей завоеванного города, в то время как грабители более всего заинтересованы в трофеях. Поэтому грабители отбирают у жителей захваченного ими города столько имущества, сколько могут унести, а остальное – оставляют, в то время как разорители все имущество, которое не могут унести, уничтожают. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что истребление, о котором он говорил в его первой части, является участью разорителей, то есть наказанием, полагающимся им по справедливости. Но относительно грабителей, не желавших полностью лишить жителей Иерусалима имущества и средств к существованию, уничтожение явится их жребием, то есть оно будет большим наказанием, чем им полагается по справедливости.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator