Книга Ишаяху

Глава 11

  1. И выйдет побег из ствола Ишая, и росток из корней его прорастет.

    Ишай был отцом царя Давида, и здесь он представлен как основатель династии еврейских царей. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что основанная Ишаем династия даст нового царя, и логично предположить, что под побегом и ростком подразумевается царь Хизкияху, правивший Йехудой во время нашествия и разгрома армии Санхерива, о чем Ишаяху говорил в предыдущей главе. Более того, армия Санхерива там сравнивалась с высоким и бескрайним лесом, который будет подчистую вырублен Богом, а здесь говорится о том, что дерево, посаженное Ишаем, от которого остался лишь ствол, даст новый побег, из его корней появится новый росток, и это тоже, в принципе, указывает на Хизкияху. Вместе с этим, сказанное Ишаяху ниже однозначно указывает на то, что здесь идет речь о Машиахе, и следует понять, чем обусловлен резкий переход от пророчества о разгроме армии Санхерива и об избавлении жителей Йехуды от смертельной опасности к пророчеству о приходе Машиаха.

    По мнению Раши, этот переход объясняется тем, что выше (см. главу 10, предложения №24-34), Ишаяху успокаивал жителей Йехуды и их царя Хизкияху, говоря им о том, что Бог не даст Санхериву завоевать их царство и изгнать их на чужбину, и нанесет его армии сокрушительное поражение. Но в Йехуде проживали представители лишь двух еврейских колен, Йехуды и Биньямина, тогда как остальные десять колен во время разгрома армии Санхерива уже давно были изгнаны в Ашур после того как царство Израиля, в котором они проживали, было завоевано ассирийским царем Шалманэсером. О возвращении этих десяти колен Ишаяху будет говорить в предложении №11, и Раши считает, что именно этим объясняется переход с избавления от нашествия Санхерива к пророчеству о приходе Машиаха: Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха десять изгнанных в Ашур колен будут избавлены от грозящей им на чужбине опасности точно так же, как жители Йехуды будут избавлены от смертельной опасности во время правления Хизкияху.

    «Мецудат Давид» объясняет переход от пророчества о произведенном Богом разгроме армии Санхерива к пророчеству о приходе Машиаха тем, что приход Машиаха будет являться еще большим чудом, чем разгром армии Санхерива.

    Мальбим пишет, что комментаторы считают, что Ишаяху в нашей главе говорит не о Хизкияху, а о Машиахе, только из-за того, что приведенные в ней пророчества не исполнились ни во времена Хизкияху, ни в более поздний период. Из этого следует, что Ишаяху здесь пророчествует об отдаленном будущем, но, по мнению Мальбима, это не совсем так. В комментарии к предложению №17 предыдущей главы Мальбим писал, что момент избавления еврейского народа от бедствий зависит от праведности его представителей. Если евреи, несмотря на испытываемые ими страдания, продолжают грешить, то бедствия, которым они подвергаются в наказание за их прегрешения, закончатся в установленное Богом время. Но если евреи раскаются в уже совершенных ими грехах и перестанут совершать новые, то тем самым они аннулируют первопричину всех своих несчастий, и избавление наступит немедленно. То, что сразу же после завершения пророчества о разгроме армии Ашура Ишаяху начинает пророчествовать о Машиахе, означает, что приход Машиаха стал возможен сразу же после этого разгрома, то есть во время правления Хизкияху. Иными словами, Хизкияху вполне мог стать Машиахом, но не стал из-за некоторых своих проступков перед Богом (подробней об этом – см. комментарий к главе 9, предложению №6). Если бы он их не совершил, то стал бы Машиахом, и все приведенные в нашей главе пророчества исполнились бы уже во время правления Хизкияху.

    Итак, Ишаяху начинает пророчество о Машиахе, представляя династию царей из рода Давида как пребывающее в очень плохом состоянии дерево, от которого остался лишь ствол и корни. Плохое состояние основанной царем Давидом династии объясняется тем, что приведенное здесь пророчество было произнесено Ишаяху во время правления царя Ахаза, отца Хизкияху, который был ярым идолопоклонником. Но Ишаяху говорит о том, что ствол этого дерева даст новый побег, а из его корней появится новый росток, и в обоих случаях речь идет о Машиахе.

    Если здесь идет речь об основанной царем Давидом династии, то почему Ишаяху называет ее стволом Ишая, а не стволом Давида? «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это объясняется тем, что Ишай был полностью чист от греха, в то время как Давид совершил грех, связанный с обстоятельствами его женитьбы на Бат-Шеве, и так как Машиах будет полным праведником, его происхождение соотносится с Ишаем, а не с Давидом.

    По мнению большинства комментаторов, Ишаяху, говоря о том, что из ствола Ишая выйдет новый побег, а из его корней прорастет новый росток, дважды говорит об одном и том же событии, то есть о приходе Машиаха, но Мальбим считает, что это не совсем так. Побег появляется из ствола в том случае, когда, во-первых, ствол дерева существует, и во-вторых, когда в нем еще есть жизненная сила. Если ствол дерева мертв, либо его срубили, то никакого побега из него не появится, но если все еще жив корень этого дерева, то из этого корня может появиться новый росток, который даст начало новому дереву. Таким образом, побег продолжает жизнь старого дерева, а росток является началом нового, которое вырастет из того же корня. В соответствии с этим, говоря о побеге, который выйдет из ствола основанной Давидом династии, Ишаяху говорит о приходе Машиаха в то время, когда еврейским народом все еще будут править потомки Давида, то есть о времени правления Хизкияху. Но если Хизкияху не станет Машиахом (что в действительности и случилось), то Машиах станет ростком, который пробьется из корней дерева основанной Давидом династии, когда его ствол уже существовать не будет. Здесь Ишаяху говорит о времени, когда власть царей из рода Давида над еврейским народом прекратится, и в этом случае Машиах станет началом нового дерева, выросшего из того же корня, то есть династия царей из рода Давида будет им возрождена. Таким образом, говоря о побеге из ствола Ишая, Ишаяху имеет в виду немедленное избавление всего еврейского народа, а говоря о ростке из его корней, он имеет в виду избавление, которое произойдет в отдаленном будущем. 

  2. И упокоится на нем дух Господа, дух мудрости и разума, дух замысла и доблести, дух знания и боязни Господа.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что Машиах будет наделен Богом духом Господа, который включает в себя дух мудрости и разума, дух замысла и доблести, а также дух знания и боязни Господа. Все эти вещи необходимы еврейскому царю для исполнения его служебных обязанностей, и в Первой Книге Шмуэля (16, 13) сказано о том, что дух Господа снизошел на Давида сразу же после его помазания на царство.

    По мнению «Даат Микра», понятия мудрости и разума являются идентичными, но Мальбим в комментарии к главе 10, предложению №13, писал о том, что это не так. Понятие разума включает в себя интеллектуальные способности того или иного человека, присущие ему от рождения, в то время как мудрость можно приобрести в результате обучения у мудрецов. Здесь Мальбим к этому добавляет, что разум проявляется в способности приходить к правильным выводам на основании имеющихся в наличии фактов, и пишет, что Машиах будет наделен Богом неограниченным разумом и неограниченной мудростью.

    Дух замысла и доблести, по мнению Мальбима и «Даат Микра», включает в себя способность понимать, к каким результатам приведет тот или иной замысел, а также способность осуществлять принятые решения. Согласно другому мнению, которое приводит «Даат Микра», замысел, о котором здесь идет речь, означает способность планирования победоносных военных операций, а доблесть означает мужество и отвагу во время ведения военных действий.

    По мнению Мальбима, завершающее наше предложение слово «Господа» относится не только к слову «боязни», но и к слову «знания». Таким образом, эту фразу следует понимать как «дух знания Господа и боязни Господа». Мальбим считает, что знание Господа включает в себя верное понимание Его желаний и принципов, в соответствии с которыми Он управляет нашим миром, и оно непременно должно сопровождаться богобоязненностью, так как знание Господа без богобоязненности не приводит ни к чему хорошему. С другой стороны, настоящая богобоязненность должна сопровождаться знанием Господа, так как без него человек не знает, Кого, в сущности, он боится. Согласно одному из мнений, которые приводит «Даат Микра», в конце нашего предложения Ишаяху также говорит о духе знания Господа, но это означает готовность Машиаха действовать в соответствии с волей Бога и исполнять Его заповеди. Согласно другому мнению, «дух знания» означает способность различать между добром и злом, а «боязнь Господа» – верное служение Богу и исполнение Его заповедей.

  3. И запах его в боязни Господа, и не по усмотрению глаз своих судить он будет, и не по слуху ушей своих доказывать он будет.

    Одной из самых важных обязанностей еврейского царя является проведение суда над своими подданными, пришедшими искать у царя справедливости, и в нашем предложении идет речь о том, как Машиах будет судить обратившихся к нему евреев.

    Слово «рихо» (ריחו), начинающее наше предложение, переведено здесь как «запах его» в соответствии с прямым значением этого слова. Вместе с этим, часть комментаторов понимает его по-другому, и их мнения будут приведены ниже.

    «Мецудат Давид» пишет, что обоняние является самым тонким чувством, и в начале нашего предложения говорится о том, что во время суда Машиаху не потребуется долго вникать в обстоятельства рассматриваемого дела, чтобы понять, кто прав, а кто виноват. Он будет чувствовать исходящий от этого дела запах, по которому поймет, какая из судящихся сторон должна выиграть дело. Этой способностью Машиах будет наделен в награду за свою богобоязненность. Следует отметить, что мнение «Мецудат Давид» основывается на том, что сказано о Машиахе в Вавилонском Талмуде (Санхедрин 93, б). По мнению «Даат Микра», причиной использования понятия «запах» является то, что животные, исследуя ту или иную вещь, обычно ее обнюхивают. В соответствии с этим, в начале нашего предложения говорится о том, что Машиах будет исследовать представленные на его суд дела, руководствуясь боязнью Бога. Согласно другому объяснению, которое также приводит «Даат Микра», в начале нашего предложения сказано, что от Машиаха будет исходить запах боязни Бога, то есть все, кто будет с ним общаться, будут чувствовать его богобоязненность.

    Раши и Мальбим считают, что слово «рихо» следует понимать как «рухо» (רוחו), что переводится как «дух его». По мнению Раши, в начале нашего предложения говорится о том, что Машиаха наполнит дух боязни Господа, и это проявится в том, о чем сказано далее. По мнению Мальбима, слово «дух» в данном случае следует понимать как «духовность», и в начале нашего предложения говорится о том, что во время суда Машиах будет использовать лишь свои духовные качества, а не органы чувств, такие как зрение или слух.

    Относительно сказанного далее Мальбим пишет, что обычный судья, вынося свое решение относительно того, кто прав, а кто виноват, действует по своему собственному усмотрению в соответствии со своим пониманием сути представленной ему тяжбы. При этом всегда существует вероятность судебной ошибки, но на суде Машиаха судебная ошибка исключена, так как он будет судить не по усмотрению своих глаз, а используя свою духовность, то есть будет знать, кто прав, а кто виноват, без того, чтобы рассматривать представленные ему доказательства. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что во время суда Машиах не будет ограничиваться лишь поверхностным рассмотрением дела, а будет тщательно его расследовать.

    В соответствии с этим, глагол «йохиах» (יוכיח), переведенный здесь как «доказывать он будет», означает «вынесет он свое судебное решение», и в конце нашего предложения говорится о том, что Машиах не станет выносить судебные решения на основании заявлений сторон и свидетельских показаний, а лишь после досконального опроса свидетелей и судящихся. По мнению Мальбима, глагол «йохиах» означает «упрекать он будет», и здесь говорится о том, что обычно царь, либо другой предводитель народа, упрекает своих подданных за их плохие поступки, руководствуясь дошедшими до него сведениями, которые не всегда бывают верными. Но Машиах, используя свои духовные качества, всегда будет знать истинное положение дел, и будет упрекать своих подданных лишь за действительно совершенные ими проступки.

  4. И судить он будет справедливостью убогих, и убеждать он будет прямотой для кротких, и бить он будет землю жезлом уст своих, и духом губ своих умертвит злодея.

    В главе 10, предложении №2, Ишаяху обвинял судей в том, что они всегда выносили свои решения в пользу богачей и лиц, обладавших высоким социальным статусом. В начале нашего предложения он говорит о том, что Машиах будет судить свой народ совершенно иначе. Убогих, то есть слабые слои населения, он будет судить по справедливости, вынося решения в их пользу тогда, когда они правы, и не обращая внимания на то, с кем они судятся.

    Относительно сказанного об убеждении прямотой для кротких, мнения комментаторов разделились. По мнению Раши, слово «бемишор» (במישור), переведенное здесь как «прямотой», следует переводить как «с мягкостью», и Ишаяху говорит о том, что Машиах будет с мягкостью убеждать кротких, то есть богобоязненных людей, в том случае, если они не правы. Вместе с этим, следует отметить, что понимание слова «бемишор» как «с мягкостью» явно притянуто за уши, и другие комментаторы в данном случае с Раши не соглашаются. Кроме этого, предлагаемому Раши пониманию сказанного очень мешает приставка «ле-» (ל) перед словом «кротких», которая означает «для» или «ради». Она указывает на то, что Ишаяху здесь говорит не об убеждении кротких, а об убеждении для кротких или ради кротких. Поэтому «Мецудат Давид» пишет, что здесь Ишаяху говорит о том, что Машиах прямо выступит в защиту кротких, то есть неспособных за себя постоять людей, перед теми, кто их притесняет, пользуясь присущей им кротостью.

    Мальбим и «Даат Микра» пишут, что сказанное в начале нашего предложения является продолжением того, о чем Ишаяху говорил выше. В предыдущем предложении было сказано, что Машиах будет судить народ не по усмотрению своих глаз, а здесь говорится о том, что он будет судить убогих, руководствуясь справедливостью. Вместе с этим, Мальбим и «Даат Микра» из этого делают совершенно разные выводы. По мнению «Даат Микра», это означает, что Машиах не станет ограничиваться поверхностным рассмотрением дела, а для того, чтобы вынести справедливое судебное решение, подойдет к его рассмотрению со всей ответственностью.

    Мальбим пишет, что глагол «судить» обычно означает «выносить судебное решение посредством формальной юридической процедуры и на основании существующего законодательства». Но здесь сказано, что Машиах будет судить свой народ, руководствуясь лишь справедливостью. По мнению Мальбима, это означает, что единственным законом, на основании которого Машиах будет выносить свои судебные решения, будет закон справедливости. Он не станет обращать ни малейшего внимания на заявления сторон, ухищрения адвокатов, предыдущие судебные прецеденты, и вынесет решение в пользу убогого даже в том случае, когда адвокаты его гораздо более состоятельного оппонента представят на суд целую гору юридических уловок и прецедентов. Мальбим также считает, что сказанное в отношении кротких также является продолжением сказанного в предыдущем предложении. Там говорилось о том, что Машиах «не по слуху ушей своих упрекать будет», а здесь сказано, что он будет убеждать прямотой. Объясняя это, Мальбим пишет, что когда царь кого-либо в чем-либо убеждает либо упрекает, он руководствуется не законодательством (иначе это был бы суд), а принципами морали. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что Машиах будет убеждать кротких, то есть тех, кто способен принять убеждение, руководствуясь принципом честности, то есть, невзирая на личность того, кого он убеждает или упрекает. Следует отметить, что, как и мнению Раши, этому мнению Мальбима несколько мешает приставка «ле-» перед словом «кротких».

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», далее Ишаяху говорит о том, что если жители какой-либо страны не подчинятся воле Машиаха, ему не нужно будет вести против этой страны военные действия. Он будет бить эту страну «жезлом уст своих», то есть проклянет ее жителей, и они ощутят его проклятие как мощные удары жезлом, обрушившиеся на их головы. «Даат Микра» считает, что здесь идет речь не о проклятии жителей непокорной Машиаху страны, а об убеждении этих жителей. Машиах силой уст своих убедит их в том, что они неправы, и они ему подчинятся, как будто он их избил своим царским жезлом.

    По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что для того, чтобы умертвить перечащего Машиаху злодея, ему не понадобится даже его проклинать: злодей умрет лишь от его дыхания. По мнению «Даат Микра», здесь говорится о том, что слова укора, исходящие из губ Машиаха, приведут к тому, что все злодеи умрут от страха.

    Следует отметить, что Йонатан переводит конец нашего предложения на арамейский следующим образом: «…и словами губ своих умертвит он Армилуса-злодея». В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит не об абстрактных злодеях, а о совершенно определенном злодее, имя которому Армилус, и требуется понять, кто это такой. Первое объяснение того, кто такой Армилус, содержится в книге «Верования и мнения» рабби Саадьи Гаона (статья 8). Там сказано, что Армилус – это злой царь, который будет править перед приходом Машиаха из рода Давида. Он завоюет Иерусалим и убьет Нехемью, сына Хушиэля, который более известен как Машиах из колена Йосефа, но после этого явится пророк Элияху, а за ним – Машиах из рода Давида. Машиах из рода Давида убьет Армилуса и освободит Иерусалим, после чего наступит избавление еврейского народа из рассеяния и начнется эпоха царствования Машиаха.

  5. И будет справедливость поясом талии его, и вера – поясом чресл его.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», талия и чресла означают одно и то же, а именно, область поясницы. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что справедливость и вера будут служить Машиаху поясом. Почему здесь идет речь именно о поясе, а не о другом предмете одежды? «Мецудат Давид» и «Даат Микра» пишут, что человек подпоясывается поясом в то время, когда готовится к совершению какой-либо трудной физической работы, например, к перемещению тяжестей. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что Машиах всегда будет стремиться вершить справедливость и идти путем веры в Бога.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении идет речь о двух разных видах поясов. Пояс, который находится на талии, это внешний пояс, который надевается на одежду, и на нем крепится меч. Но пояс, который находится на чреслах, надевается на голое тело, и уже на него надевается вся остальная одежда. Вместе с этим, пояса обоих типов плотно охватывают тело человека, и то, что Ишаяху говорит о поясе, а не о другом предмете одежды, указывает на то, что справедливость и вера не будут внешним атрибутом Машиаха, они будут интегральной частью его сущности. Понятие справедливости, по мнению Мальбима, отражает взаимоотношения человека с другими людьми, в то время как понятие веры отражает его взаимоотношения с Богом. Пояс справедливости, который будет носить Машиах, будет внешним поясом, надетым поверх остальной одежды, так как характеризующая его справедливость по отношению к другим людям будет проявляться открыто. Но пояс веры Машиах будет носить под одеждой, так как он будет верить в Бога всем своим сердцем, но не станет открыто демонстрировать свою веру.

    Следует отметить, что Раши, комментируя первую часть нашего предложения, приводит перевод Йонатана на арамейский, где Йонатан отступает от прямого значения текста и пишет: «И будут праведники вокруг него, прилепившиеся к нему, как пояс».

  6. И жить будет волк с бараном, и тигр с козленком лежать будет, и теленок, и лев, и буйвол вместе, и отрок малый правит ими.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха мир и справедливость будут царить не только среди людей, но и в животном мире. Так, волки будут жить на одной территории с баранами, и не будут их трогать. Тигр будет лежать рядом с козленком, и козленок не будет подвергаться ни малейшей опасности. Следует отметить, что пример тигра и козленка является более ярким, чем пример волка и барана, так как тигр является одним из наиболее жестоких хищников, а козленок является наименее защищенной жертвой. Волк менее жесток, чем тигр, а баран обладает рогами, которыми имеет возможность обороняться от напавшего на него хищника.

    Относительно сказанного о теленке, льве и буйволе мнения комментаторов разделились. По мнению «Мецудат Давид», глагол «лежать» относится и к ним тоже, и здесь говорится о том, что теленок, лев и буйвол будут лежать вместе, но не будут друг друга трогать. «Даат Микра» считает, что к ним относится все, что было сказано выше, то есть теленок, лев и буйвол будут вместе жить и отдыхать, а маленькие дети будут их пасти, как домашних животных. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха львы будут ходить вместе с телятами и буйволами, как в настоящее время буйволы ходят со своими телятами, а маленькие дети будут их погонять, как домашний скот.

    О буйволах, которые в прошлом водились на территории Израиля, можно прочесть в комментарии к главе 1, предложению №11.

  7. И корова и медведица пастись будут вместе лежать будут детеныши их, и лев как скотина есть будет солому.

    Слово «вместе» относится и к тому, что сказано до него, и к тому, что сказано после него, так что здесь Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха коровы будут пастись вместе с медведицами, а их детеныши будут лежать вместе. «Даат Микра» пишет, что то, что здесь идет речь именно о самках, а не о самцах, не является случайностью. В настоящее время самки животных особенно агрессивны в период выращивания потомства. Они никому не позволяют подойти к своим детенышам, и в особенности это относится к медведицам. Но здесь Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха все изменится, и медведица будет спокойно пастись рядом с коровой, в то время как их детеныши будут лежать в одном месте.

    Мальбим пишет, что в нашем предложении содержится ответ на вопрос, неизбежно возникающий после прочтения предыдущего предложения: если волки, тигры и львы перестанут питаться другими животными, то чем они будут питаться? Здесь Ишаяху говорит о том, что хищные животные станут травоядными. Медведи будут есть траву, как коровы, а львы, подобно скоту, будут питаться соломой. Мальбим также говорит о том, что пример поедающего солому льва является более сильным примером, чем то, что здесь сказано о медведице, так как медведи и в настоящее время питаются не только мясом, но и растительной пищей, в то время как единственным рационом львов является мясная пища. «Даат Микра» к этому добавляет, что солома на полях не растет, и в том, что львы будут питаться соломой, содержится намек на то, что во времена Машиаха они станут домашними животными.

  8. И играть будет младенец на норе петена, и над логовом гадюки отлученный от груди руку свою протягивать будет.

    Несмотря на то, что звучание слова «петен» (פתן) очень похоже на «питон», считается, что петен – это египетская кобра (лат. Naja haje), очень ядовитая змея семейства аспидов, которая может достигать двухметровой длины:

    Египетская кобра

    Под гадюкой здесь подразумевается так называемая палестинская гадюка Вернера (лат. Vipera palaestinae), ядовитая змея рода настоящих гадюк, в длину достигающая 1.3м:

    Палестинская гадюка Вернера

    Таким образом, здесь говорится о том, что во времена Машиаха дети будут играть на норах самых опасных змей, не подвергаясь опасности быть укушенными.

    Следует обратить внимание на то, что склонение глагола «шиаша» (ושעשע), начинающего наше предложение и переведенного здесь как «и играть будет» в соответствии с мнением подавляющего большинства комментаторов, указывает на то, что его следует переводить как «и развлекать будет». Поэтому вполне возможно, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха нянька будет развлекать отданного ей на попечение младенца рядом с норой, в которой находится египетская кобра, и с ним ничего не случится.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что слово «меура» (מאורה) означает не «логово», а змеиный яд. Если это так, то Ишаяху здесь говорит о двух следующих вещах, которые произойдут во времена Машиаха. Во-первых, змеи, ставшие врагами рода человеческого еще со времен Адама и Хавы, перестанут ими быть, и младенцы смогут спокойно играть прямо на их норах. Во-вторых, змеиный яд, даже такой сильный, как яд гадюки, потеряет свои смертоносные свойства, и дети будут спокойно к нему прикасаться, не подвергаясь ни малейшей опасности.

  9. Не будут злодействовать они, и не будут уничтожать они на всей Горе Святой Моей, ибо полна земля знанием Господа, как воды море покрывают.

    По мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения идет речь о ядовитых змеях, о которых говорилось в предыдущем предложении. Но Мальбим и «Даат Микра» считают, что здесь Ишаяху говорит вообще обо всех хищных животных, которые упоминались выше. При этом Мальбим, следуя своему мнению, приведенному в комментарии к главе 1, предложению №4, пишет, что глагол «злодействовать» применяется лишь в тех случаях, когда кто-либо совершает злодеяния ради своей собственной выгоды, но глагол «уничтожать» означает, что злодеяния совершаются только во имя зла. Поэтому Мальбим пишет, что, говоря о прекращении злодеяний, Ишаяху имеет в виду хищных животных, которые убивают для того, чтобы добыть себе пропитание. Глагол «уничтожать» относится лишь к ядовитым змеям, которые убивают без того, чтобы извлечь из совершаемых ими убийств какую-либо пользу.

    Святой Горой в ТАНАХе обычно называется Храмовая гора, но в более расширительном значении это название соответствует всему Иерусалиму, а в еще более расширительном – всей Земле Израиля. Но далее Ишаяху говорит о том, что причиной кротости хищных животных и змей послужит то, что вся земля будет полна знанием Господа. Поэтому следует сказать, что понятие Святая Гора здесь используется в своем самом расширительном смысле, и означает всю нашу планету, которую Бог называет своей Святой Горой из-за того, что Он явился ее Создателем.

    Под морем здесь подразумевается не само море, а морское дно, то есть котловина, которую заливает вода и образует море в общепринятом понимании этого слова. Таким образом, в конце нашего предложения говорится о том, что как морское дно покрыто огромной толщей воды, так во времена Машиаха всю Землю будет наполнять знание Бога, то есть осознание того, что именно Он является истинным Владыкой Мира, и что лишь Ему следует служить. «Мецудат Давид» пишет, что в награду за это Бог оградит человечество от укусов ядовитых змей, но другие комментаторы в этом с ним не согласны. По мнению Мальбима и «Даат Микра», в конце нашего предложения говорится о том, что во времена Машиаха не только все люди, но и все животные будут полны знанием Бога, и перестанут злодействовать и уничтожать, так как Бог запрещает наносить вред своим созданиям. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому под всеми вышеупомянутыми хищными животными и ядовитыми змеями Ишаяху подразумевает злодеев и грешников. Если это так, то в нашем предложении говорится о том, что во времена Машиаха все злодеи и грешники наполнятся знанием Бога, после чего перестанут грешить и злодействовать.

  10. И будет в день тот корень Ишая, который стоит, знаменем народов, к нему народы спрашивать будут, и будет покой его почетом.

    Корнем Ишая в предложении №1 была названа основанная Давидом династия еврейских царей, и там было сказано, что из этого корня прорастет росток, под которым подразумевался Машиах. Здесь говорится о корне Ишая, «который стоит», и это означает, что «в день тот» Машиах будет уже не слабым ростком, а высоким деревом, и его будут видеть все народы.

    В следующем предложении пойдет речь о возвращении еврейского народа из изгнания, поэтому «Мецудат Давид» считает, что день, о котором здесь идет речь, это день начала этого возвращения. В тот день народы, среди которых будет находиться в рассеянии еврейский народ, примут Машиаха как свое боевое знамя, возле которого должны собираться все увидевшие его воины. Поэтому они не будут препятствовать возвращению евреев из изгнания. Более того, они сами пойдут к Машиаху, чтобы спрашивать его о том, как следует служить Богу, и будут повиноваться всем его указаниям. В конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид», говорится о том, что после того как власть Машиаха примут все народы, он будет править спокойно и почетно, так как никто не будет против него восставать.

    По мнению «Даат Микра», Ишаяху здесь говорит о том, что в тот день, когда все народы узнают о новом царе из рода Давида, они начнут собираться к нему, как к своему знамени, для того, чтобы спрашивать его совета, представлять на его суд свои тяжбы и т.д. «Даат Микра» считает, что в конце нашего предложения говорится о том, что город, в котором будет править Машиах, станет городом покоя и почета, так как все, кто будут в нем собираться, будут восхвалять Машиаха и почитать его. В таком случае, здесь Ишаяху противопоставляет Машиаха царю Ашура Санхериву, о котором в главе 10, предложениях №8-№11 и №13-№14, было сказано, что он пытался стать царем всей Земли с помощью грабежа и убийств.

    В отличие от других комментаторов, Мальбим считает, что в нашем предложении идет речь не об одном дне, а о гораздо более продолжительном промежутке времени. В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Машиах, в день своего прихода, станет для народов боевым знаменем, но это знамя будет вражеское. Все народы соберутся на войну против Машиаха, и эта война будет названа войной Гога и Магога. Но затем все эти народы поймут, что Машиах является освободителем всего человечества, и начнут переходить на его сторону, пока все у него не соберутся. Относительно сказанного в конце нашего предложения Мальбим пишет, что существуют цари, против которых никто не воюет из-за того что никому не нужны ни они сами, ни их страны. Такие цари правят спокойно и мирно, но покой правления Машиаха не будет похож на покой правления этих царей. Его покой будет почетным, так как ни у кого и мысли не возникнет о том, чтобы пойти на него войной.

  11. И будет в день тот, добавит Господь вторично руку свою купить остаток народа своего, который останется, из Ашура, и из Египта, и из Патроса, и из Куша, и из Эйлама, и из Шинара, и из Хамата, и из островов морских.

    В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после того как все народы Земли примут власть Машиаха и подчинятся его воле, Бог вернет из рассеяния в Землю Израиля весь еврейский народ. Фраза «добавит Господь вторично руку свою купить остаток народа своего» представляет собой укороченную запись, то есть текст, в котором пропущен ряд связывающих слов. По смыслу эта фраза означает, что «в тот день» Бог во второй раз проявит мощь Руки своей, и протянет ее, чтобы выкупить остаток своего народа. Следует отметить, что здесь говорится о втором разе, так как первый раз Бог простер свою руку над еврейским народом во время его выхода из Египта, и то, что здесь говорится о втором разе, означает, что возвращение еврейского народа из изгнания будет событием такого же масштаба. Следует также отметить, что здесь идет речь о возвращении «остатка…, который останется». Это означает, что многие из находящихся в изгнании евреев будут уничтожены или ассимилированы в среде местного населения.

    Раши замечает, что возвращение еврейского народа из Вавилонского изгнания не было исполнением приведенного здесь пророчества, так как возвратившиеся в Землю Израиля евреи оставались подчинены персидскому царю Корешу (Киру II Великому).

    Далее здесь перечислены восемь мест, откуда вернутся из изгнания евреи, и, по мнению «Даат Микра», в этих местах проживали изгнанные из Израиля евреи уже во времена Ишаяху.

    Под Египтом здесь подразумевается лишь Нижний Египет, историческая область, занимавшая дельту Нила, на севере ограниченная Средиземным морем, а на юге достигавшая точки, в которой в настоящее время расположен Каир:

    Нижий Египет

    Патрос – это древнеегипетское название Верхнего Египта, узкой полосы вдоль Нила, на севере граничащей с дельтой Нила, а на юге доходящей до первых нильских порогов, то есть до того места, в котором в настоящее время расположен город Асуан:

    Патрос - Верхний Египет

    Кушем в ТАНАХе называются земли, расположенные к югу от Верхнего Египта, в настоящее время относящиеся к северной части современного Судана. Но здесь под Кушем подразумеваются те области этих земель, которые были заселены во времена Ишаяху, а именно, узкая полоса долины Нила между его первым и шестым порогами:

    Куш

    Эйлам – это историческая область и древнее царство, расположенное на восточном побережье Персидского залива. В настоящее время на территории Эйлама расположены провинции Хузестан и Лурестан современного Ирана:

    Эйлам

    Шинаром в ТАНАХе иногда называется Вавилон, но исследователи считают, что в данном случае Шинар – это долина в южной части Бавеля, выходящая к северному побережью Персидского залива. В настоящее время большая часть этой долины расположена на территории Ирака:

    Шинар

    Хамат упоминался в главе 10, предложении №9, и о его местонахождении можно прочесть там в комментарии. Вместе с этим, часть исследователей считает, что здесь имеется в виду не Хамат, расположенный на территории современной Сирии, а район, расположенный вокруг современного иранского города Хамадана (34°47'53.72"N, 48°31'10.11"E):

    Хамат (Хамадан)

    Морскими островами здесь названы острова Эгейского моря, а также Кипр.

    Из того, что здесь сказано, может возникнуть впечатление, что во времена Ишаяху изгнанники из Йехуды и Израиля, кроме всех вышеперечисленных стран, проживали также в Ашуре, но это не так. Почти все упомянутые в нашем предложении земли в описываемый здесь исторический период входили в ассирийскую империю, и Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха еврейский народ вернется из Ашура, а именно, из Египта, из Патроса, из Куша, из Эйлама, из Шинара, из Хамата и из морских островов. Территорию, которую занимал Ашур во времена Ишаяху, можно видеть на следующей карте:Ашур

  12. И вознесет Он знамя народам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеяния Йехуды соберет Он с четырех краев земли.

    Здесь говорится о том, что во времена Машиаха Бог вернет в Землю Израиля весь изгнанный из нее еврейский народ, включая «изгнанников Израиля» и бывших жителей Йехуды. Под изгнанниками Израиля Ишаяху подразумевает потомков жителей царства Израиля, изгнанных в Ашур ассирийским царем Шалманэсером, то есть представителей десяти проживавших в этом царстве колен. «Рассеяния Йехуды», о которых здесь говорит Ишаяху, это представители колен Йехуды и Биньямина, которые были изгнаны из царства Йехуды дважды. В первый раз это произошло после завоевания Йехуды царем Бавеля Невухаднэцером, а во второй – после подавления антиримского восстания в 70г. н.э., и это изгнание продолжается вплоть до настоящего времени.

    В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что перед возвращением еврейского народа из изгнания Бог вознесет народам знамя. По мнению большинства комментаторов, это знамя будет предназначаться не для самих народов, а для проживающих среди них евреев, которые, издалека увидев вознесенное Богом в Иерусалиме знамя, поймут, что им следует отправляться в путь. По мнению «Мецудат Давид», это знамя будет предназначено для народов, среди которых будут проживать евреи, и, увидев его, эти народы поймут, что им следует отпустить евреев на родину. При этом в качестве народа, который поймет, что ему нужно отпустить евреев, «Мецудат Давид» называет персов, и это означает, что в нашем предложении речь идет о возвращении еврейского народа из Вавилонского изгнания. Таким образом, «Мецудат Давид» спорит с Раши, мнение которого приведено в комментарии к предыдущему предложению.

    Следует отметить, что слово «нэс» (נס), которое, по мнению большинства комментаторов, означает «знамя», Раши переводит на старофранцузский как «perche», что переводится на русский как «шест», «жердь», «древко». Таким образом, Раши считает, что перед началом возвращения еврейского народа из изгнания Бог поднимет в Иерусалиме не знамя, а очень высокую мачту.

    Основываясь на вышесказанном, Мальбим пишет, что бывшие жители царства Израиля после своего изгнания не рассеялись. Они оказались отдалены от еврейского народа и заброшены, но вплоть до настоящего времени их потомки компактно проживают в тех местах, где их поселили. Во времена Машиаха эти люди осознают, что они являются частью еврейского народа, и вместе вернутся в Землю Израиля. В отличие от них, жители Йехуды были рассеяны по всем странам и континентам, но их потомки не потеряли свою связь с еврейским народом, и во времена Машиаха все они вернутся в Землю Израиля из тех стран, где они проживают. Следует отметить, что расстановка специальных значков, которые в оригинальном тексте играют роль знаков препинания, подтверждает мнение Мальбима.

  13. И устранится ревность Эфраима, и враги Йехуды уничтожены будут, Эфраим не будет ревновать Йехуду, а Йехуда не будет враждовать с Израилем.

    Эфраим был одним из сыновей Йосефа, и явился прародителем одного из еврейских колен. В нашем предложении под Эфраимом подразумевается не только это колено, но и девять других, которые ранее проживали в царстве Израиля, затем были изгнаны в Ашур, а во времена Машиаха вернутся в Землю Израиля. Таким образом, Эфраим и изгнанники Израиля, о которых говорилось в предыдущем предложении, это те же самые люди.

    В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха ревность Эфраима к Йехуде «устранится», то есть исчезнет, из чего следует, что в прошлом эта ревность существовала. И действительно, на протяжении всей истории царства Израиля вплоть до его падения мы наблюдаем ревность, которую проявляли населявшие Израиль колена по отношению к величию, которого удостоилось колено Йехуды. Эта ревность началась после смерти Шломо, когда десять колен, населявших северную часть территории единого еврейского государства, отказались подчиняться сыну Шломо Рехаваму, и короновали себе царя Яравама из колена Эфраима. Яравам так завидовал богатству, которое было накоплено в Йехуде во время правления Давида и Шломо, столице Йехуды Иерусалиму и находившемся в нем Храму, что, желая обрести конкурентоспособность, изобрел свою собственную религию, и именно она в конечном итоге явилась причиной падения царства Израиля. Книги Царей, а также Вторая Книга Хроник, свидетельствуют о том, что царства Израиля и Йехуды почти постоянно враждовали, и Ишаяху здесь говорит о том, что во времена Машиаха этой ревности и вражды больше не будет. «Мецудат Давид» по этому поводу пишет, что в будущем потомки десяти населявших Израиль колен не будут ревновать к колену Йехуды за то, что Машиах относится к этому колену.

    Так как за ревность со стороны царей Израиля цари Йехуды платили им своей враждебностью, «Даат Микра» считает, что фразу «и враги Йехуды уничтожены будут» следует понимать как «и враги из Йехуды уничтожены будут». При этом здесь идет речь не о физическом уничтожении врагов Израиля из Йехуды, а об их исчезновении. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха враждебность потомков жителей Йехуды по отношению к потомкам жителей Израиля прекратится. По мнению «Мецудат Давид», враги Йехуды – это те же самые жители Израиля, то есть ревновавший к Йехуде Эфраим, и в таком случае, в этой фразе Ишаяху повторяет предыдущую мысль другими словами. Мальбим пишет, что в древности у колена Йехуды были два неприятеля. Во-первых, это были ревновавшие к его величию жители царства Израиля во главе со своим царем, и во-вторых, это были внешние враги Йехуды. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что во времена Машиаха у колена Йехуды неприятелей не будет: потомки жителей Израиля перестанут к нему ревновать из-за его величия, а внешние враги Йехуды будут физически уничтожены, по всей видимости, в ходе войны Гога и Магога.

    По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ишаяху повторяет другими словами то, что он сказал в первой его части, ввиду особой важности сказанного. По мнению Раши и «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Ишаяху пророчествует о том, что во времена Машиаха Машиах, сын Йосефа, не будет ревновать к Машиаху, сыну Давида, а Машиах, сын Давида, со своей стороны, не будет враждовать с Машиахом, сыном Йосефа. Что это значит? В соответствии с традицией, перед появлением Машиаха, сына Давида, явится еще один Машиах из колена Эфраима (сына Йосефа), который получит известность как Машиах, сын Йосефа. Этот Машиах подготовит почву для прихода Машиаха, сына Давида, но будет убит в ходе войны против Армилуса (см. комментарий к предложению №4).

  14. И полетят они плечом плиштим к морю, вместе ограбят они сынов Кедема, Эдом и Моав – наложение руки их, и сыны Амона – послушание их.

    Все упомянутые здесь народы и страны были подчинены еврейскому государству во время правления царя Давида, но после того как единое еврейское государство раскололось на Йехуду и Израиль, они восстали против власти еврейских царей и обрели независимость. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что после того как Эфраим, то есть Израиль, объединится с Йехудой и примет власть Машиаха, еврейское государство вернет себе контроль над теми странами, которые были ему подчинены во времена Давида.

    Относительно сказанного насчет плеча мнения комментаторов разделились. Раши и «Даат Микра» считают, что сказанное о плече следует понимать как «плечо к плечу», и здесь говорится о том, что, завоевывая перечисленные в нашем предложении страны, все еврейские колена будут действовать плечом к плечу. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слово «плечо» в данном случае означает «сторона», и здесь говорится о том, что все еврейские колена произведут нападение в направлении государства плиштим «к морю», то есть на запад. При этом нападение на царство плиштим обозначено глаголом «полетят» в значении «понесутся», то есть будут действовать очень быстро.

    Как неоднократно упоминалось выше, государство плиштим занимало район побережья Средиземного моря. На юге оно включало в себя область, которая в настоящее время известна как сектор Газа, на севере достигало южных предместий современного Тель-Авива, а на востоке доходило до предгорий Иудейских гор. Главными городами государства плиштим являлись Аза, Ашкелон, Ашдод, Гат и Экрон, предполагаемое местонахождение которых можно видеть на следующем снимке:

    Города плиштим

    Далее Ишаяху говорит о том, что еврейские колена вместе «ограбят сынов Кедема». Слово «Кедем» в ТАНАХе означает восток, и здесь говорится о народах, кочевавших в большой пустыне, расположенной к востоку от наделов колен Реувена, Гада и половины колена Менаше, которые находились к востоку от Иордана. Глагол «ограбят» означает, что евреи поработят эти кочевые народы и соберут богатые трофеи. «Даат Микра» отмечает, что слово «вместе» может указывать на то, что собранные трофеи будут поделены между всеми участниками военной кампании поровну.

    Далее Ишаяху говорит о том, что евреи наложат руку на царства Эдом и Моав. Царство Эдома занимало территории, расположенные между Мертвым и Красным морями, и находилось к востоку от Сиро-Африканского разлома на территории современной Иордании. Царство Моав граничило с Эдомом на севере. Оно занимало территории, лежащие к востоку от Мертвого моря, южной его границей был ручей Заред, а северной – ручей Арнон. К северу от Моава был расположен надел колена Реувена:

    Моав и Эдом

    В конце нашего предложения сказано, что еврейский народ подчинит себе также сынов Амона. Амон был царством, располагавшимся к востоку от надела колена Гада. Лишь узкая западная область этого царства обладала плодородными землями, которые на востоке переходили в пустыню. Поэтому границы этого царства остались неопределенными, известно лишь, что его столицей служил город Рабат Бней Амон (31°57'25.02"N, 35°56'46.40"E), который в настоящее время носит название Амман и является столицей современного королевства Иордании:

    Рабат Бней Амон (Амман)

  15. И уничтожит Господь язык Моря Египетского, и занесет Он руку свою над Рекой силой Духа своего, и ударит Он ее на семь ручьев, и проведет Он в обуви.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что, для того, чтобы вернуть еврейский народ из изгнания, Бог уничтожит (по всей видимости, временно) препятствующие возвращению водные преграды, а именно, «язык Моря Египетского», а также «Реку», которая будет разделена на семь ручьев.

    «Мецудат Цион» считает, что язык Моря Египетского – это та часть Нила, которая примыкает к Средиземному морю и выглядит как язык. В таком случае, язык Моря Египетского – это дельта Нила, и Ишаяху говорит о том, что все рукава дельты Нила будут перекрыты Богом для того, чтобы возвращающиеся из изгнания евреи смогли пройти в Землю Израиля. Снимок дельты Нила, она же Нижний Египет, можно видеть в комментарии к предложению №11. По мнению «Даат Микра», язык Моря Египетского – это Суэцкий залив Красного моря, отделяющий Синайский полуостров от Африки. В настоящее время на северном окончании Суэцкого залива расположен египетский город Суэц, у которого начинается Суэцкий канал, связывающий Красное море со Средиземным:

    Язык моря Египетского - Суэцкий залив

    Таким образом, «Даат Микра» считает, что для возвращения евреев из изгнания Бог осушит Суэцкий залив Красного моря, то есть совершит чудо, подобное тому, которое Он совершил во время выхода евреев из Египта.

    Следует отметить, что Бог уничтожит «язык Моря Египетского» для того, чтобы вернуть в Землю Израиля евреев, проживавших в Египте, в Патросе и в Куше, о которых говорилось в предложении №11.

    Рекой с большой буквы в ТАНАХе называется лишь река Евфрат. Таким образом, здесь говорится о том, что для возвращения евреев из Шинара, Эйлама и других частей бывшего Ашура, Бог ударит по Евфрату и разделит его на семь ручьев. По мнению большинства комментаторов, это означает, что Бог осушит Евфрат в шести местах, так что он превратится в семь не связанных друг с другом водоемов. Возвращающиеся из изгнания евреи смогут пройти через осушенные фрагменты Евфрата «в обуви», то есть посуху. Если это так, то здесь говорится о том, что во время возвращения евреев из изгнания во времена Машиаха, Бог сотворит большее чудо, чем во время перехода евреев через Иордан, который был перекрыт лишь в одном месте (см. Книгу Йехошуа 3, 14-17). Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому Бог разделит Евфрат не поперек, а вдоль, то есть превратит полноводную реку в семь мелких ручьев, через которые можно перейти вброд, не снимая обуви, то есть пешком, а не вплавь.

    Следует отметить, что Мальбим понимает слово «банеалим» (בנעלים) не как «в обуви», а как производное от слова «мануль» (מנעול), означающего «замок». В таком случае, в конце нашего предложения говорится о том, что для обеспечения прохода возвращающегося из изгнания еврейского народа, Бог закроет Евфрат на замок в семи местах.

  16. И будет путь остатку народа Его, который останется, из Ашура, как был он Израилю в день подъема его из Земли Египетской.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что Бог сделает торный путь для возвращающихся из изгнания евреев, и этот путь будет проходить через осушенные русла рек и через «язык Моря Египетского», о которых говорилось в предыдущем предложении. То, что здесь сказано лишь о пути из Ашура, объясняется тем, что о нем шла речь в конце предыдущего предложения. Относительно причины, по которой Ишаяху здесь говорит лишь об остатке еврейского народа – см. комментарий к предложению №11.

    В конце нашего предложения говорится о том, что путь, который проложит Бог для возвращения из изгнания еврейского народа, будет подобен тому пути, который Он проложил во время выхода евреев из Египта. Под этим путем Ишаяху подразумевает, во-первых, чудо рассечения вод Красного моря, и во-вторых, рассечение вод реки Иордан.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator