Книга Ишаяху

Глава 5

  1. Спою я, пожалуйста, другу моему песнь друга моего о винограднике его: «Виноградник был у друга моего на роге, сыне масла.

    Здесь Ишаяху следует методике древних мудрецов, которые, собираясь рассказать нравоучительную притчу, начинали свою речь песней, для того, чтобы привлечь внимание слушателей. Прежде чем начать свое выступление, они просили разрешения публики спеть им песню, и именно так поступает здесь Ишаяху.

    Перевод слова «лейедиди» (לידידי) как «другу моему» сделан дословно. Но так как Ишаяху собирается спеть песнь не своему другу, а присутствующим при этом слушателям, понятно, что слово «лейедиди» следует понимать иначе. По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь это слово означает «вместо друга моего и по его просьбе». Мальбим считает, что это слово означает «для друга моего», а «Даат Микра» пишет, что его следует понимать как «о друге моем и в его честь».

    По мнению всех комментаторов, под своим другом Ишаяху подразумевает Бога, но его слушатели вполне могли подумать, что у Ишаяху есть какой-то друг, владелец виноградника, и о нем Ишаяху сочинил песню, которую собирается публично исполнить. Это должно было заинтересовать слушателей Ишаяху и привлечь их внимание к его назидательной речи.

    Начало песни о винограднике друга Ишаяху очень напоминает слова из Песни Песней (8, 11): «Виноградник был у Шломо…». Во времена Ишаяху Песнь Песней была широко известна в среде еврейского народа, и, начиная свою песню словами, похожими на слова Песни Песней, Ишаяху тоже привлекал внимание своих слушателей.

    Как было сказано выше, под своим другом Ишаяху подразумевает Бога, а виноградник, по мнению большинства комментаторов, означает еврейский народ. Таким образом, в начале своей песни Ишаяху говорит о том, что у Бога был еврейский народ, но затем он добавляет, что виноградник, то есть еврейский народ, находился «на роге, сыне масла», что гораздо менее понятно. Объясняя значение слова «рог», на иврите «керен» (קרן), Мальбим пишет, что рог является самой высокой частью животного, поэтому это слово стало использоваться в значении «угол» и в ТАНАХе оно может означать любое выступающее место. Слово «шемен» (שמן), означающее «масло», и слово «шуман» (שומן), означающее жир, на иврите являются однокоренными. Поэтому «Мецудат Цион» и «Даат Микра» пишут, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что виноградник его друга был расположен на углу гор, то есть на вершине горы, либо в седловине между двумя горами. Это место обладало жирной, то есть очень плодородной землей, на которой можно было выращивать отборные и сочные плоды. Раши считает, что горный выступ, на котором был расположен виноградник друга Ишаяху, был пригоден для получения оливкового масла, то есть подходил для выращивания олив. Вместе с этим, известно, что оливы гораздо менее прихотливы, чем виноград, к особенностям почвы, поэтому мнение Раши следует признать ошибочным.

    Следует отметить, что, по мнению всех вышеупомянутых комментаторов, слова «сын масла» следует понимать как «масляный» или «жирный», и здесь сказано, что виноградник друга Ишаяху находился в очень хорошем месте. Так же толкует простой смысл этих слов Мальбим, но он, кроме этого, пишет, что под рогом Ишаяху подразумевает Землю Израиля. Это означает, что Земля Израиля находится на роге, то есть выступе Земного шара, то есть в духовном плане расположена выше всех остальных земель. Кроме этого, в ТАНАХе рог символизирует успех в государственных делах, поэтому обряд помазания на царство царей из дома Давида совершался с помощью рога, наполненного оливковым маслом (см. Первую Книгу Шмуэля 16, 13 и Первую Книгу Царей 1, 39). При этом оливковое масло символизировало достижение духовного богатства, которым должен обладать еврейский царь. Как неоднократно указывается в ТАНАХе, материальное процветание еврейского народа на Земле Израиля зависит от того, насколько о нем заботится Бог, поэтому Ишаяху говорит о том, что рог, символизирующий это процветание, приходится сыном, то есть является следствием, масла, которое символизирует духовный уровень еврейского народа.

    Следует отметить, что Раши, в отличие от остальных комментаторов, считает, что под виноградником Ишаяху подразумевает Адама, а под рогом, сыном масла – Рай, в котором Адам пребывал, пока не был изгнан оттуда Богом.

  2. И огородил он его, и убрал, и засадил сореком, и построил башню в нем, и также винодельню высек в нем, и надеялся сделать виноград, а сделал беушим.

    Здесь перечислен ряд сельскохозяйственных работ, произведенных другом Ишаяху для получения обильного урожая отборного винограда.

    Слово «вейеазкеху» (ויעזקהו) переведено здесь как «и огородил он его» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Если эти комментаторы правы, то здесь говорится о том, что друг Ишаяху обнес свой виноградник забором, чтобы воспрепятствовать проникновению в него воров и животных. По мнению «Даат Микра», слово «вейеазкеху» говорит о том, что друг Ишаяху вскопал свой виноградник для того, чтобы выкопать из земли большие камни, которые мешали росту виноградных кустов. По всей видимости, «Даат Микра» основывает свое мнение на том, что следующей работой, произведенной другом Ишаяху, являлась уборка из виноградника камней, которую, в случае ограждения виноградника забором, следовало бы произвести до его ограждения.

    После того как друг Ишаяху подготовил почву для своего виноградника, он, как здесь сказано, засадил его сореком. Сореком, по мнению большинства комментаторов, являются лозы отборного винограда. «Даат Микра» пишет, что слово «серек» (סרק) означает «красный цвет», поэтому сорек, возможно, являлся сортом винограда, из которого получали красное вино. По мнению Мальбима, здесь говорится о том, что друг Ишаяху засадил свой виноградник, оставив между виноградными кустами промежутки, чтобы они свободно росли.

    Башня, построенная другом Ишаяху в своем винограднике, по мнению Раши и «Мецудат Давид», являлась не башней, а давильней, углубленной площадкой, высеченной в скальной породе, которая предназначалась для раздавливания собранного винограда с целью получения сока, из которого впоследствии получали вино. По всей видимости, им мешает то, что упомянутая вслед за башней винодельня представляет собой высеченную в камне яму, в которую стекает сок раздавленного в давильне винограда. Мальбиму и «Даат Микра» это не мешает, и они пишут, что башня, построенная другом Ишаяху в своем винограднике, предназначалась для сторожа, а упоминаемая здесь винодельня состояла из давильни и высеченной в скале ямы для сбора сока. Винодельни такого типа до сих пор можно видеть в тех районах Израиля, в которых в древности было развито виноградарство, и одну из них можно видеть на следующем снимке:

    Винодельня

    В конце нашего предложения сказано, что друг Ишаяху надеялся получить обильный урожай отборного винограда, но получил нечто другое, то, что названо здесь «беушим». Большинство комментаторов объясняют это слово как другой вид плодов, похожий на виноград, и Раши переводит его на старофранцузский «lanbriuises», что означает «дикий виноград». По мнению «Даат Микра», слово «беушим» означает, что виноград, собранный другом Ишаяху, оказался плохим, кислым и непригодным для производства вина.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Раши считает, что под виноградником Ишаяху подразумевает Адама. В соответствии с этим, он объясняет, что глагол «огородил» означает, что Бог оградил Адама от бед десятью оградами, глагол «убрал» – что Бог убрал у Адама злое начало вплоть до того момента, когда Адам вкусил плод запрещенного дерева. То, что друг Ишаяху, то есть Бог, засадил свой виноградник сореком, по мнению Раши, означает, что Бог создал Адама в том месте, где впоследствии был построен жертвенник иерусалимского Храма, а то, что Он построил в винограднике башню – что Бог вдохнул в Адама душу из Верхних Миров. Винодельня, по мнению Раши, означает источник мудрости, и после всего этого Бог надеялся, что Адам будет Ему благодарен и станет Его верным слугой, но то, что Бог получил беушим, говорит о том, что Адам явился для Бога разочарованием.

  3. И теперь, житель Иерусалима, и муж Йехуды, рассудите, пожалуйста, между мной и виноградником моим.

    Слова «житель» и «муж» следует понимать в их агрегативных значениях, то есть Ишаяху здесь обращается ко всем жителям Иерусалима и ко всем жителям Йехуды. Он просит их рассудить, кто прав: друг, преданно заботившийся о своем винограднике, либо его виноградник, ответивший другу Ишаяху черной неблагодарностью.

    По мнению Раши, Ишаяху обращается к жителям Иерусалима и Йехуды рассудить, кто прав, Бог или Адам (см. комментарии к предложениям №1 и №2), так как в конце он им скажет, что они поступили с Богом точно так же. Мальбим обращает внимание на то, что Ишаяху пророчествовал во время правления четырех царей Йехуды: Узияху, Йотама, Ахаза и Хизкияху (см. главу 1, предложение №1). Узияху и Йотам были праведными царями, и в период их правления народ Йехуды не грешил. По мнению Мальбима, приведенные здесь слова Ишаяху относятся именно к этому периоду, и он обращается к жителям Йехуды и Иерусалима с просьбой стать судьями в споре Бога и царства Израиля, под властью которого находились десять колен, и жители которого стали заниматься идолопоклонством с начала правления первого царя Израиля Яравама.

  4. Что сделать еще винограднику моему, и не сделал я в нем?! Почему надеялся я сделать виноград, а он сделал беушим?!

    Первый заданный другом Ишаяху вопрос является риторическим и предполагает отрицательный ответ: все, что требуется для получения урожая отборного винограда, друг Ишаяху в своем винограднике сделал. Почему, в таком случае, виноградник произвел беушим, а не отборный виноград, как надеялся друг Ишаяху?!

    Забегая вперед, Мальбим пишет, что в предложении №7 выяснится, что посаженный Богом виноградник – это еврейский народ, а рог, сын масла – это святая Земля Израиля, которая идеально подходит как для отношений между людьми и Богом, так и для отношений между людьми. Для отношений между людьми и Богом она идеально подходит из-за того, что в ней в полной мере могут проявиться духовная чистота, святость и пророчество. Для отношений между людьми Земля Израиля также идеальна, так как все необходимое для людей в ней находится в достатке, и проживающим в ней людям не требуется подвергать других людей эксплуатации, грабить их, либо захватывать их земли. Виноград, по мнению Мальбима, это суд и справедливость, причем суд относится к отношениям между людьми, а справедливость – к отношениям между людьми и Богом. Мальбим также объясняет, что то, что Бог огородил свой виноградник, означает, что Он отделил еврейский народ от окружавших его народов. То, что Он убрал из своего виноградника камни, означает, что Он изгнал семь кнаанских народов, проживавших на территории Земли Израиля до прихода еврейского народа. Засадив свой виноградник сореком, Бог дал каждому из прибывших в Землю Израиля евреев свой надел, чтобы им не нужно было друг друга грабить. Башня, построенная Богом в Его винограднике – это Храм, в котором постоянно и неусыпно находится Хранитель Израиля, охраняющий еврейский народ от всех врагов и неприятелей. Винодельня – это изобилие, данное Богом еврейскому народу. И, несмотря на все это, еврейский народ дал Богу беушим, то есть не суд и справедливость, как ожидалось, а нечто совсем другое, как будет сказано в предложении №7.

  5. И теперь сообщу я, пожалуйста, вам, что я делаю винограднику моему: уберу я изгородь его, и будет он для выпаса, проломлю я забор его, и будет он для вытаптывания.

    В предложении №3 Ишаяху, от имени своего друга, обратился к жителям Иерусалима и Йехуды с просьбой вынести приговор разочаровавшего друга Ишаяху винограднику. А здесь он вдруг просит у своих слушателей разрешения рассказать им о том, что он собирается сделать со своим виноградником. По мнению Раши и «Даат Микра», это объясняется тем, что здесь Ишаяху, от имени своего друга, вносит предложение о наказании, которое его слушатели должны присудить винограднику его друга. Либо здесь Ишаяху оставляет обращение к жителям Иерусалима и Йехуды как к судьям, и от имени своего друга сообщает им, что он собирается предпринять в отношении разочаровавшего его виноградника.

    Все комментаторы сходятся во мнениях относительно различия между изгородью и забором. Забор бывает каменным или деревянным, а изгородь создается из ветвей колючих кустарников. Таким образом, в соответствии с простым пониманием сказанного в этом предложении, виноградник друга Ишаяху был огорожен и изгородью, и забором, но Мальбим и «Даат Микра» пишут, что это не так. Колючая изгородь устраивалась поверху деревянного или каменного забора, при этом получалась конструкция, очень похожая на современный забор с натянутой сверху колючей проволокой. По мнению Мальбима, забор служил препятствием на пути человека, и защищал виноградник от вытаптывания проходившими через него путниками. Но некоторые животные были способны перепрыгивать через забор, поэтому для защиты от них поверх забора устраивали колючую изгородь. Здесь Ишаяху от имени своего друга говорит о том, что он уберет колючую изгородь с окружающего виноградник забора, тем самым сделает возможным проникновение в него животных, которым ничего не будет мешать питаться растущими в нем виноградными кустами. Затем друг Ишаяху разрушит и сам забор, после чего через виноградник станут проходить люди, что приведет к его вытаптыванию. Таким образом, Ишаяху говорит не о том, что его друг собирается уничтожить свой виноградник (например, сжечь или залить его землю известью), он всего лишь намеревается бросить его на произвол судьбы. По мнению Мальбима, это подразумевает, что Бог собирается перестать заботиться о еврейском народе, при этом устранение изгороди означает, что Он перестанет защищать евреев от всевозможных природных бедствий, а разрушение забора – что Он перестанет их защищать от всевозможных врагов и неприятелей.

    Раши, который считает, что под виноградником Ишаяху подразумевает Адама, пишет, что устранение изгороди означает, что Бог убрал десять защищавших Адама оград (см. комментарий к предложению №3). Слово «леваэр» (לבער), которое переведено здесь как «для выпаса», по мнению Раши, используется здесь в значении «для уничтожения», и в таком случае, здесь говорится о том, что после того как Бог убрал десять защищавших Адама оград, он стал подвержен уничтожению, то есть смертен. Разрушение забора, по мнению Раши, означает, что Бог изгнал Адама из Рая.

  6. И предам я его запустению, не будет обрезаем он, и не будет окучиваем он, и взойдет шамир и шаит, и облакам велю я не проливать на него дождь».

    Здесь Ишаяху добавляет, что, кроме снятия изгороди и разрушения забора, его друг предаст свой виноградник запустению, то есть перестанет его обрабатывать. При этом слова «предам я его» в оригинальном тексте звучит как «ашитеху» (אשיתהו), что, по мнению Мальбима, являет собой гораздо более сильное действие, чем то, что описывается глаголом «сделаю». Это значит, что друг Ишаяху собирается забросить свой виноградник на очень длительный период.

    Далее Ишаяху приводит ряд деталей, которые проясняют, в чем будет заключаться запустение, которому его друг подвергнет свой виноградник. Во-первых, он перестанет его обрезать, то есть производить обрезку лоз, которая вплоть до настоящего времени производится с целью увеличить урожайность, размер ягод и их вкусовые качества. Во-вторых, он перестанет окучивать виноградные кусты, что производится в целях защиты винограда от перемерзания и для борьбы с сорными растениями.

    Слово «шамир» (שמיר) в современном иврите означает «укроп», но понятно, что здесь идет речь не об укропе. Одним из значений слова «шаит» (שית) является «волчец» (лат. Cnicus benedictus), родственное васильку растение, представляющее собой колючий сорняк:

    Волчец

    В таком случае, шамир представляет собой растение, по своим характеристикам сходное с волчцом, и большинство комментаторов пишут, что и шамир, и шаит являются сорняками, которые заполнят виноградник в результате того, что он не будет подвергаться окучиванию. Вместе с этим, по мнению Раши, шамир – это червь, упоминаемый в Книге Хизкияху (3, 9). Этот червь обладает способностью резать камень, и поэтому в свое время он использовался царем Шломо во время строительства Храма. Теперь этот червь объявится в заброшенном другом Ишаяху винограднике, после чего от него мало что останется. Если шамир – это не сорняк, то и шаит – это не волчец, а нечто другое. Раши считает, что слово «шаит» следует понимать как «беда», и здесь говорится о том, что в результате разрушения забора, отсутствия ухода и появления червя по имени шамир виноградник друга Ишаяху потерпит бедствие.

    В конце нашего предложения друг Ишаяху заявляет, что он запретит дождю орошать его виноградник. В принципе, такие вещи может запретить лишь Бог, и это может означать, что в конце нашего предложения Ишаяху прекращает вести речь от имени своего друга, и начинает говорить от имени Бога. Но это необязательно: друг Ишаяху мог проклясть свой виноградник отсутствием дождей, точно так же, как в свое время это сделал Давид, проклявший отсутствием дождей гору Гильбоа, на которой нашли свою смерть царь Шауль со своими сыновьями: «Горы в Гильбоа! Не сойдет роса и не сойдет дождь на вас…» (см. Вторую Книгу Шмуэля 1, 21). Если же в конце нашего предложения Ишаяху говорит от имени Бога, то следует сказать, что в его словах содержится угроза прекращения выпадения осадков на Земле Израиля. Мальбим, объясняя смысл сказанного в конце нашего предложения, пишет, что Ишаяху здесь говорит о том, что после разрушения забора, то есть после вторжения в Землю Израиля иностранных завоевателей, Бог лишит евреев руководства в лице царя, вельмож и лидеров, а также лишит еврейский народ дара пророчества.

    Сказанное в нашем предложении Раши опять связывает с Адамом. По его мнению, слова «И предам я его запустению» означают, что Бог наказал Адама тем, что не даровал ему Тору. То, что виноградник не будет ни обрезаем, ни окучиваем, означает, что рассказ об Адаме не содержит ни одного упоминания о его заслугах или о его добрых делах. То, что в винограднике взойдут шамир и шаит, означает, что Адамом руководило его злое начало, а следующие за ним поколения отличались тем, что совершали злые дела. То, что Бог запретил дождю проливаться над виноградником, по мнению Раши, означает, что Бог поставил сторожей, охранявших от Адама путь к Древу Жизни.

  7. Ибо виноградник Господа Воинств дом Израиля, и муж Йехуды – саженец утех Его, и надеялся Он на суд, и вот проказа, на справедливость – и вот крик.

    Здесь Ишаяху раскрывает подтекст только что произнесенной им песни о винограднике, и несмотря на то, что Ишаяху, вроде бы, все объясняет, единственное, в чем сошлись комментаторы во мнениях, это то, что под своим другом Ишаяху подразумевал Бога.

    Домом Израиля в ТАНАХе называется семейство праотца Яакова, он же Израиль, включавшее в себя его четырех жен и двенадцать сыновей, а так как сыновья Яакова стали родоначальниками еврейских колен, то домом Яакова называется также весь еврейский народ. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что виноградник, который отплатил его другу черной неблагодарностью, это еврейский народ, но, по мнению Раши, это не совсем верно. Как было сказано выше в комментарии, Раши считает, что под виноградником Ишаяху подразумевает Адама, а то, что здесь сказано, что виноградник – это дом Израиля, он объясняет, как то, что дом Израиля повел себя точно так же, как в свое время повел себя Адам, и поэтому подвергся такому же наказанию. Во времена Ишаяху царство Израиля уже прекратило свое существование в результате его завоевания царем Ашура, и его жители подверглись изгнанию на чужбину (см. Вторую Книгу Царей, 17, 6), в то время как царство Йехуды все еще существовало. Поэтому Раши считает, что «дом Израиля» в данном случае означает «царство Израиля», и речь идет о десяти населявших его коленах, которые были изгнаны в Ашур в наказание за практиковавшееся ими идолопоклонство.

    Далее Раши объясняет, как все, что выше было сказано о винограднике, то есть об Адаме, связано с изгнанными в Ашур десятью коленами. Рог, сын масла (см. предложение №1), по его мнению, это Земля Израиля, в которой Бог поселил еврейский народ, и десять колен, в частности. То, что Бог огородил свой виноградник (см. предложение №2) означает, что Бог окружил еврейский народ Облаками Славы во время его пребывания в пустыне. Численным значением слова «сорек» (שורק), которым, как сказано в предложении №2, Бог засадил свой виноградник, является 606, и здесь говорится о том, что в добавок к семи заповедям сыновей Ноаха Бог наделил еврейский народ еще шестистами шестью заповедями. Башня – это Храм, а винодельня – находившийся в нем жертвенник. Но десять проживавших в царстве Израиля колен ответили Богу черной неблагодарностью, и начали заниматься идолопоклонством сразу же после создания своего государства. Поэтому Ишаяху от имени Бога обратился к еще не подвергшимся изгнанию жителям Йехуды и Иерусалима (см. предложение №3), чтобы они рассудили, кто повел себя неподобающе – десять населявших Израиль колен или изгнавший их Бог. Слова Бога, приведенные в предложениях №5 и №6, по мнению Раши, относятся уже к жителям Йехуды и Иерусалима, и Бог говорит им о том, что они грешат точно так же, как грешили жители Израиля, поэтому подвергнутся точно такому же наказанию. В соответствии с этим, разрушение забора (см. предложение №5) означает, что стены Иерусалима будут разрушены неприятелем, а слова «предам запустению» (см. предложение №6) означают, что жители Иерусалима и Йехуды подвергнутся разорению. Отсутствие обрезки и окучивания говорит о том, что Бог перестанет оказывать им помощь и поддержку, шамир и шаит – что жители Йехуды будут сломлены и выкорчеваны из своей земли, а то, что Бог велит дождю не литься над виноградником, что Бог лишит пророков дара пророчества. Относительно последнего Раши пишет, что пророки получают пророчества с Небес точно так же, как дождь льется с неба.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», домом Израиля здесь назван еврейский народ, а саженцем утех Бога – колено Йехуды, так как Давид, основатель вечной царской династии, был представителем этого колена. Мальбим считает иначе. По его мнению, дом Израиля – это семейство праотца Яакова, включавшее родоначальников всех еврейских колен, а муж Йехуды – это сам Йехуда, сын Яакова, родоначальник названного его именем колена и предок царя Давида. В таком случае, виноградником здесь названо все семейство праотца Яакова, а Йехуда назван саженцем утех Бога, так как в каждом винограднике есть самый лучший виноградный куст, который приносит наслаждение своему хозяину.

    В предложении №4 было сказано, что друг Ишаяху надеялся получить урожай винограда, а получил урожай беушим, в то время как здесь говорится о том, что Бог надеялся на суд и справедливость, а получил проказу и крик. Таким образом, урожай отборного винограда – это суд и справедливость, а урожай беушим – это проказа и крик, и следует понять, что  все это означает.

    Слово, переведенное здесь как «проказа», в оригинальном тексте обозначено неясным словом «миспах» (משפח). Это слово очень похоже на слово «сипах» (שפח), которое использовалось в главе 3, предложении №17, и там оно означало проказу, которой, согласно пророчеству Ишаяху, будут поражены иерусалимские женщины. Поэтому большинство комментаторов приводят версию, согласно которой слово «миспах» означает «проказа», и, по мнению «Даат Микра», оно здесь используется в переносном значении, указывая на полное искажение и разрушение социальных устоев в царстве Йехуды, о котором говорит Ишаяху. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает понимать это слово как «коррупция» (о процветавшей в Йехуде коррупции – см. главу 1, предложение №23), а «Мецудат Давид» – как «отвратительные деяния», которые Ишаяху сравнивает с проказой. Вместе с этим, слово «миспах» может являться производным от глагола «лесапэах» (לספח), который означает «присоединять». Поэтому большинство комментаторов приводят еще одну версию, согласно которой слово «миспах» означает большую коллекцию самых отвратительных грехов, которые совершались жителями Йехуды. Исходя из такого же предположения относительно происхождения слова «миспах», Мальбим приходит к другому выводу. Он считает, что здесь идет речь о присоединении домов, о котором будет сказано в следующем предложении: богатые жители Йехуды и Иерусалима строили свои дома таким образом, что они практически соприкасались один с другим, используя для этого земельные угодья своих малоимущих соотечественников.

    Крик, о котором Ишаяху говорит в конце нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», это крики эксплуатируемого народа, а по мнению Мальбима, это крики пьяниц (см. предложения №11-12).

    В любом случае, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог надеялся на то, что жители Йехуды и Иерусалима будут вершить праведный и справедливый суд, но они предались грехам, коррупции и эксплуатации неимущего населения.

    В заключение следует отметить, что слово «мишпат» (משפט), которое означает «суд», звучит очень похоже на слово «миспах», переведенное здесь как «проказа». Слово «цдака» (צדקה), переведенное здесь как «справедливость», звучит очень похоже на слово «цаака» (צעקה), которое означат «крик». Таким образом, Ишаяху в конце нашего предложения использует игру слов.

  8. Хой, достигающие домом дома, и поле к полю приближающие до отсутствия места, и поселены вы будете одни внутри земли!

    О том, что означает восклицание «хой», см. комментарий к главе 1, предложению №4. Здесь же следует отметить, что Раши в своем комментарии замечает, что в Псалмах двадцать два раза сказано «счастлив» о тех, кто придерживается заповедей Торы, а в Книге Ишаяху двадцать два раза сказано «хой» в отношении грешников.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о ситуации, при которой земельный участок бедняка был расположен между земельными участками двух влиятельных богачей. Пользуясь своим высоким социальным статусом, а также низким социальным статусом их бедного соседа, эти люди развернули строительство на земельном участке бедняка, в результате чего их дома стали практически касаться один другого, и земельный участок бедняка был ими полностью захвачен и поделен. «Даат Микра» считает, что Ишаяху здесь не говорит о самовольном захвате богачами земель их бедного соотечественника. По его мнению, вместо того, чтобы оказывать беднякам всевозможную помощь, богачи, воспользовавшись стесненными обстоятельствами своих неимущих соседей, скупали принадлежавшие тем земли. В таком случае, Ишаяху здесь описывает ситуацию, при которой земельный участок бедняка находился между землями богатого человека. Богач купил у бедняка принадлежавший тому участок, после чего застроил его своими домами так, что от участка бедняка остались одни воспоминания.

    По мнению Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», далее Ишаяху говорит о том, что богачи поступают с полями бедняков точно так же, как они поступают с их земельными участками, находящимися в черте городской застройки. Мальбим считает, что это не так, и богачи захватывали лишь городские земли своих неимущих сограждан, но не их земельные угодья, так как обработка земли была презираемым ими родом деятельности. В таком случае, Ишаяху, обращаясь к алчным богачам, захватывающим бедняцкие земли, призывает тех не ограничиваться их городскими участками, а отобрать у них все, включая их поля и виноградники. Тем самым они приведут к ситуации, при которой у бедняков будет наблюдаться «отсутствие места», то есть места для бедняков в стране уже не останется, и богачи «будут поселены одни внутри земли».

    «Даат Микра» понимает сказанное в конце нашего предложения точно так же, как Мальбим, но, по мнению «Мецудат Давид», конец нашего предложения представляет собой вопрос: «Вы действительно считаете, что лишь вам дано право жить на этой земле, а беднякам на ней нет места?». По мнению Раши, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что из действий богачей следует, что они считают, что на Земле Израиля нет места не только беднякам, но и Богу. У бедняков они отбирают их земли, а у Бога они отбирают десятину.

  9. В уши мои Господь Воинств: «Если нет, дома многие в запустении будут, большие и хорошие – без жителя.

    Слова «если нет» представляют собой формулировку клятвы, при которой тот, кто ее приносит, говорит о том, что на него падут всевозможные проклятия (которые обычно не указываются), если не будет выполнено условие клятвы. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что он своими собственными ушами слышал, как Бог поклялся в том, что многие дома в Иерусалиме будут стоять в запустении, и это произойдет не из-за того, что эти дома будут непригодны для проживания. Речь идет о больших и хороших домах, в которых не будет ни одного жителя. По мнению Мальбима, это произойдет из-за того, что половина жителей Иерусалима будет изгнана из столицы Йехуды захватившим ее неприятелем, а по мнению «Даат Микра» это произойдет в результате того, что многие жители Иерусалима умрут или будут убиты. Таким образом, Ишаяху, обращаясь к богачам, говорит им о том, что они напрасно расширяют свои дома за счет принадлежащих беднякам земельных участков, так как своими большими и хорошими жилищами они не смогут долго пользоваться.

    «Даат Микра» пишет, что запустение явится наказанием за практиковавшуюся богачами плотную городскую застройку, и это наказание будет наложено Богом в соответствии с принципом «мера за меру».

  10. Ибо десять пар виноградника сделают бат один, и хомер семян сделает эйфу.

    Для того чтобы понять смысл сказанного в этом предложении, следует прояснить используемые в нем понятия.

    Слово «цемед» (צמד), переведенное здесь как «пара», Раши переводит на старофранцузский как «арпинт», что является мерой площади, которая в различных частях Франции была равна от двух до пяти дунамов (1 дунам = 1000м²). Вместе с этим, Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра» говорят также о том, что «цемед» – это площадь, которую может вскопать одна пара быков за один день. Следует отметить, что эта площадь не определена ни в одном древнем источнике, и современные исследователи считают, что она составляет примерно 2.5 дунама. Мальбим приводит также другое объяснение словам «десять пар виноградника», в соответствии с которым они означают площадь, равную двадцати стандартным виноградникам вместе взятым.

    Бат – это мера объема жидкостей, и она равна упомянутой в конце нашего предложения эйфе, за исключением того, что эйфа представляет собой меру объема не жидкостей, а сыпучих тел. Относительно того, чему равняются бат и эйфа, мнения законоучителей разделились в диапазоне от 21.6л. (Рамбам) до 43л. (Хазон Иш). Таким образом, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что очень большие площади виноградников будут давать очень малый объем вина.

    Хомер – это тоже мера объема сыпучих тел, в частности, зерна, вмещавшая от 216л. (Рамбам) до 430л. (Хазон Иш), то есть в десять раз больше эйфы. Таким образом, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что урожай злаковых культур будет составлять всего лишь 10% от затраченного на посев зерна.

    По мнению большинства комментаторов, здесь говорится о причине, по которой многие иерусалимские дома будут пребывать в запустении: их жители оставят Йехуду и отправятся на чужбину из-за крайнего неурожая. В таком случае, описанный здесь неурожай явится наказанием богачам за то, что они отбирали у бедняков их дома и виноградники (см. предложение №8), и это наказание было наложено Богом в соответствии с принципом «мера за меру». Раши к этому добавляет, что богачи будут наказаны также за то, что не отдавали Богу полагающуюся Ему десятину с собираемого ими урожая.

    Мальбим понимает смысл того, что здесь сказано, иначе. По его мнению, Ишаяху, насмехаясь над богачами, говорит им о том, что напрасно они пренебрегают полями и виноградниками и не отбирают их у бедняков, как они это делают с городскими земельными участками (см. мнение Мальбима в комментарии к предложению №8). Йехуду ожидает такой неурожай, что богачам понадобятся очень большие поля и виноградники для того, чтобы обеспечить свои потребности в пропитании. Иными словами, Ишаяху говорит богачам о том, что они действуют неправильно. Они сосредоточены на захвате городских участков и их застройке, но те дома, которые они построят на захваченных у бедняков землях, будут стоять пустыми. Богачам следовало бы сосредоточиться на отборе у бедняков их полей и виноградников, так как в скором будущем они им понадобятся в очень больших количествах.

  11. Хой, встающие утром, за вином погонятся они, запаздывающие ночью, вино зажжет их!

    Здесь Ишаяху обвиняет жителей Йехуды в пьянстве. В соответствии с простым пониманием сказанного, Ишаяху говорит о том, что его соотечественники, как только просыпаются, вместо того, чтобы вознести Богу молитву, начинают думать о выпивке. Ночью они допоздна бодрствуют, но не из-за того, что занимаются изучением Торы, а из-за того, что продолжают пьянствовать и выпитое ими вино сжигает их изнутри.

    Теперь следует рассмотреть то, что здесь сказано, более детально. Деепричастие «машкимэй» (משכימי), переведенное здесь как «встающие», в ТАНАХе используется лишь в тех случаях, когда имеется в виду очень раннее пробуждение. Слово «нешеф» (נשף), переведенное здесь как «ночь», на современном иврите означает «вечеринка», но в ТАНАХе оно означает «глубокую ночь». Из этого следует, что пьяницы, о которых здесь говорит Ишаяху, ложатся спать очень поздно, после чего очень рано встают, лишая себя полноценного сна лишь по причине пристрастия к спиртному.

    В нашем предложении дважды используется слово «вино», но это лишь в русском переводе. В оригинальном тексте в начале нашего предложения фигурирует слово «шехар» (שכר), на современном иврите означающее «пиво», а в его конце – слово «яйн» (יין), которое означает «вино». «Даат Микра» считает, что в ТАНАХе понятия «шехар» и «яйн» идентичны, и в доказательство этого утверждения приводит выдержку из Торы (Бамидбар 28, 7), где слово «шехар» используется при описании возлияния вина на жертвенник. Мальбим пишет, что «шехар» означает старое вино, которое сильно бьет в голову, и его было принято пить вечером, чтобы сразу же после этого лечь спать. Но пьяницы, о которых говорит здесь Ишаяху, использовали старое вино не в качестве снотворного, а для того, чтобы напиться, поэтому они начинали его пить утром и быстро достигали желаемого ими эффекта опьянения.

    Глагол «ядликем» (ידליקם) переведен здесь как «зажжет их» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, «Даат Микра» справедливо указывает на то, что глагол «лидлок» (לדלוק), от которого, вне всякого сомнения, происходит слово «ядликем», означает не только «гореть», но и «преследовать», «гнаться». Поэтому, по мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения говорится о том, что ночью вино будет манить пьяниц, побуждая их гнаться за ним, то есть выпить наибольшее его количество. В таком случае, в нашем предложении Ишаяху говорит о том, что предающиеся пьянству жители Йехуды и Иерусалима гонятся за выпивкой, начиная с раннего утра и заканчивая глубокой ночью.

  12. И было, кинор и невель, тоф и халиль, и вино пиров их, и действия Господа не увидят они, и на деяния рук Его не смотрели они.

    Несмотря на то, что слова «и было» стоят в прошедшем времени, в данном случае они указывают не на произошедшие события, а на то, что все наше предложение следует понимать во времени, которое в английском языке называется Present Continuous. То есть, все, что в нем сказано, постоянно происходило во время приведенной здесь речи Ишаяху, и не было никаких признаков того, что оно прекратится в ближайшем будущем. Кроме этого, глагол «увидят» в нашем предложении стоит в будущем времени, а следующий за ним глагол «смотрели» – в прошедшем. Это тоже указывает на то, что вторую часть нашего предложения следует понимать как Present Continuous.

    Упомянутые здесь кинор, невель, тоф и халиль представляют собой музыкальные инструменты. Таким образом, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что иерусалимские пьяницы проводили все время в пирах, потребляя вино и играя при этом на музыкальных инструментах.

    Кинор (כינור) на современном иврите означает «скрипка». Древний кинор скрипкой не был, он был похож на лиру и его внешний вид нам известен из печати Мааданы, дочери царя, которая была найдена в ходе археологических раскопок и датируется периодом Первого Храма:

    Кинор на печати Мааданы

    Невель (נבל) на современном иврите означает «арфа». На самом деле невель не был арфой, но представлял собой похожий на нее струнный музыкальный инструмент, обладавший более толстыми струнами и более сильным звуком, чем упомянутый выше кинор.

    Тоф (תוף) на современном иврите означает «барабан», но в то время он представлял собой не барабан, а бубен. В Торе сказано, что на тофе играла сестра Моше, Мирьям.

    Халиль (חליל) на современном иврите означает «флейта», и, по всей видимости, древний халиль был очень на нее похож. Во всяком случае, халиль представлял собой духовой музыкальный инструмент, который обычно делали из стебля папируса, но в Мишне (Келим 11, 6; Киним 3, 6) можно найти свидетельства того, что халиль иногда производили из металла или из кости.

    Следует отметить, что все эти музыкальные инструменты упоминаются в Первой Книге Шмуэля (10, 5), где рассказывается, что на них играли пророки, чтобы на них снизошло пророчество. Здесь же говорится о том, что иерусалимские пьяницы использовали эти музыкальные инструменты не в возвышенных целях, а лишь для того, чтобы развлечься.

    Следует также отметить, что о том, что люди, о которых здесь идет речь, потребляли в больших количествах вино, шла речь в предыдущем предложении. Поэтому «Даат Микра» высказывает предположение, что здесь говорится не о вине, а о песнях во славу вина, которыми иерусалимские пьяницы сопровождали свои застолья.

    Вторая часть нашего предложения является более сложной для понимания. По мнению Раши, действием Господа здесь названа Тора, и говорится о том, что на нее эти люди не бросали и взгляда, а в конце нашего предложения сказано, что они не обращали внимания на различные свидетельства всемогущества Бога.

    «Даат Микра» и «Мецудат Давид» считают, что во второй части нашего предложения говорится о том, что эти люди все свои дни проводили в пьянстве и не обращали внимания на то, что Бог уже приготовил целый ряд бедствий, которые вот-вот обрушатся на их народ и страну. В таком случае, здесь говорится не об обычных пьяницах, а о представителях правившей в Йехуде элиты, и Ишаяху упрекает их за то, что они из-за своего пьянства не обращают внимания на плачевное состояние своего народа и на приближающийся разгром своего государства. Следует отметить, что из сказанного в комментарии Мальбима к следующему предложению, следует, что он считает, что пьяницы, о которых здесь идет речь, принадлежали не к элите, а к простому народу.

    Если «Даат Микра» и «Мецудат Давид» считают, что во второй части нашего предложения Ишаяху дважды повторяет одно и то же, то Мальбим с этим в корне не согласен. Он пишет, что существует кардинальное различие между понятиями «деяние» и «действие». Действием называется состояние человека в то время, когда он производит определенную операцию, а деянием называется законченный результат его труда. В соответствии с этим, под деянием Бога Ишаяху подразумевает Мироздание, сотворенное Им во время Шести Дней Творения. Но, несмотря на то, что Сотворение Мира было одноразовым деянием, Мироздание немедленно бы превратилось в ничто, если бы Бог не обновлял его и не поддерживал составляющую его материю постоянно. Именно это, по мнению Мальбима, Ишаяху здесь называет действием Бога. Для того чтобы постичь это действие Бога, требуется затратить определенные интеллектуальные усилия, но для постижения величия Его деяния интеллектуальных усилий не требуется, нужно лишь вокруг себя оглянуться, и в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что иерусалимские пьяницы не делали даже этого.

    Кроме этого, Мальбим говорит о том, что существует кардинальное различие между глаголами «смотреть» и «видеть». Глагол «смотреть» означает, что человек что-либо воспринимает своими органами зрения, но глагол «видеть» включает в себя также умственную обработку воспринимаемого изображения. Ишаяху использует глагол «видеть» по отношению к действию Бога, так как, чтобы понять, что без Его непрерывного действия наш Мир перестал бы существовать, требуется затратить интеллектуальные усилия. Но для того, чтобы оценить красоту и величие созданного Богом мира, достаточно лишь внимательно на этот мир посмотреть, поэтому в отношении деяния Бога Ишаяху использует глагол «смотреть». То, что глагол «смотрели» стоит в прошедшем времени, по мнению Мальбима, означает, что иерусалимские пьяницы за всю свою жизнь ни разу не затруднили себя тем, чтобы внимательно посмотреть на окружающий их мир, а теперь, когда они все свое время посвящают пьянству, они это не сделают и подавно.

  13. Поэтому изгнан народ мой без знания, и почет его – мужи голода, и толпа его иссушена жаждой.

    Это предложение начинается словом «поэтому», определенно указывающим на то, что описанные здесь вещи являются прямым следствием сказанного выше. По мнению «Мецудат Давид», изгнание еврейского народа со своей земли и его страдания от голода и жажды явились следствием того, что его представители «не видели действия Господа и не смотрели на деяния Его рук», как было сказано в предыдущем предложении. Мальбим считает, что причиной этого послужил тот прискорбный факт, что возделываемый Богом виноградник вместо урожая винограда принес урожай беушим, как было сказано в предложении №2.

    Под словом «почет» Ишаяху подразумевает уважаемых людей, и здесь говорится о том, что они будут умирать от голода. Мальбим считает, что это явится им наказанием за то, что они грабили бедняков, отбирая их земельные участки (см. предложение №8). Простой народ, по мнению Мальбима, будет страдать и умирать от жажды в наказание за его пристрастие к спиртным напиткам, о котором говорилось в предложениях №11-12.

    В соответствии с простым пониманием сказанного, Ишаяху здесь говорит о том, что ожидает жителей Иерусалима и Йехуды, и следует понять, почему наше предложение составлено в прошедшем времени. Большинство комментаторов не обращают на эту странность ни малейшего внимания, но «Даат Микра» пишет, что Ишаяху здесь обращается к представителям правившей в Йехуде элиты и указывает им на уже произошедшие события. Эти события произошли во время правления царя Йехуды Ахаза, когда на территорию его царства вторгся царь Израиля Пеках, сын Рмальяху, при деятельном участии Рецина, царя Арама. Объединенная армия этих двух царей прошла огнем и мечом по всей территории Йехуды вплоть до Эйлата, самой южной точки этого царства (см. Вторую Книгу Царей 16, 5-6 и Вторую Книгу Хроник 28, 5-8). Воспользовавшись ослаблением Йехуды, в нее совершила вторжение также армия царства Эдома, которая тоже нанесла армии Йехуды поражение и захватила множество пленных, а армия плиштим, действовавшая с запада, завоевала целый ряд городов Йехуды, которые находились в предгорьях Иудейских гор и в северном Негеве (см. Вторую Книгу Хроник 28, 17-18). В соответствии с этим, Ишаяху обращается к представителям правившей в Йехуде элите и говорит им о том, что период бедствий уже начался, многие жители Йехуды уже были изгнаны из своей родины и подверглись страданиям от голода и жажды. Вместе с этим, вполне возможно, что Ишаяху все же говорит здесь о будущих событиях, которые произойдут вследствие завоевания Йехуды Невухаднэцером, а прошедшее время обусловлено тем, что пророк говорит о предстоящих событиях так, как будто они уже произошли.

    В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что жители Йехуды «изгнаны без знания», и, по мнению «Даат Микра», это означает, что жители Йехуды скитаются, не зная, что делать и куда податься, а их руководство продолжает предаваться пьянству и не обращает на это ни малейшего внимания. При этом Ишаяху называет изгнанных евреев «народ мой», во-первых, в знак солидарности и сочувствия, и во-вторых, упрекая представителей элиты в том, что они не заботятся о народе Бога, который часто называет еврейский народ «народ Мой».

    В нашем предложении сказано, что уважаемые жители Йехуды страдают от голода, а простой народ – от жажды. По мнению «Даат Микра», особого разделения здесь нет, и здесь говорится о том, что от голода и от жажды страдает как простой народ, так и уважаемые и состоятельные его представители. Это может означать, что изгнанные из Йехуды евреи были переселены туда, где ощущается существенный недостаток в воде и пище. Возможно также, что здесь говорится о том, что жители Йехуды были изгнаны из мест своего проживания голодом и жаждой, которые явились следствием разорения, учиненного вторгнувшимися вражескими армиями. Следует также отметить, что Ишаяху, обращаясь к предававшимся пьянству представителям элиты, говорит им о том, что, пока они льют в себя вино, простой народ Йехуды страдает от жажды.

  14. Поэтому расширила Преисподняя глотку свою, и разверзла она уста свои беспредельно, и спустилось великолепие его, и толпа его, и гомон его, и веселящийся в нем.

    Преисподняя является местом, находящимся под землей, куда спускаются души мертвых. В ТАНАХе зачастую Преисподняя представлена в виде чудовища или хищного животного, пожирающего свои жертвы, и именно так здесь ее представляет Ишаяху. В нашем предложении он говорит о том, что Преисподняя беспредельно расширила свою глотку и расширила свои уста, чтобы в нее спустились все люди, перечисленные в конце нашего предложения. Так как в ТАНАХе описаны лишь единичные случаи попадания в Преисподнюю живых людей, следует сказать, что все упомянутые в конце нашего предложения люди спустятся в нее мертвыми, то есть Ишаяху здесь пророчествует о массовой смерти жителей Иерусалима, принадлежащих к перечисленным здесь категориям. Относительно ее причины «Даат Микра» приводит две версии. Согласно одной из них, она явится следствием недостатка воды и пищи, в результате которого многие жители Иерусалима умрут от голода и жажды, как было сказано в предыдущем предложении. Согласно второй, Ишаяху здесь говорит о землетрясении, произошедшем во времена правления царя Узияху, которое привело к многочисленным жертвам среди населения Йехуды. В пользу второй версии говорит сравнение, которое Ишаяху использует в нашем предложении: Преисподняя расширяет свою глотку и разверзает уста, что очень похоже на провалы, которые образуются в земной поверхности во время землетрясения. Следует отметить, что согласно первой версии, выдвигаемой «Даат Микра», в нашем предложении Ишаяху продолжает тему, поднятую в предыдущем предложении, то есть продолжает говорить о голоде и жажде, которым подвергнутся жители Йехуды, и об их последствиях. Согласно второй версии, Ишаяху здесь пророчествует о совершенно другом бедствии, которое обрушится на жителей Йехуды вдобавок к голоду и жажде.

    Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов несколько разделились. За исключением мнения, которое приводит «Даат Микра», и о котором будет сказано ниже, все комментаторы считают, что местоимения «его» и «в нем» относятся к столице Йехуды Иерусалиму. Все они также считают, что слова «великолепие его» означают проживавших в Иерусалиме царя и царских вельмож. Присутствующее в оригинальном тексте слово «хамон» (המון) большинство комментаторов понимают как «толпа», и в таком случае здесь идет речь о простых жителях Иерусалима. Мальбим и «Мецудат Цион» понимают это слово как «издаваемый толпой шум», но если «Мецудат Цион» считает, что слово «хамон» и упомянутый за ним «гомон» означают одно и то же, то Мальбим пишет, что «хамон» – это обычный шум, который издает находящийся на улицах народ, а «гомон» является более громким шумом. Значение такого толкования будет приведено ниже. «Даат Микра» считает, что гомоном здесь назван шум, издаваемый веселившимися иерусалимскими пьяницами, о которых шла речь в предложениях №11-12. По мнению большинства комментаторов, веселящимися в нашем предложении названы упомянутые выше пьяницы. В таком случае, слова «великолепие его, и толпа его» относятся к «почету его» и «толпе», о которых говорилось в предыдущем предложении, а слова «и гомон его, и веселящийся в нем» подразумевают пьяниц, о которых говорилось в предложениях №11-12.

    Мальбим понимает сказанное во второй части нашего предложения несколько иначе. Он пишет, что когда город подвергается бедствию, сначала в нем прекращается гомон, то есть звуки веселья и радости, затем прекращается обычный голос толпы, так как от бедствия, прежде всего, страдают обычные горожане, а в конце погибают царь и вельможи, то есть наиболее защищенные от невзгод слои населения. Здесь Ишаяху все это перечисляет в обратном порядке, и это означает, что бедствие будет настолько внезапным и настолько сильным, что сразу же коснется всех, и веселящийся народ мгновенно спустится в Преисподнюю. В конце нашего предложения сказано именно об этом: что веселящийся народ окажется в Преисподней, и слово «в нем» следует понимать как «в ней», то есть в Преисподней.

    Как было сказано выше, почти все комментаторы считают, что местоимения «его» означают «в Иерусалиме». Вместе с этим, «Даат Микра» приводит также альтернативную версию, в соответствии с которой они относятся к Преисподней. В таком случае, Ишаяху говорит о том, что те, кто спустится в Преисподнюю, являются грешниками, они еще при жизни считаются ее обитателями, и Преисподняя заглотит то, что ей причитается по праву.

    В любом случае, все комментаторы считают, что наказание жителям Иерусалима, о котором здесь говорит Ишаяху, будет наложено Богом в соответствии с принципом «мера за меру». Точно так же, как эти люди раскрывали свои рты, чтобы заливать в свои глотки вино в неумеренных количествах, Преисподняя расширит свою глотку и разверзнет свои уста, чтобы поглотить этих людей. И она это сделает беспредельно, точно так же, как эти люди не знали предела в получаемых ими удовольствиях.

  15. И согбен человек, и унижен муж, и глаза надменных опустятся.

    Это предложение в основном повторяет сказанное в главе 2, предложениях №9 и №11, и для полного понимания того, что здесь сказано, следует прочесть комментарии к этим предложениям.

    Здесь же следует отметить, что в связи с вышесказанным, Ишаяху говорит о том, что после того как грешники окажутся в Преисподней, люди поймут, что человек, по своей природе, согбен и низок, вследствие чего глаза, которые раньше нагло смотрели вверх, опустятся и станут смотреть в землю. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что люди будут находиться в горе и в трауре, а Мальбим считает, что они совершат полное раскаяние, так как поймут, что по сравнению с Богом они ничего собой не представляют.

  16. И возвысился Господь Воинств судом, и Бог Святой освящен справедливостью.

    Несмотря на то, что наше предложение составлено в прошедшем времени, все комментаторы, за исключением «Даат Микра», считают, что Ишаяху здесь говорит о том, что случится в будущем. По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь говорится о том, что Бог возвысится, когда начнет вершить суд над грешниками, и будет освящен оставшимися праведниками, которых Он справедливо наградит за их добрые дела.

    Мальбим отсылает нас к предложению №7, где говорилось о том, что виноградник Бога, то есть еврейский народ, вместо суда начал творить проказу, а вместо справедливости – крик, тем самым принес Богу урожай беушим вместо урожая винограда. Из этого следует, что Бог возвысится, когда евреи начнут вершить праведный суд, и будет освящен, когда евреи начнут творить справедливость. При этом Мальбим понимает суд, не только как юридическую процедуру, но и как общие взаимоотношения между людьми, а справедливость он понимает как взаимоотношения между людьми и Богом.

    Кроме этого, Мальбим заостряет внимание на том, что Бог в нашем предложении назван, во-первых, Господом Воинств, и во-вторых, Он назван Святым. Объясняя причину, по которой Ишаяху здесь использует эти Имена Бога, Мальбим пишет, что, на самом деле, все Его Имена даны людьми, и совершенно не отражают Его сущности. Хорошей иллюстрацией этого утверждения является Имя Господь Воинств. Оно означает, что Бог командует двумя воинствами: небесным, в которое входят ангелы и прочие нематериальные сущности, и земным, в которое входят представители проживающего на Земле человечества. Но это Имя стало применимо по отношению к Богу лишь после Сотворения Мира, когда он создал ангелов и людей, и в то же время известно, что после Сотворения Мира Бог нисколько не изменился. Из этого следует, что Имя Господь Воинств совершенно не отражает сущности Бога, и оно дано Ему людьми, так как они входят в одну из Его армий.

    Как известно, величие полководца в большой степени зависит от уровня дисциплины, которая соблюдается в его армии. Без надлежащей дисциплины ни один полководец не сможет осуществить стоящие перед ним задачи, так как его подчиненные просто не будут выполнять отданные им приказы. Понятие «суд» символизирует торжество закона, и его неукоснительное исполнение, то есть, «суд» символизирует дисциплину. Это означает, что когда на земле вершится праведный суд, Имя Господа Воинств возвышается, а когда люди вершат неправедный суд, все происходит в точности наоборот. Таким образом, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Имя Господа Воинств возвысится, когда евреи начнут вершить праведный суд.

    То же самое относится к качеству Бога «Святой». Святым Бог является лишь по отношению к человеку, который переносит на Него это качество с людей, которые, не обращая внимания на сложности нашего мира, занимают все свое время постижению возвышенных нематериальных вещей. Этой же цели служат заповеди, регулирующие отношения между человеком и Богом, из чего следует, что в том случае, когда эти заповеди не соблюдаются, качеству Бога «Святой» наносится ущерб. Поэтому во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог будет освящен справедливостью, то есть когда люди станут исполнять заповеди, регулирующие отношения между ними и Богом, Его качество «Святой» достигнет максимального уровня.

    Как было сказано выше, «Даат Микра», в отличие от остальных комментаторов, считает, что в нашем предложении Ишаяху не говорит о том, что произойдет в будущем. По его мнению, наше предложение является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении, и здесь Ишаяху говорит о том, что в то время, когда Бог вершит суд над грешниками, Его Имя возвеличивается. Попросту говоря, когда люди согбенны и унижены, а глаза надменных опускаются вниз, они в полной мере ощущают величие Бога. В таком случае, Имя Господь Воинств указывает на то, что Бог ведет войну против грешников, то есть подвергает их суровым наказаниям. Во второй части нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что, кроме наказания грешников, Бог освящает себя тем, что Он справедливо воздает праведникам за их добрые дела.

    «Даат Микра» пишет, что наше предложение следует понимать как «Господь Воинств, Бог Святой, возвысился и освящен судом и справедливостью». Прошедшее время, в котором составлено наше предложение, «Даат Микра» объясняет тем, что во время приведенной здесь речи Ишаяху наказание грешников уже началось (см. комментарий к предложению №13). Вместе с этим, оно будет продолжаться и все время усиливаться до тех пор, пока Бог с ними не покончит и не воздаст праведникам по справедливости за их добрые деяния.

  17. И пастись будут бараны как на пастбище их, и руины жирных проживающие есть будут.

    Это предложение является одним из самых сложных высказываний Ишаяху, и его перевод сделан в соответствии с версией «Даат Микра», которую тот основывает на мнении Ибн Эзры. Мнения других комментаторов относительно смысла того, что здесь сказано, будут приведены в комментарии ниже.

    Итак, «Даат Микра» считает, что здесь Ишаяху подводит итог упрекам в адрес иерусалимских пьяниц, и говорит о разрухе, к которой приведет их поведение. В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что на невозделанных полях и в неухоженных виноградниках будут пастись бараны, как будто это их законное пастбище. Слово «гарим» (גרים), по мнению «Даат Микра», означает «проживающие», и подразумевает временных жителей Земли Израиля, кочующих вместе со своими стадами. «Руины» – это руины разрушенных городов, а «жирные» – это жирные бараны, которых кочевники будут пасти в этих руинах. В таком случае, во второй части нашего предложения говорится о том, что кочевники будут пасти свой скот в руинах еврейских городов, и будут питаться тем, что они найдут в этих руинах. В предложениях №8-9 Ишаяху говорил о том, что зажиточные жители Йехуды угнетали и грабили своих бедных соплеменников, и что это должно было привести к тому, что города Йехуды лишатся своих жителей. Здесь идет речь о покинутых жителями городах, и вполне возможно, что под словом «есть» Ишаяху подразумевает не «питаться», а то, что прибывшие в эти города кочевники будут пользоваться неправедно накопленными богатствами, которые в них останутся.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», под баранами Ишаяху подразумевает праведников. Слово «кедаврам» (כדברם), которое переведено здесь как «как на пастбище их», они, а также Мальбим, понимают как «по обычаю их». В таком случае, в первой части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после того как Бог накажет всех грешников, праведники продолжат жить по своим обычаям, то есть, что наказание грешников никак на них не повлияет. Жирными, по их мнению, Ишаяху называет грешников, и во второй части нашего предложения он говорит о том, что руины домов грешников займут праведники. Следует отметить, что ни Раши, ни «Мецудат Давид», не объясняют, почему праведники должны будут есть дома грешников.

    Мальбим считает, что слово «харвот» (חרבות), переведенное здесь как «руины», на самом деле означает «сушь» во множественном числе. Слово «мехим» (מחים), переведенное здесь как «жирные», по его мнению, является не прилагательным, а именем существительным, множественным числом слова «моах» (מוח), означающего «мозг», то есть его следует понимать как «мозги». Слово «гарим» означает не «проживающие», а является множественным числом слова «герем» (גרם), означающего кость, то есть должно переводиться как «кости». Рассмотрим, что все это означает.

    По мнению Мальбима, здесь Ишаяху аллегорически рассказывает о двух баранах. Один из них был приучен питаться подножным кормом, а другой сызмальства откармливался из кормушки. И когда наступил голод, то кормушка, из которой кормился второй баран, опустела, и он умер, а тот баран, который привык питаться подножным кормом, по-прежнему мог находить себе пропитание и выжил.

    В первой части нашего предложения Ишаяху рассказывает о баране, который привык питаться подножным кормом, и говорит о том, что и в условиях голода он будет пастись так, как привык. Во второй его части идет речь о баране, приученном питаться из кормушки, и Ишаяху говорит о том, что после наступления голода его кормушка опустеет, в результате чего его костный мозг иссохнет, что приведет к необратимому разрушению костей и к смерти этого животного.

    Под первым бараном Ишаяху подразумевает праведников, под вторым – грешников, а под голодом – то время, когда евреи опять начнут вершить праведный суд и справедливость, о которых говорилось в предыдущем предложении. В то время грабежи и угнетение ближних прекратятся, и для тех, кто привык зарабатывать себе на жизнь своим собственным трудом, ничего не изменится, они продолжат жить точно так же, как жили до этого. Но тот, кто привык жить грабежом, больше этого делать не сможет, что приведет к его гибели.

  18. Хой, влекущие грех веревками лжи, и как канатами телеги – грех!

    Комментаторы предлагают три совершенно различных версии понимания смысла сказанного в нашем предложении. Согласно версии, которой придерживаются Раши, Радак и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о людях, сознательно приучающих себя к греху. Словосочетание «веревки лжи» эти комментаторы понимают, как очень тонкие и невесомые нити, что-то вроде паутины, а слово «грех» они в данном случае толкуют, как присущее человеку злое начало. Получается, что Ишаяху здесь говорит о том, что когда человек начинает притягивать к себе свое злое начало, сначала он это делает с помощью тонких невесомых нитей, но затем это ему становится недостаточно, и он начинает тянуть свое злое начало толстыми канатами, которыми обычно привязывают телегу к животному. Это означает, что грешники сначала совершают легкие грехи, но с течением времени привыкают грешить и начинают совершать все более и более тяжелые.

    По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху представляет грехи как сидящих в телеге вельмож, в эту телегу запряжены грешники, и грехи заставляют грешников ее тащить. Упряжь, в которую запряжены грешники – это «веревки лжи», то есть ложные соблазны, которые кажутся грешникам тонкими, как паутина, но на самом деле они толсты и прочны, как канаты. Таким образом, Ишаяху здесь говорит о том, что грешники вынуждены грешить, чтобы утолить свои страсти, и они сами себя обманывают ложными оправданиями, убеждая себя в том, что они ничего особенно плохого не совершают.

    Несмотря на то, что в переводе дважды фигурирует слово «грех», в оригинальном тексте используются два различных слова. В первый раз в значении «грех» используется слово «авон» (עון), а во второй – слово «хатаа» (חטאה). Большинство комментаторов не видит между этими словами особой разницы, но Мальбим считает иначе. Он пишет, что слово «хатаа» означает грехи, совершаемые человеком для того, чтобы утолить свои желания, в то время как «авон» подразумевает грехи, которые совершаются сознательно и злонамеренно (см. комментарий к главе 1, предложению №4). Основываясь на этом различии, Мальбим объясняет смысл сказанного в нашем предложении следующим образом. Он пишет, что человек постоянно находится в состоянии внутренней борьбы. С одной стороны, его влекут различные запрещенные вещи, но с другой стороны, его рассудок предостерегает его от нарушения запрета. В том случае, если его влечение возобладает над его рассудком, человек совершает грех типа «хэт», он же «хатаа». Такие грешники после совершения греха полны раскаяния, так как их страсть уже утолена, и они начинают понимать, что согрешили против Бога. Но есть другой тип людей, которые, не желая испытывать чувство вины после совершения греха, привлекают свои умственные способности для того, чтобы оправдать свое пагубное влечение. Эти люди убеждают себя в том, что заповеди Торы придуманы людьми, либо что Бога не существует, либо что Ему не важно, что делают люди, либо что Он в любом случае простит все грехи и никого не накажет и т.д. Такие люди грешат злонамерено, и совершаемые ими грехи относятся к типу «авон». Они никогда не раскаиваются в содеянном, и именно о них здесь говорит Ишаяху. Такие люди утверждают, что они решили сбросить с себя ярмо заповедей Торы в результате продолжительных и глубоких размышлений, но Ишаяху им говорит, что истинная причина их грехов кроется в их влечении к тому, что запрещено Торой. Страсти, с которыми они не могут совладать, влекут их как толстые канаты, наподобие тех, в которые запрягают тянущее телегу животное. Чтобы себя оправдать, они привлекают свои умственные способности, тонкие умозаключения, которые представлены здесь в виде тонких, как паутина, веревок, и в результате этого начинают совершать грехи типа «авон», которые продиктованы не страстями, а обоснованным намерением. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что грешники влекут грехи типа «хэт» с помощью толстых канатов, так как именно влечение к утолению страстей является истинной причиной греха. Грехи типа «авон» эти люди влекут с помощью тонких, как паутина, нитей, и это означает, что все умозаключения, призванные оправдать нарушения законов Торы, на самом деле, очень легко опровергаются, и ниже Ишаяху займется именно этим.

  19. Говорящие: «Поспешит Он, поторопит Он деяние свое, дабы увидели мы, и приблизится, и придет замысел Святого Израиля, и узнаем мы».

    Все комментаторы сходятся во мнениях относительно того, что приведенные здесь слова произносят грешники в ответ на пророчества Ишаяху и других пророков относительно ожидающего их наказания со стороны Бога. По мнению Мальбима, эти слова говорят те грешники, которые совершают грехи типа «авон», то есть те, кто грешит сознательно, и в них они раскрывают свои умозаключения, опровергнуть которые так же легко, как разорвать паутину.

    Деянием Бога здесь названы бедствия, которые, как Ишаяху говорил выше, обрушатся на головы грешников и послужат им наказанием, а Его замыслом – признание всемогущества Бога со стороны еврейского народа и его раскаяние в совершенных грехах. Иными словами, Бог совершит свое деяние для того, чтобы осуществить свой замысел, то есть накажет грешников для того, чтобы они признали Его и раскаялись.

    Итак, на пророчества Ишаяху о том, что Бог покарает грешников за их злодеяния, те ему отвечают, что Ишаяху пророчествует об отдаленном будущем, и поэтому ему трудно верить. Вот если бы Бог сразу же приступил к наказанию всех грешников, они бы увидели, что Он, действительно, существует, и что Ишаяху в своих пророчествах не вводил их в заблуждение. Но далее грешники говорят Ишаяху о том, что даже и в этом случае они могут решить, что те бедствия, которым они подвергнутся, являются не наказанием со стороны Бога, а следствием причин естественного характера. Поэтому Бог должен сделать так, чтобы у них на этот счет не возникло никаких сомнений, и чтобы они поняли, что все их несчастья исходят от Бога. Тогда замысел Бога осуществится, грешники узнают, что Бог существует и раскаются, поймут, что законы Торы истинны и обязательны для исполнения, что Богу небезразлично, как поступают Его творения и т.д.

    Мальбим в своем комментарии обращает внимание на следующие присутствующие в нашем предложении тонкости. Во-первых, в нем сказано, что Бог должен и поспешить, и поторопиться со своим деянием. По мнению Мальбима, глагол «поспешить» означает, что Бог должен осуществить свое наказание в самом скором времени, в то время как глагол «поторопить» говорит о том, что наказание грешников должно произойти очень быстро, а если оно будет происходить медленно, то грешники все еще смогут его объяснить причинами естественного характера. Во-вторых, для того, чтобы грешники раскаялись, замысел Бога должен и приблизиться, и прийти. Глагол «приблизиться» означает «стать близким», то есть, по требованию грешников, Бог должен привести их к раскаянию очень быстро, а то, что замысел Бога должен прийти, означает, что события, которые приведут к раскаянию грешников, должны развиваться очень быстро, в другом случае те их смогут объяснить естественными причинами. Лишь при выполнении всех этих условий грешники «узнают», то есть придут к умозаключению о существовании Бога и т.д.

    Как было сказано выше, логические построения грешников опровергаются с такой же легкостью, как разрывание паутины. По мнению «Даат Микра», грешники требуют от Бога ускорить их наказание, но, на самом деле, их наказание уже началось, и именно об этом Ишаяху говорил в предложениях №13-14. Грешники просто этого не поняли, так как «и действия Господа не увидят они, и на деяния рук Его не смотрели они» (см. предложение №12).

    Мальбим пишет, что приведенные здесь требования грешников являются не более чем демагогией, так как известно, что Бог не наказывает человека сразу после совершения им греха, чтобы предоставить ему свободу выбора. Если бы Бог поступал иначе, человек бы очень быстро превратился во что-то наподобие дрессированного животного. Другой причиной, по которой Бог откладывает наказание грешников, является Его желание предоставить им возможность раскаяться.

  20. Хой, говорящие на зло – добро и на добро – зло, выставляющие тьму светом и свет – тьмой, горькое – сладким и сладкое – горьким!

    Здесь Ишаяху высказывает свое сожаление в отношении людей, подменяющих базисные понятия их противоположностью. По мнению Раши и «Мецудат Давид», Ишаяху трижды говорит об одном и том же, при этом то, что люди, о которых идет речь, называют свет тьмой, а горькое – сладким, и наоборот, является иллюстрацией к подмене понятий добра и зла. Эти комментаторы считают, что злом здесь названо идолопоклонство, а добром – служение Богу, и люди, о которых говорит Ишаяху, восхваляют служение идолам и объявляют злом служение Богу. Тем самым они заявляют, что их осветит то, что на самом деле принесет им тьму. Грех, который принесет им горькие страдания, эти люди объявляют сладостью, а о служении Богу, приносящим усладу их душам, они говорят, что оно является для них горечью.

    «Даат Микра» понимает сказанное здесь Ишаяху в более широком аспекте. По его мнению, здесь говорится о людях, обладающих настолько искаженным мировоззрением, что зло кажется им добром, а добро – злом. Вполне возможно, что эти люди возражают отчитывающему их пророку, говоря о том, что они не грешники, а праведники, и что народ находится не в состоянии упадка, как это утверждает пророк, а в стадии благоденствия и процветания. В таком случае, Ишаяху говорит здесь о тех же самых «веревках лжи», о которых он говорил в предложении №18. Говоря о том, что эти люди выставляют тьму светом и свет тьмой, горькое сладким и сладкое горьким, Ишаяху имеет в виду их умозаключения, с помощью которых они склоняют себя и своих слушателей к тому, чтобы поверить в противоречащие действительности вещи, например, что тьма – это свет и т.д.

    Мальбим пишет, что неспособность распознавать между добром и злом, между светом и тьмой, и между сладостью и горечью, является одним из симптомов тяжелых психических заболеваний. Но если обычного душевнобольного можно убедить в том, что его представления об этих вещах ошибочны, то людей, о которых здесь говорит Ишаяху, ни в чем убедить не удастся, и об этом будет сказано в следующем предложении.

  21. Хой, мудрецы в глазах своих, и напротив лиц их разумные!

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слова «напротив лиц их разумные» следует понимать как «в своем воображении разумные». В соответствии с этим, здесь Ишаяху дважды повторяет одно и то же, говоря о людях, не умеющих распознавать между добром и злом, но в то же время считающих себя мудрецами. По мнению Мальбима, в нашем предложении говорится о людях, которые продолжают считать себя мудрецами даже тогда, когда напротив них стоят действительно разумные люди, пытающиеся объяснить им, что их представления о добре и зле являются в корне ошибочными.

    «Даат Микра» пишет, что Ишаяху говорит здесь о людях, которые ему возражают, заявляя, что они гораздо мудрее, чем Ишаяху, и гораздо лучше его разбираются в том, что такое добро и что такое зло, что такое свет и что такое тьма, что такое сладость и что такое горечь.

  22. Хой, герои пить вино и мужи войска смешивать вино!

    В нашем предложении слово «вино» используется дважды, но в оригинальном тексте в первый раз оно обозначено словом «яйн», а во второй – словом «шехар». Относительно различия между этими словами – см. в комментарии к предложению №11.

    По мнению всех комментаторов, слова «смешивать вино» соответствуют современному «смешивать коктейли», а так как в описываемое здесь время основным алкогольным напитком являлось вино, то и коктейли тогда смешивались на его основе.

    По мнению «Даат Микра», герои и мужи войска – это офицеры еврейской армии, обязанные проявлять свое мужество и геройство на поле боя с врагами народа Израиля. Вместо этого они проводят все свое время в пьянстве, и считают геройством способность хорошо смешивать коктейли и выпивать большое их количество.

    Мальбим считает, что героями и мужами войска здесь названы люди, о которых ниже будет сказано, что они оправдывают злодеев, так что наше и следующее за ним предложения следует понимать вместе. По его мнению, настоящим геройством является защита притесняемого от притеснителя, но люди, о которых здесь идет речь, проявляют свое геройство лишь в пьянстве. При этом Мальбим считает, что героем в ТАНАХе обычно называется мужественный от природы человек, а мужем войска – тот, кто обучен воинскому искусству. Поэтому о герое здесь сказано, что он сам пьет вино, а мужем войска здесь назван человек, лишь искусно смешивающий для героя спиртные напитки.

  23. Оправдывающие злодея вследствие взятки, и правоту праведников снимут они с него.

    Здесь Ишаяху говорит о судьях, которые берут взятки и оправдывают злодеев, невзирая на все доказательства их вины, предоставленные им пришедшими в суд праведниками. Мальбим пишет, что эти люди оправдывают даже тех злодеев, вина которых несомненна, при этом они совершенно не заботятся о том, чтобы как-то объяснить вынесенное ими судебное постановление. Поэтому всем становится ясно, что эти судьи отрабатывают полученные ими взятки, вследствие чего не обращают внимания на правоту явившегося в суд праведника.

    Следует отметить, что, по мнению большинства комментаторов, слова «с него» относятся к праведникам. Этому пониманию несколько мешает несоответствие множественного числа, в котором стоит слово «праведников» с единственным числом слов «с него». Разъясняя эту сложность, Мальбим пишет, что в конце нашего предложения говорится о том, что берущие взятки судьи не обращают внимания на правоту любого праведника. По мнению «Даат Микра», слова «с него» относятся не к праведнику, а к злодею, и здесь говорится о том, что судьи-взяточники снимут со злодея все обвинения, которые выдвинут против него явившиеся в суд праведники.

    Следует отметить, что «Даат Микра», так же как Мальбим, считает, что здесь говорится о тех же самых героях пить вино и смешивать спиртные напитки, о которых шла речь в предыдущем предложении. Там в комментарии «Даат Микра» утверждал, что герои и мужи войска – это армейские офицеры. Здесь явно говорится о судьях, и «Даат Микра» пишет, что во времена Ишаяху армейские офицеры, кроме своих прямых обязанностей, исполняли обязанности судей, а взятки они брали для того, чтобы закупать на них спиртные напитки.

  24. Поэтому, как ест солому язык огня, и сено пламя ослабит, корень их как гниль станет, и цветок их как пыль поднимется, ибо гнушались они Торой Господа Воинств, и изречение Святого Израиля срамили они.

    Здесь Ишаяху начинает говорить о наказаниях, которые ожидают грешников. По мнению «Мецудат Давид», слово «поэтому», которым начинается наше предложение, указывает на то, что сказанное в нем относится к грешникам, о которых говорилось в предыдущем предложении, то есть о тех, кто вершит неправедный суд. Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что сказанное здесь относится ко всем грешникам, о которых Ишаяху говорил в нашей главе.

    По мнению «Даат Микра», Ишаяху сравнивает то, что произойдет с грешниками, с сеном и соломой, которую уничтожает огонь, после чего от них остается лишь пепел. Точно так же корень грешников сгниет, а их лепестки их цветов будут осыпаться и уноситься ветром. При этом ослабление сена огнем означает, что под его воздействием сено теряет свои физические качества и превращается в пепел. Таким образом, «Даат Микра» считает, что Ишаяху представляет здесь грешников как пожираемые огнем сено и солому, которые похожи на умирающее дерево, корень которого гниет, а цветы осыпаются и уносятся ветром. Вместе с этим, согласно другому толкованию, которое также приводит «Даат Микра», эти две аллегории Ишаяху не смешивает, и начало нашего предложения следует понимать как «как ест солому язык огня, и сено пламя ослабит, так же будут ослаблены и уничтожены все злодеи», а затем уже следует аллегория с деревом.

    «Даат Микра» также отмечает, что обычно гниль и пыль приносят дереву пользу: гниль, то есть перегной, содержащийся в почве, является питанием дерева, а пыль, то есть пыльца, разносится ветром и оплодотворяет другие деревья. Таким образом, Ишаяху здесь намекает на то, что полезные вещи станут для грешников вредными, и это наказание будет наложено Богом в соответствии с принципом «мера за меру» людям, которые называют зло добром, а добро – злом (см. предложение №20).

    По мнению Мальбима, для того, чтобы понять сказанное в нашем предложении, его следует читать вперемежку: «Поэтому, как ест солому язык огня, корень их как гниль станет, ибо гнушались они Торой Господа Воинств, и как сено пламя ослабит, цветок их как пыль поднимется, ибо изречение Святого Израиля срамили они». Мальбим отмечает, что человек чем-либо гнушается в своих мыслях, но срамит он всегда либо словом, либо действием. Кроме этого, по мнению Мальбима, слово «Тора» относится к Письменной Торе, которая была дана Богом еврейскому народу на горе Синай, а слова «изречение Святого Израиля» подразумевают пророчества (см. комментарий к главе 1, предложению №10 и к главе 2, предложению №3). Таким образом, за то, что грешники брезговали Торой, они окажутся в таком же положении, как сгорающая солома, и их корень превратится в гниль, а за то, что они оскорбляли словом или действием обращенные к ним пророчества, они станут похожи на сгорающее сено, и их цветок превратится в пыль. Мальбим считает, что наказание, которому подвергнутся грешники за оскорбление пророчеств, гораздо суровей их наказания за пренебрежение законами Торы, и этому есть две указанные здесь причины. Во-первых, наказание, полагающееся за оскорбление словом или действием, должно быть гораздо суровей, чем наказание за мысленное оскорбление. Во-вторых, грех пренебрежения словами пророка гораздо тяжелее, чем грех, связанный с пренебрежением законами Торы, так как пророк специально посылается Богом к людям с предупреждениями, которые касаются их лично, поэтому пренебрежение пророчествами, в сущности, является пренебрежением проявляемой Богом заботой о человечестве. Наказание за пренебрежение законами Торы сравнивается здесь с поедаемой огнем соломой, пепел от которой не разносится ветром, а остается там, где была солома. Кроме этого, Ишаяху говорит о том, что наказание за пренебрежение законами Торы затронет лишь корень грешников, который превратится в гниль, но их цветок останется незатронутым. Под корнем Ишаяху подразумевает самих грешников, а под цветком – их сыновей, так что здесь говорится о том, что наказание за пренебрежение законами Торы коснется лишь самих грешников, но их сыновья не пострадают. Кроме этого, гнилой корень остается в том же месте, где был, в отличие от сгоревшего сена, дающего легкий и невесомый пепел, который уносится ветром, после чего от него не остается и следа. Цветки оскорблявших пророчества грешников также превратятся в пыль и будут унесены ветром, и, таким образом, здесь идет речь об уничтожении, которому подвергнутся как сами грешники, так и их сыновья.

    Следует отметить, что «Даат Микра» не делает различия между словами «Тора Господа Воинств» и «изречение Святого Израиля», и считает, что в обоих случаях Ишаяху имеет в виду и Тору, и пророчества. Вместе с этим, о посрамлении изречения Святого Израиля, то есть пророчеств, Ишаяху говорил в предложении №19: «Поспешит Он, поторопит Он деяние свое, дабы увидели мы…».

    Следует также отметить, что, по мнению Раши и «Мецудат Давид», под словом «цветок» Ишаяху подразумевает величие грешников, то есть здесь говорится о том, что Бог накажет грешников тем, что лишит их былого величия.

  25. Из-за этого воспылал гнев Господа на народ Его, и простер Он руку свою над ним, и ударил его, и задрожали горы, и стала падаль их как отбросы в среде улиц, при всем этом не вернулся гнев Его, и еще рука Его простерта.

    В соответствии с простым пониманием сказанного, слова «из-за этого» указывают на то, что здесь говорится о наказании за грех, который был упомянут в предыдущем предложении, то есть за то, что люди «гнушались они Торой Господа Воинств, и изречение Святого Израиля срамили они». Вместе с этим, вполне возможно, что здесь идет речь о наказании за все упомянутые в нашей главе грехи.

    Сказанное в начале нашего предложения особых вопросов не вызывает: здесь говорится о том, что Бог разгневался на еврейский народ, поднял свою руку и ударил его, то есть сделал ему больно. Но то, что Ишаяху говорит здесь о задрожавших горах, комментаторы понимают по-разному, и это влияет на их понимание того, что здесь сказано далее. По мнению Раши и «Мецудат Давид», под горами Ишаяху подразумевает царей Йехуды и их вельмож, которые задрожат от страха во время вторжения в Йехуду вавилонской армии Невухаднэцера. Разгром еврейской армии в войне против Вавилона приведет к тому, что трупы евреев будут валяться как падаль на улицах городов Йехуды, но бедствия, которым тогда подвергнутся евреи, не утихомирят гнев Бога, и Он продолжит подвергать страданиям еврейский народ. Объясняя это, Раши пишет, что Ишаяху говорит о том, что разгром, которому подвергнется Йехуда, и падение Иерусалима, не приведут евреев к раскаянию, и поэтому Бог продолжит на них гневаться со всеми вытекающими из этого последствиями.

    Мальбим и «Даат Микра» считают, что горы задрожали вследствие тяжести нанесенного Богом удара, и что здесь имеется в виду землетрясение, произошедшее в Йехуде во время правления царя Узияху, он же Азарья. Это землетрясение было настолько сильным, что города Йехуды были разрушены, и трупы евреев валялись на улицах, как отбросы и падаль.

    Следует отметить, что слово «суха» (סוחה), присутствующее в оригинальном тексте и переведенное здесь как «отбросы», по мнению Мальбима, является производным от глагола «лекасэах» (לכסח), означающего «косить», «резать». В таком случае, здесь говорится о том, что трупы евреев будут лежать истерзанными на городских улицах.

    По мнению Мальбима, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, кроме землетрясения, Бог продолжит наказывать свой народ с помощью внешних врагов, которые вторгнутся на территорию Йехуды, и это наказание будет гораздо более суровым, чем землетрясение. О том, что люди поступают гораздо более жестоко, чем Бог, говорил еще Давид, желая быть подвергнутым наказанию не людьми, а Богом: «Падем мы, пожалуйста, в руки Господа, ибо велики милости Его, а в руки человека не паду я!» (см. Вторую Книгу Шмуэля 24, 14).

    Следует отметить, что это предложение составлено в прошедшем времени, несмотря на то, что здесь Ишаяху совершенно определенно говорит о том, что случится в будущем. По мнению «Даат Микра», в этом содержится намек на то, что бедствия, являющиеся наказанием еврейскому народу за его грехи, уже начались.

  26. И вознесет Он знамя народам, и свистнет ему с края земли, и вот, скоро, легко придет он.

    По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху объясняет значение фразы «и еще рука Его простерта», завершающей предыдущее предложение. В любом случае, в нашем предложении говорится о вторжении внешнего врага, который послужит орудием наказания Бога еврейскому народу. В начале нашего предложения Бог выступает в роли царя, который поднимает свои военные знамена, и это служит знаком сбора для его войска. Раши пишет, что такие знамена цари поднимали на вершинах высоких гор, и весть об армейском сборе очень быстро облетала все их государство. Затем Ишаяху говорит о Боге, как о полководце, который свистом призывает к себе своих воинов. На вопрос, почему Ишаяху говорит и о поднимании знамени, и о свисте, отвечает Мальбим, который пишет, что Ишаяху здесь утверждает, что Богу даже не понадобится поднимать знамя: Ему хватит лишь свиста, чтобы направить в Йехуду внешнего врага.

    Фраза «и свистнет ему с края земли» говорит не о том, что Бог будет находиться на краю земли, в то время когда просвистит врагу еврейского народа. Она означает, что на краю земли будет находиться народ, которому просвистит Бог, и это является гиперболой, означающей, что Бог призовет в Йехуду народ, проживающий от нее очень далеко.

    В конце нашего предложения говорится о том, что внешний враг вторгнется в Йехуду очень скоро после того, как будет призван для этого Богом. Слово «каль» (קל), присутствующее в оригинальном тексте, переведено здесь как «легко» в соответствии с мнением «Даат Микра». Если его мнение верно, то здесь говорится о том, что народ, который вторгнется в Йехуду, во время своего длинного похода с края земли не встретит никаких препятствий. По мнению Мальбима, слово «каль» здесь следует переводить как «легкий», и в таком случае Ишаяху говорит о том, что враг, который вторгнется в Йехуду, будет быстрым и ловким, и дойдет до Йехуды очень быстро. Следует отметить, что слово «скоро», по мнению Мальбима, говорит о том, что враг отправится в поход на Йехуду сразу же после того, как будет послан туда Богом.

    Наше предложение Ишаяху начинает во множественном числе, говоря о том, что Бог вознесет свое знамя народам, но затем переходит к единственному числу, говорит об одном народе, и продолжит придерживаться единственного числа до конца нашей главы. Это может означать две следующие вещи. Либо что Бог призовет под свои знамена множество народов, но выберет из них лишь один, либо что для вторжения в Йехуду все призванные Богом народы соберутся в одну объединенную армию.

  27. Нет уставшего и нет спотыкающегося в нем, не задремлет и не заснет он, и не развязан пояс чресл его, и не разорван шнурок обуви его.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что враг двинется в Йехуду без малейших задержек и с максимально возможной скоростью, и Раши пишет, что Бог приведет его в Йехуду очень быстро в ответ на слова грешников «Поспешит Он, поторопит Он деяние свое…», приведенные в предложении №19.

    Сначала Ишаяху говорит о том, что воины вражеской армии не будут связаны никакими ограничениями, касающимися физических возможностей человека. Во-первых, во время похода в Йехуду они не будут знать усталости и не будут спотыкаться, поэтому их передвижение будет необычайно быстрым. Во-вторых, они не будут ни спать, ни дремать. По мнению «Даат Микра», это утверждение Ишаяху является гиперболой, и здесь он говорит о том, что воины вражеской армии не будут дремать, и даже не будут спать. Мальбим считает, что они не будут дремать по причине усталости, а также у них не будет потребности в ночном сне. В таком случае, Ишаяху здесь говорит о том, что воины вражеской армии будут обладать способностью двигаться и днем, и ночью, не останавливаясь даже для ночного отдыха, и это следует понимать в буквальном, а не в переносном смысле. По мнению «Мецудат Давид», люди дремлют не от усталости, а по причине лености, и Ишаяху говорит здесь о том, что во вражеской армии не будет ленивых воинов.

    Далее Ишаяху говорит о том, что воины вражеской армии не будут испытывать никаких проблем, связанных с обмундированием. Их пояса будут настолько хорошо завязаны, что никогда не будут развязываться, и им не придется прекращать свое движение для того, чтобы снова их завязать. Вместе с этим, «Даат Микра» высказывает две других версии, касающиеся не развязанного пояса. Во-первых, развязанный пояс указывает на слабость, и в таком случае, здесь говорится о том, что воины вражеской армии не будут слабеть во время своего длинного пути в Йехуду. Во-вторых, люди, ложащиеся спать, обычно развязывают свои пояса, но так как воины вражеской армии спать не будут, то и пояса их всегда будут крепко завязанными.

    В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что воины вражеской армии не будут задерживаться даже из-за порвавшихся шнурков на их обуви. Мальбим пишет, что во время длинного пути очень часто случается, что шнурки рвутся, и их замена не требует продолжительного времени, но воины вражеской армии не будут задерживаться даже для того, чтобы сменить порвавшиеся шнурки на своей обуви, и это означает, что они не будут задерживаться совершенно.

    Следует отметить, что в Псалме №121 (4) о Боге сказано: «не задремлет и не заснет Хранитель Израиля». Здесь же Ишаяху говорит о том, что Он наделит этими качествами врага Израиля, который выступит в качестве орудия Его наказания.

  28. Который, стрелы его заостренные, и все луки его натянуты, подковы лошадей его как кремень считаются, а колеса его как буря.

    В начале нашего предложения пропущено слово «народ», и в соответствии с простым пониманием сказанного, Ишаяху здесь говорит о боеспособности народа, который Бог пошлет в Йехуду. Его стрелы будут заострены и готовы к бою, его луки будут исправны и готовы к применению, подковы его лошадей будут прочны как кремень, и колеса его колесниц будут вращаться со скоростью бури.

    Мальбим считает, что в нашем предложении Ишаяху продолжает свою речь о том, что призванный Богом народ объявится на территории Йехуды очень быстро. Ему не нужно будет задерживаться для того, чтобы наточить свои стрелы, так как они будут уже наточенными, а луки его будут натянуты сами по себе, и ему даже не придется тратить время на то, чтобы их натягивать. Присутствующее в оригинальном тексте слово «парсот» (פרסות), которое переведено здесь как «подковы», может также быть переведено как «копыта», и именно так его понимает Мальбим. По его мнению, Ишаяху здесь говорит о том, что посланному в Йехуду народу не нужно будет задерживаться и для того, чтобы перед длинным походом подковать железом своих лошадей, так как копыта его лошадей будут тверды как кремень. Они не получат повреждения при движении по каменистой местности, и подковывать таких лошадей просто будет не нужно. Для того чтобы тащить колесницы, этому народу не нужны будут даже лошади, так как колеса его колесниц будут как буря, то есть его колесницы будут двигаться сами.

  29. Рык у него как у льва, зарычит он как львы, и заревет, и схватит добычу, и яфлит, и нет спасителя.

    По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что народ, который вторгнется в Йехуду по воле Бога, будет сопровождать свое наступление большим шумом, подобно рыку льва вселяющим ужас в воинов противостоящей армии. В таком случае, здесь идет речь о лязге вооружения, о звуках трубления в сигнальные рожки и трубы, а также о боевых кличах наступающих воинов.

    Мальбим обращает наше внимание на то, что первое слово «лев», упоминаемое в нашем предложении, в оригинальном тексте обозначено словом «лави» (לביא), в то время как слово «львы» в оригинальном тексте обозначено словом «кфирим» (כפירים). По мнению Мальбима, слово «лави» означает взрослого льва, а слово «кфирим» - молодых львов. Следует отметить, что, по мнению современных исследователей, слово «лави» означает не льва, а львицу, что подтверждается современной зоологией, которая утверждает, что охотой занимаются львицы, а не львы. Кроме этого, Мальбим пишет, что между львиным рыком и его ревом есть существенная разница. Львы рычат только в том случае, когда в их лапах находится добыча, а ревут они только тогда, когда добычи у них нет, и львиный рев служит выражением их недовольства. Мальбим также говорит о том, что рык взрослого льва (или львицы) гораздо громче, чем рык молодых львов, но молодые львы, в отличие от взрослых, рычат постоянно. В соответствии с этим, Ишаяху в начале нашего предложения говорит о том, что народ, который будет послан Богом в Йехуду, обладает рыком, таким же громким, как рык взрослого льва, и рычит он постоянно, как это делают молодые львы. Далее Ишаяху говорит о том, что этот народ, в отличие от львов, ревет даже в том случае, когда в его руках находится добыча, и это означает, что он не успокаивается даже тогда, когда им уже захвачены богатые трофеи.

    Глагол «яфлит» (יפליט) остался не переведенным в виду того, что все комментаторы понимают его значение совершенно по-разному. Он представляет собой будущее время глагола «лехафлит» (להפליט), который означает «упускать», «извергать», «отбрасывать». По мнению Раши, он здесь используется в значении «отбрасывать», и речь идет о том, что отправленный в Йехуду народ отбросит любого, кто попытается спасти схваченную им добычу. Подобное мнение высказывает «Мецудат Давид», с тем различием, что он считает, что этот народ отбросит любого, кто попытается схваченную добычу у него перехватить. Мальбим считает, что здесь говорится о том, что этот народ уносит схваченную им добычу в свое логово, и никто не способен эту добычу от него спасти. По мнению «Даат Микра», глагол «яфлит» в данном случае используется в значении «упустит». В соответствии с этим, здесь говорится о том, что этот народ по своему желанию может отпустить схваченную им добычу. Таким образом, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что народ, который Бог пошлет в Йехуду, способен завоевать любую страну, но иногда он освобождает ее от своего ига, и нет никого, кто способен помешать ему поступать по своему желанию с завоеванными им странами. Кроме этого, «Даат Микра» приводит альтернативную версию, согласно которой в конце нашего предложения говорится о том, что этот народ играет со своей добычей, делая вид, что позволяет ей спастись, но затем снова ее настигает и хватает. В таком случае, этот народ поступает со своей добычей точно так же, как это делают кошки с пойманными ими мышами.

  30. И заревет он на него в день тот как рев моря, и поглядит он на землю, и вот, тьма бедствия и свет потемнел в небесах.

    Все комментаторы сходятся во мнениях лишь в том, что слова «в день тот» указывают на день вторжения посланного Богом народа в Йехуду, и Ишаяху здесь сравнивает производимый им шум не с ревом льва, а с ревом моря. Во всем остальном мнения комментаторов расходятся.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», слова «и поглядит он на землю» означают, что во время вторжения врага в Йехуду, ее жители в надежде обратят свой взор на соседние страны, призывая их армии на помощь. Но они увидят лишь тьму, то есть убедятся в том, что никто им не поможет. Конец нашего предложения Раши понимает как «бедствие и свет потемнели в небесах», и, по его мнению, Ишаяху здесь говорит о том, что и тот, кто будет терпеть бедствие, то есть Йехуда, и тот, кто попытается осветить ему путь, то есть попытается помочь ему, потемнеют, то есть потерпят поражение. Относительно упоминаемых здесь небес Раши пишет, что тот, кто терпит бедствие, выступает в роли Луны, а тот, кто попытается ему помочь, выступает в роли Солнца, но и Луна и Солнце потемнеют, то есть перестанут светить, что означает их поражение. Следует отметить, что мнение Раши подтверждается тем, что рассказывается в других Книгах ТАНАХа. Так, в Книге Йехезкеля (17, 15-16) рассказывается о том, что царь Цидкияху, правивший Йехудой в период вторжения Невухаднэцера, отправил в Египет дипломатическую миссию, которая должна была заручиться помощью этого царства в войне против Вавилона. А в Книге Ирмияху (37, 5-11) рассказывается о том, что во время осады Иерусалима армией Невухаднэцера Египет действительно двинул свою армию на помощь Йехуде, и это привело к снятию осады на некоторое время. Но египетская армия была разбита, после чего осада Иерусалима возобновилась.

    По мнению «Даат Микра», Ишаяху здесь сравнивает народ, который вторгнется в Йехуду, с морем, с ревом затапливающим сушу. Это означает, что после вторжения армия неприятеля затопит Йехуду, подобно морю, которое затапливает сушу во время шторма или прилива. Далее, по его мнению, говорится о том, что каждый, кто тогда взглянет на Йехуду, увидит лишь тьму, в любом освещенном месте он увидит бедствие, в результате чего небеса потемнеют.

    Мальбим пишет, что если в предыдущем предложении Ишаяху представил народ, который будет послан в Йехуду Богом, в роли льва, всегда настигающего свою добычу, то здесь он его сравнивает с бушующим штормовым морем, а народ Йехуды, соответственно, с гибнущим в этом море кораблем. По его мнению, фраза «и поглядит он на землю» относится к находящемуся на корабле экипажу, который будет беспомощно взирать в направлении берега («земли»), где он найдет спасение от гибели в бушующем море, но до которого он добраться не сможет, о чем сказано в продолжение нашего предложения. Во-первых, гибнущий в море корабль будет окружать тьма, и берега его экипаж не увидит. Присутствующее в оригинальном тексте слово «цар» (צר) Мальбим понимает не как «бедствие», а как одну из форм слова «цур» (צור), означающего «кремень», а в данном случае подразумевающего острые и крепкие скалы. Это означает, что путь к берегу кораблю будут преграждать скалистые рифы, поэтому его экипаж не сможет направить свое судно к берегу, опасаясь, что оно разобьется о скалы. Слово «ор» (אור), переведенное здесь как «свет», по мнению Мальбима, означает «туча», из-за которой потемнели небеса, и которая изливает на гибнущий корабль проливной дождь, препятствующий его управлению. Таким образом, в нашем предложении Ишаяху описывает бедствие, которое потерпит народ Йехуды в результате вторжения посланного Богом народа, и его отчаянное положение.

У Вас недостаточно прав для комментирования.

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator