Книга Ишаяху

Глава 66

  1. Так сказал Господь: «Небеса – трон Мой, а Земля – подножие Ног Моих. Каков дом, который построите вы Мне, и каково место для успокоения Моего?

    Прежде чем заняться анализом сказанного в этом предложении, следует отметить, что слово «подножие» в оригинальном тексте звучит как «хадом» (הֲדֹם), и оно означает низкую скамеечку или ступеньку, на которой покоятся ноги сидящего на троне царя.

    Не вдаваясь в подробности, «Мецудат Давид» пишет, что здесь Бог, упрекая еврейский народ, указывает на то, что Его трон находится на небесах, а Земля является подножием Его ног. Поэтому люди неспособны построить Богу дом, который бы соответствовал Его величию, и не могут выделить место для успокоения Бога, то есть для Его пребывания.

    Мальбим пишет, что, если выше Бог говорил о будущем возрождении Иерусалима, то здесь Он обращается с упреком к современникам Ишаяху. которые считали, что иерусалимский Храм способен искупить все их грехи. Поэтому они думали, что могут делать все, что им угодно, а затем посетить Храм и принести Богу искупительные жертвы. К этому выводу современники Ишаяху пришли на основании следующего логического умозаключения. В данной Богом Торе указывается, какие именно жертвоприношения следует совершить после совершения того или иного греха, из чего следует, что Бог обязал грешащих людей приносить Ему жертвы. Опровергая этот вывод, Бог говорит современникам Ишаяху о том, что и Храм, и совершаемые в нем жертвоприношения противоречат человеческой логике в трех аспектах, поэтому применение к ним логических умозаключений совершенно неуместно. В нашем предложении приведены два этих аспекта, а третий аспект будет приведен в следующем предложении.

    Во-первых, Бог говорит о том, что Его трон находится на небесах, а Земля, как планета, является подножием Его ног. С небес Бог ниспосылает всему живущему на Земле благословение и жизненную силу, поэтому понятие «Храм» как место пребывания Бога, с человеческой точки зрения, абсолютно нелогично. Человек неспособен построить Дом, который бы вместил Бога, так как Его трон находится на небесах, а Его ноги покоятся на Земле. Мальбим пишет, что о том же самом говорил Шломо в своей молитве после завершения строительства Храма, и его слова приведены в предложении №27 главы 8 Первой Книги Царей. Далее Шломо там говорит о том, что, на самом деле, Храм нужен людям, а не Богу, как место, в котором они могут обращаться к Нему со своими просьбами. Во-вторых, определение Храма как места пребывания Бога означает, что Он находится лишь в нем и пребывает в неподвижности. Но и это является нелогичным, так как, на самом деле, Бог заполняет собой всю Вселенную. По словам Радака, не Бог находится в Мироздании, а Мироздание находится в Боге.

    По мнению «Даат Микра», здесь Бог опровергает людей, утверждающих, что трон Бога находится в иерусалимском Храме, либо что Бог восседает на троне, находящемся на небесах, а в иерусалимском Храме находится подножие Его ног. Им Бог заявляет, что все небеса являются Его троном, а подножием Его ног служит вся планета Земля. Вопрос, приведенный во второй части нашего предложения, является риторическим и предполагает отрицательный ответ. Бог спрашивает людей: разве они способны построить дом, который Его бы вместил? Понятно, что построить такой дом они неспособны. Слово «место» «Даат Микра» понимает в значении «жилище», а слово «успокоение» он понимает как «проживание». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог спрашивает людей, способны ли они построить жилище для Его проживания. Понятно, что такое жилище люди построить неспособны.

    Кроме этого, «Даат Микра» обращает внимание на то, что слова «эй зэ» (אֵי זֶה), переведенные здесь как «каков» и «каково», в оригинальном тексте пишутся раздельно, в то время как для того, чтобы быть переведенными как «каков», они должны писаться слитно. Слова «эй зэ», написанные раздельно, следует переводить как «где же», как это было выше, в главе 50, предложении №1. Принимая это во внимание, следует сказать, что во второй части предложения Бог спрашивает людей: «Где находится место, в котором можно было бы построить дом тому, кто наполняет собой все небеса и всю Землю, и где находится место, в котором Он сможет жить?».

  2. И все это рука Моя сделала, и стало все это, речение Господа, но на этого гляжу Я: на бедняка, и сломленного духом, и беспокоящегося о словах Моих.

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог напоминает людям о том, что Он является создателем и Земли, и Небес, которые возникли по Его желанию. Этим Бог говорит людям о том, что, если бы Ему был необходим Храм, Он тоже бы его сделал, точно так же как Он сделал Небо и Землю. Из этого следует, что Храм, так таковой, Богу совсем не нужен, и Он велел людям его построить лишь для того, чтобы у них было место, в котором они могли обращаться к Нему со своими просьбами.

    Слова «речение Господа» обычно являются вставками пророка, который произносит пророчество, и служат для того, чтобы подчеркнуть сказанное. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что здесь, возможно, они являются частью самого пророчества. В таком случае эти слова следует поставить в творительный падеж, и тогда получится: «и стало все это речением Господа», то есть Бог здесь говорит о том, что Небо и Земля были сотворены посредством Его речения.

    По мнению Мальбима, в начале нашего предложения Бог приводит третью причину того, что существование Храма как места пребывания Бога нелогично с человеческой точки зрения. То, что Бог велел людям построить Ему Храм, означает, что Он испытывал в Храме недостаток. Но как может испытывать в чем-то недостаток Бог, рука которого сделала «все это»? Под словами «все это» Мальбим понимает не только Небо и Землю, но и вообще все Мироздание, а слова «и стало все это», по его мнению, означают, что Бог не только явился Создателем всего сущего, Он поддерживает его существование каждое мгновение.

    Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов разделились. Раши считает, что здесь Бог объясняет, для чего Он велел людям построить Храм. По его мнению, Бог велел это сделать, так как Он желает смотреть на бедняка, на сломленного духом и на того, кто беспокоится о Его словах, но не на приносящих Ему жертвы грешников, о которых пойдет речь в следующем предложении.

    По мнению «Мецудат Давид», Бог здесь говорит о том, что, несмотря на то, что Он создал Небо и Землю, то есть что Его величие несоизмеримо с человеком, Он заботится о бедняках, о тех, кто сломлен духом, то есть несчастен, и о тех, кто исполняет Его веления. Это означает, что жертвоприношения сами по себе Бога совершенно не интересуют, как будет сказано в следующем предложении.

    «Даат Микра» пишет, что предлог «но», начинающий вторую часть нашего предложения, противопоставляет то, что в ней сказано, тому, что троном Бога являются Небеса, а Земля является подножием Его ног. Так же как «Мецудат Давид», «Даат Микра» понимает глагол «гляжу» в значении «забочусь». Таким образом, здесь Бог говорит о том, что, несмотря на то, что Его трон находится на Небесах, а вся Земля является подножием Его ног, Он проявляет постоянную заботу о категориях людей, которые перечислены далее. Слово «ани» (עָנִי), переведенное здесь как «бедняк» в соответствии с его прямым значением, «Даат Микра» понимает как одну из форм слова «анав» (ענו), которое означает «смиренный», «покорный». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он заботится о людях, которые Ему покорны. Слова «сломленный духом», по его мнению, определяют людей, дух которых сломлен из-за признания величия Бога, то есть эти слова противоположны по своему значению слову «дерзкий». Слова «беспокоящийся о словах Моих» определяют людей, которые беспокоятся о том, чтобы исполнять заповеди Бога. Подводя итог всему, что сказано в этом предложении, «Даат Микра» пишет, что здесь Бог говорит не о том, что Он не желает построенного Ему Храма. Бог объясняет, что Храм построен не для Него, а для людей, чтобы у них было место, в котором они могли бы служить Ему. Но люди также должны бояться Бога и идти Его путями, а если они этого не делают, то жертвы, которые они приносят в Храме, Бог считает мерзостью, как будет сказано в следующем предложении.

    По мнению Мальбима, во второй части нашего предложения идет речь об одном человеке, который, во-первых, беден, во-вторых, сломлен духом, и в третьих, беспокоится о словах Бога. Таким образом, Бог говорит о том, что Он заботится о людях, которые исполняют Его заповеди, несмотря на то, что они бедны в материальном плане и сломлены духом из-за обрушившихся на их головы несчастий, а не о тех, кто пытается Его ублажить многочисленными жертвоприношениями. Поэтому в Храме Бога интересуют не жертвоприношения, как таковые, а то, что люди, совершая храмовую службу, исполняют Его веления и подчиняются Его воле.

  3. Режет быка – убивает человека, приносит в жертву ягненка – обезглавливает пса, возносит минху – кровь свиньи, воскуряет ладан – благословляет грех; и они выбрали пути их, и мерзостей их душа их возжелала.

    По мнению Раши и Мальбима, здесь Бог говорит о современниках Ишаяху, по мнению «Мецудат Давид» – о грешниках, а «Даат Микра» считает, что здесь речь идет о тех людях, которые «не беспокоятся о Его словах» (о том, что это означает – см. комментарий к предыдущему предложению). Вместе с этим, Раши и Мальбим считают, что подавляющее большинство современников Ишаяху были грешниками, из чего следует, что в конечном итоге все комментаторы говорят об одном и том же.

    По мнению большинства комментаторов, слова, которые стоят слева от тире, указывают на жертвоприношения, совершаемые в Храме грешниками, а справа от тире Бог описывает, как Он к ним относится. Мальбим считает, что тире в данном случае играют роль знаков равенства, и в таком случае Бог говорит о том, что к грешнику, который режет быка, чтобы принести его Ему в жертву, и к убийце Он относится одинаково и т.д. Рассмотрим все, что здесь сказано, пофрагментно.

    Несмотря на то, что Раши относится к первой группе комментаторов, первый фрагмент нашего предложения он понимает не так, как большинство  комментаторов. По его мнению, здесь Бог говорит о человеке, который приносит Ему в жертву быка после того как он убил его хозяина. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что, так как совершаемые грешниками жертвоприношения Богу неугодны, Он относится к закланию грешниками жертвенного быка как к обычному убийству. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что Он одинаково относится к грешнику, приносящему Ему в жертву быка, и к убийце.

    Далее, по мнению большинства комментаторов, Бог говорит о том, что Он рассматривает жертвоприношение грешниками ягненка, как будто они обезглавили на Его жертвеннике собаку. Следует отметить, что собака является нечистым животным, и приносить ее в жертву Богу запрещается. Кроме этого, жертвенное животное должно быть определенным образом зарезано, здесь же идет речь об обезглавливании, что забраковывает любую жертву. Мальбим, опять же, считает, что здесь Бог говорит о том, что к грешнику, который приносит Ему в жертву ягненка, и к тому, кто обезглавливает собаку, Он относится одинаково.

    Минха – это жертва растительного происхождения, и о ней, а также об упоминаемом далее ладане, можно подробно прочесть в комментарии к главе 43, предложению №23. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что здесь под минхой, возможно, подразумеваются вообще все виды жертвоприношений. В любом случае, по мнению большинства комментаторов, здесь Бог говорит о том, что когда грешник возносит на Его жертвенник минху, Он относится к этому так, как будто этот грешник окропил Его жертвенник свиной кровью. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что Он относится к возносящему Ему минху грешнику как к человеку, который возносит свиную кровь идолам.

    Слово «меварэх» (מְבָרֵךְ) переведено здесь как «благословляет» согласно его прямому значению и мнению Мальбима. Вместе с этим, большинство комментаторов считает, что в данном случае это слово следует понимать как «дарит». И действительно, в таком значении это слово используется в Торе (Берешит 33, 11) и во Второй Книге Царей (5, 15). Слово «авен» (אָוֶן), переведенное здесь как «грех», опять же, согласно его прямому значению и мнению Мальбима, эти комментаторы понимают как «непотребство». В соответствии с этим, далее Бог говорит о том, что Он относится к воскурению Ему ладана грешниками, как дарованию Ему непотребства. Мальбим понимает все слова во фрагменте о ладане в соответствии с их прямыми значениями, включая слово «мазкир» (מַזְכִּיר), которое здесь переведено как «воскуряет» в соответствии с мнением большинства комментаторов, но его дословным переводом является «упоминает». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что к грешнику, который упоминает Его Имя во время воскурения ладана, Он относится точно так же как к человеку, который благословляет идола.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает альтернативное понимание всего сказанного в первой части нашего предложения, в соответствии с которым слева и справа от тире идет речь об одних и тех же людях. В таком случае, здесь Бог говорит о тех, кто, с одной стороны, режет быка, чтобы принести его в жертву Богу, а с другой – является убийцей или приносит человека в жертву идолу. О тех, кто, с одной стороны, приносит Богу в жертву ягненка, а с другой – обезглавливает пса на жертвеннике идола. О тех, кто возносит Богу минху, и в то же время окропляет жертвенник идола свиной кровью. О тех, кто, с одной стороны, воскуряет Богу ладан, а с другой – благословляет идола.

    Конец нашего предложения начинается словами «и они выбрали», а начало следующего предложения начнется словами «И Я выберу». Это означает, что здесь используется конструкция «и они…, и Я…», которая соответствует русской конструкции «как они…, так и Я…». Поэтому Раши пишет, что здесь Бог говорит о том, что как грешники избрали свой путь, так и Бог выберет, что с ними за это сделать. По мнению «Мецудат Давид», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что люди, о которых здесь идет речь, выбрали себе праведные пути, но не пошли по ним, так как их души возжелали мерзостей. Мальбим считает, что в конце нашего предложения Бог объясняет, чем все-таки отличаются люди, которые описаны слева от тире, от людей, которые описаны справа от него. Люди, описанные слева от тире, пошли по пути служения Богу не из-за того, что этим они выполняют Его заповеди, а просто из-за того, что они сами это выбрали. Но поведение людей, описанных справа от тире, объясняется тем, что их души возжелали мерзостей. Поясняя это различие, Мальбим пишет, что выбор, который совершает человек, является результатом его умственной деятельности, в то время как желание души обусловлено страстями. По мнению «Даат Микра», в конце нашего предложения Бог говорит о том, что, несмотря на все увещевания пророков, люди, о которых здесь идет речь, упорно следуют по своему греховному пути и желают лишь всяческих мерзостей. Под мерзостями «Даат Микра» понимает либо идолов, либо запрещенную пищу типа свинины, об употреблении которой грешниками говорилось в предложении №4 предыдущей главы.

  4. И Я выберу насмехательства их, и ужасы их принесу Я им, из-за того, что звал Я, но нет отвечающего, говорил Я, но не слушали они, и делали они зло в глазах Моих, и то, что не желал Я, выбрали они».

    В предыдущем предложении Бог говорил о том, что грешники сами выбрали для себя пути греха, а здесь Он говорит о том, что выберет насмехательства над грешниками. Это означает, что насмехательства над грешниками, а также принесение им их ужасов явится наказанием, наложенным на грешников в соответствии с принципом «мера за меру».

    Слова «таалулэйхэм» (תַעֲלֻלֵיהֶם) и «мегуротам» (מְגוּרֹתָם) переведены здесь как «насмехательства их» и «ужасы их» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, начало нашего предложения звучит настолько неясно, что различные комментаторы понимают смысл того, что в нем сказано, совершенно по-разному. Прежде всего, следует отметить, что на современном иврите слово «таалулэйхэм» означает «выходки их», «проделки их». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что на выходки грешников Он ответит своими собственными выходками. Кроме этого, оно может быть производным от глагола «лехиталель» (להתעלל), который переводится как «издеваться», «надругаться» (см. комментарий к главе 3, предложению №4). Принимая это во внимание, следует сказать, что в начале нашего предложения Бог обещает подвергнуть грешников издевательствам. Но все же большинство комментаторов предпочитает понимать это слово как «насмехательства их», основываясь на том, как это слово употребляется в Торе (Бамидбар 22, 29), где Билам говорит своей ослице, что за ее насмехательства над ним он бы ее убил, если бы у него был меч. Понимание слова «мегуротам» как «ужасы» комментаторы также обосновывают тем, как однокоренной ему глагол употребляется в Торе (Бамидбар 22, 3). Вместе с этим, общепринятым значением этого слова является «крах», «поражение», и в соответствии с этим следует сказать, что Бог обещает нанести грешникам поражение.

    Итак, по мнению «Мецудат Давид», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что Он будет насмехаться над грешниками точно так же, как они насмехались над Ним. Это выразится в том, что Бог подвергнет их различным бедствиям, то есть не просто отдаст грешников на волю случая, а целенаправленно заставит их страдать. То, что Бог принесет грешникам их ужасы, означает, что Он обрушит на их головы то, чего они больше всего боятся.

    Мальбим связывает сказанное в начале нашего предложения с тем, о чем шла речь в предложении №12 предыдущей главы. По его мнению, там говорилось о том, что, вместо того, чтобы исполнять заповеди, данные Богом, грешники исполняли заповеди, которые сами же придумали (ярким примером этого был первый царь Израиля Яравам, придумавший целую религию). По мнению Мальбима, тем самым грешники насмехались над Богом, и здесь Он говорит о том, что будет насмехаться над грешниками точно так же, как они насмехались над Ним. Говоря о принесении грешникам их ужасов, Бог, по мнению Мальбима, имеет в виду тех людей, о которых в предыдущем предложении говорилось, что «мерзостей их душа их возжелала», то есть тех, кто там упоминается справа от тире. В таком случае, здесь идет речь об убийцах, о тех, кто обезглавливал собак на жертвенниках идолов, кропил их жертвенники свиной кровью и совершал подобные ужасные вещи. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что людей, совершавших ужасные вещи, Он, в соответствии с принципом «мера за меру», ввергнет в состояние ужаса.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» понимает слово «таалулэйхэм» как «их злые деяния». В таком случае, в начале нашего предложения Бог обещает ответить на злые деяния грешников не менее злыми деяниями. Далее Бог обещает ввергнуть грешников в состояние их ужаса, и, точно так же как «Мецудат Давид», «Даат Микра» считает, что Бог обещает обрушить на головы грешников все то, чего они больше всего боятся. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что грешники служат идолам, чтобы избежать того, что их пугает, но когда на их головы обрушатся все их кошмары, они убедятся, что служение идолам им совершенно не помогло.

    По мнению Раши, во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что подвергнет грешников вышеуказанному наказанию из-за того, что Он призывал их совершить раскаяние и к Нему вернуться, но они Его не слушали. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что то, что Бог звал грешников и говорил с ними, означает, что Он посылал к ним своих пророков, чтобы предостеречь их и уговорить совершить раскаяние, но, опять же, они не желали к ним прислушиваться.

    Мальбим обращает внимание на то, что наше предложение заканчивается почти так же, как предложение №12 предыдущей главы, за тем исключением, что там Бог обращался к грешникам, а здесь Он говорит о них в третьем лице. Поэтому, по его мнению, конец нашего предложения следует понимать так же, как конец предложения №12 предыдущей главы. Там шла речь о том, что вместо данных Богом заповедей грешники придумали свои собственные, а заповеди Бога не исполняли. Здесь, говоря о том, что грешники подвергнутся наказанию за то, что они выбрали то, что Бог не желал, Бог говорит, что подвергнет их наказанию за нарушение заповедей типа «делай». В соответствии с этим, «зло в глазах Бога», которое совершали грешники, означает, что они нарушали заповеди типа «не делай», и за это они тоже будут наказаны Богом.

    «Даат Микра» также понимает сказанное в конце нашего предложения соответственно тому, как он понимает конец предложения №12 предыдущей главы. По его мнению, под словами «зло в глазах Моих» подразумеваются всевозможные грехи, а слова «не желал Я» следует понимать как «ненавидел Я». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что подвергнет грешников наказанию за совершенные ими грехи, из-за того, что они выбрали то, что Бог ненавидит.

  5. Слушайте слово Господа, беспокоящиеся о слове Его! Говорили братья ваши, ненавистники ваши, отвергающие вас: «Ради имени моего возвеличится Господь!», но увидим мы в радости вашей, а они стыдиться будут.

    Слово «харедим» (חֲרֵדִים), переведенное как «беспокоящиеся», уже использовалось в предложении №2, где шла речь о том, что Бог заботится о тех, кто исполняет Его веления. Но в предложении №2 за этим словом стоит предлог «аль» (עַל), который переводится как «о», и поэтому там, несомненно, говорится о людях, которые беспокоятся о слове Бога. Здесь же после этого слова стоит предлог «эль» (אֶל), который переводится как «к». Мальбим и «Даат Микра» считают, что этот предлог следует также понимать, как «аль», так как в ТАНАХе эти предлоги иногда меняются местами, поэтому слово «харедим» следует переводить как «беспокоящиеся», и здесь Ишаяху обращается к людям, которые заботятся о слове Бога, то есть исполняют Его заповеди. Но Раши и «Мецудат Давид» понимают предлог «эль» как «к», поэтому слово «харедим» они переводят как «спешащие», вследствие чего начало нашего предложения приобретает вид: «Слушайте слово Господа, спешащие к слову Его!». По их мнению, здесь Ишаяху обращается к праведникам, которые считают своим долгом спешить к пророкам, чтобы услышать слово Бога и исполнить Его веления. Вместе с этим, следует отметить, что в предыдущем предложении шла речь о грешниках, и Бог говорил о том, что они не желали Его слушать, а здесь Ишаяху призывает своих слушателей слушать слово Бога. Из этого следует, что здесь Ишаяху обращается к людям, которые грешниками не являются, поэтому вышеприведенное расхождение комментаторов относительно значения слова «харедим» большого значения не имеет.

    Далее Ишаяху приводит слова, которые праведникам говорили грешники, при этом он называет грешников «братья ваши, ненавистники ваши, отвергающие вас». По мнению большинства комментаторов, грешники здесь названы братьями праведников, так как они тоже являются евреями, то есть принадлежат к одному народу. Вместе с этим, они являются не только братьями праведников, но и отвергающими их ненавистниками, и большинство комментаторов считает, что для того, чтобы понять, что это означает, следует обратиться к предложению №5 предыдущей главы. Там были приведены слова грешников, которые запрещали праведникам к себе приближаться или прикасаться, чтобы те своим прикосновением их не осквернили, так как считали себя святее праведников.

    По мнению Мальбима, главным грехом, в котором Бог обвинял грешников в предыдущей главе, был грех двуличия, так как они тайно поклонялись идолам и нарушали различные заповеди Торы, но на людях изображали благочестивых людей, которые были святее праведников. Здесь, по его мнению, тоже идет речь о лицемерии грешников, так как они, стремясь показать свое мнимое благочестие, совершают в Храме многочисленные жертвоприношения, и тем самым выставляют себя братьями тех, кто действительно беспокоится о слове Бога. Но на самом деле, они ненавидят праведников и отвергают их служение Богу, что выражают в словах, которые далее приводит Ишаяху.

    Приведенные здесь слова грешников Раши и «Мецудат Давид» понимают как «Моим именем возвеличится Господь!». В таком случае, грешники, которые, как было сказано выше, считают себя святее праведников, говорят им, что Бог восславится именно служением грешников. Похожего мнения придерживается Мальбим, но он считает, что Бог восславится посредством тех многочисленных жертв, которые они Ему приносят в Храме. Следует отметить, что, по мнению Мальбима, в предложении №2 говорилось о том, кто не только беспокоится о словах Бога, но и является бедняком, из чего следует, что он неспособен совершить многочисленные жертвоприношения по чисто материальным соображениям. В соответствии с этим, грешники воспринимают Бога как обычного царя, величие которого проявляется в богатых подношениях, которые преподносят ему его подданные. Поэтому они считают, что главное – не исполнять заповеди Бога, а завалить храмовый жертвенник богатыми жертвоприношениями.

    «Даат Микра» понимает приведенные здесь слова грешников как «Мое имя возвеличит Господа!». Эти слова грешники говорили праведникам, несмотря на то, что в предыдущем предложении были приведены слова Бога о том, что грешники совершали зло в Его глазах. Из этого «Даат Микра» приходит к выводу о том, что грешники отрицали не только служение праведников. Они отрицали и то, что пророки передают еврейскому народу слова Бога. В частности, они считали, что в предыдущем предложении Ишаяху лжепророчествовал, что Богу нравятся их деяния, и что именно они, а не праведники, возвеличивают Бога.

    Фрагмент «но увидим мы в радости вашей» является довольно проблематичным с грамматической точки зрения, так как в нем, вроде бы, не хватает слов. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь не хватает местоимения «вас», и здесь Ишаяху говорит праведникам, что, несмотря на то, что им говорят грешники, «но увидим мы вас в радости вашей, а они стыдиться будут». Это означает, что будущее покажет, кто святее кого, и «мы», то есть весь еврейский народ, еще увидим, что праведники радуются, а грешники стыдятся. По мнению «Мецудат Давид», грешники будут стыдиться, так как в будущем станет ясно, что они шли неверным путем. Раши считает, что причина стыда грешников будет раскрыта в следующем предложении.

    Слово «нирэ» (נִרְאֶה), переведенное здесь как «увидим мы» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как глагол пассивного залога, стоящий в будущем времени, то есть как «видно будет». Кроме этого, он считает, что в проблематичном фрагменте пропущено слово «истина». В соответствии с этим, конец нашего предложения приобретает вид: «…но видна будет истина в радости вашей, а они стыдиться будут». Как было сказано выше, Мальбим считает, что, споря с праведниками, грешники утверждали, что истинное служение Богу заключается не в исполнении Его заповедей, а в богатых жертвоприношениях. Поэтому в конце нашего предложения Ишаяху говорит праведникам о том, что в будущем истина проявится, и тогда праведники будут радоваться, а грешники будут стыдиться, так как всем станет ясно, что Бог не приемлет лицемеров, приносящих ему богатые жертвоприношения, предпочитая этому истинное служение от всего сердца.

    В отличие от других комментаторов, «Даат Микра» считает, что завершающая часть нашего предложения является продолжением слов грешников, обращенных к праведникам. В соответствии с этим, здесь грешники говорят праведникам, что когда Бог возвеличится посредством их, грешников, служения, они увидят и праведников в их, праведников, радости. Это означает, что грешники, отрицающие переданные Ишаяху слова Бога о том, что они совершают в Его глазах зло, считают, что их деяния послужат на благо всего еврейского народа, и весь еврейский народ, включая праведников, будет этому рад. Слова «а они стыдиться будут», по мнению «Даат Микра» тоже являются словами грешников, но обращенными не к праведникам, а сказанными одним грешником другому. Таким образом, сказав праведникам о том, что они еще обрадуются результатам деятельности грешников, грешники друг другу говорят, что, на самом деле, праведники будут стыдиться, так как поймут, что радость еврейского народа была обеспечена не ими, а грешниками.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает другое понимание того, что сказано в конце нашего предложения, в соответствии с которым отрицающие пророчества грешники насмехаются над словами Бога, приведенными в предложении №13 предыдущей главы: «…рабы Мои радоваться будут, а вы стыдиться будете!». В таком случае, здесь грешники говорят праведникам: «Ну как же! Мы еще увидим, что пророчество о том, что вы будете радоваться, а они (грешники) будут стыдиться, окажется полной ерундой!».

  6. Голос грохота из города, голос из Хейхаля, голос Господа, платящего возмездие врагам Его.

    Хейхаль – это одно из помещений здания Храма, но все комментаторы считают, что Хейхалем здесь назван весь Храм.

    Раши считает, что здесь Ишаяху раскрывает причину, по которой грешники в будущем устыдятся, о чем говорилось в конце предыдущего предложения. По его мнению, это случится тогда, когда ушей Бога достигнет грохот, который подняли грешники во время своих деяний в Иерусалиме, и когда Его ушей достигнет жалоба из разрушенного ими Храма. Тогда Бог возвысит свой голос, и объявит о том, что Он выходит для того, чтобы отомстить своим врагам. Следует отметить, что из сказанного Раши следует, что здесь идет речь о возмездии Бога народам, разрушившим Иерусалим и находившийся в нем Храм, и непонятно, как это связано со стыдом грешников, которые являются евреями.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит об одном и том же голосе, а именно, о голосе Бога. В соответствии с этим, Ишаяху говорит о грохочущем голосе, который будет исходить из Иерусалима, затем уточняет, что этот голос будет исходить из Храма, а затем объясняет, что это будет голос Бога, который выйдет на войну со своими врагами. Под врагами Бога «Мецудат Давид» понимает армию Гога и Магога, которая будет осаждать Иерусалим в период прихода Машиаха.

    Мальбим считает, что здесь Ишаяху говорит о том, что он слышит три голоса одновременно. Во-первых, это грохочущий шум иерусалимской толпы, во-вторых, грохочущий голос, исходящий из Храма, и в третьих, это голос Бога, который мстит своим врагам. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху описывает то, что слышит, в общем плане, а ниже он детально опишет, что именно он слышит.

    По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху отвечает на слова грешников, которые были приведены в предыдущем предложении. Он говорит о том, что в будущем из Иерусалима будет исходить грохот, а из Храма будет исходить голос, и этот голос будет голосом Бога, который будет мстить своим врагам. В соответствии с этим, здесь Ишаяху изображает Бога как воина, который покидает свое жилище для того, чтобы поразить своих врагов, и в роли Его жилища выступает иерусалимский Храм, где находится Божественное Присутствие. Относительно грохота «Даат Микра» пишет, что в ТАНАХе вообще, и в Книге Ишаяху в частности, война Бога с Его врагами очень часто сопровождается грохотом, громами и другими громкими звуками (см., например, главу 29, предложение №6). Под врагами, над которыми Бог совершит возмездие, Ишаяху подразумевает не только грешников из числа еврейского народа, но и вообще всех идолопоклонников.

  7. Прежде чем содрогнется, родила она, прежде чем придут муки к ней, исторгла она мальчика.

    Здесь Ишаяху описывает Иерусалим как женщину, которая родила ребенка без схваток и боли.

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху иносказательно говорит о том, что сыновья Иерусалима, то есть еврейский народ, очень быстро в нем соберутся, то есть их возвращение из изгнания будет очень быстрым. Поэтому Иерусалим будет подобен женщине, которая родила ребенка без содроганий, то есть без схваток, и без родовых мук. Следует отметить, что комментарий Раши продолжает удивлять своей странностью, и здесь он объясняет роды без схваток и без боли тем, что в Иерусалиме соберутся все идолопоклонники. Как это понимать – непонятно. В конце нашего предложения говорится о том, что женщина, по которой подразумевается Иерусалим, исторгла, то есть родила, мальчика. По мнению «Мецудат Давид», упоминание о том, что эта женщина родила именно мальчика, связано с тем, что рождение мальчика является более радостным событием, чем рождение девочки. В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о большой радости, которая будет царить в Иерусалиме после возвращения в него еврейского народа.

    «Даат Микра» пишет, что из пророчества, приведенного в главе 26, в предложениях №17-№18, а также из того, что сказано в главе 37, предложении №3, следует, что Ишаяху любит сравнивать бедствия с процессом родов, а избавление от бедствий – с рождением ребенка. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что возрождение Иерусалима наступит внезапно, без предшествующих ему бедствий. Вместе с этим, «Даат Микра» обращает внимание и на то, что в предыдущем предложении говорилось об исходящем из Иерусалима голосе грохота, после чего последовал довольно резкий переход на тему возрождения Иерусалима. По его мнению, этот переход не будет таким резким, если сказать, что исходящий из Иерусалима голос грохота – это крик рожающей женщины, то есть Иерусалима, который находится в бедственном положении. Именно этот голос побудил Бога выйти из Храма, чтобы отомстить своим врагам, как говорилось в предыдущем предложении. Но такое понимание противоречит тому, что сказано здесь, а именно, что Иерусалим будет подобен женщине, которая родила ребенка без того, чтобы испытывать схватки и боль, связанную с процессом родов. Улаживая это противоречие, «Даат Микра» пишет, что то, что женщина, под которой подразумевается Иерусалим, родит без схваток и без мук, является гиперболой. На самом деле, возрождению Иерусалима будет предшествовать некоторый неспокойный период времени, но он будет настолько краткосрочным, что Ишаяху говорит о том, что его как будто вообще не будет. Вторая часть нашего предложения, по мнению «Даат Микра», повторяет и дополняет его первую часть.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных варианта понимания всего сказанного в нашем предложении. В соответствии с ними, сказанное в нашем предложении является вопросом, а не обещанием Бога возродить Иерусалим без предшествующих этому бедствий. Согласно первому варианту, приведенный в нашем предложении вопрос будут задавать люди, которые явятся свидетелями внезапного возрождения Иерусалима. Они спросят: «Как могло случиться, что Иерусалим возродился без сваток и без мучений, то есть без предшествующих этому бедствий?». Согласно другому варианту, приведенный здесь вопрос задают слушатели Ишаяху, которые услышали пророчество об очень быстром освобождении из изгнания и возвращении в Иерусалим. Они спрашивают: «Неужели возможно, что это произойдет совершенно внезапно?».

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что здесь Ишаяху начинает объяснять, что означают слова «Голос грохота из города», сказанные им в начале предыдущего предложения. По его мнению, Ишаяху говорит о том, что задолго до прихода Машиаха в Иерусалиме поселится  небольшое количество вернувшихся из изгнания евреев. Они и их потомки будут жить в Иерусалиме очень длительное время, а затем у Иерусалима начнутся родовые муки, под которыми подразумеваются войны Гога и Магога, после чего состоится массовое возвращение еврейского народа в Землю Израиля. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что еще до начала родовых схваток у Иерусалима случатся малые роды, и они произойдут даже до того, как Иерусалим испытает первую связанную с родами боль, то есть за много лет до освобождения еврейского народа из изгнания. В результате этих малых родов Иерусалим родит мальчика, то есть не целый народ, а одного ребенка. Это означает, что задолго до прихода Машиаха в Иерусалиме появится небольшая еврейская община.

  8. Кто слышал такое? Кто видел такие? Содрогнется ли земля в один день, рожден ли будет народ одновременно, ибо содрогнулся и родил Цион сынов своих?

    По мнению большинства комментаторов, это предложение содержит риторические вопросы, которые задает Ишаяху. Вместе с этим, «Даат Микра» пишет, что эти вопросы, возможно, будут задавать люди, которые увидят чудесное возвращение еврейского народа в Иерусалим, либо слушатели Ишаяху, которые тоже этому удивляются (см. комментарий к предыдущему предложению). Вместе с этим, личность того, кто задает эти вопросы, большой роли не играет, и, как рабочую версию, допустим, что их задает Ишаяху.

    Прежде чем приступить к анализу сказанного в этом предложении, следует отметить, что в вопросе «Кто видел такие?» слово «такие» стоит во множественном числе, и это означает, что этот вопрос следует понимать как «Кто видел такие чудеса?». В любом случае, смысл двух первых вопросов соответствует русскому риторическому вопросу «Где это видано, где это слыхано?», который предполагает отрицательный ответ. Таким образом, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что то, что он сейчас скажет, является невиданным и неслыханным.

    Относительно того, что именно является невиданным и неслыханным, мнения комментаторов разделились. Раши считает, что фрагмент «Содрогнется ли земля в один день, рожден ли будет народ одновременно» означает, что никто никогда не видел и не слышал о том, чтобы одна женщина за один день нарожала столько сыновей, что они бы заполнили собой всю землю, то есть страну. По мнению «Мецудат Давид», этот фрагмент означает, что никто никогда не видел и не слышал, чтобы вдруг все женщины земли, то есть страны, в один день ощутили родовые схватки и одновременно родили целый народ. «Даат Микра» также понимает слово «земля» как «страна», но, по его мнению, здесь говорится о том, что никто никогда не видел и не слышал, чтобы страна вдруг ощутила родовые схватки без предшествовавшего им длительного периода беременности. И никто никогда не видел и не слышал, чтобы одновременно родился целый народ.

    По мнению большинства комментаторов, в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что невиданное и неслыханное все же случится, когда Иерусалим вдруг ощутит родовые схватки и одновременно родит всех своих сыновей. Это означает, что возвращение еврейского народа в Иерусалим будет массовым и неожиданным.

    Мальбим считает, что в этом предложении Ишаяху описывает период освобождения еврейского народа из изгнания, который сравнивает с процессом родов, сопровождаемым родовыми схватками и муками, под которыми подразумевается агрессия Гога и Магога. Но этот процесс будет чудесным в двух следующих аспектах. Во-первых, муки, сопровождающие роды, одновременно распространятся на всю Землю Израиля, как будто все проживающие на ней женщины одновременно ощутили схватки. Это означает, что развязанная Гогом и Магогом война одновременно охватит всю Землю Израиля. Во-вторых, все женщины Земли Израиля, ощутившие родовые схватки, одновременно разрешатся от бремени, в результате чего одновременно родится целый народ. Это означает, что возвращение еврейского народа в Землю Израиля со всех концов Земли произойдет одновременно. В конце нашего предложения Ишаяху указывает, что речь идет об Иерусалиме, который, во-первых, в один день ощутил схватки, и во-вторых, в тот же день родил целый народ.

  9. «Я ли приведу к машберу, и не произведу рождение?» – говорит Господь.  «Я, производящий роды, и остановился?» - говорит Бог твой.

    Глагол «ашбир» (אַשְׁבִּיר) является производным от имени существительного «машбер» (מַּשְׁבֵּר), и он остался здесь непереведенным, во-первых, из-за того, что значение слова «машбер» комментаторы понимают по-разному, и во-вторых, за неимением русского эквивалента. Следует отметить, что это слово уже встречалось в главе 37, предложении №3, которое почти идентично предложению №3 главы 19 Второй Книги Царей. В своем понимании значения слова «машбер» большинство комментаторов основывается на Мишне (Арахин 1, 4), где это слово означает специальное сиденье, на котором женщина рожает ребенка. В соответствии с другим мнением, которого придерживается «Даат Микра», «машбер» – это шейка матки, через которую проходит рождающийся младенец. Интересно, что в комментарии к предложению №3 главы 37 мнение Мальбима идентично мнению «Даат Микра», но здесь он объясняет этот слово в соответствии с первой версией.

    Здесь Ишаяху приводит слова Бога, который отвечает на риторические вопросы, заданные в предыдущем предложении, тоже риторическими вопросами. Вместе с этим, комментаторы понимают их смысл по-разному.

    В своем понимании сказанного в первом вопросе, большинство комментаторов основываются на том, что женщина садится на специальное родильное сиденье лишь тогда, когда начинается процесс родов. Раши и «Мецудат Давид» считают, что здесь Бог спрашивает, может ли быть такое, чтобы Он привел к тому, чтобы женщина начала рожать, и не обеспечил рождение ребенка? По мнению этих комментаторов, по смыслу этот вопрос звучит так: «Может ли быть такое, чтобы Я что-то начал, и не закончил?». Этот риторический вопрос предполагает отрицательный ответ, и, таким образом, здесь Бог говорит о том, что, если Он обещает освободить еврейский народ из изгнания и быстро в массовом порядке вернуть его в Землю Израиля, то Он способен выполнить свое обещание. Второй заданный Богом вопрос, по мнению Раши и «Мецудат Давид», объясняет, почему на первый вопрос следует отвечать отрицательно. В нем Бог говорит о том, что Он производит роды у всех рожениц, и спрашивает, неужели кто-то думает, что на это раз Он остановится, и не даст Иерусалиму родить своих сынов. По мнению «Мецудат Давид», смысл второго вопроса состоит в том, что Бог дает силу всем народам Земли, поэтому ни у кого не должно быть сомнений в том, что Он способен дать силу и еврейскому народу.

    Мальбим считает, что первым вопросом Бог отвечает на заданный в предыдущем предложении вопрос о том, может ли быть такое, что все женщины Земли Израиля одновременно разрешатся от бремени и родят целый народ. В соответствии с этим, Бог говорит о том, что, если Он смог сделать так, что у всех женщин Земли Израиля одновременно начались роды, то Он способен также сделать так, чтобы их роды одновременно закончились. Вторым вопросом Бог отвечает на заданный выше вопрос о том, как может быть, чтобы вся Земля Израиля в один день содрогнулась, то есть, чтобы все проживающие на ней женщины одновременно начали рожать. Бог говорит о том, что Он производит роды у всех женщин, которые способен останавливать по своему желанию. Но так как в данном случае Он этого не желает, все женщины Земли Израиля начнут рожать одновременно, что приведет к одновременному возрождению всего еврейского народа на Земле Израиля.

    По мнению «Даат Микра», в первом вопросе Бог говорит о том, что Он в начале родов подводит плод к шейке матки, поэтому никто не может сказать, что Он не обеспечит рождение ребенка, то есть не даст женщине силы, необходимые для того, чтобы успешно разрешиться от бремени. Это означает, что если Бог начинает роды, то Он их и завершает, поэтому не следует удивляться тому, что одновременно родился целый народ. Слова «производящий роды» «Даат Микра» понимает как «приводящий к зачатию». В соответствии с этим, далее Бог спрашивает, что, если Он обеспечивает зачатие ребенка, почему кто-то думает, что впоследствии Он остановит его рождение. Это означает, что если Он решил возродить Иерусалим и вернуть в него еврейский народ, то это будет сделано Им неожиданно и очень быстро.

  10. Радуйте Иерусалим и ликуйте в нем, все любящие его, веселитесь с ним весельем, все скорбящие о нем!

    Самое простое понимание сказанного в этом предложении предлагает «Мецудат Давид». По его мнению, здесь Ишаяху призывает возвращающихся из изгнания евреев радовать Иерусалим своим прибытием в него. Всех, кто любит Иерусалим и всегда желал стать свидетелем его возрождения, Ишаяху призывает ликовать, так как их желание исполнилось. А всех, кто скорбел о разрушении Иерусалима, он призывает перестать скорбеть и начать веселиться, так как Иерусалим отстроен, и скорбеть о нем больше причины нет.

    Слово «эт» (אֶת) обычно используется для того, чтобы поставить следующее за ним имя существительное в винительный падеж. Здесь за словом «эт» стоит «Иерусалим», в соответствии с чем начало нашего предложения переведено как «Радуйте Иерусалим». Вместе с этим, «Даат Микра» считает, что в данном случае слово «эт» является предлогом «с», что также является одним из его значений. В доказательство своему мнению «Даат Микра» приводит слова «веселитесь с ним» из второй части нашего предложения. Повелительное наклонение глаголов «радуйте», «ликуйте» и «веселитесь» «Даат Микра» (а также Мальбим) понимает как будущее время. В соответствии с этим, здесь Ишаяху обещает всем, кто любит Иерусалим, что в самом скором будущем они будут с ним радоваться и в нем ликовать. Кроме этого, «Даат Микра» предлагает альтернативное понимание сказанного в начале нашего предложения, в соответствии с которым все используемые в нем глаголы следует оставить в повелительном наклонении. В таком случае, здесь Ишаяху говорит всем, кто любит Иерусалим, что после того, что было сказано выше о его будущем возрождении, они должны начать радоваться и ликовать уже сейчас.

    Первая часть нашего предложения, так как его предлагает понимать «Даат Микра» в соответствии со своей основной версией, звучит следующим образом: «Радоваться будете вы с Иерусалимом, и ликовать будете вы в нем, все любящие его…». В таком случае, следует понять, что означает фраза «Радоваться будете вы с Иерусалимом». Объясняя это, «Даат Микра» пишет, что в предложении №8 евреи были названы сынами Иерусалима, а это означает, что Иерусалим, соответственно, приходится им матерью. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что евреи будут радоваться с Иерусалимом точно так же, как сыновья радуются со своей матерью, видя, что она находится в добром здравии, а мать, со своей стороны, радуется тому, что ее сыновья находятся вместе с ней. Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что все, кто в настоящее время скорбит о разрушенном Иерусалиме, в будущем будут вместе с ним веселиться, как сыновья веселятся со своей матерью. Следует отметить, что «Даат Микра» считает, что слова «ликование» и «веселье» являются синонимами слова «радость».

    Как неоднократно указывалось выше, по мнению Мальбима, эти слова означают разные вещи. Во-первых, понятия «радость» и «ликование» означают испытываемые человеком положительные эмоции, а понятие «веселье» означает внешнее проявление радости, например, облачение в нарядную одежду, песнопения, игру на музыкальных инструментах и т.д. Во-вторых, радостью называются длительные положительные эмоции, а ликование отличается от радости тем, что оно кратковременно, и наступает после получения неожиданного доброго известия.

    В предложении №6 Ишаяху говорил о том, что он одновременно слышит три голоса, и, по мнению Мальбима, здесь он начинает описывать второй голос, который исходит из Хейхаля, то есть из Храма. Оказывается, что этот голос принадлежит любящим Иерусалим людям, которые будут ему радоваться и в нем ликовать. Радоваться они будут процветанию Иерусалима, а так как понятие «радость» означает продолжительную эмоцию, то и процветание Иерусалима тоже будет продолжительным. В предложении №18 предыдущей главы Ишаяху говорил о том, что после прихода Машиаха появится новое понятие, а именно «вечное ликование», и что таким ликованием будет сам Иерусалим. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит о том, что евреи будут постоянно ликовать в Иерусалиме, и голос этого ликования будет исходить из Храма. Это означает, что евреи будут постоянно ликовать из-за чудес, которые будут постоянно происходить в Храме.

    Объясняя сказанное во второй части нашего предложения, Мальбим пишет, что скорбь, которую испытывает человек, внешне проявляется в виде плача, ношения мешковины, посыпания головы пеплом и т.п. В соответствии с этим, то, что скорбящие о разрушенном Иерусалиме будут вместе с ним веселиться, означает, что они сменят признаки траура на признаки радости, как было сказано в предложении №3 главы 61: «Дать скорбящим Циона, дать им великолепие вместо пепла, масло веселья вместо траура, облачение славы вместо духа темного…».

  11. Чтобы сосали вы и насыщались вы из груди утешения его, чтобы сосали вы и наслаждались вы от приближения величия его.

    В предложении №9 Ишаяху изобразил возвращение евреев в Иерусалим как то, что они одновременно были им рождены. Здесь же он изображает вернувшихся в Иерусалим евреев как новорожденных младенцев, а сам Иерусалим, соответственно, выступает в образе их кормящей матери.

    Слово «зиз» (זִּיז) переведено здесь как «приближение» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», которые считают, что оно является производным от слова «хазаза» (הזזה), означающего «перемещение», «передвижение». Раши переводит это слово на старофранцузский как «esmovement», что, опять же, означает «передвижение». Мальбим и «Даат Микра» понимают значение этого слова по-другому, что существенно влияет на их понимание всего, что сказано в этом предложении.

    «Мецудат Давид» считает, что здесь Ишаяху продолжает обращаться к тем, кто скорбели о разрушенном Иерусалиме, и говорит им о том, что они о нем скорбели, чтобы впоследствии удостоиться увидеть его в радости и досыта сосать из груди его утешения. Из этого следует, что скорбевшие об Иерусалиме люди изначально знали о том, что в будущем их скорбь будет вознаграждена. Далее Ишаяху говорит о том, что эти люди скорбели об Иерусалиме, чтобы сосать его грудь и наслаждаться его приближающимся величием. По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху дважды говорит о том, что те, кто скорбел о разрушенном Иерусалиме, после его восстановления получат достойное вознаграждение.

    Мальбим считает, что слово «зиз» означает маленький сладкий бугорок, который дают младенцу, чтобы он его сосал. По его мнению, здесь Ишаяху говорит вернувшимся в Иерусалим евреям, что сначала они будут сосать грудь Иерусалима вплоть до своего насыщения. Затем они прекратят сосать его грудь, и начнут сосать сладкий бугорок его величия, и целью этого будет наслаждение, а не насыщение, как это было с грудью.

    По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог дарует Иерусалиму большое благо, чтобы его жители впитывали его и им насыщались. И так как Иерусалим выступает здесь в образе кормящей матери, а его жители, соответственно, выступают в образе его детей, Ишаяху говорит о том, что они будут сосать материнскую грудь Иерусалима, которая утешает и успокаивает тех, кто ее сосет. Кормящая мать обычно дает грудь плачущему младенцу, чтобы его успокоить, и точно так же те, кто скорбел о разрушенном Иерусалиме, успокоятся тем, что будут впитывать и насыщаться его благом.

    Слово «зиз» «Даат Микра» понимает как «сосок», а слово «квода» (כְּבוֹדָהּ), переведенное здесь как «величие его», он понимает как «изобилие его». В соответствии с этим, вторая часть нашего предложения приобретает вид: «чтобы сосали вы и наслаждались вы соском изобилия его». При этом, по мнению «Даат Микра», под изобилием Ишаяху подразумевает обилие молока в груди кормящей матери Иерусалима, и оно означает большое богатство, о котором пойдет речь в следующем предложении. Кроме этого, слова «грудь утешения его» и «сосок изобилия его» означают величие, важность и великолепие, которых удостоится Иерусалим после своего восстановления.

    Кроме этого, «Даат Микра» предлагает два альтернативных объяснения сказанного в этом предложении, которые основываются на различном понимании значения слова «лемаан» (לְמַעַן), переведенного здесь как «чтобы». В соответствии с одним из них, это слово следует понимать как «из-за того, что», и то, что здесь сказано, является прямым продолжением сказанного в предыдущем предложении. В таком случае, Ишаяху призывает всех, кто любит Иерусалим, вместе с ним радоваться, так как они удостоились сосать и насыщаться «из груди утешения его». В соответствии с другим объяснением, слово «лемаан» следует понимать как «воистину», и в таком случае, Ишаяху здесь обещает тем, кто любит Иерусалим и скорбит о его разрушении, что в будущем они удостоятся сосать и насыщаться из груди его утешения. «Даат Микра» также предлагает третье объяснение сказанного в нашем предложении, в соответствии с которым оно является прямым продолжением предыдущего предложения, и слово «лемаан» в нем означает «чтобы». Согласно этому объяснению, Ишаяху призывает евреев радоваться Иерусалиму, чтобы впоследствии удостоиться сосать и насыщаться из его груди утешения. Это означает, что тот, кто радуется восстановлению Иерусалима, в будущем, после окончательного освобождения еврейского народа из изгнания, удостоится насыщаться его благом.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому слово «зиз» (זִּיז) следует понимать как «зив» (זִּיו), что означает «отсвет». В таком случае, в конце нашего предложения идет речь о наслаждении отсветом величия Иерусалима. Впрочем, «Даат Микра» объявляет такое понимание сказанного несостоятельным, так как оно не вписывается в раскрываемую здесь Ишаяху тему кормящей матери и ее младенца.

  12. Ибо так сказал Господь: «Вот, простираю Я к нему, как реку, благоденствие, и, как ручей текущий, богатство народов, и сосать будете вы, на боку несомы будете вы, и на коленях забавляемы будете вы.

    Здесь Ишаяху приводит речь Бога, которая объясняет сказанное в предыдущем предложении.

    В первой части нашего предложения Бог говорит о том, что Он простирает, то есть протягивает, к Иерусалиму благоденствие, под которым подразумевается счастье, свобода, успех, спокойствие и мир. При этом благоденствие, которое Бог дарует Иерусалиму, сравнивается с рекой. Кроме этого, Бог протягивает Иерусалиму богатство народов, которое Он сравнивает с текущим ручьем, и говорит о том, что евреи будут сосать это богатство. Рассмотрим, как это понимают различные комментаторы.

    По мнению «Мецудат Давид», благоденствие, которое Бог дарует Иерусалиму, сравнивается здесь не просто с рекой, а с рекой полноводной. Это означает, что Бог дарует Иерусалиму очень большое благоденствие. Мальбим считает, что река, с которой сравнивается благоденствие Иерусалима, является не только полноводной, но и медленно текущей по равнине рекой. В таком случае, в начале нашего предложения идет речь о спокойной, размеренной и счастливой жизни, которой в будущем удостоятся жители Иерусалима, и это объясняет сказанное в предыдущем предложении о том, что они будут сосать и насыщаться из груди его утешения. По мнению «Даат Микра», сравнение благоденствия Иерусалима с рекой означает, что Бог будет поставлять в него благоденствие непрерывно, как река непрерывно несет свои воды к морю. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что в начале нашего предложения, возможно, сказано, что Бог сделает расположенный в горах Иерусалим городом, который как будто расположен на берегу реки, орошающей земельные угодья своих жителей, их сады и парки. «Даат Микра» также пишет, что слово «благоденствие» может относиться к слову «река», и тогда Бог говорит о том, что Он простирает к Иерусалиму «реку благоденствия», то есть спокойную реку, которая никогда не выходит из берегов и не вызывает наводнений. В таком случае, первая часть нашего предложения приобретает вид: «Вот, простираю Я к нему, как реку благоденствия и как ручей текущий, богатство народов…».

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», слова «ручей текущий» следует понимать как «ручей бурный». В таком случае, далее Бог говорит о том, что Он сделает так, что богатства народов будут поступать в Иерусалим очень быстро. Мальбим пишет, что этот бурный ручей смоет все богатства народов и принесет их в Иерусалим, и что это объясняет наслаждение от сосания сладкого бугорка, о котором говорилось в предыдущем предложении. «Даат Микра» считает, что слово «текущий» в данном случае следует понимать как «непересыхающий», и в соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что богатства народов будут поступать в Иерусалим постоянно.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», жители Иерусалима будут сосать богатство народов, которое, как текущий ручей, будет поступать в Иерусалим. При этом «Мецудат Давид» считает, что потребление богатства народов сравнивается здесь с сосанием, так как младенец сосет материнскую грудь без труда, и точно так же евреи будут пользоваться богатством народов, над которым они не трудились. По мнению Мальбима, сосание относится ко всему, о чем сказано в первой части нашего предложения, и к потреблению благоденствия, и к потреблению богатств народов.

    Во второй части нашего предложения Бог сравнивает жителей Иерусалима с малолетними детьми, которых матери и няньки носят на своем боку, и забавляют их, усадив к себе на колени. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что народы Земли будут уважать и любить жителей Иерусалима, поэтому будут к ним относиться, как к своим малолетним детям. Мальбим пишет, что люди носят малолетних детей на боку из-за того, что сами дети ходить не умеют, и здесь Бог говорит о том, что народы Земли принесут евреев в Иерусалим, как матери носят своих малолетних детей. По его мнению, это объясняет сказанное в предыдущем предложении о том, что жители Иерусалима будут сосать и насыщаться из груди его утешения, и сказанное в нашем предложении о благоденствии, которое сравнивается с рекой. То, что народы Земли будут забавлять жителей Иерусалима, усадив их к себе на колени, по мнению Мальбима, означает, что они будут их любить. Это объясняет сказанное в предыдущем предложении о наслаждении от сосания сладкого бугорка, и то, что богатства народов будут течь в Иерусалим бурным ручьем, как было сказано в первой части нашего предложения. «Даат Микра» считает, что носить жителей Иерусалима на боку и забавлять их, усадив к себе на колени, будут не народы Земли, а сам Бог. В таком случае, во второй части нашего предложения Бог обещает заботиться о жителях Иерусалима и проявлять по отношению к ним свою любовь.

  13. Как муж, которого мать его утешит, так Я утешу вас, и в Иерусалиме утешены вы будете».

    Из того, что в нашем предложении говорится об утешении, следует, что здесь Бог обращается к людям, которые в этом нуждаются, то есть к тем, кто скорбит о разрушенном Иерусалиме. Обычно Бог называет себя отцом еврейского народа, но в начале нашего предложения, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Он говорит о том, что даст скорбящим об Иерусалиме материнское утешение. «Мецудат Давид» и «Даат Микра» объясняют это тем, что мать любит своих детей, даже взрослых, гораздо больше, чем кто-либо другой, и поэтому обладает способностью их утешить гораздо лучше, чем остальные люди. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог говорит о том, что скорбящие об Иерусалиме будут полностью Им утешены.

    Относительно сказанного во второй части нашего предложения мнения этих комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что здесь Бог говорит о том, что все утешение скорбящие об Иерусалиме получат в Иерусалиме после его восстановления. Там Бог дарует им полное благоденствие, в результате чего они утешатся после всех перенесенных в изгнании страданий.

    Приставку «би» (בִ), стоящую перед словом «Иерусалим» и переведенную здесь как предлог «в», «Даат Микра» понимает как приставку, которая ставит слово «Иерусалим» в творительный падеж. В таком случае, вторая часть нашего предложения приобретает вид: «и Иерусалимом утешены вы будете». По мнению «Даат Микра», сказанное во второй части нашего предложения является прямым продолжением сказанного в его первой части, и здесь Бог говорит о том, что Он утешит скорбящих об Иерусалиме тем, что они удостоятся увидеть отстроенный Иерусалим. Понятно, что после этого их вся скорбь исчезнет, как будто ее и не было. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что слово «мать» может относиться и к сказанному во второй части нашего предложения. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что как мать утешает своего сына, так Он утешит скорбящих об Иерусалиме посредством их матери Иерусалима, из груди утешения которого они будут насыщаться, как было сказано в предложении №11.

    Мальбим считает, что о скорбящих об Иерусалиме говорится лишь во второй части нашего предложения, а в первой его части идет речь о тех, кто скорбит о том, что Бог скрыл от евреев свой Лик. По его мнению, их утешение будет обеспечено не материнскими чувствами Бога по отношению к евреям, а сыновними чувствами евреев по отношению к Нему. Мальбим пишет, что в начале нашего предложения люди, скорбящие о том, что Бог скрыл от Них свой Лик, сравниваются с человеком, пребывающем в скорби из-за того, что его мать его покинула, и он думает, что она уже умерла. Но затем выясняется, что его мать по-прежнему жива, и в определенный момент она к нему возвращается и сама его утешает. Понятно, что скорбь этого человека полностью проходит. Вторую часть нашего предложения Мальбим понимает так же, как «Даат Микра», то есть как «и Иерусалимом утешены вы будете». По его мнению, здесь Бог говорит о том, что люди, которые скорбят из-за того, что Он скрыл от них свой Лик, скорбят также о разрушенном Иерусалиме, но в будущем они будут утешены после его восстановления. Таким образом, в нашем предложении Бог говорит евреям, что они будут утешены тем, о чем они в настоящее время скорбят.

  14. И увидите вы, и веселиться будет сердце ваше, и кости ваши как трава расцветут, и известна будет рука Господа рабам Его, и разгневается Он на врагов Его.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Ишаяху обращается к тем, кто скорбит об Иерусалиме, и говорит им о том, что когда они увидят отстроенный Иерусалим и его величие, они возрадуются всем сердцем. Как неоднократно указывалось выше, «Даат Микра», в отличие от Мальбима, считает, что слово «веселье» является синонимом слова «радость». В ТАНАХе иногда говорится о том, что кости скорбящего или страдающего человека высыхают (см., например, Книгу Йехезкеля 37, 31 и Притчи 17, 22), в то время как кости радостного и пребывающего в добром здравии человека наполняются свежестью (см. Притчи 15, 30). В соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что после восстановления Иерусалима кости тех, кто скорбит о его разрушении, нальются здоровьем и свежестью, как сочная трава.

    Фрагмент «и известна будет рука Господа рабам Его» переведен здесь в соответствии с мнением «Мецудат Давид», который считает, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что после восстановления Иерусалима рабы Бога узнают Его руку, то есть Его силу, а также гнев, который Бог обрушит на своих врагов. Вместе с этим, в оригинальном тексте перед словом «рабы» стоит служебное слово «эт» (אֶת), которое ставит его в винительный падеж, так что вышеприведенный фрагмент приобретает вид: «и известна будет рука Господа рабов Его». Значение этой фразы не ясно, поэтому «Мецудат Давид» предпочитает слово «эт» проигнорировать. Но «Даат Микра» пишет, что для того, чтобы этот фрагмент приобрел смысл, перед словом «рабов» следует поставить слово «избавляющего», и тогда получится: «и известна будет рука Господа, избавляющего рабов Его». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что во всем Мире люди узнают силу Бога, который избавляет от бедствий свой народ и возвращает его на родину. Фрагмент «и разгневается Он на врагов Его», по мнению Раши и «Даат Микра», объясняет, в чем именно проявится рука, то есть сила Бога: она проявится в том, что Он обрушит свой гнев на всех своих врагов, тем самым освободит еврейский народ из изгнания и вернет его в Землю Израиля.

    Как неоднократно указывалось выше, Мальбим считает, что веселье является внешним проявлением радости. В соответствии с этим, здесь Ишаяху говорит пребывающим в изгнании евреям о том, что в настоящее время они верят в грядущее избавление из изгнания, но не видят его наступления. Вместе с этим, в будущем все переменится, и они явятся свидетелями своего собственного освобождения. И если сейчас в их сердцах теплится радость надежды, что в конечном итоге изгнание завершится, то в будущем их сердца наполнятся открытым весельем. Из сердца радость передастся в другие органы, в результате чего их кости расцветут как трава, то есть наполнятся соком и свежестью. И если в настоящее время Бог не воздает праведникам по их заслугам, а злодеям – по их грехам, вследствие чего многие отрицают принцип награды и наказания, то в будущем рука Бога вознаградит Его рабов, и в ярости обрушится на Его врагов. Таким образом, в конце нашего предложения говорится о том, что в будущем Бог воздаст каждому человеку в соответствии с его деяниями.

  15. Ибо вот Господь в огне придет, и как буря колесницы Его, вернуть в ярости гнев Его и крик Его в языках огня.

    Здесь Ишаяху говорит о том, что Бог кого-то сурово покарает, но комментаторы разделились во мнениях, о ком именно здесь идет речь. Раши и «Даат Микра» считают, что наше предложение является прямым продолжением того, что было сказано в конце предыдущего предложения, и здесь Ишаяху описывает, как именно Бог «разгневается на врагов Его», под которыми понимаются все грешники, идолопоклонники и т.д. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о наказании довольно специфических врагов Бога, а именно, о разгроме армии Гога и Магога, которая осадит Иерусалим после прихода Машиаха.

    В начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что Бог выйдет на войну со своими врагами в огне, и, по мнению Раши, это означает, что с огнем Ишаяху сравнивает гнев Бога. Далее здесь сказано, что колесницы Бога будут подобны буре. «Мецудат Давид» считает, что под колесницами Бога, опять же, подразумевается Его гнев, который обрушится на Его врагов, как буря. По мнению «Даат Микра», Ишаяху здесь представляет Бога в образе воина, вышедшего на битву со своими врагами, и говорит о том, что колесницы, на которых Он и Его воинство ринутся в атаку на врагов, будут быстры, как буря. Подводя итог сказанному в первой части нашего предложения, «Даат Микра» пишет, что огонь и буря в ТАНАХе используются в качестве двойного символа. Во-первых, они символизируют проявление Бога в нашем Мире, и во-вторых, они символизируют уничтожение Его врагов.

    Вторая часть нашего предложения начинается словом «лехашив» (לְהָשִׁיב), которое обладает целым рядом значений, и выбор одного из них существенным образом влияет на смысл всего, что здесь сказано. Здесь это слово переведено как «вернуть» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид», которые считают, что здесь оно используется в том же значении, в котором оно используется в русской идиоме «вернуть долг». В соответствии с этим, здесь сказано, что Бог придет в огне и атакует своих врагов на подобных буре колесницах, чтобы за все их злодеяния отплатить им яростью, которую Он обрушит в своем гневе на их головы, и накричать на них языками пламени.

    «Даат Микра» понимает значение слова «лехашив» как «успокоить». В таком случае, здесь Ишаяху говорит о том, что Бог в ярости обрушится на своих врагов, чтобы успокоить свой гнев. Это означает, что Ишаяху здесь представляет Бога в образе воина, который долгое время сдерживал свой гнев, в результате чего он достиг экстремальных значений, а затем в ярости уничтожил всех, кто этот гнев вызывал, то есть излил на них всю свою ярость. Попросту говоря, уничтожив своих врагов, этот воин, что называется, «отвел душу», в результате чего прошел весь накопленный им гнев. В конце нашего предложения, по мнению «Даат Микра», Ишаяху говорит о том, что уничтожение своих врагов Бог будет сопровождать криком, который будет восприниматься людьми как языки пламени.

    Мальбим понимает смысл сказанного в этом предложении не так, как другие комментаторы. По его мнению, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что, воздавая злодеям за их злодеяния, Бог будет выжигать их огнем. И если в настоящее время Бог наказывает души злодеев лишь после их смерти, то в будущем быстрота Его возмездия будет подобна атаке колесниц, самого быстрого рода войск, который существовал во времена Ишаяху. Таким образом, Ишаяху отождествляет быстроту возмездия Бога с колесницами, а сами колесницы он отождествляет с бурей, из чего следует, что быстрота возмездия Бога будет тождественна буре. Одним из особенностей бури является то, что она в значительной степени способствует раздуванию и распространению огня, и сопровождаемые бурей пожары очень быстро охватывают всю местность. Это означает, что Бог очень быстро покарает всех злодеев.

    Слово «лехашив» Мальбим понимает как «дуть» в том значении, в котором этот глагол используется во фразе «дует ветер». В таком случае, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что ярость Бога будет раздувать Его гнев и Его крик, который Мальбим понимает как «наказание». Как сказано в конце нашего предложения, наказание, которое Бог обрушит на головы грешников, будет подобно языкам пламени, которые будет раздувать Его ярость. В результате этого, языки пламени очень быстро охватят всю армию Гога и Магога, и вся она будет уничтожена.

  16. Ибо огнем Господь судится, и мечом Его со всякой плотью, и умножатся убитые Господом.

    Глагол «судится» в оригинальном тексте звучит как «нишпат» (נִשְׁפָּט), то есть стоит в страдательном залоге. Раши объясняет страдательный залог этого глагола тем, что когда Бог судит своих врагов, Он одновременно выступает и в роли судьи, и в роли истца, то есть является одной из сторон в судебном разбирательстве. Огонь, о котором здесь говорит Ишаяху, по мнению Раши, является адским огнем. Вместе с этим, он пишет, что сказанное в этом предложении можно понять и проще, а именно, что всякая плоть судится огнем и мечом Бога, и многие погибают после вынесенного им обвинительного приговора. Такого же мнения придерживается «Мецудат Давид».

    Слово «эт» (אֶת), стоящее перед словом «всякой» и переведенное здесь как предлог «со», Мальбим понимает как служебное слово, которое ставит слово «всякая» в винительный падеж. В соответствии с этим, второй фрагмент нашего предложения приобретает вид: «и мечом Его всякую плоть». Объясняя сказанное в нашем предложении, Мальбим привлекает Книгу Йехезкеля, где рассказывается об уничтожении армии Гога. Там говорится о том, что сначала Бог сделает так, что воины Гога станут друг друга убивать, а затем Он обрушит на их головы огонь и камни. По мнению Мальбима, об огне и камнях с неба Ишаяху говорит как о том, что Бог будет судить армию Гога огнем, а о том, что воины Гога будут друг друга убивать, он говорит как о том, что всякая плоть судится мечом Бога. В результате всего этого «умножатся убитые Господом», то есть вся армия Гога подвергнется уничтожению.

    По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит о том, что Бог уничтожает своих врагов, поражая их огнем и своим мечом. Про то, как Бог уничтожает своих врагов огнем, Ишаяху говорил в предыдущем предложении, но о мече Бога до этого момента он не сказал ни слова. «Даат Микра» пишет, что в этом нет никакой необходимости, так как о мече Бога говорится в Торе (Берешит 3, 24 и Дварим 32, 41). Из того, что там сказано, следует, что мечом Бога является огненная молния, а это означает, что понятие «меч Бога» идентично понятию «огонь».

  17. «Освящающиеся и очищающиеся для садов, за одной в центре, едящие мясо свиньи, и гада, и полевки, вместе уничтожены они будут», – речь Господа.

    Здесь Ишаяху приводит слова Бога, которые объясняют, кого именно Он будет судить огнем и мечом, и кого именно Он осудит на смерть. По-видимому, во времена Ишаяху люди, услышавшие слова «Освящающиеся и очищающиеся для садов, за одной в середине», понимали, о чем идет речь, но в настоящее время эти слова звучат неясно, и комментаторы объясняют их по-разному. При этом все они считают, что здесь Бог говорит об идолопоклонниках.

    Основываясь на сказанном в Книге Ирмияху (6, 4), Раши и «Мецудат Давид» считают, что слово «хамиткадшим» (הַמִּתְקַדְּשִׁים), переведенное здесь как «освящающиеся», следует понимать как «договаривающиеся». По их мнению, в начале нашего предложения речь идет об идолопоклонниках, которые между собой договариваются в определенный день и час пойти служить идолу. Изваяния своих идолов идолопоклонники обычно устанавливали в садах, поэтому далее здесь сказано, что в рамках подготовки к обряду поклонения идолу его служители очищали себя в ритуальном смысле этого слова. Это они делали, как здесь сказано, для сада, то есть для того, чтобы они могли явиться в сад, где было установлено изваяние их божества. Слова «за одной в центре» Раши и «Мецудат Давид» понимают в соответствии с переводом Йонатана на арамейский. По их мнению, здесь говорится о том, что к изваянию идола, установленному в центре сада, одна за другой подходили группы идолопоклонников. Иными словами, речь идет о том, что идолопоклонники служили своим божествам поочередно: когда одна их группа заканчивала ритуал и уходила, ее сменяла другая группа.

    По мнению Мальбима, а также «Даат Микра», мнение которого будет приведено ниже, слова «для садов» следует понимать как «в садах». В таком случае, здесь Бог говорит об идолопоклонниках, которые в садах совершают ритуал освящения и очищения для того, чтобы служить идолам. Слова за одной в центре», по мнению Мальбима, означают, что эти люди стремятся следовать за одной скульптурой (за одним изваянием идола), которая занимает центральное место в их мировоззрении.

    «Даат Микра» считает, что слова «за одной в центре» являются прямым продолжением темы освящения и очищения. По его мнению, здесь говорится о том, что идолопоклонники совершают ритуал освящения и очищения вслед за жрицей, которая стоит в центре их группы. Иными словами, жрица показывает идолопоклонникам, что и как нужно делать для того, чтобы освятиться и очиститься для служения идолу, и они совершают действия в соответствии с ее указаниями. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что здесь, возможно, описывается ритуал массовой оргии, где жрица находится в центре группы идолопоклонников.

    Во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что Им будут уничтожены также все, кто ест свинину, мясо гада и мясо полевки. Гадами обычно называются пресмыкающиеся, но здесь, по мнению «Даат Микра», так называются все нечистые животные, мясо которых запрещено евреям в пищу, а свинья и полевка являются примерами таких животных. В таком случае, вторая часть нашего предложения имеет конструкцию «деталь-правило-деталь».

    По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения идет речь о евреях, употребляющих в пищу мясо нечистых животных. Вместе с этим, следует отметить, что нарушение законов кашрута является несоизмеримо меньшим грехом, чем упомянутое в начале нашего предложения идолопоклонство. Кроме этого, такие вещи как убийство, кровосмешение и прелюбодеяние являются гораздо более серьезными грехами, чем поедание мяса нечистых животных, и непонятно, почему здесь ничего не говорится о них, но говорится о нарушении заповедей, связанных с пищей. Поэтому гораздо более логичным является мнение «Даат Микра», который считает, что во второй части нашего предложения продолжает идти речь об идолопоклонниках, поедающих свинину, мясо различных гадов и мясо полевок в ходе идолопоклоннических ритуалов. Следует отметить, что тема служения идолам в садах и поедания свинины уже поднималась в предложениях №3-№4 предыдущей главы.

    Слово «полевка» в оригинальном тексте звучит как «ахбар» (עַכְבָּר), что с современного иврита переводится как «мышь». Вместе с этим, мышь непригодна для еды из-за того, что обладает очень малыми размерами, поэтому современные исследователи считают, что в ТАНАХе это слово означает грызуна, который в настоящее время называется полевкой Гюнтера (лат. Microtus guentheri). Это животное обитает в районе Восточного Средиземноморья, и длина его тела достигает 14см., что делает его вполне пригодным для употребления в пищу:

    Полевка Гюнтера

  18. «А Я, деяния их и помыслы их, пришло оно, собрать все народы и языки, и придут они, и увидят величие Мое.

    По мнению Раши, здесь Бог говорит о том, что, так как деяния идолопоклонников и их помыслы «пришли к Нему», то есть достигли Его ушей, у Него не осталось другого выбора, кроме как собрать их всех вместе, и разъяснить им, что все их деяния и помыслы являются не более чем пустотой. Значение слова «языки» в данном случае идентично значению слов «все народы»: оно означает «народы, говорящие на всех языках». Таким образом, далее Бог говорит о том, что Он соберет все народы Мира, и они явятся, и увидят Его величие. Раши и «Мецудат Давид» считают, что все народы явятся в Иерусалим в составе армии Гога и Магога, и они увидят величие Бога, когда эта неисчислимая армия будет Им уничтожена. Раши пишет, что об этом идет речь в главе 14 Книги Зхарьи.

    «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения пропущен предлог «с», и его следует читать так: «А Я с деяниями их и помыслами их». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что Он досконально знаком с деяниями и помыслами идолопоклонников, поэтому «пришло оно», пришло время собрать их всех в Иерусалиме в составе армии Гога и Магога. Там они увидят величие Бога после того как эта армия будет Им разгромлена.

    По мнению «Даат Микра», союз «а», начинающий наше предложение, служит для противопоставления того, что в нем сказано, тому, что было сказано в конце предыдущего предложения. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что все идолопоклонники будут уничтожены, а Он раскроет всему человечеству свое величие. Более того, из того, что здесь сказано далее, следует, что именно деяния идолопоклонников приведут к раскрытию величия Бога. «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что упомянутые в предыдущем предложении деяния и помыслы идолопоклонников привели к тому, что к Нему «пришло оно», пришло решение собрать вместе все народы Земли в Иерусалиме, чтобы они увидели Его величие. Как именно это будет сделано, Бог расскажет в следующих предложениях. Мнение Мальбима в данном случае совпадает с мнением «Даат Микра», за тем исключением, что он, как выяснится в комментарии к следующему предложению, тоже считает, что здесь идет речь о войне Гога и Магога.

  19. И наложу Я на них знак, и пошлю Я из них беженцев к народам: в Таршиш, в Пуль и в Луд, натягивающие лук, в Туваль и в  Яван, на острова далекие, которые не слышали слуха Моего и не видели величия Моего, и расскажут они о величии Моем в народах.

    По мнению большинства комментаторов, здесь Бог рассказывает о том, как именно воины армии Гога и Магога, а за ними и все жители Земли, увидят Его величие, о чем было сказано в предыдущем предложении. «Даат Микра» то, что здесь говорит Бог, с разгромом армии Гога и Магога не связывает. Он считает, что здесь Бог рассказывает о том, как именно наказание, которому Он подвергнет идолопоклонников, приведет к тому, что все народы Земли осознают Его величие. Вместе с этим, следует отметить, что существенных расхождений во мнениях относительно смысла сказанного в этом предложении между комментаторами не наблюдается.

    Большинство комментаторов считает, что знак, который Бог наложит на воинов осаждающей Иерусалим армии Гога и Магога, описан в предложении №12 главы 14 Книги Зхарьи: «И это истребление, которым истребит Господь все народы, которые осаждали Иерусалим: разлагается плоть его, а он стоит на ногах, и глаза его разложатся в глазницах их, и язык его разложится во рту его». По мнению «Даат Микра», знаком будет являться то, что Бог уничтожит идолопоклонников сверхъестественным образом.

    Вместе с этим, не все воины армии Гога и Магога, или не все идолопоклонники, будут уничтожены. Некоторых из них Бог оставит в живых. Они станут беженцами, и Бог пошлет их к народам Земли, проживающим далеко от Земли Израиля, которые по этой причине ничего о Нем не слышали и не видели Его величия. Уцелевшие во время истребления армии Гога и Магога (или идолопоклонников) беженцы расскажут этим народам о том, чему были свидетелями, и тем самым донесут до них весть о величии Бога. Раши пишет, что люди, которые выживут во время истребления армии Гога и Магога, тоже будут иметь на своих телах наложенный Богом знак, и они покажут его дальним народам. По мнению «Даат Микра», слово «пошлю» в данном случае обладает двояким значением. Во-первых, оно означает, что Бог прогонит тех, кто уцелеет во время уничтожения идолопоклонников, и рассеет их по всей Земле, и во-вторых, оно означает, что Бог сделает этих людей своими посланниками.

    Далее Бог перечисляет, к каким именно народам Он пошлет уцелевших беженцев, и Мальбим пишет, что эти народы в осаде Иерусалима не участвовали, поэтому до прибытия беженцев не знали о том, что там произошло. Таршиш уже упоминался в Книге Ишаяху, и о нем можно прочесть в комментарии к главе 2, предложению №16, к главе 23, предложению №1, а более подробно – в комментарии к Первой Книге Царей (10, 22). Следует отметить, что Таршиш, прародитель одноименного народа, упоминается в Торе (Берешит 10, 4) как сын Явана, который, в свою очередь, был сыном Йефета, сына Ноаха.

    Страна Пуль здесь упоминается один единственный раз во всем ТАНАХе, и где она находилась, в настоящее время не известно. Вместе с этим, некоторые исследователи считают, что Пуль – это то же самое, что Пут, который в Торе (Берешит 10, 6) упоминается как третий сын Хама, сына Ноаха. Относительно того, где проживал произошедший от Пута народ, исследователи расходятся во мнениях. Одна их часть считает, что Пут был расположен на территории современного Сомали, а другая – что он находился на территории современной Ливии.

    Луд в Торе (Берешит 10, 22) упоминается как четвертый сын Шема. Его потомки проживали в Малой Азии.

    Слова «мошхей кешет» (מֹשְׁכֵי קֶשֶׁת) переведены здесь как «натягивающие лук» в соответствии с их прямым значением и мнением «Мецудат Давид». По смыслу эти слова означают «искусные лучники». Вместе с этим, непонятно, почему об этом говорится во время перечисления дальних народов и какое имеет значение, натягивали они лук или не натягивали. Поэтому «Даат Микра» понимает слово «мошхей» как потомков Мешеха, упоминаемого в Торе (Берешит 10, 2) в качестве шестого сына Йефета. Вместе с этим, в таком случае непонятно, что означает слово «кешет», которое означает либо «лук», либо «радуга». Туваль упоминается там же как пятый сын Йефета, и оба произошедших от него и Мешеха народа проживали на территории Малой Азии.

    Яван упоминается в Торе (Берешит 10, 2) как четвертый сын Йефета, и принято считать, что его потомками были древние греки.

    Слова «острова далекие» означают либо жителей отдаленных островов, либо относятся к Явану, так как произошедший от него народ проживал на многочисленных островах Эгейского моря.

  20. И приведут они всех братьев ваших от всех народов минхой Господу, на лошадях, и в колесницах, и в фургонах, и на мулах, и в повозках на гору святую Мою Иерусалим, - сказал Господь, - как принесут сыны Израиля минху в сосуде чистом в Дом Господа.

    Как было сказано в комментарии к предложению №3, минха – это жертвоприношение растительного происхождения, и более подробно о ней можно прочесть в комментарии к главе 43, предложению №23.

    По мнению всех комментаторов, здесь Бог говорит о том, что когда жители дальних стран узнают о величии Бога, они соберут проживающих среди них евреев и с большими почестями доставят их в Иерусалим. При этом доставку евреев в Иерусалим различными народами Бог сравнивает с принесением минхи евреями в иерусалимский Храм. С жертвой типа минха сравниваются сами евреи, Иерусалим, в который они будут доставлены, сравнивается с Храмом, а различные указанные здесь транспортные средства сравниваются с чистым сосудом, который содержит минху. Кроме этого, жертвоприношение типа «минха» было принято помещать возле жертвенника, и здесь сказано, что жители дальних стран поместят евреев в Иерусалиме, как евреи помещают минху возле жертвенника.

    Несмотря на то, что комментаторы сходятся во мнениях относительно смысла того, что сказано в этом предложении, они несколько по-разному понимают некоторые его детали. Прежде всего, Мальбим и «Мецудат Давид», считающие, что в этом предложении идет речь о том периоде, который последует за уничтожением армии Гога и Магога, то есть после прихода Машиаха, пишут, что в Иерусалим будут доставлены те евреи, которые сами не отправились в Землю Израиля вместе со всем остальным еврейским народом. При этом, по мнению Мальбима, это будут евреи, которые ассимилировались в среде местных народов, и практически забыли о том, что они являются евреями.

    Кроме этого, среди комментаторов наблюдаются расхождения и относительно некоторых перечисленных здесь транспортных средств. Так, слово «цабим» (צַּבִּים) переведено здесь как «фургоны», то есть «крытые повозки», на основании того, как это слово используется в Торе (Бамидбар 7, 3). Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, это слово следует понимать как «верблюды». Слово «киркарот» (כִּרְכָּרוֹת) на современном иврите означает «кареты», и здесь оно переведено как «повозки». Вместе с этим, Раши, а за ним и «Мецудат Давид», основываясь на сказанном во Второй Книге Шмуэля (6, 14), понимают это слово как «пляски». В таком случае, здесь говорится о том, что дальние народы доставят своих евреев в Иерусалим с песнями и плясками. Кроме этого, Раши приводит мнение Менахема, который понимает это слово как «бараны». Если это так, то здесь сказано, что, кроме евреев, жители дальних стран приведут в Иерусалим баранов, по-видимому, в качестве жертвоприношения. И, наконец, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому «киркарот» – это некий вид быстрых верблюдов.

  21. И также из них возьму Я в коэны и в левиты», – сказал Господь.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», «из них» означает «из приведенных в Иерусалим евреев». «Мецудат Давид» считает, что здесь идет речь о тех евреях, которые по своему происхождению были коэнами или левитами, но после длительного пребывания в изгнании  об этом забыли и считали себя простыми евреями. Но так как Богу известно все, Он сообщит этим людям о том, что они являются коэнами или левитами, и вернет их на храмовую службу.

    Как было сказано в комментарии к предыдущему предложению, Мальбим считает, что евреи, о которых здесь идет речь, ассимилировались в среде нееврейского населения. Это означает, что они не только забыли, что они являются коэнами или левитами, но и переняли обычаи и образ жизни местных народов, в частности, начали поклоняться идолам. По закону, коэн или левит, который хотя бы один раз занимался идолопоклонством, теряет право на то, чтобы принимать участие в храмовом богослужении. Но, по мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что к возвращенным в Иерусалим коэнам и левитам этот закон применен не будет, так как они поклонялись идолам не злонамеренно, а в по причине того, что их предки перестали придерживаться еврейского образа жизни, в результате чего они вообще забыли о том, что являются евреями.

    По мнению Раши, здесь Бог говорит о том, что в коэны и в левиты Он возьмет и тех евреев, которых приведут в Иерусалим жители дальних стран, и некоторых представителей этих народов. Сказанное о евреях Раши понимает точно так же как «Мецудат Давид», а относительно жителей дальних стран, которые станут коэнами и левитами, до этого даже не будучи евреями, он пишет, что, так как Бог знает все, Он знает, какие люди обладают душами коэнов и левитов.

    «Даат Микра» считает, что здесь Бог говорит о том, что Он возьмет в коэны и в левиты только представителей доставивших евреев в Иерусалим народов. На первый взгляд, такое понимание сказанного выглядит очень странно, но «Даат Микра» пишет, что то, что здесь сказано, следует понимать иносказательно. Бог говорит о том, что, так как жители дальних стран принесли Ему минху в виде доставленных в Иерусалим евреев, Он, со своей стороны, расценивает это как совершение храмового богослужения, а их самих – как коэнов и левитов. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что представители доставивших евреев в Иерусалим народов примут иудаизм, и здесь, возможно, Бог говорит о том, что их служение будет Ему так же приятно, как храмовая служба, совершаемая коэнами и левитами.

    Следует отметить, что приставки «ла-» (לַ), которыми в оригинальном тексте снабжены слова «коэны» и «левиты», переведены здесь как предлоги «в». Вместе с этим, эти приставки можно перевести и как предлоги «для», и в таком случае, Бог здесь говорит о том, что Он возьмет «из них для коэнов и для левитов». «Даат Микра» предлагает два варианта понимания сказанного в нашем предложении, соответствующих такому прочтению оригинального текста. Согласно первому варианту, здесь Бог говорит о том, что из представителей доставивших евреев в Иерусалим народов Он выберет людей для служения коэнам и левитам. Согласно второму варианту, здесь говорится о том, что для нужд коэнов и левитов Бог возьмет транспортные средства, на которых прибыли в Иерусалим доставленные жителями дальних стран евреи.

  22. «Ибо как небеса новые и Земля новая, которые делаю Я, стоят передо Мной, – речение Господа, – так стоять будет семя ваше и имя ваше.

    О том, что в будущем Бог создаст новые небеса и Землю, говорилось в предложении №17 предыдущей главы, и о том, что это означает, можно прочесть вам в комментарии. Здесь, по мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», Бог говорит о том, что еврейский народ будет существовать вечно, точно так же, как вечными будут новые небеса и Земля, которые будут созданы Богом в будущем. В соответствии с этим пониманием сказанного, слова «которые делаю Я» следует понимать как «которые решил сделать Я». Кроме этого, «Даат Микра» предлагает несколько другое понимание того, что здесь сказано, которое не требует переиначивать эти слова. Согласно этому пониманию, Бог поддерживает существование Земли и неба постоянно, тем самым как будто постоянно создает их заново, в результате чего они будут существовать вечно, и здесь Он говорит о том, что точно так же вечно будет существовать еврейский народ.

    Слова «семя ваше и имя ваше», по мнению этих комментаторов, означают то же самое, а именно, указывают на потомков, так как имя человека не забывается, пока существуют его потомки.

    Как было сказано в комментарии к предложению №17 предыдущей главы, Мальбим считает, что в новых небесах и в новой Земле, которые создаст Бог после возвращения еврейского народа, не будет ни малейшего изъяна. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что ни малейшего изъяна не будет и в еврейском народе, и он никогда не подвергнется уничтожению. То, что семя еврейского народа будет стоять перед Богом вечно, означает, что еврейский народ не подвергнется физическому истреблению. А то, что перед Ним будет вечно стоять имя евреев, говорит о том, что евреи никогда не перестанут называться евреями, то есть не сменят свою веру и не станут поклоняться идолам. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что еврейский народ будет вечно продолжать свое существование и в физическом, и в духовном аспектах.

  23. И будет, из месяца в месяц и из субботы в субботу придет всякая плоть пасть ниц передо Мной», – сказал Господь.

    По мнению Мальбима, «всякая плоть» – это представители народов, которые в настоящее время служат идолам. В таком случае, здесь Бог говорит о том, что каждый месяц и каждую субботу в Храм будут приходить все новые бывшие идолопоклонники, чтобы пасть перед Ним ниц. Это означает, что после возвращения еврейского народа в Землю Израиля, после прихода Машиаха и после восстановления Храма все человечество постепенно перестанет служить идолам и начнет поклоняться Богу.

    «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что «всякая плоть» – это все человечество, и здесь Бог говорит о том, что каждый месяц и каждую субботу в Храм будут приходить люди, чтобы пасть перед Ним ниц и обратиться к Нему со своими просьбами. Таким образом, по мнению этих комментаторов, здесь идет речь о том, что после возвращения еврейского народа из изгнания все народы Земли увидят величие Бога, отбросят своих идолов, и будут служить лишь Ему.

    Все комментаторы считают, что месяцем здесь назван день начала нового лунного месяца, который у евреев считается полупраздничным днем, и в который в Храме совершаются дополнительные жертвоприношения. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что субботы и дни начала месяца станут днями паломничества в Храм, и «Даат Микра» пишет, что об этом говорится также в Книге Йехезкеля (40, 1-3). Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что паломничество в Храм представителей различных народов явится исполнением обещания «собрать все народы и языки, и придут они, и увидят величие Мое», данного Богом в предложении №18.

  24. «И выйдут они, и увидят трупы людей, совершающих преступления против Меня, ибо червь их не умрет и огонь их не погаснет, и будут они отвращением всякой плоти».

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», трупы людей, о которых здесь идет речь, это трупы погибших воинов армии Гога и Магога. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что когда люди, пришедшие для того, чтобы пасть перед Ним ниц, будут каждую субботу и каждый день начала нового месяца выходить из Храма, они будут видеть трупы тех, кто совершал преступления против Бога, и испытывать к ним отвращение. Эти комментаторы считают, что трупы воинов армии Гога и Магога будут лежать в месте, которое называется Долиной Йехошафата, то есть в узкой долине, расположенной между Храмовой и Масличной горами:

    Долина Йехошафата

    В конце 19в. Долина Йехошафата выглядела так:

    Вид на долину Йехошафата

    По-видимому, Мальбим и «Мецудат Давид» основываются на сказанном в Книге Йоэля (4, 2 и 12), где Йоэль пророчествует о том, что в будущем Бог соберет все притеснявшие евреев народы в Долине Йехошафата, где устроит над ними суд. При этом «Мецудат Давид», основываясь на сказанном в главе 39 Книги Йехезкеля, пишет, что трупы воинов армии Гога и Магога будут лежать в Долине Йехошафата на протяжении семи месяцев.

    Как неоднократно указывалось выше, «Даат Микра» не считает, что в данном пророчестве говорится об уничтожении армии Гога и Магога. Поэтому, по его мнению, трупы, которые увидят выходящие из Храма людям, будут принадлежать убитым Богом грешникам, о которых говорилось в предложениях №16-№17. По его мнению, начиная предложением №19, в данном пророчестве объясняется, в чем именно будут заключаться слова «собрать все народы и языки, и придут они, и увидят величие Мое» из предложения №18. В соответствии с этим, слова «придет всякая плоть пасть ниц передо Мной» из предыдущего предложения объясняют слова «и придут они» из предложения №18, а слова «И выйдут они, и увидят трупы людей» из нашего предложения объясняют слова «и увидят величие Мое» из предложения №18.

    Фрагмент «ибо червь их не умрет и огонь их не погаснет», по мнению большинства комментаторов, означает, что с трупами воинов армии Гога и Магога будут происходить сверхъестественные вещи. Довольно продолжительное время (по мнению «Мецудат Давид», в течение семи месяцев) они будут лежать и разлагаться под жарким иерусалимским солнцем. Все это время их будут, как обычные трупы, поедать черви, и в то же самое время они будут гореть огнем. При этом за все время своего пребывания в Долине Йехошафата не сгорят ни трупы, ни поедающие их черви. По мнению Раши, здесь Бог говорит о том, что пока тела воинов армии Гога и Магога будут поедать черви, не погаснет огонь, сжигающий их души в аду.

    «Даат Микра» пишет, что в древности существовал обычай, по которому подавившие мятеж цари запрещали хоронить мятежников, и их трупы долгое время валялись на улицах в назидание тем, кто остался в живых. Трупы мятежников поедали черви, и они распространяли по всей округе неприятный запах гниения. Все это вызывало отвращение проживавших по соседству людей, и они начинали сжигать трупы, чтобы предотвратить распространение болезней, уничтожить червей и прекратить запах гниения. В соответствии с этим, здесь говорится о том, что люди, которые будут выходить из Храма, увидят трупы уничтоженных Богом грешников, которых поедают черви и пожирает огонь. С символической точки зрения это означает, что люди, которые изберут путь служения Богу, увидят, чем заканчивается избранный грешниками путь, и это укрепит их в своем решении.

    Следует отметить, что Книга Ишаяху заканчивается на довольно траурной ноте. Поэтому, чтобы закончить ее хорошо, принято вслед за тем, что здесь сказано, повторять предыдущее предложение: «И будет, из месяца в месяц и из субботы в субботу придет всякая плоть пасть ниц передо Мной», – сказал Господь».

Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator