Книга Ишаяху

Глава 64

  1. Как растапливает огонь тающее, воду кипятит огонь, сообщить Имя Твое неприятелям Твоим, из-за Тебя народы задрожат!

    По мнению всех комментаторов, под словом «тающее» Ишаяху подразумевает вещество, способное под воздействием огня переводить из твердого состояния в жидкое. Следует отметить, что в оригинальном тексте слово «тающее» стоит во множественном числе, и это означает, что Ишаяху говорит о всевозможных веществах, которые обладают способностью таять.

    Для того чтобы понять, о чем здесь говорит Ишаяху, следует вернуться к предыдущей главе. Там Ишаяху напоминал Богу о чудесах, которые Он совершал для еврейского народа во время его выхода из Египта и пребывания в пустыне, и выказывал сожаление о том, что Бог изгнал евреев из Земли Израиля и больше для них таких чудес не совершает. По мнению Раши, здесь Ишаяху возвращается к чудесам, имевшим место во время пребывания евреев в египетском рабстве, а точнее, к седьмой египетской казни, когда Бог подверг Египет граду, который поломал все деревья, уничтожил все посевы и убил всех находившихся снаружи людей и животных. В частности, в Торе (Шмот 9, 24) рассказывается о том, что вместе с градом на Египет спускался огонь, и Раши считает, что в начале нашего предложения Ишаяху напоминает Богу именно об этом. Там (Шмот 9, 14 и 16) рассказывается также о том, что Бог велел Моше передать фараону, что этот убийственный град предназначен для того, чтобы фараон осознал Его всемогущество. По мнению Раши, именно это Ишаяху имеет в виду, когда говорит Богу, что огонь, который растапливал способные таять предметы и кипятил воду, был предназначен для того, чтобы сообщить Имя Бога Его неприятелям. Кроме этого, Раши приводит перевод Йонатана на арамейский, в соответствии с которым Ишаяху напоминает Богу о событиях, связанных с деятельностью пророка Элияху, а именно, о том, что рассказывается в Первой Книге Царей (глава 18). Несмотря на то, что изложение содержания других книг ТАНАХа не является целью данного комментария, следует отметить, что там рассказывается о том, что на горе Кармель Элияху устроил соревнование с идолопоклонниками, в ходе которого их божества должны были спустить с неба огонь, который должен был пожрать принесенные ими жертвы. Идолопоклонники пытались это сделать весь день до вечера, но безуспешно, и тогда Элияху принес Богу свою жертву. Для того чтобы исключить всякую возможность случайного самовозгорания и чтобы у присутствующих не осталось сомнений в том, что они стали свидетелями чуда, Элияху окружил построенный им жертвенник рвом и залил его вместе с разложенными на нем дровами и жертвой большим количеством воды. После этого Элияху вознес молитву Богу, после чего с неба сошел огонь, «и пожрал вознесение, и дрова, и камни, и землю, и воду, которая во рве, слизал» (см. там предложение №38), и все присутствовавшие при этом событии осознали могущество Бога. По мнению Йонатана, которое приводит Раши, здесь Ишаяху напоминает Богу именно об этом. В конце нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, что если бы Он сейчас сделал что-либо подобное (египетскому граду или чуду на горе Кармель), от этого задрожали бы все народы, осознавшие Его могущество.

    «Мецудат Давид» понимает сказанное в этом предложении примерно так же, как Раши, но он предпочитает не привязывать то, что здесь сказано, к определенным чудесам, которые совершал Бог. По его мнению, Ишаяху говорит Богу о том, что Он всегда уничтожал своих неприятелей подобно огню, которые растапливает различные предметы и кипятит воду. При этом все это Бог делал не из-за праведности еврейского народа, а из-за своего желания показать своим неприятелям свое могущество, и когда Он это делал, из-за Него дрожали от страха целые народы, как сказано в конце нашего предложения.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», наше предложение является прямым продолжением сказанного в конце последнего предложения предыдущей главы: «разорвал Ты небеса, спустился, из-за Тебя потекли горы». При этом Мальбим считает, что переход к следующей главе обусловлен тем, что Ишаяху настолько был поражен увиденным им пророческим видением, что не смог продолжать свою речь, но «Даат Микра» пишет, что переход к следующей главе не имеет особого значения. Следует также отметить, что мнения этих комментаторов основываются на том, что сказано в Книге Михи (1, 3-4): «Ибо вот Господь выходит из места Его, и спустился Он, и ступил на высоты Земли. И растаяли горы под Ним, и долины раскололись как воск из-за огня, как вода, стекающая по склону».

    По мнению «Даат Микра», здесь Ишаяху говорит о том, что горы потекли так же, как под воздействием огня плавятся различные материалы, и как вода, которая кипит под воздействием огня. В результате этого все неприятели Бога осознали Его могущество, и все народы Земли задрожали от страха перед Ним. Как было сказано в комментарии к последнему предложению предыдущей главы, «Даат Микра» считает, что все это происходило во время дарования Торы на горе Синай, и Ишаяху просит Бога о том, чтобы Он еще раз совершил нечто подобное, для того, чтобы вернуть еврейский народ из изгнания в Землю Израиля.

    Приставку «ки» (כִּ), в оригинальном тексте стоящую перед словом «растапливает» и переведенную здесь как «как», Мальбим понимает в значении «когда». В таком случае, сказанное в нашем предложении, происходило одновременно с тем, что описывалось в конце последнего предложения предыдущей главы. По мнению Мальбима, Ишаяху описывает свое пророческое видение, в ходе которого он видел спускавшийся с небес огонь, от которого плавились горы и раскалывались, как воск, долины, то есть то, о чем говорил в своем пророчестве Миха. Мальбим считает, что тающим Ишаяху называет снег и лед, покрывающий горные вершины, а спускающийся с небес огонь обусловлен извержением вулканов, проснувшихся в недрах этих самых гор. В соответствии с этим, Ишаяху рассказывает о том, что он видит горы, исторгающие из себя огонь, серу и раскаленные камни. Снег и лед, покрывающие вершины этих гор, тают, и вода, в которую они превращаются, закипает, то есть здесь явно идет речь об извержении вулкана. В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что весь этот впечатляющий природный катаклизм был сделан Богом для того, чтобы Его неприятели осознали Его могущество, и чтобы от страха перед ним задрожали все народы Земли.

  2. Когда делал Ты деяния страшные, не надеялись мы, спустился Ты, из-за Тебя горы потекли!

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», страшные деяния – это чудеса, которые совершал Бог в Египте, то есть Десять Египетских Казней, и во время освобождения еврейского народа из египетского рабства. Ишаяху говорит Богу о том, что когда Он совершал все эти страшные деяния, евреи на них не надеялись, так как не были их достойны. Сказанное во второй части нашего предложения, по мнению этих комментаторов, усиливает сказанное в его первой части. Здесь Ишаяху говорит Богу о том, что Он не ограничился чудесами, совершенными Им в Египте и во время освобождения еврейского народа из египетского рабства. Он, к тому же, спустился на гору Синай для того, чтобы дать евреям Тору, и тогда из-за Него потекли горы. При этом Раши считает, что горы тогда плавились от нестерпимого жара, которым сопровождалось снисхождение Бога на гору Синай, а «Мецудат Давид» считает, что горы потели из-за того, что их охватил сильный страх.

    По мнению Мальбима, Ишаяху здесь говорит о том, что когда в былые времена Бог совершал для еврейского народа страшные деяния, евреи на них не надеялись, так как не знали, что они вообще возможны. Но все же Бог для них эти страшные деяния сделал, и спустился, и из-за Него потекли горы. В таком случае, возникает вопрос: почему бы Ему не сделать это еще раз?

    «Даат Микра» понимает сказанное в первой части нашего предложения очень похоже на Мальбима. Вместе с этим, по его мнению, первая часть нашего предложения является прямым продолжением сказанного в конце предыдущего предложения. В соответствии с этим, Ишаяху говорит Богу о том, что из-за Него задрожали народы, когда Он делал страшные деяния, на которые евреи не надеялись, то есть которых они не ожидали, так как прежде ничего подобного не видели. «Даат Микра» обращает внимание на то, что вторая часть нашего предложения слово в слово повторяет конец последнего предложения предыдущей главы, где, как сказано там в комментарии, имеется в виду дарование Торы на горе Синай. «Даат Микра» объясняет этот повтор тем, что здесь спуск Бога на гору Синай с сопутствующим ему расплавлением гор приводится в качестве примера страшных деяний Бога, которые Он совершал в древности для еврейского народа.

    Кроме этого, «Даат Микра» приводит альтернативное понимание сказанного в этом предложении. В соответствии ним, Ишаяху здесь выказывает сожаление по поводу того, что, после всех совершенных евреями грехов, они уже не смеют надеяться на то, что Бог совершит для них страшные деяния, подобные тем, что Он совершал для них в древности.

  3. И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел бога, кроме Тебя, который сделает для ожидающего Его.

    По мнению всех комментаторов, начало нашего предложения относится к тому, что было сказано выше, и здесь Ишаяху говори о том, что никто никогда не слышал о таких страшных деяниях, как те, что Бог совершил для еврейского народа. При этом Раши считает, что об этом никогда не слышали те народы, о которых в предложении №1 было сказано, что они задрожали из-за Бога. По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», сказанное в начале нашего предложения относится ко всему человечеству, а «Даат Микра» приводит обе версии.

    Вторая часть нашего предложения переведена в соответствии с мнением Раши, «Мецудат Давид» и «Даат Микра», которые считают, что здесь Ишаяху говорит о том, что никто никогда не видел божества, кроме еврейского Бога, который бы сделал подобные вещи тем, кто Его ожидает, то есть на Него надеется и в Него верит. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что сюда можно отнести и сказанное в первой части нашего предложения, и в таком случае Ишаяху здесь говорит о том, что никто никогда не слышал и не видел ни одного божества, кроме Всевышнего, который бы сделал такие страшные деяния для тех, кто Его ожидает.

    В соответствии с мнением большинства комментаторов, богом здесь Ишаяху называет различные нематериальные сущности, которые люди наделяют божественными качествами, поэтому это слово здесь написано с маленькой буквы. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому здесь Ишаяху имеет в виду Бога, и тогда это слово следует писать с большой буквы. В таком случае, вторая часть нашего предложения приобретает вид: «глаз не видел, Бог, никого, кроме Тебя, который сделает для ожидающего Его».

    О том, что во второй части нашего предложения Ишаяху имеет в виду Бога, а не абстрактное божество, пишет и Мальбим. Кроме этого, он, в отличие от остальных комментаторов, считает, что между понятиями «надеяться» и «ожидать» существует кардинальное различие. Когда человек на что-то надеется, это означает, что ему ничего не обещано, но ожидает он обычно исполнения данного ему обещания. В соответствии с этим, в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что когда Бог в древности совершал для евреев страшные деяния, они на это не надеялись, так как о таких деяниях никто никогда до этого не слышал, и евреи не знали, что они вообще возможны. Далее Ишаяху обращается непосредственно к Богу и говорит Ему: «Бог! Кроме Тебя, глаз не видел таких страшных деяний, пока Ты их не сделал для еврейского народа». Но, несмотря на это, Бог их сделал, и спустился, и из-за Него потекли горы, и теперь евреи знают, что все это возможно. Поэтому, если раньше они на это даже не надеялись, то теперь они эти чудеса ожидают, так как Бог неоднократно их обещал через различных пророков. Таким образом, здесь Ишаяху говорит Богу о том, что в настоящее время евреи ожидают от Него таких же чудес, как те, что Он совершал для них в древности, и поэтому Ему следует исполнить данные Им обещания.

    Следует отметить, что Раши в своем комментарии приводит сказанное в Вавилонском Талмуде (34, б), в соответствии с которым вторая часть нашего предложения звучит следующим образом: «Бог! Глаз, кроме Тебя, не видел того, что сделает Бог для ожидающего Его». Это очень похоже на то, как понимает вторую часть нашего предложения Мальбим, но мудрецы Вавилонского Талмуда считают, что здесь Ишаяху говорит о воздаянии праведникам за их заслуги в Будущем Мире.

  4. Поразил Ты радостного и вершащего праведность, на путях Твоих вспоминали Тебя они, воистину, рассердился Ты, ибо грешили мы, ими извечно спасались мы!

    По мнению большинства комментаторов, здесь Ишаяху сокрушается о том, что за совершенные евреями грехи Бог подверг их суровому наказанию. Слова «радостный и вершащий праведность» используются здесь в своем агрегативном значении, подразумевают праведников и означают, что они с радостью совершали праведные поступки, и «Мецудат Давид» пишет, что их радость была обусловлена тем, что они знали, что посредством этого они приближаются к Богу.

    Фрагмент «на путях Твоих вспоминали Тебя они», по мнению Раши и «Мецудат Давид», означает, что праведники, которых поразил, то есть убил, Бог, обращались к Нему в своих молитвах. Вместе с этим, такое прочтение текста оставляет неясным упоминание о путях Бога, так как если бы здесь говорилось о том, что праведники обращались к Богу в своих молитвах, Ишаяху достаточно было бы сказать «вспоминали Тебя они». Поэтому «Даат Микра» пишет, что праведники не просто молились Богу, они упоминали в своих молитвах Его пути, то есть 13 качеств милости Бога, которые приведены в Торе (Шмот 34, 6-7), где рассказывается о том, как Бог простил еврейский народ после греха Золотого тельца. Там (Бамидбар 14, 18) рассказывается также о том, что Моше упомянул эти 13 качеств в своей молитве Богу, когда Он разгневался на еврейский народ из-за греха, совершенного посланными в Землю Израиля разведчиками. Это привело к тому, что Бог ответил Моше, что Он сменил гнев на милость  и простил еврейский народ (см. Бамидбар 14, 20).

    Во второй части нашего предложения Ишаяху признает, что наказание, которому Бог подверг еврейский народ, было справедливым, так как евреи грешили, но то, что сказано в его конце, определенно требует объяснения. По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о том, что евреи всегда спасались от гнева Бога с помощью молитв тех праведников, которых Бог в конечном итоге уничтожил. «Даат Микра» считает, что Ишаяху имеет в виду не молитвы праведников, а о те самые 13 качеств милости Бога, и говорит о том, что всегда, когда евреи упоминали их в своих молитвах, Бог переставал на них гневаться, как это было после греха, совершенного разведчиками во времена Моше.

    Мальбим объявляет вышеприведенное мнение других комментаторов несостоятельным. Он пишет, что глагол «пагата» (פָּגַעְתָּ), переведенный здесь как «поразил Ты», обладает этим значением лишь в том случае, когда следующее за ним слово снабжено приставкой «бе» (בְּ). Но в нашем предложении за этим глаголом стоит служебное слово «эт» (אֶת), а такая конструкция означает, что глагол «пагата» обладает значением «встречал Ты». В таком случае, начало нашего предложения приобретает вид: «Встречал Ты радостного и вершащего праведность…», и это меняет смысл всего, что в нем сказано.

    Мальбим считает, что сказанное в нашем предложении является прямым продолжением сказанного выше. По его мнению, здесь Ишаяху говорит Богу о том, что когда Он шел путем чудес, в частности, разрывал небеса для еврейского народа (см. последнее предложение предыдущей главы) и спускался с небес, чтобы совершать страшные деяния, на этом пути Он встречал тех, кто с радостью вершил праведность. Это означает, что чудеса, которые тогда совершал для евреев Бог, побуждали их быть праведниками и очень этому радоваться. Они в своих молитвах всегда вспоминали эти Его пути, возносили Ему благодарность. Во второй части нашего предложения, по мнению Мальбима, Ишаяху говорит о том, что евреи всегда вспоминали эти пути Бога даже тогда, когда Он сердился на них из-за совершенных ими грехов. Более того, упоминая в своих молитвах о совершенных Богом чудесах, евреи всегда спасались от Его гнева, как это сделал Моше, который напомнил Богу о совершенных Им чудесах после греха посланных в Землю Израиля разведчиков (см. Бамидбар 14, 13-14).

  5. И стали как нечистые все мы, и как одежда разорванная вся праведность наша, и увяли как лист все мы, и грехи наши как ветер несут нас!

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху описывает состояние еврейского народа после того как Бог поразил, то есть убил, всех праведников. Прилагательное «нечистые» используется здесь в своем ритуальном значении, то есть означает ритуальную нечистоту. По еврейскому закону на человека, пребывающего в состоянии ритуальной нечистоты, накладывается ряд ограничений, и «Мецудат Давид» считает, что, называя евреев нечистыми, Ишаяху говорит о том, что их некому больше защищать. Вместе с этим, остается неясным, почему он приходит к этому выводу. Под праведностью все комментаторы понимают праведные, то есть добрые, деяния, и, по мнению Раши и «Мецудат Давид», далее Ишаяху сравнивает добрые деяния, которые совершают евреи, с разорванной одеждой, так как они их совершают не от чистого сердца, а лишь для того, чтобы потешить свою гордыню. Сказанное об увядшем листе, по мнению «Мецудат Давид», является следствием того, о чем говорится в начале нашего предложения. В соответствии с этим, Ишаяху здесь говорит о том, что из-за того, что после исчезновения праведников евреи остались беззащитными и стали совершать добрые дела, чтобы потешить свою гордыню, они лишились своей силы, и стали похожи на увядший лист. В конце нашего предложения Ишаяху говорит о том, что за свои грехи евреи подвергаются наказанию и превращаются в скитальцев, которых как будто несет ветер. Возможно, Ишаяху здесь имеет в виду, что из-за своих грехов евреи подвергаются изгнанию.

    По мнению Мальбима, Ишаяху здесь описывает состояние, в котором оказался еврейский народ после того как Бог перестал идти путем чудес, которым Он шел в древности, совершая для евреев различные «страшные деяния». Человеку, пребывающему в состоянии ритуальной нечистоты, запрещено посещать Храм, и Мальбим считает, что в начале нашего предложения Ишаяху говорит о том, что в результате прекращения чудес евреи отдалились от святости. Кроме этого, Мальбим пишет, что, так как весь еврейский народ находится в состоянии ритуальной нечистоты, нет никого, кто бы мог его очистить, то есть, нет никого, кто бы мог вернуть еврейский народ к Богу. Следует отметить, что такое понимание сказанного в начале нашего предложения очень хорошо согласовывается с мнением других комментаторов о том, что в предыдущем предложении Ишаяху говорил об уничтожении праведников, которое было объявлено Мальбимом несостоятельным.

    Слово «идим» (עִדִּים) переведено здесь как «рванная» в соответствии с мнением Раши и «Мецудат Давид». Мальбим считает, что это слово является множественным числом слова «ади» (עֲדִי), которое уже использовалось в главе 49, предложении №18, и которое означает «украшение». В соответствии с этим, далее Ишаяху сравнивает добрые дела, которые совершают евреи, с одеждой, которая не греет, а является всего лишь украшением. Это означает, что евреи соблюдают заповеди лишь внешне, чтобы показать свою праведность, а не для того, чтобы служить Богу.

    Относительно увядшего листа Мальбим пишет, что само дерево и его плоды не вянут, вянут лишь его листья, так как они по своей природе слабы. Это означает, что, даже соблюдая заповеди, евреи не обладают заслугами перед Богом, и поэтому их грехи несут их, как ветер, подобно тому, как ветер несет опавшую листву. По мнению Мальбима, здесь Ишаяху говорит о том, что человек, который придерживается Торы и ее заповедей, подобен крепко укорененному в земле дереву, и поэтому никакой ветер не способен сдвинуть его с места. Под ветром Ишаяху подразумевает страсти, влекущие человека к греху, а дерево – это его вера и мировоззрение, которые Мальбим сравнивает также с крепкой стеной, через которую не способен пробиться никакой ветер.

    По мнению «Даат Микра» в начале нашего предложения Ишаяху сравнивает совершаемые евреями грехи с ритуально нечистым предметом, например, с трупом или падалью, и говорит о том, что они сделали евреев тоже ритуально нечистыми. Это похоже на то, как грязная вещь пачкает все, что к ней прикасается. Слово «идим» «Даат Микра» понимает соответственно тому, как это слово используется в Мишне (Нида 1, 1), а именно, как кусок ткани, которым женщина вытирает кровь менструации. Кроме того, что люди такими вещами брезгуют, они также нечисты с ритуальной точки зрения, и делают ритуально нечистым каждого, кто к ним прикасается. Таким образом, по мнению «Даат Микра», далее Ишаяху говорит о том, что добрые дела, которые совершают евреи, на самом деле отвратительны и нечисты, как кусок ткани, используемый для вытирания менструальной крови. Кроме этого, «Даат Микра» пишет, что праведность в ТАНАХе иногда изображается как одежда, в которую одет человек, и которая его согревает, а в Книге Зхарьи (3, 3-4) грех изображен как грязная одежда, в которую одет грешник.

    По мнению «Даат Микра», лист, о котором здесь говорит Ишаяху, не только увял, но и слетел с дерева. В таком случае, здесь сказано, что из-за совершенных грехов евреи были вырваны из своего места и выброшены, как совершенно ненужная вещь. То, что евреи увяли, говорит о том, что они лишились возможности продолжать свое существование. Кроме этого, сравнение с увядшим листом указывает на то, что евреи являлись грешниками, так как в Псалмах (1, 3) о праведниках сказано, что «лист его не увянет». О грешниках там (1, 4) сказано, что их, как мякину, несет ветер, а здесь Ишаяху говорит о том, что их несет ветер, как увядший и оторвавшийся от дерева лист. Подобно Мальбиму, «Даат Микра» пишет, что под ветром здесь может подразумеваться одолевающие грешника страсти, которые, как ветер, влекут его к греху. Кроме этого, «Даат Микра» отмечает, что в ТАНАХе очень часто говорится о том, что грешник несет свой грех, то есть подвергается за него наказанию. Здесь же сказано наоборот, что грехи несут грешника, и это означает, что, начав грешить, он теряет всякий контроль над ситуацией, в которой находится.

  6. И нет взывающего к Имени Твоему, пробуждающегося держаться за Тебя, ибо скрыл Ты Лик свой от нас и растопил Ты нас в грехах наших!

    По мнению Раши и «Мецудат Давид», здесь Ишаяху продолжает описывать состояние, в котором оказался еврейский народ после того как Бог уничтожил всех праведников, как было сказано в начале предложения №4. «Мецудат Давид» считает, что в начале нашего предложения Ишаяху жалуется Богу на то, что теперь нет никого, кто бы взывал к Его Имени в молитве за весь еврейский народ, и тем самым спасал бы его от гнева Бога, как было сказано в конце предложения №4. Относительно того, что нет никого, кто бы пробуждался, чтобы держаться за Бога, мнения этих комментаторов разделились. Раши считает, что здесь Ишаяху имеет в виду людей, которые бы преодолели свое злое начало, влекущее их к греху, то есть стали праведниками вместо тех, кого Бог уничтожил. По мнению «Мецудат Давид», здесь Ишаяху говорит о людях, которые бы пробудились в духовном плане, и не только сами стали  бы держаться за Бога, то есть служить Ему и соблюдать Его заповеди, но и увлекли бы за собой весь еврейский народ.

    Если в предыдущем предложении Ишаяху сравнил грехи с ветром, а грешников – с опавшей листвой, которую гонит ветер, то здесь он сравнивает грешников с куском льда, а грехи – с огнем. Слово «ки» (כִּי), начинающее вторую часть нашего предложения и переведенное здесь как «ибо», «Мецудат Давид» понимает в значении «когда». По его мнению, во второй части нашего предложения Ишаяху жалуется Богу на то, что после того как Он уничтожил всех праведников и скрыл от евреев свой Лик, они оказались в безвыходном положении. С одной стороны, стало некому молиться за еврейский народ и тем самым отвращать от него гнев Бога, и не было никого, кто мог бы отвратить евреев от греха и побудить их служить Богу. Поэтому евреи продолжали грешить, а Бог за это продолжал их наказывать, и получилось, что совершаемые евреями грехи стали причиной их постепенного уничтожения, подобно тому, как огонь становится причиной постепенного таяния куска льда.

    По мнению Мальбима, взывающим к Имени Бога Ишаяху называет пророков, и в таком случае, в начале нашего предложения он говорит о том, что Бог лишил еврейский народ пророков, которые бы побуждали его к раскаянию. Пробуждающимся, чтобы держаться за Бога, по мнению Мальбима, Ишаяху называет людей, которых Бог пробуждает для того, чтобы они Ему служили, как это было с праотцом еврейского народа Авраамом. В соответствии с этим, Ишаяху далее говорит о том, что Бог не только лишил еврейский народ пророков, Он даже лишил его людей, которые бы своим личным примером побуждали евреев Ему служить. Все это произошло потому, что Бог скрыл от евреев свой Лик, то есть полностью перестал обращать внимание на то, что с ними происходит, и в результате этого совершаемые евреями грехи начали оказывать на них такое же воздействие, как то, что оказывает огонь на кусок льда.

    «Даат Микра» связывает то, что здесь сказано, с тем, что было сказано в конце предыдущего предложения. В таком случае, Ишаяху здесь говорит о том, что в то время, когда совершаемые евреями грехи несут их, подобно ветру, который гонит опавшую листву, нет никого, кто бы воззвал к Богу и попросил бы Его о помощи. Следует отметить, что Ишаяху несколько преувеличивает, ведь здесь он занимается именно тем, что взывает к Богу о помощи. Слово «миторэр» (מִתְעוֹרֵר), переведенное здесь как «пробуждающийся», «Даат Микра» понимает как «старающийся». В соответствии с этим, далее Ишаяху говорит о том, что нет никого, кто бы старался держаться за Бога, то есть служил Ему и соблюдал данные Им заповеди. Таким образом, говорится о том, что в грехе погряз весь еврейский народ. Связывая все это с тем, что было сказано в конце предыдущего предложения, следует сказать, что Ишаяху здесь говорит о том, что в то время, когда грехи, подобно ветру, несут неизвестно куда еврейский народ, ему следовало бы ухватиться за Бога. Иначе его унесет окончательно и бесповоротно, но никто и не думает о том, чтобы это сделать. Это также означает, что евреи находятся в плену у своих грехов и на грехи направлены все их помыслы, поэтому никто из них даже не задумывается о том, чтобы перестать грешить и начать служить Богу.

    Во второй части нашего предложения Ишаяху говорит о том, что причиной всего вышесказанного является то, что Бог скрыл от евреев свой Лик. Поэтому евреи решили, что им незачем взывать к Богу и пытаться за Него ухватиться, ведь Он скрыл от них свой Лик и ничем им не поможет, так что прекращать грешить не имеет никакого смысла. Таким образом, Ишаяху говорит о том, что получается замкнутый круг: евреи грешат, Бог из-за этого прекращает предоставлять им свою помощь, евреи видят, что Бог от них отвернулся и решают, что соблюдать заповеди не имеет никакого смысла, и продолжают грешить. В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху указывает Богу на то, что то, что Он скрыл от евреев свой Лик, является не только следствием совершаемых ими грехов. Это является также их причиной. Поэтому Богу следует разорвать этот порочный круг, так как на неразумных людей надеяться не приходится, и если Бог этого не сделает, то совершаемые евреями грехи сделают с ними то же самое, что делает огонь с куском льда. Следует отметить, что слово «ватмогену» (וַתְּמוּגֵנוּ), переведенное здесь как «и растопил Ты нас», Йонатан переводит на арамейский как «и отдал Ты нас». В соответствии с этим, во второй части нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, что, скрыв от евреев свой Лик, Он отдал их во власть греха, и это подтверждает мнение «Даат Микра» о порочном круге.

  7. И теперь, Господь, Отец наш Ты, мы – глина, а Ты – гончар наш, и деяние руки Твоей все мы!

    По мнению «Даат Микра», слова «и теперь» указывают на то состояние, в котором оказался еврейский народ после того как Бог скрыл от него свой Лик и предоставил возможность совершаемым евреями грехам постепенно их уничтожить. Стремясь не допустить этого, Ишаяху напоминает Богу о том, что Он – отец еврейского народа, о чем говорил сам Бог в предложении №8 предыдущей главы (там Он назвал евреев своими сыновьями). Поэтому Бог должен действовать как отец, который жалеет своих заблудших сыновей и прощает им все их прегрешения. Далее Ишаяху сравнивает евреев с глиной, а Бога – с гончаром, который изготавливает из нее различные глиняные изделия, и напоминает Богу о том, что все евреи, включая самых отъявленных грешников, являются деянием Его руки, то есть Его изделиями. По мнению всех комментаторов, это означает, что Бог должен сжалиться над евреями точно так же, как гончару жаль изготовленных им изделий, и он их бережно хранит, не допуская их уничтожения. «Даат Микра» пишет, что сказанное о глине и гончаре усиливает сказанное об отце и сыне: Ишаяху здесь говорит Богу о том, что даже если евреи стали настолько грешны, что не заслуживают отцовской жалости, то пусть Он их пожалеет так, как гончар жалеет изготовленную своими руками продукцию.

    Следует отметить, что слово «йоцрэну» (יֹצְרֵנוּ) переведено здесь как «гончар наш», так как здесь идет речь о глине. Вместе с этим, это слово означает не только узкую специализацию ремесленника. В более широком аспекте оно означает «создатель наш», и обычно используется именно в этом значении. Принимая это во внимание, следует сказать, что Ишаяху здесь напоминает Богу о том, что Он является Создателем еврейского народа, причем всех его представителей. А так как свойства конечного продукта закладываются в него его разработчиком и производителем, то и тяга евреев к греху тоже заложена в них Богом. Это говорит о том, что Бог сам сделал так, что евреи грешат, и лишь в Его силах очистить евреев от этой их особенности, подобно тому как программист способен очистить написанную им программу от присутствующих в ней дефектов.

  8. Не гневайся, Господь, очень сильно, и не вечно помни грех! Вот, взгляни, пожалуйста, народ Твой все мы!

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», в первой части нашего предложения Ишаяху просит Бога ограничить Его гнев и по силе, и во времени, то есть просит Его о том, чтобы Он не гневался на еврейский народ очень сильно и очень долго. «Даат Микра» считает, что Ишаяху говорит Богу о том, что евреи уже сполна испытали на себе гнев Бога, который продолжается уже очень длительное время. Поэтому он просит Бога о том, чтобы Он перестал гневаться на еврейский народ немедленно.

    По мнению Мальбима и «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Ишаяху просит Бога взглянуть на еврейский народ, и говорит, что тогда Он увидит, что еврейский народ по-прежнему является Его народом. Это означает, что евреи продолжают верить в Бога и надеяться на Его помощь. Следует отметить, что такое понимание сказанного несколько противоречит тому, что Ишаяху говорил выше, где он признал, что еврейский народ погряз в грехах. На эту проблему обращает внимание Мальбим, который пишет, что ниже Ишаяху объяснит то, что евреи перестали служить Богу, теми обстоятельствами, в которых оказался еврейский народ после изгнания из Земли Израиля.

    По мнению «Даат Микра», во второй части нашего предложения Ишаяху обращает внимание Бога на то, что еврейский народ является Его народом, то есть что Бог является его изготовителем со всеми вытекающими из этого обязанностями и последствиями. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», здесь Ишаяху просит Бога взглянуть на положение, в котором находится еврейский народ, и тогда Он увидит, что евреи находятся в очень большой беде и что им срочно требуется помощь.

  9. Города святые Твои стали пустыней, Цион пустыней стал, Иерусалим – пустошью!

    По мнению «Даат Микра», то, что здесь сказано, является продолжением сказанного во второй части предыдущего предложения. В соответствии с этим, Ишаяху просит Бога взглянуть на то, что происходит в Земле Израиля, и тогда Он увидит, что все ее города, включая Иерусалим, стали пустыней. Следует отметить, что, по мнению «Даат Микра», Цион в нашем предложении означает Иерусалим, и Ишаяху, чтобы подчеркнуть сказанное, говорит о нем дважды.

    По мнению Мальбима, Ционом Ишаяху здесь называет не весь Иерусалим, а лишь его центральную часть, где находился, в частности, Санхедрин, то есть верховный суд. В таком случае, здесь Ишаяху жалуется Богу на то, что города Земли Израиля превратились в пустыню, пустыней стал и центр Иерусалима, из которого исходило слово Бога и Его закон, а сам Иерусалим, место пребывания пророков, стал пустошью, то есть обезлюдел.

  10. Дом святой наш и великолепия нашего, в котором восславляли Тебя отцы наши, был предан сожжению огнем, и все отрады наши стали развалинами!

    В первой части нашего предложения Ишаяху совершенно определенно говорит о Храме, самом святом для евреев месте, которое отличалось своим великолепием, и в котором евреи ранее восславляли Бога. «Даат Микра» пишет, что здесь Ишаяху, по-видимому, имеет в виду пение псалмов левитами во время храмового богослужения. В любом случае, здесь он жалуется Богу на то, что иерусалимский Храм был сожжен захватившими Иерусалим неприятелями.

    Относительно того, что Ишаяху имеет в виду под словом «махамадэйну» (מַחֲמַדֵּינוּ), которое переведено здесь как «отрады» согласно его прямому значению, мнения комментаторов разделились. «Мецудат Давид» считает, что отрадами он называет все красивые места и города Земли Израиля, которые завоеватели превратили в развалины. Вместе с этим, о разрушении городов Ишаяху говорил в предыдущем предложении, поэтому другие комментаторы понимают сказанное в конце нашего предложения иначе.

    «Даат Микра» понимает значение слова «махамадэйну» как «все, что было нам дорого». В таком случае, в конце нашего предложения Ишаяху жалуется Богу на то, что все, что евреям было дорого, было разгромлено и разрушено завоевателями. Согласно другому объяснению, которое предлагает «Даат Микра», слово «Дом», начинающее наше предложение, относится и к тому, что сказано в его конце. Это означает, что в конце нашего предложения Ишаяху говорит о Доме всех отрад еврейского народа, то есть о самом дорогом для евреев доме, который завоеватели превратили в руины, и под ним, опять же, подразумевается Храм. В конце предложения №8 Ишаяху просил Бога обратить внимание на то плачевное состояние, в котором находится изгнанный из Земли Израиля еврейский народ, и «Даат Микра» пишет, что эта просьба относится и к сказанному в нашем и в предыдущем предложениях. В предыдущем предложении Ишаяху говорил о разрушении городов Земли Израиля и Иерусалима, а здесь он говорит о разрушении Храма, то есть говорит о вещах, обладающих все большей и большей святостью.

    Мальбим считает, что в конце нашего предложения Ишаяху подводит итог всему, о чем он говорил в нашем и в предыдущем предложениях. В соответствии с этим, здесь Ишаяху жалуется Богу на то, что города Земли Израиля, центр Иерусалима (из которого исходило слово Бога и Его закон), сам Иерусалим (место проживания пророков) и Храм превратились в развалины. Этим Ишаяху объясняет причину, по которой подвергшиеся изгнанию евреи стали грешить и перестали соблюдать заповеди. Он говорит Богу о том, что служение Богу было тесно связано с Храмом, Иерусалимом и с Землей Израиля, и разрыв этой связи отрицательно сказался на праведности еврейского народа. Но если Бог вернет евреев в Землю Израиля и позволит им восстановить Иерусалим и Храм, евреи снова станут Его народом, то есть снова будут Ему служить, и именно об этом он говорил в конце предложения №8.

  11. Это ли терпеть будешь Ты, Господь, промолчишь и мучать будешь нас сильно очень?!

    По мнению большинства комментаторов, заданный здесь вопрос является риторическим, и Ишаяху говорит Богу о том, что Он не должен терпеть разрушение городов Земли Израиля, Иерусалима и Храма. Далее, по мнению, «Мецудат Давид», Ишаяху говорит Богу о том, что Он также не должен молчать, то есть не должен пребывать в бездействии. Напротив, Он должен сурово покарать народы, которые учинили все эти разрушения. «Даат Микра» считает, что Бог не должен спокойно взирать на страдания пребывающего в изгнании еврейского народа. Так как пребывание в изгнании сопряжено с различного рода страданиями, в конце нашего предложения Ишаяху говорит Богу о том, что, оставляя евреев в изгнании, Он подвергает их очень сильным мучениям. По мнению «Мецудат Давид», слова «ад мэод» (עַד מְאֹד), переведенные здесь как «очень сильно», следует понимать как «очень долго». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Ишаяху просит Бога немедленно вернуть евреев из изгнания в Землю Израиля, так как они уже достаточно настрадались, то есть понесли достаточное наказание.

    Слово «теанэну» (תְעַנֵּנוּ), переведенное здесь как «мучать будешь нас» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как «ответишь нам». Слова «ад мэод» он понимает как «очень громко», и вследствие всего этого смысл того, что здесь сказано, существенно меняется. Если в предыдущем предложении Ишаяху говорил Богу о том, что евреи перестали Ему служить из-за того, что Земля Израиля, Иерусалим и Храм подверглись разрушению, то здесь он спрашивает Бога, почему Он продолжает оставлять евреев в том состоянии, в котором они находятся. Далее Ишаяху говорит Богу о том, что то, что Он молчит и не отвечает на его молитвы, само по себе является ответом, причем очень громким и все объясняющим. Следует отметить, что после этого Бог ответил на все жалобы Ишаяху, и Его ответ будет приведен в следующей главе.

Еще статьи...

  1. Глава 65
  2. Глава 66
Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator