Книга Ирмияху

Глава 30

  1. Слово, которое было Ирмияху от Господа, говоря:

  2. «Так сказал Господь, Бог Израиля, говоря: «Запиши себе все слова эти, которые говорил Я тебе, в книгу.

    Слова, которые Ирмияху должен записать в книгу, будут приведены ниже, и «Мецудат Давид» объясняет прошедшее время глагола «говорил» тем, что Ирмияху должен записать в книгу слова Бога после того как Он ему их скажет. Относительно книги, куда Ирмияху должен записать нижеприведенные слова Бога, «Мецудат Давид» пишет, что сначала никакой книги у него не было. Книгу должны составить пророчества, которые будут приведены ниже, то есть здесь Бог велит Ирмияху записать то, что Он ему сейчас скажет, и составить из этого книгу.

    Радак и Мальбим обращают внимание на то, что Бог велит Ирмияху записать то, что Он сейчас скажет, в книгу, а не изложить это жителям Йехуды, как это было ранее, когда Ирмияху предвещал им всевозможные бедствия. По мнению этих комментаторов, здесь Бог велит Ирмияху позаботиться о том, чтобы информация, которую Он сейчас ему передаст, сохранялась из поколения в поколение, так как она касается того, что произойдет с жителями Йехуды в довольно отдаленном будущем. Забегая вперед, следует сказать, что ниже пойдет речь о завершении изгнания и возвращении жителей Йехуды на Землю Израиля. Время, когда Бог передал Ирмияху это пророчество, здесь не указывается, но, принимая во внимание сказанное в предложениях №1-№2 предыдущей главы, следует сказать, что это произошло после изгнания в Бавель царя Йехояхина, его семейства, вельмож, офицеров и т.д. Таким образом, в тот период времени часть жителей Йехуды уже были изгнаны в Бавель, а другой их части еще предстояло пережить окончательное завоевание своего государства, разрушение Иерусалима и Храма, массовое истребление и следующее за всем этим изгнание. По мнению Радака и Мальбима, книга, в которой содержатся пророчества о будущем возвращении жителей Йехуды на родину, должна была служить им утешением во время всех испытываемых ими страданий. Так как эта книга была записана тем же пророком, который предсказывал всевозможные бедствия, которым подвергнутся жители Йехуды, и так как они лично убедились в том, что все эти плохие пророчества Ирмияху осуществились, они должны были понять, что и хорошие его пророчества обязательно осуществятся, так же как осуществились плохие. В принципе, Ирмияху вполне мог изложить жителям Йехуды эти хорошие пророчества устно, но, как известно, в период бедствий большое количество информации теряется, и чтобы этого не случилось, пророчества о будущем завершении изгнания и возвращении жителей Йехуды на Землю Израиля должны были быть записаны получившим их пророком в книгу.

  3. Ибо вот дни приходят, – речь Господа, – и верну Я возврат народа Моего, Израиль и Йехуду, – сказал Господь, – и возвращу Я их на Землю, которую дал Я отцам их, и унаследуют они ее».

    Наше предложение начинается словом «ибо», а это означает, что в нем приведена причина сказанного выше, а именно, причина того, что Ирмияху должен записать нижеприведенные слова Бога в книгу. По мнению Раши, здесь Бог говорит Ирмияху о том, что тот должен записать то, что Он ему сейчас скажет, чтобы во время бедствий, которые вскоре обрушатся на жителей Йехуды, они не думали, что подвергнутся тотальному уничтожению. Слова Бога о будущем возвращении жителей Йехуды (а также Израиля) на Землю, которую Он дал их отцам, вселят в их сердца веру в то, что еврейский народ продолжит свое существование.

    О возврате возврата еврейского народа Бог уже говорил в предложении №14 предыдущей главы, и, по мнению Мальбима и «Мецудат Давид», там это означало, что Бог вернет еврейский народ в его первоначальное состояние, то есть вновь сделает евреев сильным и свободным народом, живущим на своей земле. В комментарии к нашему предложению Мальбим придерживается такого же мнения, но «Мецудат Давид» считает, что слово «швут» (שְׁבוּת), переведенное здесь как «возврат», следует понимать как «покой», и указывает на то, что в таком значении это слово используется в Книге Ишаяху (30, 15). В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что вернет евреев на Землю Израиля в покое, то есть, что их возвращение будет мирным, и не будет сопровождаться какими-либо бедствиями. Как было сказано в комментарии к предложению №14 предыдущей главы, «Даат Микра» считает, что слово «швут» следует понимать как «пленение». В таком случае, здесь Бог говорит о том, что вернет на Землю Израиля весь свой народ, который до этого момента находился в плену, то есть речь идет об окончательном завершении изгнания всего еврейского народа.

    Следует отметить, что здесь Бог говорит не только о возвращении на Землю Израиля Йехуды, но и Израиля. В царстве Йехуды проживали два еврейских колена, Йехуды и Биньямина, и в момент получения Ирмияху этого пророчества именно им предстояло вскоре отправиться в Вавилонское изгнание. Царство Израиля населяли десять других еврейских колен, которые тогда уже больше чем сто лет назад подверглись изгнанию в Ашур. Здесь Бог говорит и об их возвращении тоже. Вместе с этим, известно, что из Вавилонского изгнания на Землю Израиля вернулось лишь население Йехуды, а десять колен, ранее проживавших в царстве Израиля, пребывают в изгнании вплоть до настоящего времени. Принимая это во внимание, Радак и «Мецудат Давид» пишут, что в нашем предложении идет речь о возвращении на Землю Израиля всего еврейского народа после прихода Машиаха.

    В конце нашего предложения Бог подчеркивает, что возвратит евреев на Землю Израиля, так как отдал ее их отцам, то есть предкам, и евреи ей снова завладеют по праву наследования.

    В нашем предложении завершаются слова Бога, обращенные непосредственно к Ирмияху.

  4. И это слова, которые говорил Господь Израилю и Йехуде:

    Это предложение является вступлением к пророчеству, которое Ирмияху должен был по велению Бога записать в книге. Так как Ирмияху не получал от Бога распоряжения передать евреям это пророчество устно, «Мецудат Давид» считает, что слова «эль» (אֶל), в оригинальном тексте стоящие перед словами «Израиль» и «Йехуда», и ставящие их в дательный падеж, следует понимать как «аль» (על), что переводится как предлог «о». Такая подмена этих слов довольно часто встречается в Книге Ирмияху, и, по мнению «Мецудат Давид», наше предложение должно звучать следующим образом: «И это слова, которые говорил Господь об Израиле и о Йехуде».

    «Даат Микра» считает, что в нашем предложении никакой подмены слов не имеется. Несмотря на то, что Ирмияху получил от Бога указание записать нижеприведенное пророчество в книге, он, вне всякого сомнения, передал его жителям Йехуды также устно. В соответствии с этим, здесь сказано, что слова, которые будут приведены ниже, Бог говорил Израилю и Йехуде посредством Ирмияху, своего пророка. Вместе с этим, устно передать эти слова Бога Ирмияху мог лишь жителям Йехуды, в то время еще проживавшим в своем государстве, но бывшие жители Израиля тогда давно уже находились на территории Ашура, то есть очень далеко от Анатот и Иерусалима, где пребывал Ирмияху. Поэтому «Даат Микра» пишет, что приведенные ниже слова Бога Ирмияху не только записал в книгу, но и сделал множество ее копий, которые разослал бывшим жителям царства Израиля, пребывавшим в Ашуре, а заодно и жителям Йехуды, изгнанным в Бавель вместе с царем Йехояхином.

  5. Ибо так сказал Господь: «Звук трепета слышали Мы, страха, ибо нет мира.

    Большинство комментаторов считает, что в нашем предложении Бог говорит о том, что Он слышал звуки, издаваемые трепещущими от страха людьми, причем их страх был обусловлен тем, что нет мира, то есть идет война. По мнению большинства комментаторов, понятия «трепет» и «страх» обладают идентичным значением и используются в нашем предложении вместе для того, чтобы подчеркнуть сказанное. Мальбим считает, что это не совсем так. По его мнению, человек испытывает трепет, встретившись с неожиданной и реальной угрозой, а страх представляет собой постоянное состояние человека в тех случаях, когда существует постоянная потенциальная угроза. Следует отметить, что здесь Бог говорит о себе во множественном числе, что иногда встречается в ТАНАХе, например, в Торе (Берешит 1, 26), где рассказывается о сотворении человека. Радак понимает это иначе, и его мнение будет приведено ниже.

    Кто именно издавал звуки трепета и страха, и во время какой именно войны, комментаторы понимают по-разному. Как было сказано в комментарии к предложению №3, Радак и «Мецудат Давид» считают, что в нашей главе рассказывается о том, что будет происходить после прихода Машиаха. Поэтому, по мнению «Мецудат Давид», звуки трепета и страха люди будут издавать во время войны Гога и Магога. О каких людях идет речь, «Мецудат Давид» не пишет, но так как Гог и Магог попытаются завоевать Иерусалим, следует сказать, что издающими звуки трепета и страха будут евреи.

    Радак является единственным комментатором, считающим, что в нашем предложении Бог произносит не свои собственные слова, а цитирует представителей всех народов Земли, которые будут говорить во время войны, которая начнется после прихода Машиаха: «Звук трепета слышали мы, страха, ибо нет мира». О том, что это будет за война, Радак не пишет.

    По мнению Мальбима и «Даат Микра», в нашей главе рассказывается о завершении Вавилонского изгнания, а не о том, что будет происходить после прихода Машиаха. Как известно, евреи смогли вернуться на Землю Израиля после того как Бавель был завоеван армиями Персии и Мидии и прекратил свое существование. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что когда армии Персии и Мидии приступили к завоеванию Бавеля, Он слышал звуки трепета и страха, которые издавали проживавшие в Бавеле евреи. В предыдущей главе было приведено письмо, отправленное Ирмияху в Бавель, в котором он убеждал изгнанных туда жителей Йехуды строить себе дома, сажать сады, заводить семьи и женить детей, так как они останутся в Бавеле на протяжении семидесяти лет. Таким образом, звуки трепета и страха издавали евреи, прожившие в Бавеле семьдесят лет и основательно в нем укоренившиеся. Поэтому, когда в Бавеле начались военные действия, они решили, что их устоявшийся уклад рухнет и они подвергнутся тяжелым бедствиям, как обычно бывает с мирным населением во время завоевания государства вражеской армией. Похожего мнения придерживается Шадаль, но он считает, что во время завоевания Бавеля армиями Персии и Мидии издавать звуки трепета и страха будут не только тамошние евреи, но и все проживающие в Бавеле народы.

  6. Спросите сейчас и смотрите: разве рожает мужчина? Почему видел Я всякого мужчину, руки его на чреслах его, как у роженицы, и превратились все лица в зелень?

    Первый вопрос явно является риторическим и подразумевает отрицательный ответ: мужчины никогда не рожают. Относительно начала нашего предложения «Даат Микра» пишет, что здесь Бог предлагает евреям спросить у других людей, может ли мужчина родить, а также посмотреть самим, то есть убедиться в этом лично. Далее Бог спрашивает, почему же, в таком случае, все мужчины схватились руками за свои чресла, как это делают рожающие женщины, и их лица позеленели, как во время родов?

    В предыдущем предложении шла речь о звуках трепета и страха, которые будут издавать евреи во время нашествия на Иерусалим армий Гога и Магога, либо во время завоевания Бавеля армиями Персии и Мидии. Здесь Бог говорит о том, что испытывающие страх евреи ведут себя как рожающие женщины, в то время как никаких родов у них нет, так как мужчины к деторождению неспособны. Это означает, что евреям следует убрать руки со своих чресл, так как роды, с сопровождающими их схватками и болями, происходят не у них.

    Мальбим пишет, что успешный штурм города в ТАНАХе иногда изображается как роды, так как включает в себя пробивание бреши в городской стене и извлечение из города для расправы местного населения. Здесь, по его мнению, роды означают завоевание не города, а всего государства Бавеля. Причиной того, что женщина рожает, всегда выступает мужчина, от которого она зачала ребенка. Но, несмотря на то, что мужчина является виновником того, что рожающая женщина испытывает сватки боли, у него самого во время родов ничего не болит. По мнению Мальбима, в роли мужчины здесь выступают евреи, так как именно они явились причиной того, что Бавель вошел в процесс родов во время его завоевания и стал испытывать все сопровождающие роды неприятные ощущения. Иными словами, разгром Бавеля явился прямым следствием того, что ранее армия Невухаднэцера завоевала Йехуду, разрушила Иерусалим и Храм, и подвергла изгнанию ее жителей. Поэтому евреям следует вести себя как мужчины, а не как рожающие женщины, так как роды происходят не у них, они не ощутят никакой боли во время завоевания Бавеля, то есть бедствия, которые будет испытывать местное население, их не коснутся.

  7. Хой, ибо велик день тот, нет такого, как он, и время беды оно для Яакова, но от нее избавлен он будет.

    Слово «хой» довольно часто используется в книгах Ишаяху и Ирмияху, и является восклицанием, выражающим сожаление, смешанное с угрозой. Таким образом, величие дня, о котором говорит здесь Бог, выразится в том, что в тот день произойдут великие и страшные бедствия. Опять же, по мнению различных комментаторов, это случится либо во время войны Гога и Магога за Иерусалим после прихода Машиаха, либо в день завоевания Бавеля армией Персии и Мидии.

    По мнению большинства комментаторов, фрагмент «нет такого, как он» подчеркивает величие дня, о котором говорит здесь Бог, и означает, что такого дня не было в прошлом и не будет в будущем. Вместе с этим, «Даат Микра» обращает внимание на то, что слово «мэаин» (מֵאַיִן), переведенное здесь как «нет», обладает довольно странной огласовкой. Для того чтобы переводиться как «нет», это слово должно быть огласовано «мээин» (מֵאֵין), а слово «мэаин» должно переводиться «откуда», точно так же как в Книге Йехошуа (9, 8). В соответствии с этим, этот фрагмент является риторическим вопросом «откуда такой, как он?», означающим, опять же, что такого дня никогда не было и никогда не будет.

    Во второй части нашего предложения еврейский народ назван именем своего отца Яакова. Таким образом, здесь Бог признает, что в то время евреи не зря будут испытывать ощущения, сходные с ощущениями, которые испытывает рожающая женщина, так как оно действительно будет для них временем беды. Вместе с этим, далее Бог говорит о том, что эти неприятные ощущения будут временными, так как еврейский народ будет избавлен от беды, в которой тогда будет находиться. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что на самом деле евреи действительно подвергнутся бедствиям (во время войны Гога и Магога), но эти бедствия закончатся для них избавлением. По мнению «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что во время завоевания Бавеля армией Персии и Мидии евреи будут опасаться, что завоеватели к ним отнесутся так же, как к остальному местному населению. Но это будет ошибкой, и день завоевания, который они будут считать днем беды, принесет им избавление, как будет сказано в следующем предложении.

    Мальбим понимает сказанное в этом предложении совершенно иначе. По его мнению, слова «Хой, ибо велик день тот, нет такого, как он, и время беды оно для Яакова!» будут произносить пребывающие в Бавеле евреи, считая, что воины армии Персии и Мидии подвергнут их тяжелым бедствиям. Слова «Но от нее избавлен будет он», по мнению Мальбима, являются ответом Бога, который говорит пребывающим в Бавеле изгнанникам, что завоевание Бавеля действительно является временем беды, как любое другое завоевание, но от этой беды они будут избавлены.

  8. И будет в день тот, – речь Господа Воинств, – сломаю Я ярмо его с шеи твоей, и ремни твои разорву Я, и не поработят его более чужие.

    Прежде всего, следует отметить, что в комментарии к этому предложению «Мецудат Давид» меняет свою точку зрения. В комментариях к предложениям №3 и №5 он утверждал, что в этом пророчестве идет речь о том, что будет происходить после прихода Машиаха, а здесь он пишет, что речь идет о разгроме Бавеля армиями Персии и Мидии.

    Ярмо в ТАНАХе является символом подчинения и порабощения, то есть означает «иго». В главе 27 рассказывалось о том, что Бог велел Ирмияху изготовить себе ярмо, которое он должен был носить на своей шее, а также еще пять ярм для указанных там царей, в знак того, что Йехуда и их страны должны подчиниться власти Бавеля. Ремнями являются либо ремни, скрепляющие между собой деревянные части ярма, либо упряжь, с помощью которой ярмо крепится к тягловому животному. Таким образом, здесь Бог обещает в тот великий день, о котором говорилось в предыдущем предложении, сломать ярмо, наложенное на шею еврейского народа Невухаднэцером, и разорвать ремни, с помощью которых оно к нему крепится. После этого еврейский народ никогда не поработят другие народы, то есть ярмо порабощения будет сломано Богом навечно.

    Следует отметить, что после того как Бог сломает ярмо, необходимость в разрывании Им ремней вроде бы отпадает, так как ремням больше нечего будет крепить к шее еврейского народа. Объясняя эту деталь, Мальбим пишет, что ярмо символизирует порабощение, а ремни – подчинение. Поэтому иногда бывает, что после того как ярмо сломано и удалено, народ продолжает пребывать в подчинении у другого народа, как это случилось с еврейским народом, который, вернувшись на Землю Израиля из Вавилонского изгнания, продолжал пребывать в подчинении Персии.

    Комментаторы обращают внимание на то, что в первой части нашего предложения Бог обращается к еврейскому народу во втором лице, а во второй его части переходит со второго лица на третье. Радак и «Даат Микра» считают, что местоимение «его» указывает на слово «Яакова» из предыдущего предложения, и пишут, что переход со второго лица на третье иногда встречается в ТАНАХе, например, в предложении №13 главы 17. По мнению Мальбима, местоимение «его» указывает на имя существительное «шеи», которое на иврите мужского рода. В соответствии с этим, в конце нашего предложения сказано, что шею еврейского народа никогда больше не поработят другие народы.

  9. Но служить будут они Господу, Богу их, и Давиду, царю их, которого поставлю Я им.

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», здесь Бог говорит о том, что в будущем евреи будут служить лишь Ему и царю Давиду, которого Он им поставит. При этом упоминание о царе Давиде, который во времена Ирмияху давно уже умер, вызывает серьезные разногласия между комментаторами, которые по-разному понимают, о ком именно здесь идет речь, и к какому времени относится это пророчество.

    Как было сказано выше, «Даат Микра» считает, что пророчество, приведенное в этой главе, относится ко времени возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания. Поэтому он пишет, что здесь Бог говорит не о самом царе Давиде, а о царе из основанной Давидом династии, который будет достоин называться его именем, то есть будет таким же праведником, которым был Давид. По мнению «Даат Микра», в нашем предложении Бог говорит о том, что ранее евреи поклонялись идолам, поэтому были порабощены другими народами. Но в будущем они будут служить лишь Богу, и поэтому будут подчинены своему царю-праведнику, подобному Давиду, а не чужим жестоким царям, наподобие Невухаднэцера.

    Другим комментатором, считающим, что в этой главе рассказывается о том, что будет происходить после завершения Вавилонского изгнания, является Мальбим. По его мнению, в этом предложении пропущено слово «если», то есть Бог здесь говорит о том, что если возвратившиеся из Бавеля евреи будут Ему служить, то они будут также служить своему царю Давиду. Мальбим пишет, что здесь Бог обещает евреям приход Машиаха из рода Давида после того как они вернутся из Вавилонского изгнания, и если бы тогда евреи действительно служили Богу, Машиах давно бы уже пришел. Но так как этого не случилось, и возвратившиеся на Землю Израиля евреи продолжили совершать грехи, приход Машиаха не состоялся.

    В комментарии к этому предложению «Мецудат Давид» снова возвращается к версии о том, что в этом пророчестве идет речь о событиях, которые произойдут после прихода Машиаха. По его мнению, Давидом здесь назван Машиах, потомок царя Давида. Придерживающийся такого же мнения Радак пишет, что здесь, возможно, имеется в виду сам царь Давид, который восстанет из мертвых в период прихода Машиаха.

    В трактате Санхедрин (98, б) Вавилонского Талмуда приведены слова рава Йехуды, который также считает, что в нашем предложении идет речь о событиях, которые произойдут после прихода Машиаха. Вместе с этим, он обращает внимание на то, что здесь Бог говорит о том, что поставит евреям царя Давида, а не о том, что Он его уже поставил. Из этого рав Йехуда делает вывод, что после прихода Машиаха Бог поставит евреям нового царя, который будет тоже называться Давидом. Услышав это, рав Папа спросил Абайе: разве из сказанного в Книге Йехезкеля (37, 25) не следует, что речь идет о том Давиде, который ранее уже был царем Израиля? Абайе ему ответил, что после прихода Машиаха будут два Давида. Один из них будет царем, а другой будет его заместителем. Раши в комментарии к Вавилонскому Талмуду пишет, что царем будет Машиах из рода Давида, а его заместителем будет царь Давид, который восстанет из мертвых.

  10. Но ты не страшись, раб Мой, Яаков, – речь Господа, – и не бойся, Израиль, ибо вот Я избавляю тебя издалека, и семя твое из земли пленения их, и вернется Яаков, и тих будет, и безмятежен будет, и нет тревожащего.

    В предложениях №5-№6 шла речь о том, что во время будущей войны евреи будут испытывать сильный страх и ощущения, сходные с ощущениями рожающей женщины. Здесь Бог говорит им о том, что им не следует бояться. При этом местоимение «ты», без которого, на первый взгляд, вполне можно было бы обойтись, означает, что страшиться не следует лишь еврейскому народу. Другим людям страшиться как раз следует, и «Даат Микра» считает, что страшиться следует касдим, титульной нации Бавеля. По мнению «Мецудат Давид», считающего, что в этом пророчестве рассказывается о войне Гога и Магога, в начале нашего предложения Бог убеждает еврейский народ не страшиться того, что он навсегда останется в изгнании.

    Еврейский народ здесь назван Яаковом и Израилем по имени своего праотца, носившего оба этих имени. По мнению большинства комментаторов, призыв Яакову не страшиться и Израилю не бояться является повтором, означающим, что во время будущей войны у евреев не будет совершенно никакой причины испытывать чувство страха. Мальбим, как обычно, считает, что никакого повтора здесь нет. Как неоднократно указывалось выше, по его мнению, Яаковом в ТАНАХе называется простой народ, а Израилем называется его духовные лидеры. Страх является антонимом смелости, а боязнь – антонимом силы духа. В соответствии с этим, здесь Бог обращается к простому еврейскому народу с призывом не страшиться, то есть быть смелыми, а к его духовному руководству – обрести силу духа.

    Далее Бог обещает избавить евреев издалека, то есть вернуть их из изгнания в далекой стране, а также вернуть их семя, то есть их потомков из земли их пленения. «Даат Микра» пишет, что это будет великим чудом, так как люди, давным-давно изгнанные из своей земли на чужбину и обустроившиеся на новом месте, обычно обратно не возвращаются, тем более на родину не возвращаются их потомки.

    Вместе с этим, здесь возникает вопрос: если Бог обещает вернуть на Землю Израиля евреев, то почему Он обещает вернуть также их потомков, ведь если возвратятся евреи, то их потомки родятся уже на Земле Израиля? Комментаторы отвечают на этот вопрос по-разному. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», предлог «и», начинающий фрагмент «и семя твое из земли пленения их», следует понимать как «то есть». В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что вернет на Землю Израиля не самих изгнанных в Бавель евреев, а их потомков, и тем самым опровергает лжепророков, утверждавших, что Вавилонское изгнание вскоре закончится, и все изгнанники вернутся на родину. Мальбим считает, что здесь Бог говорит о том, что будет две волны возвращения из Вавилонского изгнания. Сначала часть евреев вернутся на Землю Израиля во время правления царя Персии Кореша (Кира II Великого), а оставшиеся в изгнании евреи возвратятся во время правления следующего царя Дарьявеша (Дария). Радак понимает значение слова «семя» не как «потомки», а как «дети». По его мнению, здесь Бог обещает вернуть на Землю Израиля не только взрослых евреев, но и их малолетних детей. Объясняя, что это означает, Радак пишет, что взрослые евреи могли бы бежать из изгнания на родину, но их малолетние дети не смогли бы этого сделать, и остались бы в изгнании. Поэтому Бог говорит о том, что никакого бегства не будет: по завершении изгнания евреи будут возвращаться на Землю Израиля спокойно и вместе со своими семьями, о чем сказано также в Книге Ишаяху (52, 12).

    В конце нашего предложения Бог говорит о том, что еврейский народ вернется на Землю Израиля, где будет тих и безмятежен, то есть будет жить в спокойствии, не испытывая тревоги относительно нового завоевания, так как никто больше его не потревожит. Следует отметить, что слово «вешав» (וְשָׁב) переведено здесь как «вернется» в соответствии с мнением большинства комментаторов. Вместе с этим, такое понимание сказанного вызывает вопрос: если Бог только что сказал, что избавит еврейский народ из изгнания, зачем Ему снова говорить о том, что он вернется на Землю Израиля, ведь это ясно и так? По этой причине «Мецудат Цион» понимает значение слова «вешав» как «и спокоен будет», а «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это слово следует понимать как «и снова».

  11. Ибо с тобой Я, – речь Господа, – избавить тебя, ибо сделаю Я истребление во всех народах, в которых рассеял Я тебя, но тебе не сделаю Я истребления, и покараю Я тебя по закону, но очистить – не очищу Я тебя».

    По мнению большинства комментаторов, в начале нашего предложения Бог объясняет, почему еврейскому народу не следует страшиться во время будущей войны, и причина этого состоит в том, что Бог находится с еврейским народом, чтобы избавить его от всех связанных с войной бедствий. При этом слова «с тобой» стоят перед местоимением «Я», несмотря на то, что обычно в ТАНАХе эти слова стоят в обратной последовательности. Такая конструкция означает, что акцент ставится на слова «с тобой», то есть здесь Бог говорит еврейскому народу, что находится лишь с ним, но не с другими народами, которые подвергнуться уничтожению во время будущей войны, как здесь сказано далее.

    Далее Бог говорит о том, что все народы, среди которых Он рассеял евреев, подвергнутся полному истреблению, но еврейский народ полному истреблению не подвергнется. По мнению «Даат Микра», предлог «но» в данном случае относится к тому, что было сказано в предложении №7, а именно, к тому, что день, о котором здесь идет речь, будет великим и страшным днем, и в этот день все народы подвергнутся тяжелым бедствиям, но еврейского народа это не коснется. По мнению Мальбима, здесь Бог объясняет причину, по которой вернувшихся на Землю Израиля евреев не будет тревожить ни один внешний враг, о чем шла речь в конце предыдущего предложения. Причина этого будет состоять в том, что в ходе военных действий Бог подвергнет полному уничтожению все народы, среди которых евреи пребывают в изгнании, а именно, Бавель и Ашур. То, что Бог не подвергнет еврейский народ истреблению, по мнению Мальбима, относится к тому, что здесь сказано далее.

    Смысл сказанного в двух завершающих наше предложение фрагментах комментаторы понимают по-разному. По мнению Раши, «Мецудат Цион» и «Даат Микра», то, что Бог покарает еврейский народ по закону, означает, что наказание, которому Он подвергнет евреев, будет наложено Им в соответствии сухой буквой закона, то есть в соответствии с совершенными ими грехами. Это означает, что Бог обещает не вносить в наказание еврейского народа эмоциональную составляющую, то есть такие чувства, как злость, гнев и ярость, так как это приведет к тому, что евреи будут наказаны гораздо сильнее, чем они этого заслуживают. Радак считает, что Бог обещает наказать евреев таким образом, что они это наказание выдержат, и в результате него не подвергнутся полному истреблению. По мнению Мальбима, здесь Бог говорит о том, что не подвергнет евреев истреблению, а кара, которой они подвергнутся, будет служить лишь наказанием за их грехи.

    Объясняя смысл фрагмента «но очистить – не очищу Я тебя», комментаторы разделились на два лагеря. Следуя арамейскому переводу Йонатана, большинство комментаторов считает, что здесь Бог говорит о том, что не очистит от еврейского народа планету Земля, несмотря на то, что покарает его по закону. Иными словами, это означает, что Бог еще раз обещает не уничтожать еврейский народ. По мнению Мальбима, этот фрагмент означает, что Бог не очистит еврейский народ от греха без того, чтобы наказать это по закону. Это означает, что бедствия, которым Бог подвергнет евреев, послужат искуплением совершенных ими грехов, и только после этого Он вернет их из изгнания. Поэтому еврейский народ не подвергнется уничтожению, в отличие от других народов, которых Бог за совершенные грехи не наказывает до тех пор, пока они не совершат их столько, что за них полагается полное истребление. «Даат Микра» считает, что фрагмент «но очистить – не очищу Я тебя» следует понимать и в том, и в другом значении. По его мнению, изгнанные в Бавель евреи опасались того, что будут уничтожены, если в самом ближайшем будущем не вернутся на родину. Поэтому Бог им говорит о том, что для возвращения из изгнания они должны страданиями искупить свои грехи, а для этого требуется время, и на Землю Израиля они возвратятся еще нескоро. Вместе с этим, Бог им обещает, что они не будут уничтожены во время пребывания в изгнании, и дождутся своего возвращения на Землю Израиля.

  12. Ибо так сказал Господь: «Опасен перелом твой, болезненна рана твоя.

    Здесь Бог описывает состояние, в котором находятся пребывающие в изгнании евреи, сравнивая его с состоянием сильно избитого человека. Мальбим считает, что перелом указывает на внешние повреждения, а рана – на внутренние, и что перелом и рана еврейского народа находятся в одном и том же месте, а когда человек страдает от внутренних и внешних повреждений одновременно, излечить его очень сложно. По мнению Мальбима, под переломом подразумевается бедственное материальное состояние, в котором находятся пребывающие в изгнание евреи, а под раной – их плачевное духовное состояние, в котором они пребывают из-за совершенных ими грехов.

    Слово «ануш» (אָנוּשׁ) переведено здесь как «опасен», а слово «нахла» переведено здесь как «болезненна». По мнению «Даат Микра», эти слова обладают идентичным значением «неизлечимый». Что под этим подразумевается, «Даат Микра» не объясняет, но такое понимание значений этих слов подтверждается тем, что будет сказано в следующем предложении.

  13. Нет судящего суд твой к излечению, лекарств целебных нет тебе.

    Здесь Бог продолжает иносказательно описывать состояние, в котором оказался еврейский народ в результате изгнания, но что именно сказано в этом предложении, комментаторы понимают по-разному, чему в немалой степени способствует неоднозначность используемых в нем слов.

    По мнению большинства комментаторов, под «судящим суд» здесь подразумеваются врачи. В соответствии с этим, в первой части нашего предложения Бог говорит еврейскому народу, что нет ни одного врача, который считает, что его можно излечить от нанесенных ему опасных и болезненных переломов и ран. Иными словами, здесь идет речь о том, что все врачи считают, что еврейский народ неисцелим и умрет вне зависимости от того, как его будут лечить. Поэтому, по мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения сказано, что врачи вообще решили не лечить еврейский народ, так как это, с их точки зрения, является пустыми затратами лекарств, усилий и времени. Похожего мнения придерживается Радак, но он считает, что во второй части нашего предложения приведены слова врачей, считающих, что исцелить еврейский народ невозможно. Кроме этого, Радак понимает слова «рефуот теала» (רְפֻאוֹת תְּעָלָה), переведенные здесь как «лекарств целебных», как «лекарства и исцеление». По его мнению, это является повтором, который говорит о том, что в распоряжении врачей нет ни одного способа, воспользовавшись которым они бы смогли излечить еврейский народ. Радак считает, что под смертельной болезнью еврейского народа подразумеваются бедствия, которым он подвергся, завоевание Йехуды, разрушение Иерусалима и Храма, а также изгнание. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что после всего этого все считают возрождение еврейского народа невозможным и поэтому никто и пальцем не пошевелит для того, чтобы помочь евреям возродиться как народу.

    Мальбим считает, что слово «теала» (תְּעָלָה), переведенное здесь как «целебных», следует понимать как «канал», и здесь оно означает каналы, по которым в организме циркулируют живительные соки, способствующие исцелению. В соответствии с этим, здесь Бог говорит еврейскому народу, что никто не способен его излечить, так как он не обладает живительными соками, циркулирующими по каналам его организма, воздействие которых усиливается благодаря лечению. Иными словами, Бог говорит еврейскому народу о том, что лечение ему не поможет, так как он не обладает объектом, на который должно воздействовать лечение. По мнению Мальбима, под каналами с живительными соками подразумеваются основы веры, страх перед Богом и мораль, поэтому здесь Бог говорит о том, что еврейскому народу неспособны помочь никакие наставники и пророки.

    «Даат Микра» считает, что однокоренные слова «дан динэх» (דָּן דִּינֵךְ), переведенные здесь как «судящего суд твой» в соответствии с их прямым значением и мнением большинства комментаторов, следует понимать в значении «заботиться». Слово «мазор» (מָזוֹר), переведенное здесь как «излечение» опять же в соответствии с мнением большинства комментаторов, по мнению «Даат Микра», следует понимать как «гноящаяся рана». В таком случае, в первой части нашего предложения Бог говорит еврейскому народу о том, что нет никого, кто бы выдавил гной и очистил его рану, а далее добавляет, что нет никаких лекарств, способных вылечить еврейский народ от его болезни. Таким образом, в предыдущем предложении было сказано, что рана еврейского народа неизлечима, а здесь говорится о том, что никто не занимается ее лечением, и даже если такой человек найдется, он не сможет вылечить еврейский народ, так как в мире нет лекарств, необходимых для его исцеления.

  14. Все любовники твои забыли тебя, тебя не проведают они, ибо ударом вражеским побил Я тебя, мукой жестокой, за множество грехов твоих, чудовищными стали грехи твои.

    Любовниками здесь названы государства, с которыми Йехуда поддерживала дружеские отношения, и в начале нашего предложения Бог говорит о том, что после того как еврейский народ стал неизлечимо болен, все эти государства о нем забыли, и никто из них не придет, чтобы его проведать. От имени своего отца Радак пишет, что когда человек заболевает, его друзья и родственники часто его навещают. Но если выясняется, что болезнь этого человека смертельна, друзья и родственники постепенно прекращают его навещать, считая, что в любом случае они ему ничем уже не помогут. Именно это произошло с еврейским народом после завоевания Йехуды армией Невухаднэцера. Государства, дружественные еврейскому народу, решили, что его участь предрешена, так как Бог побил его «ударом вражеским» и «мукой жестокой», а после этого люди обычно не живут. Кроме этого, Радак приводит свое собственное мнение, согласно которому дружественные еврейскому народу государства его забыли и перестали навещать, так как увидели, что Бог отдал его в руки такого жестокого врага, с которым им не справиться.

    По мнению «Мецудат Давид», государства, дружественные еврейскому народу, о нем забыли и перестали его навещать после того как Бог побил его подобно врагу, избивающему свою жертву и подвергающему ее жестоким мучениям. Увидев это, дружественные еврейскому народу государства решили, что Бог отверг еврейский народ, вследствие чего его участь предрешена, и поэтому перестали им интересоваться.

    По мнению Мальбима, дружественные еврейскому народу государства посчитали его смертельно больным из-за того, что Бог побил его руками очень жестокого врага. Мальбим пишет, что обычный враг убивает, но не подвергает свою жертву жестоким мучениям. Это делает лишь очень жестокий враг, который сперва истязает свою жертву, а затем убивает. Еврейский народ подвергся и жестоким мучениям, и смертельным ударам, поэтому дружественные ему страны решили, что он после этого не выживет.

    «Даат Микра» пишет, что слово «меахаваих» (מְאַהֲבַיִךְ), переведенное как «любовники», стоит в форме, указывающей на то, что страны, о которых здесь идет речь, являются друзьями еврейского народа лишь для вида, а на самом деле они преследуют свои собственные интересы. То, что они забыли еврейский народ, по его мнению, означает, что эти страны не обращают внимания на бедственное положение, в котором он находится. После того как Йехуда подверглась завоеванию, а ее жители – изгнанию, эти страны перестали навещать еврейский народ, в то время как ранее посланники этих стран прибывали в Иерусалим для переговоров с царем Йехуды и его вельможами, о чем упоминалось в предложении №3 главы 27. По мнению «Даат Микра», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что если ранее Иерусалим был важным городом, то теперь он никого не интересует, после чего объясняет причину, по которой это случилось. Она состоит в том, что Бог подверг еврейский народ вражескому удару, то есть такому удару, который способен нанести лишь самый непримиримый враг, а также подверг жестокой муке. Это означает, что Бог покарал еврейский народ не как беспристрастный судья, который выносит преступнику приговор в соответствии с совершенными им преступлениями, а как жестокий человек (садист), которому нравиться избивать людей сильно и много.

    В конце нашего предложения Бог объясняет, почему Он побил еврейский народ «ударом вражеским» и «мукой жестокой». Это явилось еврейскому народу наказанием за множество совершенных им грехов, а также за их чудовищность. При этом Мальбим считает, что слово «множество» указывает на огромное количество совершенных евреями грехов, а слово «чудовищные» означает, что все совершенные евреями грехи были очень тяжкими. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», слово «чудовищные» также означает «огромное количество». В таком случае, в конце нашего предложения содержится повтор, означающий, что количество совершенных евреями грехов стало поистине колоссальным.

  15. Что вопить будешь ты о переломе твоем, опасной боли твоей? За множество грехов твоих, чудовищными стали грехи твои, сделал Я это тебе.

    По мнению всех комментаторов, вопрос, приведенный в первой части нашего предложения, является риторическим и означает, что евреям нечего вопить о своем переломе и о своей опасной боли. Во второй части нашего предложения Бог объясняет причину, по которой еврейскому народу не следует об этом вопить. Рассмотрим то, что здесь сказано, более детально.

    Прежде всего, следует отметить, что в предложении №12 шла речь об опасном переломе и о болезненной ране, а здесь говорится о переломе и опасной боли, при этом слова «боль твоя» в оригинальном тексте звучат как «маховэх» (מַכְאֹבֵךְ). «Мецудат Давид» считает, что это слово тоже следует переводить как «рана твоя», так же, как в предложении №12. Вместе с этим, слово «маховэх» явно является производным от слова «кеэв» (כאב), означающего «боль», и «Даат Микра» пишет, что оно означает болезнь, которую сопровождают сильные боли.

    Первая часть этого предложения переведена в соответствии с мнением «Даат Микра», считающего, что предлог «о», стоящий перед словом «переломе», относится также к словам «опасной боли твоей». «Мецудат Давид» считает иначе, по его мнению, перед словами «опасна рана твоя» пропущены слова «говоря о том, что». В соответствии с этим, первая часть нашего предложения приобретает вид: «Что вопить будешь ты о переломе твоем, говоря о том, что опасна рана твоя?».

    В соответствии с мнением большинства комментаторов, в нашем предложении Бог говорит евреям о том, что им нечего вопить от боли, так как они сами в ней виноваты, совершив множество грехов и будучи за это Им наказаны. «Даат Микра» с таким пониманием не согласен. Он пишет, что когда у человека что-либо сильно болит, никто не может запретить ему вопить от испытываемой им боли. Поэтому, по мнению «Даат Микра», Бог здесь говорит евреям о том, что им не следует взывать к Нему о помощи, так как испытываемые ими страдания являются наказанием за множество совершенных ими грехов. Радак и «Мецудат Давид» считают, что в нашем предложении Бог говорит евреям о том, что они не должны на Него обижаться за свой перелом и испытываемую ими боль, так как они сами во всем этом виноваты, и их плачевное состояние явилось следствием множества совершенных ими грехов. По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог говорит евреям о том, что им следует вопить не об испытываемой ими боли, а о совершенных ими грехах, так как именно они являются ее причиной. Из этого следует, что евреи продолжат испытывать боль до тех пор, пока не раскаются в своих грехах, а после того как они раскаются, все их страдания немедленно прекратятся.

    В нашем предложении слово «грехи» используется дважды, но это лишь в переводе. В оригинальном тексте первое слово «грехи твои» звучит как «авонэх» (עֲוֹנֵךְ), а второе – как «хатотаих» (חַטֹּאתַיִךְ). По мнению Мальбима, эти слова означают различные типы греха. Первое из них определяет грехи, совершенные сознательно с целью разгневать Бога, а второе – грехи, совершенные либо по ошибке, либо под воздействием одолевших человека дурных желаний. Понятно, что к грехам первого типа Бог относится гораздо строже, чем к грехам, которые относятся ко второму типу. Мальбим пишет, что по ошибке либо под влиянием дурных желаний люди совершают грехи гораздо чаще, чем грехи, целью совершения которых является прогневить Бога. Поэтому было бы логично, если бы в нашем предложении о грехах второго типа было сказано «множество», а о грехах первого типа – что они чудовищны, но здесь о них сказано наоборот, что грехов, совершенных с целью разгневать Бога, множество, а грехи, совершенные под влиянием дурных желаний, чудовищны. Из этого следует, что Бог объясняет суровое наказание, которому Он подверг евреев, тем, что они совершили множество грехов, целью которых было Его разгневать. Кроме этого, грехи, совершенные евреями под воздействием дурных желаний, которых всегда бывает много, чудовищны, то есть являются очень тяжелыми грехами, и за них, соответственно, полагается суровое наказание. Следует отметить, что то, что здесь сказано о грехах, является дословным повтором сказанного о них в предыдущем предложении, и непонятно почему Мальбим затрагивает тему о двух типах грехов лишь здесь, а не в комментарии к предыдущему предложению.

  16. Поэтому все пожиратели твои пожраны будут, и все притеснители твои, все они в плен пойдут, и будут разорители твои для разорения, и всех грабителей твоих предам Я грабежу.

    Прежде всего, следует разобраться со словом «поэтому», которое начинает наше предложение. Обычно оно означает, что далее будет приведено следствие того, о чем говорилось выше. Но в предыдущем предложении Бог говорил о том, что евреям нечего вопить об испытываемой ими боли, так как они испытывают ее из-за множества совершенных ими грехов, а здесь сказано о наказании, которому подвергнутся все те, кто им эту боль причиняет. Таким образом, в нашем предложении никак не может быть приведено следствие сказанного выше, и комментаторы предлагают целый ряд версий значения слова «поэтому». По мнению Раши, это слово является формулировкой клятвы, то есть в нашем предложении Бог клянется наказать всех тех, кто причиняет еврейскому народу боль. «Мецудат Давид» пишет, что в предыдущем предложении Бог говорил о том, что наказание, которому подверглись евреи, является воздаянием за совершенные ими грехи. Здесь, по его мнению, Бог говорит о том, что принцип воздаяния за совершенные людьми деяния применяется не только к еврейскому народу, поэтому все, кто причиняет ему боль, тоже будут наказаны. По мнению «Даат Микра», слово «лахен» (לָכֵן), переведенное здесь как «поэтому» в соответствии с его прямым значением, в данном случае следует понимать как «несмотря на это». В соответствии с этим, сказанное в этом предложении противопоставляется тому, что было сказано выше, а не является его следствием. Мальбим считает, что здесь мы имеем дело со случаем, когда словом «поэтому» начинается следствие того, что будет сказано ниже, а не того, что было сказано выше. В следующем предложении будет сказано о том, что Бог исцелит еврейский народ и излечит все его раны, а здесь сказано, что поэтому все его враги подвергнутся наказанию. По мнению Мальбима, это означает, что, так как боль еврейского народа была обусловлена совершенными евреями грехами, те, кто эту боль им причиняет, просуществуют лишь до тех пор, пока совершенные евреями грехи не будут искуплены. После этого каждый из них подвергнется наказанию, которое будет соответствовать той боли, которую он лично причинил евреям.

    В нашем предложении Бог перечисляет четыре типа людей, причиняющих еврейскому народу страдания, и указывает, какому наказанию Он их подвергнет. При этом здесь Бог трижды использует слово «все», и это означает, что ни один из этих людей не избежит наказания. Мальбим пишет, что первые два их четырех типов людей наносят евреям физический ущерб, а последние два типа – материальный. Под пожирателями Бог подразумевает тех, кто убивает евреев, и говорит о том, что все они будут убиты. Притеснители – это поработители евреев, и, как здесь сказано, все они пойдут в плен, то есть тоже подвергнутся порабощению. Разорители от грабителей отличаются тем, что грабители занимаются грабежом в целях личной наживы, а разорители одержимы страстью к уничтожению. Поэтому грабители не прикасаются к тому имуществу, в котором они не заинтересованы, но разорители отнимают все, что им нравится, а остальное уничтожают. Как здесь сказано, разорители сами подвергнутся разорению, а грабителей Бог подвергнет грабежу. Таким образом, здесь Бог говорит о том, что подвергнет всех врагов еврейского народа наказанию в соответствии с принципом «мера за меру».

  17. Ибо подниму Я исцеление тебе, и от ран твоих излечу Я тебя, – речь Господа, – ибо отверженным называли они тебя: «Цион, нет требователя ему»».

    Слово «исцеление» в оригинальном тексте звучит как «аруха» (אֲרֻכָה), и, по мнению Мальбима и «Даат Микра», оно означает исцеление телесных повреждений, когда они зарастают новой плотью. Этот процесс обозначен здесь глаголом «подниму», и он означает, что Бог «поднимет» на теле еврейского народа новую плоть, которая покроет нанесенные ему телесные повреждения, и тем самым дарует ему исцеление. «Даат Микра» считает, что так Бог исцелит раны на теле еврейского народа, и, что сказанное в первой части нашего предложения является повтором, который говорит о том, что еврейский народ будет Им исцелен от всех ран без исключения. По мнению Мальбима, считающего, что в ТАНАХе повторов не бывает, в начале нашего предложения Бог говорит об исцелении переломов, о которых шла речь в предложениях №12 и №15, а затем об излечении ран. В таком случае, то, что Бог «поднимет» еврейскому народу исцеление, означает, что Он срастит все его переломы.

    Связывая то, что здесь сказано, со сказанным в предыдущем предложении, «Мецудат Давид» пишет, что в первой части нашего предложения Бог противопоставляет будущее еврейского народа будущему его врагов. В то время как каждый враг еврейского народа подвергнется наказанию в соответствии с совершенными им в отношении евреев злодеяниями, сам еврейский народ будет исцелен от всех своих ран. По мнению «Мецудат Давид», это означает, что Бог вернет еврейский народ в его первоначальное состояние, в котором он пребывал до начала изгнания, то есть сделает его свободным народом, живущим на своей земле.

    По мнению «Даат Микра», в первой части нашего предложения Бог противопоставляет состояние еврейского народа после освобождения из изгнания его состоянию до этого момента. В предложении №12, где описывалось состояние еврейского народа во время изгнания, было сказано: «Опасен перелом твой, болезненна рана твоя», а здесь Бог говорит о том, что после того, как изгнание завершится, еврейский народ будет Им исцелен от всех своих ран.

    Относительно смысла сказанного во второй части нашего предложения мнения комментаторов существенно разделились. Слово «ки» (כִּי), которое его начинает, переведено здесь как «ибо» в соответствии с его прямым значением и мнением Мальбима, но «Мецудат Давид» и «Даат Микра» считают, что в данном случае его следует понимать как «несмотря на то, что…». Вместе с этим, смысл того, что здесь сказано, они понимают по-разному. По мнению «Мецудат Давид», во второй части нашего предложения Бог говорит о том, что, Он потребует возвращения еврейского народа и соберет его на Земле Израиля, несмотря на то, что народы, среди которых он пребывал в изгнании, называли его отверженным, и говорили, что никто не требует восстановления Циона, то есть Иерусалима. «Даат Микра» считает, что народы, среди которых евреи пребывали в изгнании, называли еврейский народ отверженным всеми народами Земли, то есть считали его изгоем. Кроме этого, они считали, что у Иерусалима нет требователя, то есть что никто не интересуется этим городом и никого не заботит, что он пребывает в развалинах. Но, несмотря на то, что находящиеся в таком положении народы обычно прекращают свое существование, Бог излечит еврейский народ от всех его ран, как сказано в первой части нашего предложения, то есть возродит его в качестве свободного и сильного народа.

    Радак комментирует лишь то, что в конце нашего предложения сказано об Иерусалиме. По его мнению, здесь идет речь о том, что народы, среди которых евреи пребывали в изгнании, считали, что вопрос о возвращении Иерусалима еврейскому народу никого не заботит.

    Мальбим считает, что во второй части нашего предложения Бог объясняет, почему все враги еврейского народа будут Им наказаны, как было сказано в предыдущем предложении. Они будут наказаны из-за того, что называли Цион, под которым, по мнению Мальбима, подразумевается еврейский народ, отверженным Богом, и считали, что Он не потребует с них ответа за пролитую еврейскую кровь. Враги еврейского народа не понимали, что Бог, отправив его в изгнание, поступил подобно царю, который отдал любимого, но непокорного сына на воспитание строгому воспитателю, чтобы тот его образумил. Такому воспитателю следует относиться к своему воспитаннику очень осторожно и заботливо, не подвергать его слишком суровым наказаниям, так как придет время, когда царь потребует с него ответа за все перенесенные его сыном страдания. И если выяснится, что воспитатель проявлял к царскому сыну чрезмерную жестокость, он понесет за это суровое наказание.

  18. Так сказал Господь: «Вот Я возвращаю пленение шатров Яакова, и жилища его помилую Я, и построен будет город на холме его, и дворец по закону его посажен будет.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог говорит о том, что враги еврейского народа ошибаются, утверждая, что Бог его отверг и лишил своей заботы.

    Большинство комментаторов считает, что шатры Яакова и его жилища, о которых говорит здесь Бог, означают то же самое, а именно, дома евреев на территории Земли Израиля. «Даат Микра» пишет, что евреи называли свои дома шатрами, так как проживали в них после своего выхода из Египта, вследствие чего это название превратилось в идиому и продолжало использоваться на протяжении многих поколений. Так же как в предложении №3, «Мецудат Давид» понимает слово «шав» (שָׁב) в двояком значении: во-первых, как «возвращаю» и во-вторых, как производное от слова «спокойствие». В соответствии с этим, в начале нашего предложения Бог обещает вернуть евреев из изгнания в их дома на территории Земли Израиля спокойно, а не как спасающихся от опасности беженцев. Относительно того, что Бог помилует жилища еврейского народа, мнения «Мецудат Давид» и «Даат Микра» разделились. «Мецудат Давид» считает, что это означает, что Бог прекратит царящее в еврейских домах запустение и безлюдье, то есть снова заселит их вернувшимися из изгнания евреями. По мнению «Даат Микра», это означает, что еврейские дома, ранее разрушенные завоевателями, снова будут отстроены.

    Слово «холм его» в оригинальном тексте звучит как «тила» (תִּלָּהּ). На современном иврите это слово означает «курган», то есть холм, скрывающий в себе развалины древнего населенного пункта, а в ТАНАХе так называется холм, на котором находятся развалины разрушенного города. По мнению большинства комментаторов, под городом здесь подразумевается Иерусалим, но «Даат Микра» пишет, что слово «город», возможно, здесь используется в агрегативном значении, то есть его следует понимать как «города», и в таком случае здесь говорится о восстановлении всех городов Земли Израиля. То, что Иерусалим (или все города Земли Израиля) будет построен «на холме его» означает, что он будет восстановлен в том же самом месте, где находился до завоевания. «Мецудат Давид» понимает значение слова «тила» также как указание на крепость восстановленного Иерусалима. В соответствии с этим, здесь сказано, что восстановленный Иерусалим будет таким же крепким, как до завоевания.

    Относительно того, что здесь подразумевается под словом «дворец», мнения комментаторов разделились. Раши и «Мецудат Давид» считают, что дворцом Бог называет Храм. По мнению Радака и Мальбима, так называется не только Храм, но и царский дворец, а «Даат Микра» считает, что слово «дворец» здесь используется в агрегативном значении, то есть здесь имеются в виду Храм и все дворцы Иерусалима. В любом случае, по мнению всех комментаторов, слова «по закону его посажен будет» означают, что Храм, царский дворец или все дворцы Иерусалима будут восстановлены точно такими же, какими они были до своего разрушения завоевателями.

    Мальбим объясняет смысл сказанного в этом предложении двумя различными способами. Во-первых, он пишет, что то, что здесь сказано, следует понимать в хронологическом порядке. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что сразу же после своего возвращения на Землю Израиля евреи будут жить в шатрах, так как все их прежние жилища будут разрушены завоевателями. Затем они их восстановят и поселятся в своих прежних домах. После этого вернувшиеся на Землю Израиля евреи восстановят Иерусалим на том же холме, на котором он стоял до завоевания, а затем они восстановят Храм и царский дворец точно такими же, какими они были до завоевания.

    Кроме этого, Мальбим пишет, что шатер представляет собой временное место проживания, а жилище – постоянное. Кроме этого, шатры символизируют место проживания людей, а жилища – святые места, в которых обитает Божественное присутствие. Поэтому Бог говорит о том, что в шатры Он евреев возвратит, а жилища помилует, так как Божественное Присутствие в них пребывает всегда, даже когда они находятся в разрушенном состоянии, и именно поэтому святые места здесь названы жилищами. В соответствии с этим, фрагмент «и построен будет город на холме его» относится к возвращению Богом шатров Яакова, а фрагмент «и дворец по закону его посажен будет» – к тому, что Бог помилует жилища, то есть святые места еврейского народа. Из этого следует, что Божественное Присутствие находится на месте Храма всегда, даже тогда, когда Храма не существует.

  19. И исходить будет из них благодарность и голос веселящихся, и умножу Я их, и не уменьшатся они, и увеличу Я их, и не убавятся они.

    Первая часть этого предложения переведена в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что в ней говорится о том, что из жилищ вернувшихся на Землю Израиля евреев будет исходить постоянная благодарность Богу, а также голоса веселья и радости.

    По мнению «Даат Микра», под благодарностью здесь подразумевается благодарственная жертва, законы принесения которой описаны в Торе (Ваикра 7, 11-15), и которую обязаны приносить евреи после избавления от серьезной опасности. В соответствии с этим, в начале нашего предложения сказано, что из жилищ возвратившихся на Землю Израиля евреев будут постоянно выходить процессии, которые будут направляться в Храм с благодарственными жертвоприношениями. Слово «месахаким» (מְשַׂחֲקִים) переведено здесь как «веселящиеся» в соответствии с мнением большинства комментаторов. «Даат Микра» считает, что это слово используется здесь в трояком значении: как «играющие на музыкальных инструментах», «пляшущие» и «поющие». В таком случае, далее здесь сказано, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи будут сопровождать свои шествия в Храм для принесения благодарственных жертв Богу игрой на музыкальных инструментах, а также песнями и плясками.

    Вторая часть нашего предложения переведена в соответствии с мнением большинства комментаторов, считающих, что в ней дважды Бог обещает умножить количество евреев после их возвращения на Землю Израиля, причем каждое это обещание выражено как в положительной («умножу» и «увеличу»), так и в отрицательной («не уменьшатся» и «не убавятся») форме. Это означает, что Бог обещает очень сильно увеличить количество представителей еврейского народа после их возвращения на Землю Израиля. Мальбим, по мнению которого повторов в ТАНАХе не бывает, считает иначе. Слово «хихбадтим» (הִכְבַּדְתִּים), переведенное здесь как «увеличу Я их» в соответствии с мнением большинства комментаторов, Мальбим понимает как производное от слова «кавод» (כבוד), которое переводится как «уважение», «почет». В таком случае, во второй части нашего предложения Бог обещает, во-первых, умножить еврейский народ в количественном аспекте, и во-вторых, его возвеличить, то есть сделать уважаемым и важным народом. Опять же, Бог выражает эти обещания как в положительной, так и в отрицательной форме, и слово «ицеару» (יִצְעָרוּ), переведенное здесь как «не убавятся», следует понимать как «не будут презираемы».

  20. И будут сыны его как в древности, и община его передо Мной прочна будет, и накажу Я всех притеснителей его.

    Местоимение «его» указывает на Яакова, праотца еврейского народа, который был упомянут в предложении №18. Таким образом, сынами Яакова и его общиной Бог называет еврейский народ. По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», в начале нашего предложения Бог говорит о том, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи будут Им любимы, как это было в древности, когда Бог вывел еврейский народ из египетского рабства и привел его в Землю Израиля. Далее здесь сказано, что еврейский народ будет занимать перед Богом прочное положение, то есть, что Бог будет о нем постоянно заботиться, и накажет всех его притеснителей, чтобы больше никто не смог нарушить покоя, в котором будет пребывать еврейский народ.

    По мнению Мальбима, в нашем предложении Бог говорит о том, что вернувшиеся на Землю Израиля евреи полюбят Его, как это было в древности, поэтому еврейский народ будет перед Ним прочен, то есть Бог будет пребывать в среде еврейского народа. В результате этого больше не повторится ситуация, при которой евреи покинули Бога, а Он, в свою очередь, отдал их в руки других народов, так как Бог накажет всех притеснителей еврейского народа, как сказано в конце нашего предложения.

  21. И будет могущественный его из него, и правитель его из среды его выйдет, и приближу Я его, и подойдет он ко Мне, ибо кто это обязал сердце свое подойти ко Мне? – речь Господа.

    Могущественным здесь назван царь, о чем явно говорится в трактате Гитин (56, б) Вавилонского Талмуда. Царь также назван здесь правителем, и Радак с «Мецудат Давид» считают, что в начале нашего предложения Бог дважды говорит о том, что цари, которые будут править евреями после их возвращения на Землю Израиля, будут представителями еврейского народа. Радак к этому добавляет, что евреи больше не будут платить дань иностранным правителям, то есть будут свободным народом, живущим на своей земле. По мнению Мальбима и «Даат Микра», никакого повтора здесь нет: в начале нашего предложения Бог говорит, во-первых, о том, что над еврейским народом будут царствовать еврейские цари, и во-вторых, что этих царей будут короновать сами евреи, а не иностранные правители, так как еврейский народ больше не будет кому-либо подчиняться. Мальбим пишет, что в конце периода Второго Храма все было иначе: правивших Йехудой царей назначали римские императоры. По-видимому, он имеет в виду Хордуса (Ирода), его сына Агриппу I и внука Агриппу II. Вместе с этим, «Даат Микра» справедливо указывает на то, что то же самое было и во времена Ирмияху, то есть в конце периода Первого Храма: царя Йехуды Йехоякима короновал фараон Нехо II, а последний царь Йехуды был коронован Невухаднэцером. Следует отметить, что в трактате Санхедрин (98, б) приведены слова рава Нахмана, в соответствии с которыми под могущественным и правителем здесь подразумевается Машиах, и Бог говорит о том, что он будет происходить из рода Давида.

    Относительно того, кого именно Бог приблизит, и кто к Нему подойдет, мнения комментаторов разделились. Мальбим и «Мецудат Давид» считают, что здесь продолжает идти речь о еврейском царе. В таком случае, далее Бог говорит о том, что приблизит к себе еврейского царя, то есть сделает его своим избранником, и тогда еврейский царь, в свою очередь, сможет приблизиться к Богу. Риторический вопрос, заданный Богом в конце нашего предложения, по мнению этих комментаторов, означает, что никто не может подойти к Богу лишь из-за того, что обязал к этому свое сердце, то есть просто потому что ему этого хочется, без того, чтобы этого захотел Бог. Объясняя это, Мальбим пишет, что Бог иногда выделяет отдельных людей или их группы, и приближает их к себе больше, чем остальных людей, например, колено Леви, потомков Аарона, то есть коэнов, Давида и т.п. Такими же избранниками Бога станут цари, которые будут править еврейским народом после его возвращения из изгнания.

    По мнению «Даат Микра», далее Бог говорит о том, что приблизит к себе весь еврейский народ, а тот, в свою очередь, к Нему подойдет, и следует отметить, что такое понимание сказанного подтверждается тем, что будет сказано в следующем предложении. Это означает, что Бог даст возможность евреям Ему служить, а евреи с радостью откликнутся на представившуюся им возможность, в результате чего Бог воссоединится со своим народом. Слова «сердце свое» «Даат Микра» понимает как «мысли свои», так как в древности считалось, что сердце человека является средоточием его мыслей. Заданный Богом риторический вопрос, по мнению «Даат Микра», звучит следующим образом: «ибо кто тот, что обязал мысли свои подойти ко Мне?». В соответствии с этим, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что лишь вернувшиеся на Землю Израиля евреи обяжут свои мысли к служению Богу, то есть будут стремиться к этому всем сердцем.

    Из арамейского перевода Йонатана также следует, что далее Бог говорит о том, что приблизит к себе весь еврейский народ, а тот, в свою очередь, к Нему подойдет. Радак приводит обе возможности, но пишет, что в заданном Богом вопросе речь идет обо всем еврейском народе. По его мнению, в конце нашего предложения Бог говорит о том, что Он всегда приближал к себе всех, кто хотел к нему подойти, даже представителей других народов. Тем более Он приблизит к себе еврейский народ, который был близок к Нему изначально.

    Следует отметить, что в трактате Кидушин (70, б) Вавилонского Талмуда приведены слова Рабы, сына Хуны, который считает, что в конце нашего предложения идет речь о герах, то есть о тех, кто перешел в иудаизм. По его мнению, здесь Бог говорит о том, что Он приближает к себе геров лишь после того как они обязали свои сердца, то есть изъявили желание сами к Нему подойти. Этим геры отличаются от евреев, которых Бог приближает к себе даже тогда, когда сами они этого не желают.

  22. И будете вы Мне народом, а Я буду вам Богом.

    По мнению «Мецудат Давид», здесь сказано, что после возвращения на Землю Израиля весь еврейский народ будет служить Богу, а Бог, в свою очередь, будет о нем заботиться. Мальбим считает, что сказанное во второй части нашего предложения является следствием сказанного в его первой части. В соответствии с этим, здесь Бог говорит о том, что сначала еврейский народ станет Его народом, то есть станет народом-праведником и будет вершить добрые дела, и в результате этого Бог станет Богом еврейского народа, то есть инициатива воссоединения с Богом будет исходить от евреев, а не от Бога.

  23. Вот, буря Господа в гневе вышла, буря ужасающая, на голову злодеев падет она.

    Прежде всего, следует отметить, что это и следующее предложение практически дословно повторяют то, что было сказано в предложениях №19-№20 главы 23, и для того, чтобы понять то, что здесь сказано, очень рекомендуется прочесть комментарий к тем предложениям. Вместе с этим, в главе 23 шла речь о том, что Бог подвергнет бедствиям жителей Йехуды, а здесь Он то же самое говорит о врагах еврейского народа. Такое иногда встречается в Книге Ирмияху, например, в предложениях №41-№43 главы 50 будет рассказано о завоевании Бавеля практически теми же словами, какими в предложениях №22-№24 главы 6 рассказывалось о завоевании Йехуды армией Бавеля.

    По мнению «Даат Микра», здесь Бог возвращается к началу своей речи, и еще раз говорит о том, что покарает всех врагов еврейского народа. Вместе с этим, Мальбим считает, что сказанное в этом и в следующих за ним предложениях является прямым продолжением того, о чем было сказано выше. По его мнению, выше шла речь о том, что будет происходить до полного исправления Мира, то есть до прихода Машиаха, но здесь Бог говорит о том, что полное исправление Мира начнется с суда, которому Он подвергнет всех злодеев.

    В предложении №19 главы 23 использовалось неясное слово «митхолэль» (מִתְחוֹלֵל), о различных вариантах понимания которого можно прочесть там в комментарии. Здесь вместо него используется не менее неясное слово «митгорэр» (מִתְגּוֹרֵר), которое переведено как «ужасающая» в соответствии с мнением «Даат Микра», но все комментаторы понимают его значение по-разному. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, согласно которому это слово означает «сотрясающая», то есть такая сильная буря, под воздействием которой все сотрясается. Раши и Радак считают, что это слово является производным от глагола «лагур» (לגור), что означает «проживать». В соответствии с этим, вышедшая буря Бога «живет», то есть постоянно находится над головами злодеев, то есть врагов еврейского народа, и падет на их головы, когда придет срок. При этом Радак пишет, что слово «митгорэр» по смыслу идентично слову «митхолэль», которое использовалось в предложении №19 главы 23, но там он объяснил значение слова «митхолэль» по-другому. По мнению «Мецудат Давид», слово «митгорэр» является производным от слова «мегера» (מגרה), что на современном иврите означает «пила», а в Первой Книге Царей (7, 9) означает некий режущий инструмент, использовавшийся строителями дворца царя Шломо для обтесывания камня. В таком случае, здесь идет речь о рассекающей, то есть смертоносной буре Бога, которая падет на головы врагов еврейского народа. В арамейском переводе Йонатана слово «митгорэр» переведено как «собирающаяся», и такого же мнения придерживается Шадаль. Кроме этого, некоторые комментаторы считают, что слово «митгорэр» следует понимать как «митголэль» (מתגולל), что переводится как «кувыркающаяся». В соответствии с этим, здесь идет речь о буре, обладающей высокой турбулентностью.

  24. Не утихнет ярость Господа, пока не сделает Он, и пока не осуществит Он замыслы сердца своего, в конце дней задумаетесь вы об этом.

    Как было сказано выше, это предложение практически дословно повторяет предложение №20 главы 23, и о том, что здесь сказано, можно прочесть в комментарии к тому предложению.

  25. Во время то, – речь Господа, – буду Я Богом всем семействам Израиля, а они будут Мне народом».

    По мнению «Мецудат Давид» и «Даат Микра», сказанное в этом предложении повторяет то, что было сказано в предложении №22. При этом «Даат Микра» считает, что всеми семействами Израиля Бог называет все двенадцать колен еврейского народа, то есть и жителей Йехуды, и бывших жителей царства Израиля, которые тогда давно уже были изгнаны в Ашур.

    Мальбим обращает внимание на то, что в предложении №22 сначала было сказано, что евреи будут Богу народом, а затем, что Он будет им Богом. Здесь же Бог говорит то же самое, но в обратном порядке, и Мальбим считает, что это неслучайно. По его мнению, здесь Бог описывает положение, которое будет существовать после полного исправления Мира, то есть уже после того как на всех злодеев обрушится буря Его гнева. Если до полного исправления Мира для того, чтобы Бог стал еврейскому народу Богом, евреи сначала должны были стать Его народом, то после него Бог будет Богом еврейскому народу в любом случае, вне зависимости от праведности евреев и их добрых деяний. Таким образом, в предложении №22 говорилось о том, что до полного исправления Мира инициатива воссоединения с Богом должна исходить от еврейского народа, но после этого инициатива будет исходить от Бога.

Еще статьи...

  1. Глава 31
Stats counter, realtime web analytics, heatmap creator